«Зоологическая мифология: Легенды о животных»

Я здесь объединяю под одним заголовком двух животных весьма разной природы и рода, но которые из-за некоторых грубых сходств, вероятно, подкрепленных двусмысленностью в языке, тесно связаны в индуистском мифе. Я говорю «индуистском» в частности потому, что обезьяна, столь распространенная в Индии, долгое время была неизвестна многим индоевропейским народам в их рассеянных обителях, так что если у них и были какие-то смутные воспоминания о ней как о связанной с той частью Азии, где зародилась арийская мифология, они вскоре забыли их, когда у них перед глазами больше не было самого животного, которое подсказало первобытную мифическую форму. Но поскольку они упорно держались за суть мифа, они постепенно заменили первоначальное мифическое животное, называемое обезьяной, на юге ослом, а на севере часто медведем. Даже в Индии, где выдающимся качеством обезьяны была хитрость, мы уже находим обезьян и медведей, связанных вместе. Рыжеватый цвет кожи, отсутствие симметрии и неуклюжесть формы, сила в объятиях передними лапами или руками, способность лазать, короткий хвост, чувственность, способность к обучению танцам и музыке — все это характеристики, которые более или менее отличают и встречаются как у медведей, так и у обезьян.

В «Рамаяне» мудрый Джамбаван, Одиссей экспедиции на Ланку, называется то царем медведей (рикшапартхивах) [152], то великой обезьяной (махакапих). [153]

Слово хари означает светлый, золотой, рыжеватый, солнце и обезьяну; слово капи (вероятно, «изменчивый») означает обезьяну и солнце. На санскрите видъют, или молния, рыжеватая молния, цвета обезьяны, также называется капила. Арджуна, сын Индры, имеет в качестве знака отличия солнце или обезьяну, откуда его имя Капидхваджа.

Профессор Кун также предполагает, что слово рикша, которое означает медведь и звезда, происходит от корня арч в значении «сиять» (арка — это солнце) из-за рыжеватого цвета шкуры медведя. [154] Но рикша (как ursus и arktos) может также происходить от ракшас, монстр (возможно, как «сдерживающий», «сжимающий», arctor); так что само слово, которое называет его, дает точку перехода от идеи божественного медведя к идее медведя-монстра.

В «Ригведе» Маруты представлены как самые могущественные помощники Индры; но ведийский гимн уже показывает их в свете соперников Индры. Бог Вишну в «Ригведе» обычно является симпатичной формой Индры; но в некоторых гимнах он уже появляется как его антагонист. В предыдущей главе мы говорили о вишнуитской птице, о ветре, отце Ханумана, и об обезьяне как врагах слона Индры. В индуистской эпической традиции Вишну, олицетворенный в Раме, имеет обезьян в качестве своих союзников. Самая светлая и лучезарная форма бога очень отличается от его оккультных и таинственных появлений. Вишну, солнце, солнечные лучи, луна и ветры, которые сверкают, — это армия золотых обезьян, сражающихся с монстром. По той же причине обезьяна, напротив, имеет в «Ригведе» чудовищную форму; то, что было дьявольским, становится божественным с течением времени, и точно так же то, что было божественным, — дьявольским. В восемьдесят шестом гимне десятой книги «Ригведы» Вишну, олицетворенный в Капи (обезьяне) или Вришакапи (обезьяне, которая изливает, дождевой обезьяне), приходит, чтобы уничтожить жертвенные приношения, любимые Индрой. Индра, будучи выше всех, отсекает ему голову, так как не желает быть снисходительным к злодею. [155] Эта обезьяна, вероятно, дождевое, рыжеватое грозовое облако, несомое ветром, которое Индра пронзает своим громовым ударом, хотя эти же грозовые и грохочущие облака, несомые ветрами или Марутами (т.е. самими Марутами), обычно представлены в «Ригведе» как помогающие верховному божеству. Поскольку возникли разногласия между Вишну и Индрой, а также между Марутами и Индрой, Маруты приняли сторону Вишну и стали обезьянами, как Вишну, — слово хари, которое является любимым именем Вишну (то луна, то солнце), означает также обезьяну. Вишну окружает себя светлыми, рыжеватыми или золотыми обезьянами, или хараями (солнечными лучами или молниями, поражающими громом и грохочущими облаками), точно так же, как ведийский Индра был влеком хараями. Рама капиратха — это просто воплощение Вишну, который узурпирует права Индры, который, как мы видели, одолжил своих хараев Вишну, чтобы тот мог сделать свои три знаменитых шага. Очевидно, Вишну забыл вернуть светловолосых своему другу; с этого времени сила Индры почти полностью переходит к Вишну, который в форме Рамы, поддерживаемый хараями или рыжеволосыми, т.е. обезьянами, движется через Декан (регион, густо населенный обезьянами) к завоеванию острова Ланка. «Махабхарата» сообщает нам, что обезьяны и лошади имели Хари в качестве своей матери. [156] Блестящие Маруты составляют армию Индры, рыжеволосые обезьяны и медведи — армию Рамы; и мифическая и солнечная природа обезьян и медведей «Рамаяны» проявляется несколько раз. Царь обезьян — бог солнца. Древний царь был назван Балин и был сыном Индры (Чакрасуну). Его младший брат Сугрива, тот, кто меняет свой облик по желанию (камарупа), который с помощью Рамы узурпировал его трон, как говорят, является родным сыном солнца (бхаскарасйаурасах путрах сурьянанданах). [157] Здесь очевидно, что ведийский антагонизм между Индрой и Вишну воспроизводится в зоологической и полностью обезьяньей форме. Старый Зевс должен уступить место новому, луна — солнцу, вечер — утреннему солнцу, солнце зимы — солнцу весны; молодое солнце предает и свергает старое. Мы уже видели, что легенда о двух братьях, Балине и Сугриве, является одной из форм, которую принимает миф об Ашвинах. Рама, который предательски убивает старого царя обезьян Балина, является эквивалентом Вишну, который свергает своего предшественника Индру с его трона; и Сугрива, новый царь обезьян, напоминает Индру, когда он обещает найти похищенную Ситу, точно так же, как Вишну в одном из своих воплощений находит потерянные Веды. И есть другие указания в «Рамаяне» [158] на оппозицию между Индрой и обезьянами, которые помогают Раме. Большая обезьяна Хануман, рыжеватого цвета золота (хемапингалах), имеет сломанную челюсть, так как Индра ударил его своим громовым ударом и заставил упасть на гору, потому что, будучи еще ребенком, он бросился с горы в воздух, чтобы остановить ход солнца, чьи лучи не имели на него никакого эффекта. [159] (Облако поднимается с горы и скрывает солнце, которое не в силах само рассеять его; приходит буря и приносит вспышки молнии и громовые удары, которые разрывают облако на куски.)

Вся легенда об обезьяне Ханумане представляет солнце, входящее в облако или тьму и выходящее из него. Его отцом называют то ветер, то слона обезьян [160] (капикунджарас), то Кешарина, длинноволосое солнце, солнце с гривой, львиное солнце (откуда его имя кешарина путрах). С этой точки зрения Хануман казался бы братом Сугривы, который также является потомком солнца, сильным братом в легенде о двух братьях, связанной с легендой о трех; то есть у нас были бы то Балин, Хануман и Сугрива — братья, то Рама, Хануман и Лакшмана. Сильный брат находится между двумя другими; солнце в облаке, во тьме или зимой помещено между вечерним солнцем и утренним, или между умирающим солнцем осени и новым солнцем весны.

Хануман летает (как осел); его способности к полету заключены в его боках и бедрах, которые служат ему крыльями. Хануман поднимается на вершину горы Махендра, чтобы броситься в воздух; пока он прижимает гору (настоящий вришакапи), он заставляет воды хлынуть из нее; когда он движется, деревья горного леса вырываются с корнем и следуют за ним в потоке, созданном им, когда он прорезает себе путь через воздух (здесь мы снова встречаем мифический лес, мифическое дерево, которое движется само по себе, как облако). Ветер в его подмышках ревет, как облако (джимута ива гарджати), и тень, которую он оставляет за собой в воздухе, напоминает линию облаков (мегхараджива ваюпутранугамини); [161] он тянет облака за собой. [162] Таким образом, все эпические обезьяны «Рамаяны» описаны в двадцатой песни первой книги выражениями, которые очень близко напоминают те, что применяются в ведийских гимнах к Марутам, такими же быстрыми, как бурный ветер (ваювегасама), меняющими свой облик по желанию (камарупина), издающими шум, как облака, звучащими, как гром, сражающимися, бросающими горные пики, трясущими большие вырванные с корнем деревья, вооруженными когтями и зубами, трясущими горы, вырывающими деревья, взбалтывающими глубокие воды, сокрушающими землю своими руками, поднимающимися в воздух, заставляющими облака падать. Таким образом, Балин, царь обезьян, выходит из пещеры, как солнце из облака (тоядадива бхаскарах). [163]

Точно так же, как мы видели хараев, или лошадей Индры, гандхарвов и мифического осла в связи с целебными водами, с травами и с ароматами, так и в «Рамаяне» именно обезьяны несут травы и целебные коренья горы, то есть облачной горы или горы ароматов.

Облако, в котором солнце Хануман путешествует по воздуху, отбрасывает тень на море; морской монстр замечает эту тень и ею притягивает Ханумана к себе. (Мы уже видели бесстрашного героя, который введен в заблуждение своей собственной тенью и потерян.) Хануман — камарупа, как Сугрива и как все другие обезьяны, его спутники. Когда он видит, что монстр собирается проглотить его, он раздувает и расширяет свою фигуру сверх всякой меры; огресса принимает те же гигантские пропорции; когда она делает это, Хануман (повторяя чудо своего типа Хари, или карлика Вишну) становится маленьким, как большой палец человека, входит в огромное тело монстра и выходит с другой стороны. Хануман продолжает лететь через океан, чтобы прибыть на остров Ланка. Океан жалеет его и, чтобы помочь ему, поднимает гору Хираньянабха, т.е. «золотого пупа», гору, откуда выходит солнце; действительно, Хануман говорит [164], что он ударил гору своим хвостом и сломал ее вершину, которая сияла, как солнце, чтобы отдохнуть на ней. Хануман затем возобновляет свой полет и находит новое препятствие в морском монстре Синхике (матери Раху, затмения со змеиным хвостом, которое пожирает то солнце, то луну). Она также притягивает к себе тень Ханумана; Хануман, прибегая еще раз к своей прежней стратегии, становится маленьким и входит в ее тело; но как только он оказывается внутри, он увеличивается в объеме, раздувается, разрывает ее, убивает ее и спасается — подвиг, за который он получает дань уважения птиц, которые с тех пор смогут пересекать океан безнаказанно. [165] Когда он прибывает на Ланку, Хануман, чтобы искать и найти Ситу при лунном свете, становится маленьким, как кошка (вришаданшапрамана); когда он находит ее и предлагает унести ее с Ланки, она не может поверить, что такое маленькое животное способно совершить столь великое предприятие; тогда Хануман делает себя высоким, как черное облако, как высокая гора; он ломает весь лес ашока, взбирается на храм, стоящий на тысяче колонн, хлопает в ладоши и наполняет всю Ланку шумом; он вырывает из храма колонну, украшенную золотом, и, размахивая ею, предает монстров массовой резне. [166] Мифическая обезьяна и мифический осел похожи друг на друга; отсюда аналогия между легендой о Дадхьянче (процитированной во второй главе), легендой о Самсоне и легендой о Ханумане. Но легенда об обезьяне Ханумане представляет другое любопытное сходство с легендой о Самсоне. Хануман связан веревками Индраджитом, сыном Раваны; [167] он мог бы легко освободиться, но не желает этого делать. Равана, чтобы пристыдить его, приказывает сжечь его хвост, потому что хвост — часть, наиболее ценимая обезьянами (капинам кила лангулам иштам, откуда басня об обезьяне, которая жалуется на отсутствие хвоста). Хвост Ханумана смазывают и поджигают, а его самого после этого позорно проводят в таком виде по улицам Ланки. Но Сита, призвав милость бога Агни, огонь, хотя и играет вокруг хвоста Ханумана, не сжигает его, и Хануман этим средством может отомстить за оскорбление, поджегши и сжегши дотла город Ланку. [168] (Хвост Ханумана, который поджигает город монстров, вероятно, является олицетворением лучей утреннего или весеннего солнца, которое поджигает восточные небеса и уничтожает обитель ночных или зимних монстров.) Предприятие Марутов в «Ригведе» и предприятие обезьяны Ханумана в «Рамаяне» принимают такие размеры, что они затмевают славу как Индры, так и Рамы; первый без Марутов, второй без Ханумана были бы не в состоянии победить монстров. Сита осознает это так ясно, что в конце поэмы она делает Хануману такой подарок, что Рама вполне мог бы стать ревнивым. Хануман, однако, честный и благочестивый кавалер; ему достаточно того, что он защищал справедливость на службе у своего господина, и он не просит вознаграждения за тяжелое достижение, которое он совершил. В остальном популярная индуистская поговорка гласит, что обезьяны не привыкли плакать о себе; [169] они плачут (роданти) о других. То же самое верно для Рудр, или ветров, которые плачут в облаке; они не сетуют о себе; их слезы падают на землю благодатным дождем, который удобряет наши поля и смягчает жару нашего лета; тем не менее, они сами впоследствии чувствуют, как солнечные лучи, пользу плача, то есть дождя. В «Рамаяне» обезьяны, которые умирают в битве, воскрешаются дождем; когда облако растворяется в дожде, светловолосые, золотые, хараи, солнечные лучи или обезьяны снова показывают себя во всей своей силе.

Мы видели до сих пор облачную обезьяну, из которой выходит солнце и в которую оно вновь входит. Но мы уже не раз говорили, что солнце часто принимает чудовищную форму, когда заключено в облаке или тьме. Именно так мы объясняем божественного героя Балараму, который в «Вишну-пуране» [170] уничтожает демона Двивиду, принявшего форму обезьяны. В восемнадцатой истории первой книги «Панчатантры» обезьяна, пока дует ветер и идет дождь, трясет дерево, на котором воробей свил гнездо, и разбивает яйца вдребезги. В десятой истории пятой книги царь обезьян с помощью жемчужной короны заманивает царя людей, который убивал обезьян, чтобы вылечить своих лошадей (которым огонь был передан шерстью барана, которого повар прогнал с кухни горящей головней), к источнику, охраняемому монстром, который пожирает царя и его свиту. В одиннадцатой истории той же книги обезьяна на дереве является другом одного из двух сумеречных монстров, и этот монстр приглашает ее съесть человека; человек, однако, дает отпор и яростно кусает ее длинный хвост; обезьяна тогда верит, что этот человек сильнее монстра, а последний верит, что человек, который держит обезьяну за хвост зубами, является монстром других сумерек, т.е. утренних сумерек. Здесь обезьяна смешивается с лисой, которая является мифическим животным особо сумеречной природы и которая также приходит к гибели из-за своего хвоста. Читатель уже заметил, как поджигающий обезьяний хвост Ханумана соответствует хвостам лис в легенде о Самсоне. Эллинские и латинские пословицы обычно рассматривают обезьяну как очень хитрое животное, настолько, что Геркулес и обезьяна олицетворяли сочетание силы и обмана. Согласно Кардано, обезьяна, увиденная во сне, — предзнаменование обмана. Согласно Лукиану, встретить обезьяну рано утром было предзнаменованием неудачного дня. Спартанцы считали самым зловещим предзнаменованием то, что обезьяна царя молоссов опрокинула их урну, когда они шли советоваться с оракулом. Согласно Светонию, когда Нерон подумал, что видит, как его лошадь убегает, имея форму обезьяны в задней части, он счел это предсказанием смерти. Обезьяна, соответственно, обычно воспринималась в Греции и Риме как хитрое и демоническое животное. Герой в облаке, во тьме или в аду, с другой стороны, обретает мудрость; и точно так же, как до этого он — лишь бедный дурак, так и обезьяна тоже иногда представлена в древних баснях Южной Европы как животное, полное простоты. В Италии у нас есть пословица, которая гласит, что каждая обезьяна считает своих детенышей красивыми; это относится к апологу об обезьяне, которая считает своих детенышей самыми красивыми животными в мире, потому что Юпитер, увидев их однажды прыгающими, не мог удержаться от смеха. Лиса в эпиграмме смеется над обезьяной, которая выпрашивает у него половину своего хвоста под предлогом, что это избавило бы его от столь же бесполезного придатка и снабдило бы его просителя тем самым покрытием, которое требуется, чтобы защитить его слишком обнаженные ягодицы:—

"Malo verrat humum quam sit tibi causa decoris,

Quam tegat immundas res bene munda nates."

В Индии аналогия между обезьяной и ослом как глупым животным встречается еще чаще. В «Панчатантре» у нас есть обезьяны, которые пытаются согреться светом светлячка; обезьяна, решившая исправить работу плотника, встречает свою смерть, засунув руки в расщелину ствола дерева и бездумно вытащив клин, который ее вызвал. В «Тути-наме» [171] мы находим разновидность истории об осле и лире, т.е. мудрого Саз-Пердаза, который учится у обезьяны, поддерживаемой ветром, способу создания музыкальных инструментов. (Грохочущее облако — это мифический музыкальный инструмент par excellence; именно ветер движет его, именно ветер заставляет его звучать: герой в облаке, гандхарва, осел или обезьяна — музыкант.)

Сильный, могучий и грозный медведь Марутов, или ветров, в бурной, сверкающей молниями и грохочущей грозовой туче, уже упоминается в ведийском гимне. По-видимому, в них также содержится отсылка к созвездию Большой Медведицы. В «Рамаяне» в связи с этим мы находим легенду о царе Тришанку, который, проклятый сыновьями Васиштхи, становится чандалой, облаченным в медвежью шкуру (ṛikshaćarmanivâsî). Вишвамитра, соперник Васиштхи, обещает вознести его на небо под прикрытием собственного тела; но Индра пренебрегает допуском его туда и с негодованием отвергает, низвергая вниз головой. Вишвамитра останавливает его при падении, когда тот летит головой вниз, в пределах созвездия семи риши, или мудрецов, то есть в созвездии Большой Медведицы. И поскольку медведь связан с полярным созвездием, с севером, холодными регионами, зимой и звездами, то луна, которая особенно властвует над холодной ночью в ледяной сезон, на санскрите называется ṛiksharâǵas и ṛiksheças, или царь светящихся, царь звезд, царь медведей. Царь медведей также принимает участие в походе на Ланку. Царь медведей (здесь в связи с луной) — это евнух, предполагаемый отец, святой Иосиф, царя обезьян Сугривы, который, напротив, был на самом деле порожден в лоне жены царя медведей великодушным солнцем. Ведомые медведем или обезьяной Джамбаваном, царем медведей (ṛikshapârthivas), обезьяны входят в медовый лес (madhuvanam), охраняемый обезьяной Дадхимукхой (уста масла, порожденный Сомой, амброзийным богом Лунусом), и опустошают и грабят лес, чтобы испить его мед. В «Вишну-пуране» даже Баларама, брат бога Кришны, напивается спиртным напитком, содержащимся в расщелине дерева.

Медведь, поедающий мед, — чрезвычайно популярный сюжет русской традиции; само название медведя, medv-jed, означает по-русски «тот, кто ест мед» (miod — это мед, а iest — есть; но форма medv [medu] более точно соответствует индусскому madhu = сладкий медовый амброзий; медведь в madhuvanam полностью соответствует medvjed, или медведю, который ест мед у русских). В славянской сказке, на которую ссылается Афанасьев в примечаниях к первой книге русских сказок, медведь, обманутый зайцем, остается запертым в стволе дерева. Мимо проходит крестьянин; медведь умоляет его освободить его из этого ствола, обещая показать ему улей и заклинает его никому не рассказывать, что его обманул заяц. Крестьянин освобождает медведя; медведь показывает улей, крестьянин берет мед и идет домой. Медведь идет и слушает у двери, чтобы подслушать разговор. Крестьянин рассказывает, как он добыл мед с помощью медведя, который, преследуя зайца, попал в ловушку в дереве. Медведь решает отомстить. Однажды он находит крестьянина в поле и собирается наброситься на него и растерзать, когда появляется лиса, виляет хвостом и говорит крестьянину: «Мужик, у тебя в голове смекалка, а в руке палка». Крестьянин сразу понимает хитрость. Он просит медведя позволить ему сначала помолиться; и предлагает в качестве молитвы, вместо того чтобы нести покаяние, пронести медведя, запертого в мешке, три раза вокруг поля, после чего медведь может делать с ним все, что захочет. Медведь, гордый тем, что его несет человек, залезает в мешок; человек крепко связывает его, а затем так бьет палкой, что тот умирает.

Медведь, обычно олицетворяющий светлое начало во тьме, часто в славянской традиции имеет демонический характер или же характер дурака, подобно ослу. В первой из русских сказок лиса пугает медведя, а затем избавляет от него крестьянина. (Крестьянин в народных деревенских повествованиях почти всегда является героическим персонажем, который становится мудрецом и принцем.) Крестьянин дважды обманывает своего спутника, медведя: когда они вместе сеют репу, крестьянин оставляет себе то, что растет под землей, и оставляет медведю то, что выходит из земли и появляется сверху; когда они сеют пшеницу, медведь, думая, что он очень умен, берет себе то, что растет под землей, и отдает крестьянину то, что растет над землей. Крестьянин уже готов быть съеденным медведем, когда на помощь приходит лиса. В первой сказке четвертой книги Афанасьева лиса отправляется зимовать в берлогу медведя и съедает весь запас кур, который медведь приготовил. Медведь спрашивает, что она ест, и лиса заставляет его поверить, что она берет мясо с собственного лба. Медведь спрашивает, вкусно ли это, на что лиса дает ему попробовать; тогда медведь тоже пытается взять мясо со своего лба и умирает; таким образом, у лисы есть еда на целый год.

Роман о лисе также представляет нам лису в оппозиции к медведю, которого она побуждает засунуть лапы в расщелину ствола дерева, как это случилось с индусской обезьяной из «Панчатантры». В русской сказке вместо лисы у нас крестьянин, а вместо обезьяны и медведя — барин (который в глазах бедняка часто является олицетворением демона), который попадает руками в расщелину дерева. Крестьянин мстит таким образом барину, который, купив у других маленькую канарейку за пятнадцать рублей, отказался купить у него большого гуся за сто рублей. Очень сильный атлет Милон Кротонский, который в один день съедал четырехлетнего быка, легендарный герой, был разорван дикими зверями, попав руками в расщелину бревна, которое он раскалывал. Животное и герой постоянно чередуются в мифах. В четвертой сказке пятой книги Афанасьева крестьянин встречает свою смерть из-за похоронных и демонических аистов и медведя. Крестьянин привязывает себя к своей телеге, чтобы не упасть; лошадь хочет пить и тащит телегу в колодец. Медведь, преследуемый, проходит мимо, неожиданно падает в колодец, запутывается в телеге и, чтобы выбраться, вынужден вытащить телегу, крестьянина и все остальное. Вскоре после этого медведь в поисках меда залезает на дерево; другой крестьянин проходит мимо, видит медведя на дереве и, желая заполучить животное, срубает дерево; медведь и телега падают, и крестьянин погибает, в то время как медведь освобождается и убегает. Медведь, который ищет мед, и медведь в колодце напоминают нам об asinus in unguento и об осле в розах: осел, который является другом садовника или жреца Флоры и Помоны в басне Лафонтена, имеет то же значение. В двадцать восьмой сказке пятой книги Афанасьева царь Медведь скрывается в фонтане (мы уже видели индусскую обезьяну, которая заманивает царя в фонтан, в пасть монстра); царь отправляется на охоту; почувствовав жажду, он хочет попить из этого фонтана; медведь хватает его за бороду и отпускает только при условии, что он отдаст ему взамен то, что у него есть дома, о чем он не знает (это вариация истории о Харишчандре). Царь соглашается и, вернувшись домой, узнает, что у него родились близнецы, Иван и Мария. Чтобы спасти их от медведя, отец приказывает спустить их в подземную пещеру, хорошо обставленную и очень глубокую, которую он снабжает обильными запасами. Близнецы растут здоровыми и сильными; царь и королева умирают, и медведь приходит искать близнецов. Он находит в королевском дворце пару ножниц и спрашивает их, где сыновья царя; ножницы отвечают: «Брось меня на землю во дворе; где я упаду, там и ищи». Ножницы падают как раз на то место, под которым скрыты Иван и Мария. Медведь разрывает землю лапами и собирается сожрать юного брата и сестру; они умоляют о пощаде, и медведь щадит их, видя обилие кур и гусей, приготовленных для них. Затем медведь решает взять их к себе на службу; они дважды тщетно пытаются сбежать, первый раз с помощью ястреба, второй — с помощью орла: наконец быку удается их освободить. Преследуемые медведем, они бросают гребень, и вырастает непроходимый лес; медведь весь изранен и исцарапан, проходя сквозь него. Иван затем расстилает полотенце, которое превращается в огненное озеро; при виде этого медведь, который боится сгореть, который не любит жару, а, напротив, предпочитает холод, возвращается назад.

В двадцать седьмой сказке пятой книги Афанасьева демонический медведь с железными волосами опустошает целое королевство, пожирая всех жителей; остаются только Иван-царевич и Елена Прекрасная; но царь приказывает поместить их с провизией на высокий столб (новая форма горы Хираньянабха, откуда выходит солнце, которая поднимается со дна моря и на которую помещает себя великая обезьяна Хануман. Медведь также встречается в связи с драгоценным камнем в «Вишну-пуране»). В «Тути-наме» плотник учит двух медведей принимать пищу на статуе, которая является точным изображением его компаньона, скупого ювелира, который обманул его на деньги. С помощью медведей, которых он выдает за двух сыновей ювелира, сбежавших от него, он пугает его. Ювелир, осознав хитрость плотника, возвращает ему деньги. Изголодавшийся медведь приближается к столбу. Иван бросает ему немного еды; медведь, поев, ложится спать. Пока он спит, Иван и Елена убегают на лошади; медведь просыпается, настигает их, возвращает к столбу и заставляет бросить ему еды, после чего снова ложится спать. Юные брат и сестра затем пытаются сбежать на спинах гусей; медведь снова просыпается, настигает их, сжигает гусей и возвращает Ивана и Елену к столбу. В третий раз снабдив медведя едой, он снова одолевается сном; на этот раз избавитель приходит в образе быка, который ослепляет медведя своими рогами и бросает его в поток, где тот тонет. В той же сказке демон, желая подвергнуть Ивана верной смерти, посылает его искать молоко медведицы. Демон снова появляется в образе медведя в пятидесятой сказке пятой книги Афанасьева, где собака солдата разрывает его на куски. Но хотя медведь демоничен, медвежонок, с другой стороны, помогает герою. В одиннадцатой сказке шестой книги Афанасьева женщина, собирающая грибы, теряется и входит в берлогу медведя — медведь забирает ее к себе. Мы уже видели медведя, который играет в жмурки с мышью, думая, что играет с прекрасной девой. Ветер Рудра и Эол, царь ветров, как мы уже видели в первой главе этой книги, страстно любят прекрасных нимф. В норвежской сказке (вариация сказки о Белой кошке), у Асбьёрнсена, герой замаскирован под медведя и становится прекрасным юношей по ночам. Его жена из-за своего нескромного любопытства, т.е. потому что она хотела увидеть его при свете лампы, теряет его, и ее место занимает длинноносая принцесса, пока с помощью золотого яблока и лошади ей не удается снова найти своего мужа. В шестой сказке второй книги «Пентамерона», с другой стороны, именно девушка Прециоза, чтобы избежать объятий своего отца, уходит в лес, замаскированная под медведицу. Молодой принц, сын царя воды, влюбляется в нее и забирает ее во дворец. Принц заболевает от любви к медведице; она помогает ему и исцеляет его. Пока он целует ее, она становится прекрасной девушкой («la chiù bella cosa de lo Munno»). Мы узнаем из двух средневековых сочинений, цитируемых Дюканжем (s. v. Ursus), что в Средние века уже существовал обычай водить медведя, чтобы заставлять его играть непристойные игры («Nec turpia joca cum urso vel tornatricibus ante se facere permittat»), и что волосы медведя, окрашенные в какой-то мази, продавались «Tamquam philacteria, ad depellendos morbos, atque, adeo oculorum fascinos amoliendos». Афиняне называли медведицами дев, посвященных целомудренной Артемиде, подруге закрытых мест; и к этому, по-видимому, следует отнести и интересную христианскую легенду о деве святой Урсуле, которую Карл Зимрок отождествляет с демонической, похоронной, снотворной, несущей смерть Хольдой. Если бы это отождествление было принято, Урсула была бы, кроме того, в тесной идеальной и этимологической связи с ведийским монстром Рикшикой.

Но возвращаясь к русской сказке, женщина, которая входит в берлогу медведя, соединяется с ним и впоследствии рождает сына, который является человеком до пояса и медведем от пояса вниз. Его мать поэтому называет его Иванко-Медведко (Маленький Иван, сын медведя). Этот получеловек-полумедведь становится хитрым животным и обманывает дьявола, заставляя его сражаться с медведем и убеждая его думать, что медведь — его средний брат (то есть сильный брат). В датской традиции мы читаем о девушке, изнасилованной медведем, которая рождает впоследствии монстра. Согласно эллинскому мифу, нимфа Каллисто, дочь царя Ликаона, изнасилованная Зевсом, превращена Юноной или Артемидой в медведицу, рождает Аркада и, будучи убитой вместе со своим сыном пастухами, превращается в звезду.

Хитрый медведь снова появляется как музыкант (подобно ослу) в семнадцатой сказке третьей книги Афанасьева, где он поет так хорошо, что обманывает старую пастушку и умудряется унести ее овец. В примечании к девятой эстонской сказке Крейцвальда господин Лёве отмечает, что в северных языках бог грома и медведь синонимичны. Медведь, обезьяна, осел и бык (все из которых являются олицетворениями облака) образуют музыкальный квартет в прекрасной басне Крылова. Медведя заставляют танцевать, как обезьяну, осла и гандхарвов, его мифических эквивалентов. Точно так же, как ослиная шкура отгоняет страх, глаз медведя, высушенный и повешенный на шею ребенка, предохраняет от страха. В легендах о святых, особенно об отшельниках, которым медведь, вдохновленный Богом, часто уступает свою берлогу в послушании их приказам, мы читаем о святом Максимине, что он превратил медведя в осла, потому что тот съел осла, который нес груз.

В девятнадцатой басне двенадцатой книги Лафонтена обезьяна появляется как посланник Юпитера, с кадуцеем, чтобы

"Partager un brin d'herbe entre quelques fourmis;"

в то время как два огромных животных, слон и носорог, борются за превосходство. Обезьяна, как Меркурий, как промежуточная и посредническая форма между двумя героическими похожими животными, приближается к знающей лисе, рыжий цвет которой (как и у медведя) она разделяет. Это уже не чистое светлое солнце дня, и это еще не черный монстр ночи; она слишком черна, чтобы быть рыжей, и слишком рыжа, чтобы быть черной; она обладает всей хитростью дьяволов и знакома со всеми повадками святых. Обезьяна, подражатель человека (дарвинист сказал бы — его прародитель), разделяет, подобно человеку, природу скотского демона и разумного бога.

ГЛАВА XII.

ЛИСА, ШАКАЛ И ВОЛК.

РЕЗЮМЕ.

Лопаша, лопашика. — Шакал занимает в индусской традиции место лисы. — Что представляет собой лиса в мифологии и почему шакал является ее мифическим эквивалентом. — Двойной аспект мифической лисы, в связи с петухом и в связи с волком, обращенный к дню и к ночи, то дружелюбный, то враждебный герою. — Лиса обманывает всех других животных, чтобы забрать всю добычу себе. — Лиса — враг монстра. — Синий шакал. — Любопытный шакал. — Мстительный шакал. — Хитрый лис; женщина хитрее лисы. — Лисья шкура. — Масленый хвост шакала. — Лиса ест мед, масло или пирог, принадлежащий волку, а затем обвиняет его. — Лиса посылает волка ловить рыбу. — Лиса съедает женщину, которую обещала оживить. — Лиса как плакальщица. — Крестьянин неблагодарен лисе. — «Cauda de vulpe testatur». — Лиса съедает медведя; птица кормит лису, а затем заманивает ее к собакам. — Прежняя гостеприимность должна быть забыта. — Лиса как жена кота. — Круглый сыр мифа — это луна. — Лиса крадет рыбу. — Лиса всех профессий. — Благодарная лиса обогащает бедного героя. — Царь Огонь и Царица Лошна. — Дом лисы и дом зайца. — Лиса обманывает петуха; петух обманывает лису. — Лисий хвост в клювах цыплят. — Злоба лисы; идеал принца по Макиавелли; лиса и змея. — Лиса обманывает почти всех животных; однако ей не удается обмануть других лис, а иногда даже льва. — Католическая церковь дает новые типы для легенды о лисе. — Союз лисы с волком. — Разнообразная природа волка. — Рыжий волк. — Волк-вор. — Волк (или дьявол) и рыбы; рыба на мелководье. — Собака и волк. — Волк как пастух. — Волчье брюхо. — Добрый волк и добрая дева. — Сын волка понимает язык птиц. — Волчица как кормилица; волчицы и блудницы. — Маскировка в волчьей шкуре. — Охотник на волков. — Тень волка. — Волки, которые наказывают во имя Бога; освященные волки. — Мертвый волк; волчья шкура. — Дьявольские волки. — Белый волк. — Вульфешеофод. — Изенгрин. — Волк поет псалмы. — Хитрость волка. — Волчий хвост. — Карлик в теле волка; карлик в мешке волка. — Волчица в Риме. — Волчица Данте.

Лиса едва ли упоминается один раз в «Ригведе» под именем лопаша (alôpêx), как проникающая к старому западному льву; это слово (как и lopâkas, которое интерпретируется в Петроградском словаре как «вид шакала») по-видимому, означает собственно «разрушитель» (согласно профессору Веберу, Aasfresser). Санскритский язык также дает нам уменьшительное lopâçikâ, которое интерпретируется как самка шакала и как лиса (vulpecula). Легендарная лиса, однако, обычно представлена в индусской традиции шакалом, или canis aureus (sṛigâlas, kroshṭar, gomâyus, как крикун). Лиса — это рыжая посредница между светлым днем и мрачной ночью: сумеречное явление небес, принимающее животную форму, никакая форма не казалась более подходящей для этой цели, чем форма лисы или шакала, из-за их цвета и некоторых их хитрых повадок: час сумерек — это время неопределенностей и обманов. Профессор Вебер предполагает, что все хитрые действия, приписываемые шакалу в индусских баснях, были взяты взаймы у лисы из эллинских басен. Мы, безусловно, не должны придавать чрезмерного значения выражениям vańćakas и mṛigadhûrtakas (обманщик животных), данным в индусских лексиконах шакалу, поскольку эти лексиконы не очень глубокой древности; но в то же время мы должны признать, что хитрость лисы была преувеличена народным суеверием так же, как глупость осла, по мифической причине и из традиции, гораздо больше, чем из наблюдения исключительных повадок этих животных, которые легко могли быть идентифицированы в мифологии, в которой, как я уже отмечал, нескольких грубых и случайных сходств достаточно, чтобы одни и те же явления представлялись животными совершенно разного рода. Таким образом, волосатых рыжеватых тел медведя и обезьяны и определенных поз, которые они принимают сообща, достаточно, чтобы понять, как они иногда заменяют друг друга в легендах; по той же причине обезьяне и медведю приписываются некоторые предприятия, которыми славится легендарная лиса. Насколько же большей, следовательно, должна была быть путаница, возникшая между canis vulpes (рыжей лисой) и canis aureus (или шакалом), животными, которые сходятся в том, что появляются к ночи, питаются мелкими животными, имеют шкуры одного цвета, имеют очень яркие глаза и несколько других зоологических характеристик в общем?

Легендарная лиса (или шакал, который является ее мифическим эквивалентом) имеет, как почти все мифические фигуры, двойной аспект. Поскольку она представляет вечер, а солнце представлено как птица (петух), лиса, пословично враждебная цыплятам, является и на небе грабителем и пожирателем петуха, и как таковая — естественным врагом человека или героя, который в конечном итоге оказывается хитрее ее и приводит ее к гибели. Лиса обманывает петуха вечером и бывает обманута петухом утром. Это, следовательно, животное демонической природы, если рассматривать его как пожирателя или предателя солнца (петуха, льва или человека), в форме рыжего западного неба или вечерней зари, и как убиваемое или обращаемое в бегство самим солнцем (петухом, львом или человеком), в форме рыжего восточного неба или утренней зари. Мы уже видели в первой главе этой работы зарю как мудрую деву, так и порочную; в своей животной метаморфозе лиса воспроизводит этот аспект. Но заря имеет не только этот мифический аспект. Если, будучи обращенной к солнцу или против него, она считается убийцей светлого дня вечером и преследуемой светлым днем утром, она также, если рассматривать ее как обращенную к ночи или против нее, принимает героический и симпатичный аспект и становится другом и помощником солнечного героя или животного против волка ночной тьмы. В этих двух мифических аспектах содержится и объясняется вся существенная легендарная история лисы, чтобы рассказать которую, насколько это касается западной традиции, уже написаны тома. Я ограничусь тем, что соберу и обобщу из восточной и славянской традиции их главные характеристики, чтобы кратко сравнить их с наиболее общеизвестными подробностями западных легендарных преданий; поскольку мне кажется, что когда я покажу двойную природу лисы в мифологии, как представляющую две зари, когда я докажу, что солнце олицетворяется то как герой, то как петух, то как лев, а ночь как волк, будет легко отнести к этой интерпретации огромное разнообразие легендарных сюжетов, на которые, из-за меньших пропорций, к которым я был вынужден свести эту работу, я не смогу сослаться.

В «Махабхарате» ученый шакал, закончивший свое обучение, объединяется с мангустом, мышью, волком и тигром, но только для того, чтобы обмануть их всех. Он заставляет тигра убить газель, а затем посылает всех животных искупаться, прежде чем съесть ее. Затем, когда тигр возвращается, он заставляет его бежать за мышью, представляя ее как хваставшуюся тем, что она убила тигра; он заставляет мышь бежать, убеждая ее, что мангуст укусил газель и что ее мясо поэтому ядовито; он заставляет волка пуститься наутек, сообщая ему, что тигр идет, чтобы сожрать его; он заставляет мангуста радоваться спасению, хвастаясь, что он победил трех других животных; затем шакал съедает всю газель сам. В «Панчатантре» шакал подобным образом обманывает льва и волка, лишая их доли верблюда; мы уже видели, как он обманул льва, лишив его осла. В двадцатой монгольской сказке лиса сеет раздор между двумя братьями, быком и львом, которые в результате убивают друг друга.

В «Рамаяне» шакал появляется как друг героя, поскольку своим воем и извержением огня он является зловещим предзнаменованием для монстра Кхары, который готовится напасть на Раму. В «Хорда-Авесте» герой, пожираемый Агра-Майнью, богом монстров, называется Тахмо-урупис, или Тахма-урупа, что означает сильная лиса.

Одной из самых интересных басен с мифологической точки зрения является басня о шакале, который, попав в краски, выходит синим или опалового блеска и выдает себя за павлина неба. Животные делают его своим царем, но он выдает себя своим голосом: услышав вой других шакалов, он тоже воет; после чего лев, настоящий царь зверей, разрывает его на куски. Это вариация осла, одетого в львиную шкуру, но еще больше — вороны, которая подбирает и украшает себя павлиньими перьями; черная ночь сияет как лазурное небо, как сахасракша (эпитет Индры и павлина, как имеющего тысячу глаз или звезд). Вечерняя заря, лиса, превращается в лазурное небо ночи, пока утром, когда обман раскрывается, лев (т.е. солнце) не разрывает лису и не рассеивает ночь и зарю.

«Панчатантра» содержит два других повествования, относящихся к легендарному шакалу — а именно, любопытный и глупый шакал, который в попытке разорвать шкуру барабана, чтобы увидеть, что внутри, ломает один из своих зубов, и который, желая съесть тетиву лука, получает рваную рану рта и умирает; и подлый шакал, который, будучи воспитан среди львят, обнаруживает свою лисью натуру, когда должен был броситься вместе с двумя львами, своими приемными братьями, на слона, но вместо этого пустился в бегство. В «Тути-наме» шакал желает отомстить попугаям, которых он считает косвенно причастными к смерти своих детенышей; появляется рысь, которая поражена тем, что шакал, прославленный своей хитростью, не способен придумать способ погубить попугаев. Наконец рысь советует ему притвориться хромым и позволить охотнику следовать за собой до обители попугаев, в каком месте он сможет улизнуть, а охотник, увидев попугаев, расставит свои сети и поймает их.

В «Тути-наме» мы также находим несколько других подробностей, относящихся к шакалу, которые перейдут в русские сказки о лисе.

Шакал заставляет волка выйти из своей берлоги, которую тот захватил, позвав пастуха. В другом месте хитрая лиса смеется над тупым тигром, но женщина оказывается хитрее лисы. Также в «Тути-наме» мы читаем о компаньоне бедного Абдул Меджида, влюбленном в дочь царя, который учит его, как обогатиться, или, скорее, казаться богатым, чтобы жениться на ней. В гораздо более научной и интересной вариации этой легенды, в русских сказках, напротив, именно лиса обогащает бедного героя. Девятнадцатая монгольская сказка, в которой ложный герой делает состояние с помощью добычи некой назначенной лисы, является еще одной промежуточной формой между двумя традициями, индусской и русской.

Имя шакала в «Панчатантре» — Дадхи-пуччха, что означает хвост из масла, масленый хвост (заря амброзийна).

В первой из сказок Афанасьева лиса съедает мед, принадлежащий волку (что напоминает изречение Плавта: «Sæpe condita luporum fiunt rapinæ vulpium»), а затем обвиняет волка в том, что он съел его сам; волк предлагает своего рода Божий суд; они должны вместе пойти к солнцу, и тот, из кого вытечет мед, будет признан виновным: они идут и ложатся; волк засыпает, и когда мед выходит из лисы, она выливает его на волка, который, проснувшись, признает свою вину. В первой сказке четвертой книги Афанасьева петух и курица приносят колосья зерна старику и маки старухе; пожилая пара делает из них пирог и выставляет его сушиться. Появляются лиса и волк и берут пирог, но, обнаружив, что он еще не высох, лиса предлагает пойти поспать, пока он сохнет. Пока волк спит, лиса съедает мед, который находится в пироге, и кладет на его место навоз. Волк просыпается, и вслед за ним лиса тоже притворяется, что проснулась, и обвиняет волка в том, что он трогал пирог; волк протестует, заявляя о своей невиновности, и лиса предлагает, как Божий суд, чтобы они пошли спать на солнце; воск выйдет из того, кто съел мед. Волк действительно засыпает, а лиса тем временем идет к соседнему улью, съедает мед и бросает соты на волка, который, проснувшись от сна, признает свою вину и обещает в возмещение отдать свою долю добычи лисе, как только добудет ее. В продолжении сказки лиса посылает волка ловить рыбу хвостом (тем же, что и кость собаки) в озере, и, заставив его хвост замерзнуть, притворяется, что сама больна, и заставляет волка нести ее, бормоча по дороге пословицу: «Битый небитого везет». В вариации той же сказки лиса съедает масло и муку волка; в другой лиса притворяется, что ее зовут ночью быть акушеркой у кролика, и съедает масло волка, обвиняя его впоследствии в том, что он сам его съел; чтобы обнаружить виновного, они решают испытать суд огнем, перед которым два животных должны пойти спать, и тот, из чьей шкуры выйдет масло, должен быть признан виновным; пока волк спит и храпит, лиса опрокидывает остатки масла на него. В седьмой сказке четвертой книги Афанасьева лиса обещает старику оживить его жену; она просит его нагреть баню, принести муку и мед, а затем стоять у двери, никогда не оборачиваясь, чтобы посмотреть на баню; старик делает так, и лиса моет старуху, а затем съедает ее, не оставляя ничего, кроме костей; затем она делает пирог из муки и меда и съедает его тоже, после чего кричит старику, чтобы тот распахнул дверь, и убегает. В первой сказке первой книги старик, чья жена умерла, идет искать плакальщиков; он находит медведя, который предлагает поплакать, но старик считает, что у него недостаточно хороший голос; идя дальше, он встречает лису, которая также предлагает выполнить ту же услугу и дает хорошее доказательство своего мастерства в пении (эта деталь, по-видимому, более применима к кричащему шакалу, чем к лисе). Старик объявляет себя полностью удовлетворенным и помещает хитрого зверя у ног трупа, чтобы тот спел плач, в то время как сам идет копать могилу; во время отсутствия старика лиса съедает все, что находит в доме, и старуху тоже. В девятой сказке четвертой книги басня заканчивается иначе; лиса выполняет свой долг плакальщицы, и старик вознаграждает ее подарком нескольких цыплят; лиса, однако, требуя большего, старик кладет в мешок двух собак и цыпленка и отдает его лисе, которая выходит и открывает мешок. Собаки выбегают и преследуют ее; она находит убежище в своей берлоге, но забывает втянуть хвост, который выдает ее. «Cauda de vulpe testatur», — говорила также латинская пословица. В вариации первой сказки первой книги именно в награду за то, что она освободила крестьянина от медведя, лиса получает мешок, содержащий двух кур и собаку. Собака преследует лису, которая убегает в свою нору, а затем спрашивает свои ноги, что они сделали; они отвечают, что убегали; затем она спрашивает свои глаза и уши, которые отвечают, что видели и слышали; наконец она спрашивает свой хвост (здесь отождествляемый с фаллосом), который, смущенный, отвечает, что подставил себя между ее ног, чтобы заставить ее упасть. Тогда лиса, желая наказать свой хвост, выставляет его из норы; собака с помощью него вытаскивает всю лису и разрывает ее на куски. В четвертой сказке третьей книги лиса избавляет крестьянина не от медведя, а от волка; крестьянин затем обманывает ее таким же образом, положив собак в мешок; лиса убегает и, чтобы наказать свой хвост за то, что он препятствовал ее бегству, оставляет его в пасти собаки, и убегает; впоследствии лиса тонет, упав в бочку, которую наполняют водой (деяние фаллоса; см. главу о рыбах), и крестьянин забирает ее шкуру. В другой русской сказке, записанной Афанасьевым в примечаниях к первой книге своих сказок, лиса, освободив крестьянина от медведя, просит его нос в качестве вознаграждения, но крестьянин пугает ее и обращает в бегство. В славянской сказке, упомянутой в тех же примечаниях, птица вьет гнездо, яйца которого вожделеет лиса; птица сообщает собаке, которая преследует лису; последняя, преданная своим хвостом, ведет свой обычный монолог со своими ногами, глазами, ушами и хвостом. В двадцать второй сказке третьей книги лиса падает вместе с медведем, волком и зайцем в канаву, где нет воды. Четыре животных страдают от голода, и лиса предлагает каждому по очереди возвысить голос и кричать изо всех сил; тот, кто кричит слабее всех, будет съеден остальными. Очередь зайца наступает первой, затем волка; остаются только медведь и лиса. Лиса советует медведю положить лапы на свои бока; пытаясь петь так, он умирает, и лиса съедает его. Снова проголодавшись и видя птицу, кормящую своих птенцов, она угрожает убить птенцов, если родитель не принесет ей еды; птица приносит ей курицу из деревни. Лиса впоследствии возобновляет свои угрозы, желая, чтобы птица принесла ей что-нибудь попить; птица немедленно приносит ей воду из деревни. Снова лиса угрожает убить птенцов, если старая птица не вытащит ее из канавы; птица бросает внутрь поленья и таким образом преуспевает в том, чтобы помочь ей выбраться. Затем лиса желает, чтобы птица рассмешила ее; птица приглашает ее бежать за ней; затем она идет к деревне, где кричит: «Бабка, бабка, принеси мне сала кусок»; собаки слышат крик, выбегают и разрывают лису. В двадцать четвертой сказке третьей книги лиса снова избавляет крестьянина от волка, которого он запер в мешке, чтобы спасти его от преследования охотников. Волк, как только оказывается вне опасности, хочет съесть крестьянина, говоря, что «старая гостеприимность забыта». Крестьянин умоляет его дождаться суда первого встречного; первый, кого они встречают, — это старая кобыла, которая была изгнана из конюшен из-за своего возраста, после того как долго служила своим хозяевам; она находит, что приговор волка справедлив. Крестьянин просит волка подождать второго встречного; это старая черная собака, которая была изгнана из дома после долгой службы, потому что больше не может лаять; она также одобряет решение волка. Крестьянин снова просит их подождать третьего и решающего суда; они встречают лису, которая прибегает к хорошо известной хитрости; она делает вид, что сомневается, что такое большое животное, как волк, могло поместиться в такой маленький мешок. Волк, уязвленный таким несправедливым подозрением, желает доказать, что он сказал правду, снова залезает в мешок и его бьют крестьяне, пока он не умирает. Но сам крестьянин затем оказывается неблагодарным к лисе, говоря также, что старая гостеприимность должна быть забыта (собственно, гостеприимность хлеба-соли). В восьмой сказке четвертой книги лиса приносит на своей спине к ее отцу и матери девушку, которая, потерявшись в лесу, плакала на дереве. Старик и старуха, однако, не благодарны лисе; ибо на просьбу последней о курице в награду они сажают ее в мешок с собакой; остальная часть сказки уже известна читателю. В двадцать третьей сказке четвертой книги лиса выходит замуж за кота и обращает медведя и волка в бегство. Мы уже упоминали лису из русской сказки, которая посылает волка ловить рыбу в реке хвостом, из-за чего хвост отмерзает. В популярной норвежской сказке вместо волка именно медведь так обманут лисой. В сербской сказке мы слышим о лисе, которая крадет три сыра с телеги, а затем встречает волка, который спрашивает, где она их нашла. Лиса отвечает: в воде (ночное небо). Волк, желая ловить сыры, лиса ведет его к фонтану, где луна отражается в воде, и указывает на нее как на сыр; он должен вылакать воду, чтобы добраться до него. Волк лакает и лакает, пока вода не выходит из его рта, носа и ушей (вероятно, потому что он утонул в фонтане. Волк, черный монстр ночи, занимает место вороны в связи с сыром (луной) и лисой; сербская сказка сама говорит нам, что представляет собой сыр). В русской сказке, опубликованной в 1860 году «Подснежником» и цитируемой в примечаниях к первой книге сказок Афанасьева, лиса убита крестьянином, чью рыбу она украла; крестьянин забирает ее шкуру и уходит. Появляется волк и, видя своего крестного отца без шкуры, плачет над ним согласно предписанной церемонии, а затем съедает его. Мы уже видели лису как плакальщицу и как акушерку. В двадцатой сказке третьей книги Афанасьева лиса желает работать кузнецом. В других русских сказках у нас есть лиса-исповедник и лиса-врач; наконец, лиса как крестная мать — очень популярный сюжет русских сказок. В русской сказке, опубликованной в четвертом номере «Русского исторического и юридического архива» Калассова, лиса появляется как посредник для брака двух молодых людей с двумя принцессами. Но, прежде всего, лиса знаменита тем, что устроила свадьбу бедного Бухтана Бухтановича и его alter ego, Козьмы Скоробогатого, с дочерью царя. У Бухтана было только пять копеек. Лиса просит их разменять и просит царя одолжить ему несколько бушелей, чтобы отмерить деньги. Эти бушели каждый раз оказываются слишком маленькими, и требуются большие, используя которые, хитрая лиса всегда заботится о том, чтобы оставить немного мелкой монеты на дне. Царь удивляется богатству Бухтана, и лиса затем просит для Бухтана в жены дочь царя. Царь хочет сначала увидеть жениха. Как его одеть? Лиса затем заставляет Бухтана упасть в грязь возле королевского дворца, пока они проходят по маленькому мостику. Затем она идет к царю, рассказывает о несчастье и просит его одолжить платье для Бухтана. Бухтан надевает его и не перестает смотреть на свой изменившийся вид. Царь, будучи удивлен этим, лиса спешит сказать, что Бухтан никогда не был так плохо одет раньше, и пользуется первой возможностью, чтобы предупредить его наедине против поведения столь подозрительного. Затем, погруженный в себя, он ничего не делает, кроме как смотрит на золотой стол, что снова удивляет царя; это объясняется лисой, которая поясняет, что во дворце Бухтана подобные столы можно найти в ванной комнате; тем временем лиса намекает Бухтану смотреть больше по сторонам. Свадебная церемония совершается, и невесту уводят. Лиса бежит впереди; но вместо того, чтобы вести их в жалкую хижину Бухтана, она ведет их в заколдованный дворец, после того как хитростью выгнала из него змею, ворону и петуха, которые его населяли. — У бедного Кузьки осталось только один петух и пять кур. Он застает лису врасплох, когда она пытается съесть его кур, но, тронутый мольбами лисы, отпускает ее. Затем благодарная лиса обещает превратить его в Козьму Скоробогатого. Лиса идет в парк царя и встречает волка, который спрашивает ее, как она стала такой толстой; она отвечает, что пировала во дворце царя. Волк выражает желание пойти туда тоже, и лиса советует ему пригласить сорок раз по сорок еще волков (то есть 1600 волков). Волк следует ее совету и приводит их всех во дворец царя, после чего лиса говорит царю, что Козьма Скоробогатый посылает их ему в дар. Царь удивляется великому богатству Козьмы; лиса использует ту же хитрость еще дважды с медведями и куницами. После этого она просит царя одолжить ей серебряный бушель, притворяясь, что все золотые бушели Козьмы полны денег. Царь дает его, и когда лиса возвращает его, она оставляет несколько мелких монет на дне, возвращая его с просьбой, чтобы царь отдал свою дочь замуж за Козьму. Царь отвечает, что должен сначала увидеть претендента на ее руку. Лиса затем заставляет Козьму упасть в воду и облачает его в одежды, одолженные царем, который принимает его со всеми почестями. Через некоторое время царь выражает желание посетить жилище Козьмы. Лиса идет впереди и находит по дороге стада овец, и стада свиней, коров, лошадей и верблюдов. Она спрашивает всех пастухов, кому они принадлежат, и неизменно получает ответ: «Змею-улану». Лиса приказывает им сказать, что они принадлежат Козьме Скоробогатому, иначе они увидят Царя Огня и Царицу Лошну, которые сожгут все дотла. Она приходит к дворцу из белого камня, где живет царь змей-улан. Она пугает его таким же образом и заставляет его искать убежища в стволе дуба, где он сгорает до смерти. Козьма Скоробогатый становится царем всех владений улана-змея и наслаждается ими со своей невестой. (Мне нет нужды останавливаться на мифологическом значении этой сказки; змей, поглощенный огнем, встречается в самых примитивных мифах; здесь canis-vulpes, рыжая сука, лиса, по-видимому, играет роль ведийской собаки-посланника.)

В первой сказке Афанасьева лиса выгоняет из дома не змею, а зайца. У лисы ледяная избушка, а у зайца — лубяная. С приходом весны дом лисы тает; тогда лиса под предлогом того, что ей холодно, пробирается в дом зайца и выгоняет его. Заяц плачет, приходят собаки, чтобы прогнать лису, но она, сидя на печи, кричит, что как только выскочит, всех, кто попадется, изорвет в клочья; услышав это, собаки в ужасе убегают. Приходят медведь, затем бык, но лиса пугает и их. Наконец появляется петух с косой и громко велит ей выйти, иначе он изрубит ее в куски. Испуганная лиса выскакивает, и петух разрубает ее косой. В другой малороссийской сказке, упомянутой Афанасьевым в примечаниях к первому тому его сборника, лиса, напротив, является жертвой, которую волосатый козел хочет выгнать из дома. Несколько животных — волк, лев и медведь — вызываются помочь ему, но лишь петуху удается изгнать незваную гостью. Здесь петух выступает как друг лисы и враг козла. В двадцать третьей сказке третьего тома Афанасьева лиса защищает овцу от волка, который обвиняет ее в том, что она облачилась в его шкуру, и своей хитростью губит волка. В третьей сказке четвертого тома кот и ягненок спасают петуха от лисы; эти противоречия объясняются двойственным мифическим значением, которое мы приписали лисе выше, и ее двойственным обликом как утренней и вечерней зари. Вечером она обычно обманывает героя; утром она обманывает чудовище. Во второй сказке четвертого тома Афанасьева лиса просит петуха спуститься с дерева, чтобы исповедаться ему. Петух делает это и чуть не оказывается съеденным лисой, но так льстит ей, что она позволяет ему снова сбежать. (Солнечный петух, который, как предполагается, находится во власти лисы ночью, спасается от нее и снова появляется утром.) Третья сказка четвертого тома дает нам интересный текст слов, которые поет лиса, чтобы обмануть петуха: