Анджело Де Губернатис

«Зоологическая мифология: Легенды о животных»

Страница 2 из 13 · 57 165 зн. · 65 мин. чтения

"Strenuitas antiqua manet, nec terga colorem

Amisêre suum, forma est diversa priori;

Quæ, quia mendaci parientem juverat ore,

Ore parit."

Народное суеверие, которое заставляет ласку рожать своих детенышей через рот, вероятно, берет свое начало в этой басне. Из уст рождаются несдержанные слова. Симонид у Стобея, уже процитированный Альдрованди, сравнивает злых женщин с ласками. Луна, которая превращает болтливую Галантиду в ласку, по-видимому, является той же самой белой луной, превращенной в белую ласку, луной, которая исследует ночное небо и обнаруживает все его секреты.

Муравьи, мыши, кроты (как змеи), напротив, любят оставаться скрытыми и хранить свои секреты в тайне. Ихневмон, ласка и кошка обычно выходят из своих укрытий и прогоняют того, кто скрыт, унося из укрытий все, что могут. Они и сами воры, и охотятся на других воров.

Теперь легко перейти от латинского mustela к санскритскому кошка mûshakârâtis или mûshikântakṛit.

В Панчатантре кошку Масляные уши (dadhikarṇas), или ту, что с белыми ушами, которая притворяется, что раскаивается в своих преступлениях, призывают выступить судьей в споре между воробьем капинджаласом и зайцем Быстроходом (sîghragas), который поселился в жилище отсутствующего воробья. Масляные уши решает вопрос, притворяясь глухим и прося двух спорщиков подойти ближе, чтобы доверить свои аргументы его ушам; заяц и воробей полагаются на его добросовестность и приближаются, когда кошка хватает и пожирает их обоих. В Хитопадеше у нас вместо воробья стервятник чарадгавас, который находит свою смерть в результате того, что оказал гостеприимство кошке, «о которой он не знал ни нрава, ни силы» (aǵńâtakulaçîlasya). В Тути-Наме у нас вместо кошки рысь, которая желает завладеть домом льва, охраняемым обезьяной; она пугает льва и заставляет его бежать. В Анвари-Сухайли вместо кошки или рыси мы находим леопарда. В Махабхарате мы снова находим басню о раскаивающейся кошке. Кошка, благодаря аскетизму, который она практикует на берегах Ганга, внушает доверие птицам, которые собираются вокруг нее, чтобы оказать ей честь. Через некоторое время мыши подражают примеру птиц и отдаются под защиту кошки, чтобы она могла защитить их. Кошка каждый день питается ими, побуждая одну или двух сопровождать ее к реке, и толстеет чрезвычайно быстро, в то время как мыши уменьшаются с каждым днем. Тогда мудрая мышь решает последовать за кошкой в один из дней, когда та идет к реке; кошка съедает и мышь, которая сопровождает ее, и шпиона. После этого мыши обнаруживают хитрость и полностью эвакуируют опасный пост. Раскаивающаяся кошка уже стала пословицей в Кодексе Ману. В «Рейнеке-Лисе» Гете кошка идет воровать в дом священника по злому совету лисы, когда все набрасываются на нее —

"Sprang er wüthend entschlossen

Zwischen die Schenkel des Pfaffen und biss und kratzte gefährlich."

«Роман о Лисе», когда священник изувечен кошкой, заставляет его жену воскликнуть —

"C'en est fait de nos amours!

Je suis veuve sans recours!"

В том же «Романе», когда кот Тиберт, посол короля Льва, прибывает в Манпертюи, где правит лиса, мы читаем —

"Tibert lui présenta la patte;

Il fait le saint, il fait la chatte!

Mais à bon chat, bon rat! Renard aussi le flatte!

Il s'entend à dorer ses paroles de miel!

Si l'un est saint, l'autre est hermite;

Si l'un est chatte, l'autre est mite."

В романе о лисе лиса пытается уничтожить кошку, побуждая ее ловить мышей, которые находятся в доме священника. В неопубликованной тосканской сказке у нас, напротив, лиса, которая приглашает мышь в лавку мясника, который недавно забил свинью. Мышь обещает грызть дерево, пока дыра не станет достаточно большой, чтобы лиса могла пройти через нее; лиса ест, пока не сможет пройти, а затем уходит; мышь ест и толстеет настолько, что больше не может пройти; тогда приходит кошка и съедает ее.

В тридцать четвертой сказке второй книги Афанасьева кошка снова встречается, как и в Индии, в связи с воробьем, но не для того, чтобы съесть его; напротив, они друзья и дважды спасают юного героя от ведьмы. Это форма Ашвинов. В шестьдесят седьмой сказке шестой книги два Ашвина возвращаются в облике соответственно собаки и кошки (то враги друг друга, как часто показывают себя два мифических брата, то друзья на жизнь и смерть). Юноша покупает за сто рублей собаку с висячими ушами и за другие сто рублей кошку с золотым хвостом, обеих он хорошо кормит. Еще за сто рублей он приобретает кольцо мертвой принцессы, из которого по воле владельца могут выйти тридцать мальчиков и сто семьдесят героев, совершающих всякие чудеса. С помощью этих чудес юноша получает возможность жениться на дочери короля; но так как последняя желает погубить его, она опаивает его, крадет его кольцо и уезжает в далекое королевство. Царь затем запирает юношу в тюрьму; собака и кошка отправляются вернуть потерянное кольцо. Когда они переходят реку, собака плывет и несет кошку на своей спине (слепой и хромой, святой Христофор и Христос). Они приходят в место, где живет принцесса, и входят в ее жилище. Затем они нанимаются на службу к повару и горничной; кошка, следуя своему естественному инстинкту, начинает охоту на мышь, после чего мышь просит о пощаде, обещая принести кольцо кошке. Принцесса спит с кольцом во рту; мышь вставляет свой хвост ей в рот; она плюет, кольцо выпадает, и его забирают собака и кошка, которые освобождают юношу и заставляют дочь беглого царя вернуться в свое первое жилище.

В следующей сказке из сборника Афанасьева, когда младшая из трех сестер рожает трех сыновей от Ивана-царевича, ее завистливые старшие сестры внушают царевичу, что она родила кошку, собаку и неведомое чудовище. Троих настоящих сыновей похищают; принцессу ослепляют и вместе с ее предполагаемым ребенком запирают в бочку, которую бросают в море. Однако бочка прибивается к берегу и открывается; подкидыш немедленно промывает глаза принцессы горячей водой, и она прозревает, после чего находит своих трех лучезарных сыновей, которые своим сиянием освещают все вокруг, и воссоединяется с мужем. В русском варианте той же сказки ведьма превращает трех сыновей в трех голубей; принцесса вместе со своим предполагаемым сыном спасается из моря и находит убежище на острове, где на золотом столбе сидит мудрый кот, поет песни и рассказывает сказки. Три голубя превращаются в прекрасных юношей, у которых ноги до колен серебряные, грудь золотая, лбы как луна, а бока усеяны звездами, и они воссоединяются со своим отцом и матерью.

До сих пор мы видели кота с белыми ушами, который охотится за зайцем (или луной), утреннюю зарю и кота-кающегося, который ест мышей на берегу реки, что мифически одно и то же. Мы заметили, что из двух Ашвинов один олицетворяет прежде всего солнце, а другой — луну; кот-вор, который является другом одним ворам и врагом другим (отсюда венгерское и тосканское суеверие, согласно которому, чтобы кот стал искусным вором, его самого нужно украсть; тогда он наверняка будет хорошо ловить мышей), — это то утренняя заря, то луна, преследующая ночных мышей. Согласно эллинской космогонии, солнце и луна создали животных; солнце создало льва, а луна — кота. В пятой книге «Метаморфоз» Овидия, когда боги бежали от гигантов, Диана приняла облик кошки. На Сицилии кошка священна для святой Марты, и ее почитают, чтобы не раздражать святую: тот, кто убьет кошку, будет несчастлив семь лет. В древнегерманских поверьях богиню Фрейю везли две кошки. В настоящее время кошка и мышь священны для погребальной святой Гертруды. В шестьдесят второй сказке шестой книги Афанасьева мы встречаем болтливого кота, которого герой Балдак должен убить на территории враждебного султана (то есть в зимнюю ночь). В восьмой сказке четвертой книги «Пентамерона» мы также находим кошку, играющую роль шпиона людоеда; в десятой сказке «Пентамерона» и в первой из «Novelline di Santo Stefano di Calcinaia», напротив, кошка раскрывает принцу предательство ведьмы. В двадцать третьей сказке четвертой книги Афанасьева кот Котофей Иванович появляется как муж лисы, которая выдает его за бургомистра. Объединившись, они пугают волка и медведя, причем кот забирается на дерево. В эзоповых баснях, напротив, кот и лиса спорят, кто из них превосходит другого; кот заставляет собаку поймать лису, пока сам забирается на дерево. В третьей сказке второй книги Афанасьева кот объединяется с петухом в поисках древесной коры; он трижды спасает своего товарища от лисы, которая его утащила; в третий раз кот не только освобождает петуха, но и съедает четырех лисят. В тридцатой сказке четвертой книги кот Котофеевич, сын Кота (это имя происходит от игры слов между «catus» и «caton»; во французском языке, помимо «chat», есть «chaton», «chatonique» и т. д.), дважды спасает петуха от лисы, но в третий раз лиса съедает бедную птицу. В русском варианте этой сказки кот убивает пять лисят, а затем и саму лису, пропев следующее:

"The cat walks upon its feet

In red boots;

It wears a sword by its side,

And a stick by its thigh;

It wishes to kill the fox,

And to make its soul perish."[97]

В другом варианте кот и ягненок отправляются спасать петуха от лисы. У последней семь дочерей. Кот и ягненок заманивают их песнями, чтобы они вышли, и убивают их одну за другой, раня в лоб; затем они убивают саму лису и таким образом освобождают петуха. В романе о лисе кот выступает в роли палача и привязывает лису к виселице.

В третьей сказке первой книги ведьмин кот, благодарный доброй девушке, которая дала ему поесть ветчины, учит ее, как сбежать, и дает ей обычное полотенце, которое при броске на землю превращается в реку, и обычный гребень, который таким же образом заставляет вырасти непроходимый лес перед ведьмой, бегущей за девушкой, чтобы ее пожрать.

Мы уже видели ведийскую луну, которая шьет свадебное платье нитью, которая не рвется. В русской сказке мы уже отмечали, как маленькая куколка, чтобы услужить доброй девушке, делает рубашку для царя, которая настолько тонка, что никто другой не может сделать подобную. В знаменитой сказке остроумной мадам д'Онуа «Белая кошка» мы встречаем белую кошку Бланшетт, закутанную в черное, которая обитает в заколдованном дворце, ездит на обезьяне, говорит и дарит юному принцу, который едет на деревянном коне (лес ночи), внутри желудя самую красивую собачку, которая когда-либо существовала в мире, чтобы он мог отвезти ее королю, своему отцу — собачку, «plus beau que la canicule» (очевидно, само солнце, которое выходит из золотого яйца или желудя), которая может пройти сквозь кольцо (диск солнца), а затем чудесно расписанную ткань, которая настолько тонка, что может пройти сквозь игольное ушко, и заключена в зернышко проса, хотя ее длина составляет «quatre cents aunes» (игольное ушко, желудь, зернышко проса и кольцо — это эквивалентные формы для представления солнечного диска). Эта чудесная кошка в конце концов сама становится прекрасной девой, «Parut comme le soleil qui a été quelque temps enveloppé dans une nue; ses cheveux blonds étaient épars sur ses épaules; ils tombaient par grosses boucles jusqu'à ses pieds. Sa tête était ceinte de fleurs, sa robe, d'une légère gaze blanche, doublée de taffetas couleur de rose». Белая кошка ночи, белая луна, уступает свое место утром розовой заре; два явления, которые сменяют друг друга, кажутся метаморфозами одного и того же существа. Белая кошка со своими кошками-слугами, прежде чем стать прекрасной девой, приглашает принца помочь в битве, которую он ведет с мышами. С этим можно сравнить эзопову басню о юноше, который, влюбившись в кошку, умоляет Венеру превратить ее в женщину. Венера исполняет его просьбу; юноша женится на ней; но когда невеста в постели (т. е. ночью, когда вечерняя заря снова уступает место луне или когда она встречает серых мышей ночи), пробегает мышь, и женщина, которая все еще сохраняет свою кошачью натуру, бросается за ней.

Когда солнце входит в ночь, оно находит в звездном небе заколдованный дворец, где либо нет ни души, либо бродит только кот-луна. Отсюда, на мой взгляд, происходит выражение, которое мы используем в Италии для обозначения пустого дома — «Non vi era neanche un gatto» (там не было даже кошки). Кошка считается домашним духом-хранителем. Заколдованный дворец всегда расположен либо на вершине горы, либо в мрачном лесу (как луна). Этот дворец — жилище либо доброй феи, либо доброго волшебника, либо ведьмы, либо демона-змея, или, по крайней мере, кошек. Посещение дома кошек — тема сказки, которую я слышал в Пьемонте и Тоскане с небольшими вариациями.

До сих пор мы видели только светящуюся или белую кошку, кошку-луну и сумерки, в целом в благожелательном аспекте. Но когда ночь безлунна, у нас есть только черная кошка в густом мраке. Эта черная кошка тогда принимает демонический характер.

В Монферрато верят, что все кошки, бродящие по крышам в феврале, — это не настоящие кошки, а ведьмы, которых нужно застрелить. По этой причине черных кошек держат подальше от детских колыбелей. То же суеверие существует в Германии. В Тоскане верят, что когда человек желает смерти, дьявол проходит перед его кроватью в образе любого животного, кроме ягненка, но особенно в образе козла, петуха, курицы или кошки. В немецком суеверии черная кошка, которая садится на кровать больного, возвещает о его скорой смерти; если ее видят на могиле, это означает, что покойник находится во власти дьявола. Если приснится черная кошка на Рождество, это предвестие тревожной болезни в течение следующего года. Альдрованди, рассказывая о Стефано Кардано, повествует, что, когда тот был стар и серьезно болен, или, скорее, умирал, перед ним неожиданно появилась кошка, издала громкий крик и исчезла. Тот же Альдрованди рассказывает нам о кошке, которая поцарапала грудь женщины, которая, узнав в ней сверхъестественное существо, умерла через несколько дней. В Венгрии верят, что кошка обычно становится ведьмой в возрасте от семи до двенадцати лет и что ведьмы ездят на котах, особенно черных; более того, верят, что для избавления кошки от ведьмы необходимо сделать на ее коже надрез в форме креста. Кот в мешке в пословицах, вероятно, имеет дьявольский подтекст. В десятой сказке «Пентамерона», когда король Роккафорте, думая, что женится на прекрасной деве, обнаруживает, что, напротив, взял в жены отвратительную закутанную старуху (ночь), он говорит: «Questo è peo nce vole a chi accatta la gatta dinto lo sacco». На Сицилии, когда читают Розарий для мореплавателей, мяуканье кошки предвещает утомительное путешествие. Когда ведьмы в «Макбете» готовят свои злые чары против короля, первая ведьма начинает со слов —

"Thrice the brinded cat hath mewed."

В немецком поверье, отмеченном профессором Рохольцем, две кошки, дерущиеся друг с другом, являются для больного предзнаменованием скорой смерти. Эти две кошки, вероятно, являются еще одной формой детской игры в Пьемонте и Тоскане, называемой игрой в души, в которой дьявол и ангел приходят спорить за душу. Из двух кошек одна, вероятно, благожелательная, а другая — злобная; они представляют, возможно, ночь и сумерки. Ирландская легенда рассказывает нам о битве между кошками, в которой все участники погибли, оставив на поле боя только свои хвосты. (Подобная традиция существует и в Пьемонте, но там, если я не ошибаюсь, она относится к волкам.) Две кошки, которые дерутся из-за мыши и позволяют ей сбежать, также упоминаются в индуистской традиции.

В 105-м гимне первой книги Ригведы и в тридцать третьем десятой книги поэт говорит Индре: «Мысль терзает меня, твоего хвалителя, как мыши грызут свои хвосты». Но согласно другой интерпретации, вместо «хвостов» следует читать «нити»; в этом случае мыши, которые рвут нити, отсылают к басне о мыши, которая освобождает из сети то слона, то льва (о ведийской древности которой я постараюсь доказать в следующей главе).

Двенадцатая сказка третьей книги Панчатантры представляет большой мифологический интерес. Из клюва ястреба (в другой индуистской легенде — от двух кошек, которые спорят из-за нее) мышь находит убежище в руках отшельника, пока тот купается в реке. Отшельник превращает мышь в прекрасную деву и хочет выдать ее замуж за солнце; дева отказывается — оно слишком горячее. Затем отшельник хочет выдать ее замуж за облако, которое побеждает солнце; дева заявляет, что оно слишком темное и холодное. Тогда он предлагает отдать ее ветру, который побеждает облако (в белой Яджурведе мышь священна для бога Рудры, ветра, который воет и сверкает в облаке); дева отказывается — он слишком переменчив. Отшельник теперь предлагает ей выйти замуж за гору, против которой ветер не может устоять, но девушка говорит, что она слишком твердая; и, наконец, отшельник спрашивает, не захочет ли она отдать свое сердце мыши, которая одна может проделать нору в горе; дева довольна этим последним предложением и снова превращается в мышь, чтобы иметь возможность выйти замуж за самца мыши. В этом прекрасном мифе (который является вариацией другого, уже упомянутого нами мифа о кошке-деве, которая, будучи преображенной, все же сохраняет инстинкт охотницы на мышей) описан весь круговорот двадцати четырех часов дня. Сначала появляется ночная мышь; сумерки пытаются сделать ее своей добычей; ночь становится зарей; солнце представляется ее мужем; солнце закрывается облаком, а облако разгоняется ветром; тем временем вечерняя заря, девушка, появляется на горе; снова появляется ночная мышь, и с ней дева сливается. Хитопадеша содержит интересную вариацию того же мифа. Мышь падает из клюва стервятника и попадает к мудрецу, который превращает ее в кошку, затем, чтобы спасти от собаки, в собаку, и, наконец, в тигра. Когда мышь становится тигром, она думает об убийстве мудреца, который, читая ее мысли, снова превращает ее в мышь. Здесь мы находим описание того же круга ежедневных небесных явлений. Смена этих явлений иногда вызывает трансформации в мифах.

Хорошо известная пословица о горе, которая рождает мышь, отсылает к мифу, содержащемуся в сказке Панчатантры. Мы уже знаем, что солнечный герой входит вечером с солнечным конем в гору и становится камнем, и что все небеса принимают цвет этой горы. Из горы выходят мыши ночи, тени ночи, за которыми охотятся кот-луна и кот-сумерки; воровские наклонности мышей проявляются ночью. В немецком суеверии души умерших принимают форму мышей, и когда умирает глава дома, говорят, что даже домашние мыши покидают его. В целом, каждое появление мышей считается погребальным предзнаменованием; именно поэтому погребальная святая Гертруда изображалась в окружении мышей. Первая ведьма в «Макбете», когда она хочет преследовать купца, плывущего к Алеппо, и устроить кораблекрушение, чтобы отомстить его жене, которая отказалась дать ей каштанов, угрожает стать похожей на крысу без хвоста. В «Historia Sarmatiae», цитируемой Альдрованди, дяди короля Попела II, которых он с помощью своей жены тайно убивает и бросает в озеро, превращаются в мышей и загрызают короля и королеву до смерти. Говорят, что такая же смерть постигла Мечислава, сына польского герцога Конрада, за то, что он незаконно присвоил имущество вдов и сирот; и Оттона, архиепископа Майнцского, за то, что он сжег амбар во время голода. Говорят, что мыши предвещали в Риме первую гражданскую войну, грызя золото в храме; и, кроме того, утверждалось, что самка мыши родила в ловушке пять самцов мышей, из которых двоих она сожрала. Другие чудеса, в которых были замешаны мыши, упоминаются как имевшие место в Риме даже во времена Катона, который имел обыкновение делать их предметом своего негодующего презрения. Человеку, который рассказывал ему, например, как мыши прогрызли сапоги, он ответил, что это не чудо; чудом было бы, если бы сапоги (caligae) съели мышей.

Мышь в басне иногда связана со слоном и львом, которых она иногда оскорбляет и презирает (как в «Тути-Наме»), а иногда приходит на помощь и освобождает от оков. Смысл мифа очевиден: слон и лев представляют здесь солнце во тьме; вечером ночная мышь прыгает на двух героических животных, которые тогда стары или немощны; утром солнце освобождается из оков ночи, и предполагается, что именно мышь перегрызла веревки и освободила то слона, как в Панчатантре, то льва, как в эзоповой басне.

Индуистский бог Ганеша, бог поэтов, красноречия и мудрости, изображается с головой слона, а его нога давит мышь. Так, у греков Аполлон Сминфей, названный так потому, что он перестрелял мышей, воровавших ежегодные запасы у Криноса, жреца самого Аполлона, изображался с мышью под ногами. Как христианская Дева давит ногой змея ночи, так и языческий бог солнца давит своими ногами мышь ночи.

Когда кота нет дома, мыши могут играть; тени ночи танцуют, когда отсутствует луна.

В пятнадцатой сказке пятой книги Афанасьева ведьма-мачеха приказывает своему старому мужу отвести дочь прясть в лес в заброшенную хижину. Девушка находит там маленькую мышку и дает ей что-нибудь поесть. Ночью приходит медведь и хочет поиграть с девушкой в жмурки (эта очень популярная игра явно имеет мифическое происхождение и значение; каждый вечер в небе солнце развлекается, играя в жмурки; оно ослепляет себя и бежит вслепую в ночь, где должно снова найти свою суженую или потерянную жену, зарю). Маленькая мышка подходит к деве и шепчет ей на ухо: «Девица, не бойся; скажи ему: «Давай поиграем»; затем погаси огонь и спрячься под печь; я побегу и заставлю звенеть колокольчики». (Мыши, по-видимому, имеют особую склонность к звону колокольчиков. Хорошо известно, как в эллинской басне совет мышей решает, чтобы избавиться от кота, повесить ему на шею колокольчик; никто, однако, не берется выполнить это трудное предприятие.) Медведь думает, что бежит за девицей, а бежит, напротив, за мышкой, которую не может поймать. Медведь утомляется и, поздравляя девицу, говорит ей: «Ты моя госпожа, девица, в игре в жмурки; завтра утром я пришлю вам стадо лошадей и колесницу с товарами». (Утренняя заря выходит из леса, освобождается из лап медведя, от ведьмы ночи, и появляется, запряженная лошадьми, на колеснице, полной сокровищ. Миф ясен.)

В других многочисленных легендах мы встречаем благодарную мышь, которая помогает герою или героине. В тринадцатой калмыцкой сказке мышь, обезьяна и медведь, благодарные за то, что сын брахмана спас их от мучивших их негодяев, приходят ему на помощь, перегрызая и взламывая сундук, в который юноша был заключен по приказу короля; впоследствии, с помощью рыб, они помогают ему вернуть потерянный талисман.

В пятьдесят восьмой сказке шестой книги Афанасьева мышь, боевой конь и сом из благодарности помогают честному работнику, который упал в болото, и очищают его; увидев это, принцесса, которая никогда не смеялась, смеется и впоследствии выходит замуж за работника. (Юное утреннее солнце выходит из болота или топи ночи; заря, которая сначала была темной, злой и уродливой девушкой, выходит замуж за юное солнце, которое мышь освободила из грязи, как она освободила льва из сетей.)

В пятьдесят седьмой сказке шестой книги Афанасьева именно мышь предупреждает Ивана-царевича бежать от сестры-змеи (черной ночи), которая точит зубы, чтобы съесть его.

В третьей сказке первой книги Афанасьева мыши помогают доброй девушке, которая дала им поесть, сделать то, что приказала ведьма, ее мачеха.

В двадцать третьей сказке пятой книги Афанасьева мышь и воробей сначала появляются как друзья и товарищи. Но однажды воробей, найдя маковое зернышко, считает его таким маленьким, что съедает его, не предложив доли своему партнеру. Мышь узнает об этом и возмущается; она разрывает союз и объявляет войну воробью. Последний собирает всех птиц небесных, а мышь — всех животных земных, и начинается кровопролитная битва. В русском варианте той же сказки вместо воробья именно мышь разрывает договор. Они собирают запасы на зиму, но когда к концу сезона они почти заканчиваются, мышь изгоняет воробья, и воробей идет жаловаться королю птиц. Король птиц посещает короля зверей и излагает жалобу воробья; тогда король зверей призывает мышь к ответу, которая защищается с таким смирением и хитростью, что в конце концов убеждает своего монарха, что воробей неправ. Тогда два короля объявляют друг другу войну и вступают в грозную борьбу, сопровождающуюся ужасным кровопролитием с обеих сторон, которая заканчивается тем, что король птиц оказывается раненым. (Ночная или зимняя мышь изгоняет солнечную птицу вечера или осени.)

В «Батрахомиомахии», приписываемой Гомеру, королевская мышь Психарпакс (собственно похититель крошек), третий сын Троксарта (хлебоеда), хвастается Фюсигнату (тому, кто раздувает щеки), повелителю лягушек, что он не боится человека, кончик пальца (akron daktulon) которого он укусил, пока тот спал; в то время как, с другой стороны, его врагами являются сокол (которого мы уже видели в индуистской сказке, выпускающим мышь из клюва) и кот. Лягушка, желающая развлечь мышь, приглашает ее сесть к себе на спину, чтобы быть доставленной в свой королевский особняк; сначала мышь забавляется своей поездкой, но когда лягушка дает ей почувствовать ледяную воду, сердце бедной мыши начинает падать; наконец, при виде змеи лягушка забывает о своем всаднике и убегает, сбрасывая мышь кубарем в воду на съедение змее. Тогда, перед тем как испустить дух, вспомнив, что у богов есть карающий глаз, она угрожает лягушкам местью армии мышей. Готовится война. Мыши делают себе хорошие сапоги из скорлупы бобов; они покрывают свои кирасы из камыша кожей содранного кота; их щит — центральная выпуклость ламп (lüchnon to mesomphalon, т. е., если я не ошибаюсь, фрагмент маленькой лампы из терракоты, и, собственно говоря, нижняя и центральная часть); вместо копья у них игла, а вместо шлема — ореховая скорлупа. Боги присутствуют на битве как нейтральные стороны — Паллада объявила о своем нежелании помогать мышам, потому что они воровали масло из ламп, горящих в ее честь, и потому что они прогрызли ее пеплос, и будучи столь же безразличной к лягушкам, потому что они однажды разбудили ее, когда она возвращалась с войны, и когда, будучи уставшей и измученной, она хотела отдохнуть. Битва ведется ожесточенно и вот-вот закончится неблагоприятным результатом для лягушек, когда Зевс сжалится над ними; он сверкает и мечет свои молнии. Наконец, видя, что мыши не отступают, боги посылают полчище крабов, которые, кусая хвосты, руки и ноги мышей, заставляют их бежать. Это, несомненно, изображение мифической битвы. Лягушки, как мы увидим, — это облака; ночь встречает облако; мышь сражается с лягушкой. Зевс, бог грома, чтобы положить конец борьбе, гремит и сверкает; наконец появляется ретроградный краб; сражающиеся, лягушки и мыши, естественно, исчезают.

Мышь никогда не мыслится иначе, как в связи с ночной тьмой, а следовательно, расширяя миф, также и в связи с тьмой зимы, из которой впоследствии выходят свет и богатства. На Сицилии верят, что когда у ребенка выпадает зуб, если его спрятать в нору, мышь заберет его и принесет ребенку монету в качестве компенсации. Мышь темного цвета, но ее зубы и передние части тела белые и светящиеся. Мышь Хираньяка, или золотая, в Панчатантре — это черная или серая мышь ночи. Это рыжая белка, которая в эзоповой басне отвечает на вопрос лисы, почему она точит зубы, когда ей нечего есть, что она делает это, чтобы быть всегда готовой к своим врагам. В Эдде белка бегает по дереву Иггдрасиль и настраивает орла и Нидхёгга друг против друга.

Крот и улитка той же природы, что и серая мышь. Индуистское слово «âkhus», или крот (о котором уже говорилось как о демоне, убитом Индрой в Ригведе), собственно означает землекоп.

В «Рейнеке-Лисе» крот появляется как могильщик, как животное, которое вздымает землю и делает рвы под землей; это, по сути, самый искусный из могильщиков, и его черный цвет и предполагаемая слепота находятся в полном соответствии с погребальным характером, приписанным ему мифологией. В апологе Лаврентия осел жалуется кроту на отсутствие рогов, а обезьяна — на короткий хвост; крот отвечает им —

"Quid potestis hanc meam

Miseram intuentes cœcitatem, hæc conqueri?"

Согласно эллинскому мифу, Финей стал кротом, потому что он, последовав совету своей второй жены Идаи, позволил ослепить двух своих сыновей от первой жены Клеопатры, а также потому, что он раскрыл тайные мысли Зевса.

У Дюканжа я нахожу, что даже в Средние века существовал обычай в канун Рождества детям собираться с шестами, обмотанными соломой на концах, которые они поджигали, и ходить вокруг садов, возле деревьев, выкрикивая —

"Taupes et mulots

Sortez de nos clos

Sinon je vous brulerai la barbe et les os."

Мы находим подобное заклинание в седьмой сказке второй книги «Пентамерона». Красивая девушка идет искать maruzze и угрожает улитке, что заставит свою мать отрезать ей рога —

"Iesce, iesce, corna

Ca mammata te scorna,

Te scorna 'ncoppa l'astreco

Che fa lo figlio mascolo."

В Пьемонте, чтобы побудить улитку выставить рога, дети обычно поют ей —

"Lümassa, lümassora,

Tira fora i to corn,

Dass no,[110] i vad dal barbé

E it tje fass taié!"

Сицилийские дети пугают улитку, сообщая ей, что идет их мать, чтобы сжечь ее рога свечой —

"Nesci li corna ch 'a mamma veni

E t' adduma lu cannileri."

В Тоскане они угрожают белой улитке (la marinella), приказывая ей выставить свои маленькие рожки, чтобы спастись от пинков и ударов —

"Chióćciola marinella,

Tira fuori le tue cornella,

E se tu non le tirerai

Calci e pugni tu buscherai."

В Тоскане, кроме того, верят, что в апреле улитка занимается любовью со змеями и поэтому ядовита; отсюда они поют —

"Chi vuol presto morire

Mangi la chiocciola d' aprile."[111]

Улитка в народном суеверии демонична; поэтому ее также призывают дети в Германии именем погребальной святой Гертруды —

"Kuckuck, kuckuck Gerderut

Stäk dîne vêr Horns herut."[112]

ГЛАВА VIII.

ЗАЯЦ, КРОЛИК, ГОРНОСТАЙ И БОБЕР.

РЕЗЮМЕ.

Заяц — это луна; çaças и çaçin. — Зайцы у озера луны; король зайцев в луне. — Заяц и слон. — Заяц и лев. — Заяц пожирает западного монстра; заяц пожирает свою мать кобылу. — Mortuo leoni lepores insultant. — Заяц и орел. — Заяц, охраняющий пещеру зверей. — Заяц выходит 15-го числа месяца и пугает волка. — Заяц, превращенный Индрой в луну. — Горностай и бобер. — Заячья лапка. — Заяц и луна плодородны. — Заяц и луна, которые направляют героя. — Somnus leporinus. — Заяц и медведь. — Заяц и свадебная процессия. — Заяц, содержащий утку. — Девушка, едущая на зайце.

Мифический заяц, несомненно, — это луна. На санскрите «çaças» означает собственно прыгающего, а также зайца, кролика и пятна на луне (saltans), которые напоминают фигуру зайца. Отсюда названия «çaçin», или снабженный зайцами, и «çaçadharas», «çaçabhṛit», или тот, кто несет зайца, данного луне. В первой сказке третьей книги Панчатантры зайцы живут на берегу озера Чандрасарас, или озера луны; и их король, Виджаядатта (погребальный бог, бог смерти), имеет своим дворцом лунный диск. Когда заяц говорит королю слонов, который раздавил зайцев (так же, как мы видели, как это делала корова в главе I), он говорит от имени луны. Заяц заставляет слона поверить, что луна в гневе на слонов, потому что они давят зайцев своими ногами; тогда слон просит увидеть луну, и заяц ведет его к озеру луны, где показывает ему луну в воде. Желая приблизиться к луне и попросить прощения, слон опускает хобот в воду; вода взволнована, и отражение луны искажается и умножается в тысячу раз. Заяц заставляет слона поверить, что луна еще больше разгневана, потому что он взбаламутил воду; тогда король слонов просит прощения и уходит далеко; с того дня зайцы живут спокойно на берегах лунного озера и больше не раздавливаются тяжелыми ногами своих огромных спутников. Луна правит ночью (и зимой), солнце правит днем (и летом). Луна холодная, солнце горячее. Солнечный слон, лев или бык спускается вечером пить к реке, к озеру ночной луны; заяц предупреждает слона, что если он не удалится, если он продолжит давить зайцев на берегах озера, луна заберет свои холодные лучи, и тогда слоны умрут от жажды и чрезмерной жары. Другая сказка Панчатантры — это вариация мифа, который мы упоминали в главе о собаке, о зайце, который ведет к гибели голодного льва, желающего съесть его, заставляя его броситься в фонтан или колодец. Этот миф, аналогичный мифу о мыши как враге то слона, то льва, то ястреба, уже очень ясно обозначен в ведийских гимнах. В двадцать восьмом гимне десятой книги Ригведы, в котором лиса приходит навестить западного льва (больного льва), в котором у нас есть лев, который попадает в ловушку (и которого мышь оскорбляет вечером и освобождает утром, перегрызая веревки, которые его связывают: в эллинской пословице именно заяц затягивает льва в золотую сеть — «elkei lagôs lionta chrüsinô brochô», так же, как в Панчатантре, он заманивает его в колодец), и в котором заяц пожирает западного монстра (вариация эллинской традиции о зайце, рожденном кобылой, который сразу после этого пожирает свою мать) — в этом гимне мы находим зерно нескольких басен о животных того же цикла. Низшее животное побеждает высшее, и на этой особенности строится весь гимн; по этой причине также в том же гимне собака или шакал (canis aureus) нападает на дикого кабана, а теленок побеждает быка. Заяц снова встречается как пословичный враг льва (откуда латинская пословица «Mortuo leoni lepores insultant», или saltant; луна подпрыгивает, когда умирает солнце), в последней книге Рамаяны, где великий король обезьян Балин рассматривает короля монстров Равану, как лев рассматривает зайца, или как птица Гаруда — змею.

У Эзопа мы находим зайца, который смеется над своим врагом, умирающим орлом, потому что охотник убил его стрелой, снабженной орлиными перьями. В другой эзоповой басне кролик мстит орлу, который съел его детенышей, вырывая и сбрасывая дерево, на котором у орла гнездо, так что орлята погибают.

В семнадцатой монгольской сказке заяц — хранитель пещеры диких зверей (или луны, мригараджи и хранителя леса ночи); в той же сказке заяц заменен старухой (старой феей или старой Мадонной). В двадцать первой монгольской сказке заяц отправляется в путь с ягненком на пятнадцатый день месяца, когда выходит луна, и защищает ягненка от волка ночи, пугая последнего тем, что говорит ему, что получил письмо от бога Индры, в котором зайцу приказано принести Индре тысячу волчьих шкур.

В буддийской легенде заяц преображается Индрой в луну, потому что он добровольно отдал ему свою плоть, когда тот, переодетый паломником, пришел просить хлеба. Заяц, не имея ничего другого, что можно было бы предложить, бросился в огонь, чтобы Индра мог утолить свой голод.

В Авесте мы находим горностая как короля животных и бобра как священное и неприкосновенное животное, в шкуру которого облачена чистая Ардвисура (белая и серебристая, как белый рассвет, розовая и золотая, как заря; если только Ардвисуру, чья диадема сделана из сотни звезд, не следует также интерпретировать как обозначение луны, которая то серебристая, то прекрасная и золотая). Более того, то, что бобер представляет луну (целомудренную Диану), находится в полном соответствии с репутацией, которую он имеет как евнух (castor a castrando) в народном суеверии; откуда слова Цицерона о бобрах и стихи Ювенала —

"Imitatus castora qui se

Eunuchum ipse facit cupiens evadere damnum

Testiculorum, adeo medicatum intelliget unguen."[121]

В двадцать первой эстонской сказке глупого мужа называют Заячьей лапкой. У Альдрованди, с другой стороны, Филострат рассказывает случай о женщине, которая семь раз выкидывала во время родов, но в восьмой раз родила ребенка, когда ее муж неожиданно вытащил зайца из-за пазухи. Хотя луна сама по себе является робкой и целомудренной богиней (или евнухом), она, как дождливая, является «fæcundatrix» и знаменита тем, что председательствует при родах и защищает их; вот почему, когда заяц-луна, или Луцина, присутствовала при родах, они обязательно проходили благополучно. Мифический заяц и луна постоянно отождествляются. Именно по этой причине у Павсания богиня луны наставляет изгнанников, которые ищут благоприятное место для основания города, построить его в миртовой роще, в которую они увидят, как заяц бежит за убежищем. Луна — страж неба, то есть она спит с открытыми глазами; так же делает и заяц, откуда «somnus leporinus» стало пословицей. В девятой эстонской сказке бога грома сравнивают с зайцем, который спит с открытыми глазами; Индра, который превращает зайца в луну, уже был упомянут; Индра становится евнухом в образе сахасракши, или тысячеглазого бога (звездное небо ночью или солнце в этом звездном небе); тысяча глаз становятся одним, «milloculus» становится «monoculus», когда луна светит в вечернем небе; отсюда мы говорим то о сотне глаз Аргуса, то просто о глазе Аргуса — глазе Бога.

В славянской сказке заяц смеется над медвежатами и плюет на них; медведь бежит за зайцем и в погоне заманивается в запутанные джунгли, где его ловят. Поскольку лев в России неизвестен, его заменяет медведь; русский заяц заманивает медведя в ловушку, как индуистский и греческий заставляют льва попасть в нее. Этот заяц, который причиняет вред солнечному герою или животному вечера, — тот же самый, который в пятидесятой сказке пятой книги Афанасьева и в русской народной традиции, встречая свадебный кортеж, предвещает зло свадьбе и является дурным предзнаменованием для жениха и невесты. Заяц-луна, целомудренная покровительница браков и рождений, благодетельница человечества, не должна встречать кортеж; если она противится свадьбе (возможно, вечером и осенью) или если заяц раздавлен или настигнут кортежем (как говорит пословица), это плохое предзнаменование не только для супружеской пары, но и для всего человечества; солнечные, как и лунные затмения, всегда считались зловещими предзнаменованиями в народном суеверии. В русских народных сказках мы часто находим упоминание зайца под деревом или на скале посреди моря, где есть утка, которая содержит яйцо; желток этого яйца (солнечный диск) — драгоценный камень; когда он попадает в руки юного героя, монстр умирает, и он может жениться на юной принцессе. Девушка семи лет, которая, чтобы решить на деле загадку, предложенную царем, который предлагает жениться на ней, едет на зайце, — это вариация этого мифа. С помощью луны солнце и вечерняя заря прибывают в область утра, находят друг друга и женятся; луна — посредница мифических свадеб; заяц, который представляет ее, поэтому должен не только не противиться им, но и помогать им материально; вечером луна отделяет солнце от зари; утром она соединяет их снова.

ГЛАВА IX.

АНТИЛОПА, ОЛЕНЬ, ЛАНЬ И ГАЗЕЛЬ.

РЕЗЮМЕ.

Светящийся олень и черный олень. — Маруты, запряженные антилопами, и одетые в шкуры антилоп. — Олень, газель и антилопа как формы, принятые или созданные демоном, чтобы погубить нескольких героев во время охоты. — Марича. — Индра убивает мригов. — Солнечный герой или героиня, превращенные в оленя, газель или антилопу. — Актеон. — Артемида и олень. — Олени Иггдрасиля. — Олень Эйктюрнир. — Лань как кормилица. — Лань и старуха 1 января. — Лань и снег; белая лань.

Олень представляет светящиеся формы, которые появляются в облачном или ночном лесу; поэтому это то молнии и громы, то само облако, из которого исходят молнии и громы, то луна во мраке ночи. Мифический олень почти всегда либо полностью светящийся, либо пятнистый; когда он черный, он имеет дьявольскую природу и представляет все небо ночи. Иногда светящийся олень — это форма, принятая демоном леса, чтобы погубить героя.

Ригведа представляет нам Марутов, или ветры, которые сверкают и гремят в облаках, как запряженных антилопами. Маруты «рождаются сияющими сами по себе, с антилопами, с копьями, среди громовых раскатов и вспышек молний». «Они запрягли красным ярмом антилоп. Юный батальон Марутов идет сам по себе и имеет антилопу своим конем». Кони Марутов, которые, как мы уже знаем, являются антилопами, называются крылатыми и, как говорят, имеют золотые передние ноги. Антилопы Марутов великолепны. И не только Маруты везут антилоп; они также носят на своих плечах шкуры антилоп.

Но антилопа, газель и олень в целом, вместо того чтобы помогать герою, скорее вовлекают его в недоумение и опасность. Этот мифический сюжет расширен в многочисленных индуистских легендах.

В первой сцене «Шакунталы» Калидасы черно-пятнистая (kṛishṇasâras) газель вводит в заблуждение царя Душьянту.

В Махабхарате царь Парикшит преследует газель и ранит ее (как бог Шива однажды ранил газель жертвоприношения); затем он следует по ее следу, но газель убегает при виде его, поскольку она выбрала путь небес в своей первоначальной (т. е. небесной) форме. Царь теряет след своей добычи и, пытаясь найти его снова, навлекает смерть на свою голову.

В той же «Махабхарате» [132] царь Панду умирает в момент соития со своей женой Мадри, поскольку однажды на охоте он пронзил самца газели в тот самый миг, когда тот собирался принести плод своего союза с самкой.

В «Вишну-пуране» [133] царь Бхарата, оставивший свой трон, чтобы полностью посвятить себя покаянию, теряет плоды своей аскетической жизни, воспылав страстной любовью к олененку.

В «Рамаяне» [134] Марича, одержимый демоном, по приказу Раваны, царя монстров, превращается в золотого оленя, пятнистого от серебра, с четырьмя золотыми рогами, украшенными жемчугом, и языком, красным, как солнце, и искушает Раму преследовать его, чтобы добыть его пятнистую от серебра шкуру, которую пожелала Сита, чтобы лечь на нее и отдохнуть. Таким образом, олень (здесь эквивалент зайца) преуспевает в том, чтобы разлучить Раму с Ситой. Затем он издает жалобный крик, имитируя голос Рамы, чтобы побудить Лакшману, его брата, прийти на помощь и оставить Ситу одну, дабы Равана мог беспрепятственно похитить ее. Лакшмана оставляет ее неохотно, поскольку, заметив, что олень сияет, подобно созвездию головы оленя (или газели, Мригашира), он подозревает, что это привидение Маричи, который в облике оленя уже стал причиной гибели многих других принцев, охотившихся на него. Луна на санскрите, помимо имени Чачадхара, или «несущий зайца», имеет также имя Мригадхара, или «несущий газель (или оленя)». Солнечный герой теряется в лесу ночи, преследуя газель-луну. Демоническая газель, по-видимому, появляется даже в «Ригведе», где Индра сражается и убивает монстра по имени Мрига. В германской традиции существует множество легенд, в которых герой, охотящийся на оленя, встречает свою смерть или оказывается увлеченным в ад. [135]

Поскольку луна — это олень или газель и она следует за солнцем, иногда также представлялось, что солнечный герой или героиня превращаются в оленя или лань.

В «Тути-наме» [136] царь отправляется на охоту, убивает антилопу, сбрасывает человеческий облик и принимает обличье антилопы. Это мифическое обличье можно понимать двояко. Вечернее солнце отражает свои лучи в океане ночи, солнце-олень видит свои рога, отраженные в источнике или озере ночи, и любуется ими. У этого источника сидит прекрасная и чарующая сирена — луна; этот источник — обитель луны; она заманивает героя-оленя, который любуется собой в источнике, и губит его, или же олень притягивает героя к источнику, где тот встречает свою смерть. [137] Олень из басни, полюбовавшись собой в источнике, разрывается на части собаками, которые настигают его в лесу, потому что его рога запутываются в ветвях; солнечные лучи окутываются ветвями ночного леса. Актеон, который за то, что увидел Артемиду (луну) обнаженной в купальне, превращен в оленя и растерзан собаками, является разновидностью той же басни. У Стесихора, цитируемого Павсанием, Артемида набрасывает на Актеона оленью шкуру и подстрекает собак растерзать его, чтобы он не смог жениться на луне. Солнце и луна — брат и сестра; брат, желая соблазнить сестру, встречает свою смерть. Литовская песня описывает луну Менаса (индуистского Ману) как неверного мужа солнца (которое является женского рода), влюбленного в Аушрине (ведийскую Ушас, утреннюю зарю). Бог Перкунас, чтобы отомстить за солнце, убивает луну. В сербской песне луна упрекает свою возлюбленную или жену, утреннюю зарю, за ее отсутствие. Заря отвечает, что она путешествует по высотам Белграда, то есть белого или светящегося города, в небе, по высоким горам.

Царь в «Тути-наме», принимающий обличье антилопы, представляется разновидностью солнечного героя в момент приближения ночи или осла, облачающегося в львиную шкуру. Но поскольку индийская луна — это Мригараджа, или царь диких животных, не меньше, чем лев, и поскольку луна сменяет солнце, один мрига сменяет другого, один лев другого или один олень другого, когда солнечный герой или героиня входит в ночь, он или она появляется в форме светящегося оленя или лани, уже не как солнце, а как луна, которая, будучи светящейся, проникает в ад и находится в связи с демонами, будучи сама демонической.

Артемида (луна) изображается как богиня-охотница, ранящая левой рукой антилопу между рогами. Этой богине также приписывается заслуга настигания оленей без помощи собак, возможно, потому, что иногда она сама является собакой, застающей врасплох солнечного оленя вечера. Четыре оленя Артемиды связываются в моем сознании с четырьмя оленями, которые стоят вокруг дерева Иггдрасиль в «Эдде» и которые выходят из реки Хэвинг. Олень Эйктюрнир, который, поедая листья дерева Лерад, заставляет течь все его воды, кажется, с другой стороны, относится к солнцу, когда оно сливается и теряет свои лучи в облаке (солнечный олень также упоминается в «Эдде»).

Артемида, которая подменяет ланью Ифигению, предназначенную для жертвоприношения, по-видимому, указывает на лунную лань, занимающую место вечерней зари. Мы также узнаем луну в лани, которая, согласно Элиану и Диодору, вскормила Телефа, сына Геракла (Геракл в своем четвертом подвиге настигает оленя с золотыми рогами), оставленного в лесу по приказу своего деда; а также в той, которая, согласно Юстину, кормила своим молоком в лесу племянника царя тартессийцев, а впоследствии, согласно «Житиям святых», блаженного Эгидия, отшельника, жившего в лесу. Существует множество средневековых легенд, воспроизводящих это обстоятельство: юный герой, брошенный в лесу и вскормленный то козой, то ланью, — той самой, которая впоследствии служит проводником царственному отцу в обретении принца, его сына, или принцу-супругу в обретении брошенной принцессы, его невесты. Вероятно, именно благодаря некоторому подобному воспоминанию о мифической кормящей лани, как я читал у Дюканжа [138], серебряные изображения оленей (cervi argentei) помещались в древних христианских баптистериях.

Среди обычаев первобытных христиан, осуждаемых святым Августином, святым Максимом Туринским и другими священными писателями, был обычай переодеваться 1 января в лань или старуху. Старуха и лань здесь явно олицетворяют ведьму или уродливую женщину зимы; и поскольку зима, подобно ночи, находится под влиянием луны, переодевание в лань было еще одним способом олицетворения луны. Когда луна или солнце сияют, лань светла и обычно благосклонна, дикий козел благодетелен (дикий козел, олень и олень — одно и то же в мифах; одно и то же слово, мрига, служит в Индии для обозначения созвездия газели и созвездия козерога или дикого козла), и отгоняет волков от спящего героя в лесу. [139] Когда небо темное, лань из светлой становится черной и, как таковая, является самым зловещим из предзнаменований; иногда посреди ночи или зимы прекрасная светящаяся лань, или луна, или солнце исчезают, и черный монстр ночи или зимы остается один. В девятой новелле «Пентамерона» Уорко (ракшас или монстр) превращается в прекрасную лань, чтобы заманить юного Каннелоро, который преследует ее в надежде поймать. Но она заманивает его в самую чащу леса (зимы), где вызывает такой сильный снегопад, «che pareva che lo cielo cadesse» (белая лань, в которую ведьма превращает прекрасную девушку в сказке мадам д'Онуа, по-видимому, имеет то же значение); затем лань снова становится монстром, чтобы пожрать героя. Период, когда луна скрыта или убывает, когда ночь темна, считался неблагоприятным древними индусами, которые, напротив, считали, что время полнолуния или, по крайней мере, растущей луны, было благоприятным. Наши сельские жители сохранили несколько суеверий, связанных с подобным поверьем. В рутенской легенде, опубликованной Новосельским, вечерняя звезда (литовское vakerinne; славянское večernitza, вечерняя заря) молит своего друга Лунуса (луна мужского рода в славянском, как и в санскрите) подождать немного перед восходом, чтобы они могли взойти вместе, и добавляет: «Мы осветим вместе небо и землю: животные будут радоваться в полях, и путник благословит нас на своем пути».

ГЛАВА X.

СЛОН.

РЕЗЮМЕ.

Миф о слоне полностью индийский. — Маруты как слоны; Индра как слон. — Слон, на котором ездят Индра и Агни. — Четыре слона, поддерживающие мир. — Айравана и Айравата. — Слон становится дьявольским. — Наги и наги; шрингин. — Обезьяны сражаются против слонов. — Слон в болоте. — Слон и черепаха; война между ними. — Орел, слон и черепаха. — Птица, муха и лягушка заманивают слона на смерть. — Карлики-отшельники. — Индра и его слон падают вместе.

Вся мифическая история слона ограничена Индией. Сила его хобота и бивней, его необычайный размер, легкость, с которой он переносит тяжелые грузы, его великая плодовитость в сезон любви — все это способствовало его мифическому значению и его славе как великого опустошителя небесного мрачного или облачного леса, как Атланта, поддерживающего миры, и скакуна дождевого бога.

Слон занимает место даже на ведийских небесах.

Маруты, влекомые антилопами, сравниваются с дикими слонами, которые ровняют с землей леса; [140] рога антилоп, бивни дикого кабана, хобот и бивни слона имеют эквивалентное значение и видны в солнечных лучах, в молниях и громовых ударах. Дождевой и громовержец Индра сравнивается с диким слоном, который растрачивает свою силу [141] — с диким слоном, который в сезон любви повсюду находится в состоянии постоянного лихорадочного возбуждения. [142] Бог Агни призывается явиться, подобно грозному царю на слоне. [143]

Слон обычно представляет солнце, когда оно замыкается в облаке или тьме, или выходит из него, испуская лучи света или вспышки молнии (которые также, как предполагалось, были вызваны трением об ось колеса солнечной колесницы). Солнце в четыре времени года посещает четыре стороны света: восток и запад, юг и север; отсюда, возможно, индуистская концепция четырех слонов, поддерживающих четыре угла земли. [144] Индра, дождевой бог, едет на огромном слоне, Айравате или Айраване, самом облаке или тьме с ее светящимися извержениями; айраватам и айравати — это также названия молнии. Слон Айравана или Айравата — один из первых в потомстве небес, порожденный волнением небесного океана.

Он играет видную роль в битвах Индры против монстров; поэтому Равана, царь монстров Ланки, до сих пор носит шрамы от ран, нанесенных ему слоном Айраватой в войне между богами и демонами, [145] хотя этот же Равана хвастается тем, что однажды победил Индру, который ехал на слоне Айраване. [146]

Но мифический слон не всегда сохранял характер животного, любимого богами; после того как другие животные были допущены к особой милости, он тоже со временем приобрел чудовищный аспект. Солнце прячется в облаке, в облачной или ночной горе, в океане ночи, в осени или снежной зиме. Отсюда у нас белый слон (Дхавала), злобный убийца мудрецов (риши, солнечных лучей); ветер, отец Ханумана, в форме обезьяны терзает его когтями и вырывает бивни; слон падает, как гора [147] (гора снега или белое облако растворяются сами собой; этот белый слон и белая гора, или Дхавалагири, — одно и то же; двусмысленность легко возникла между нага — слон и нага — гора и дерево; слово шрингин, собственно рогатый, означает дерево, гору и слона; ветер прорывается сквозь облако и рассеивает его, и подталкивает снежные лавины). Таким образом, говорится, что обезьяна Саннадана однажды одержала победу над слоном Айраватой. [148] (Северный путь луны называется айраватапатха.)

Мы уже видели слона, который давит зайцев под своими ногами на берегах лунного озера и мутит своим хоботом воды этого озера. В «Рамаяне» [149] Бхарата считает зловещим предзнаменованием то, что ему приснился большой слон, упавший в болотистую почву. Солнце погружается в океан ночи и осенних дождей.

Слон возле или в водах мифически эквивалентен лунной и солнечной черепахе, которая обитает на берегах озера и моря или на дне моря. В индуистской космогонии то слон, то черепаха поддерживают тяжесть мира. По этой причине существует соперничество между этими двумя мифическими животными. Поэтому орел, или царь птиц, или птица Гаруда, солнечная птица, изображается как смертельный враг то змея, то слона (слово нага означает одинаково змея и слона; Айравата — это также имя чудовищного змея), а теперь и черепахи. В «Рамаяне» [150] птица Гаруда уносит в воздух слона и черепаху (соответствующие западные басни явно имеют индуистское происхождение), чтобы съесть их. Та же легенда развивается в «Махабхарате» [151], где два брата спорят друг с другом о разделе своего имущества, каждый проклинает другого, и они становятся: один — колоссальным слоном, а другой — колоссальной черепахой, и в этом качестве продолжают яростно сражаться друг с другом в озере, пока гигантская птица Гаруда (новое солнце) не берет их обоих и не уносит на вершину горы.

В пятнадцатой истории первой книги «Панчатантры» мы находим птиц, представленных как враги слона из-за опустошений, которые он совершает, где птица, муха и лягушка приводят слона к гибели; муха залетает в одно из ушей слона; птица клюет его в глаза и ослепляет; лягушка квакает на берегах глубокого пруда; слон, побуждаемый жаждой, приходит к пруду и тонет.

Ведийский слон имеет божественную природу, будучи связанным с дождевым Индрой; но когда Индра пал, чтобы уступить место Брахме, Вишну и Шиве, его слон также был обречен стать добычей птицы Вишну, птицы Гаруды (или солнца). В басне из «Панчатантры», процитированной выше, слон навлекает на свою голову месть воробья, потому что он вырвал дерево, на котором воробей свил гнездо и отложил яйца, которые в результате были разбиты. Вишнуитская легенда из «Махабхараты», относящаяся к птице Гаруде, которая уносит слона в воздух, предлагает несколько других аналогичных и интересных подробностей. Птица Гаруда улетает со слоном и черепахой; по пути, устав, она отдыхает на огромной ветви дерева; ветвь ломается под огромным весом. С этой ветви свисают вниз головами, в покаянии, несколько карликов-отшельников, рожденных из волос Брахмы; тогда птица Гаруда берет в свой клюв всю ветвь с маленькими отшельниками и уносит их в воздух, пока им не удается спастись. Эти карлики-отшельники на ветке (которые напоминают нам муравьев) однажды прокляли Индру. Кашьяпа Праджапати, желая однажды совершить жертвоприношение, чтобы получить милость сына, приказывает богам обеспечить его дровами. Индра, подобно четырем слонам, поддерживающим мир, взваливает на свои плечи целую гору дров. Отягощенный этим весом, он встречает по пути карликов-отшельников, которые везли лист в повозке и рисковали утонуть в луже воды размером со след коровы. Индра, вместо того чтобы прийти им на помощь, улыбается и проходит мимо; карлики-отшельники в негодовании молятся о рождении нового Индры; по этой причине родился Индра птиц — птица Гаруда, скакун Вишну, который естественно ведет войну против скакуна Индры, слона.

ГЛАВА XI.

ОБЕЗЬЯНА И МЕДВЕДЬ.

РЕЗЮМЕ.

Обезьяна и медведь уже связаны вместе в Индии; Джамбаван — великая обезьяна и царь медведей. — Хари, капи, капила, капидхваджа; рикша, арка, ursus, arktos, ракшас; Большая Медведица; риши, харая. — Маруты как соперники Индры; Вишну как соперник Индры; обезьяны, союзные Вишну; ведийская обезьяна-монстр, убитая Индрой; Хари или Вишну. — Хари, мать обезьян и лошадей. — Балин, царь обезьян, сын Индры, побежденный своим братом Сугривой, сыном солнца. — Хануман в оппозиции к Индре; Хануман, сын ветра; Хануман как брат Сугривы; Хануман — сильный брат или спутник. — Хануман летает; он прижимает гору и заставляет воды выйти из нее; он тянет облака за собой. — Эпические обезьяны и Маруты. — Обезьяна и вода. — Обезьяны и целебные травы. — Морской монстр притягивает к себе тень Ханумана и проглатывает его; Хануман выходит из тела монстра целым и невредимым; гора Хираньянабха. — Хануман делает себя маленьким, как кошка, чтобы искать Ситу; Хануман доказывает свою силу Сите, делая себя большим, как облако или гора; он истребляет монстров столбом; Дадхьянч, Хануман, Самсон; Хануман связан; он поджигает Ланку своим хвостом. — Обезьяна, принесенная в жертву, чтобы вылечить ожоги лошадей. — Сита питает слабость к Хануману. — Двивида, обезьяна-монстр. — Обезьяна разрушает гнездо воробья. — Обезьяна заманивает царя в пасть водного монстра. — Демоническая обезьяна; обезьяна и лиса. — Обезьяна-обманщик. — Зловещие предзнаменования обезьяны. — Обезьяна завидует хвосту лисы. — Глупая обезьяна. — Медведь Марутов. — Тришанку со шкурой медведя; семь риши. — Рикшараджа; луна как предполагаемый отец. — Медведи и обезьяны в медовом лесу; Баларама; medvjed; медведь и мед; итальянские пословицы; медведь и крестьянин; обманутый медведь; месть медведя; медведь в мешке; демонический медведь; медведь и лиса; обезьяна и дровосек; медведь и ствол дерева; крестьянин и джентльмен; смерть атлета Милона; медведь, запутавшийся в повозке, упавшей в цистерну. — Царь-медведь, монстр источника; сыновья, принесенные в жертву медведю отцом; юноши бегут от медведя; сон медведя. — Медвежонок. — Медведь и женщины. — Герой-медведь; героиня-медведица. — Девственные медведицы. — Урсула, рикшика. — Иванко Медведко. — Каллисто. — Медведь как музыкант. — Квартет животных. — Медведь и обезьяна. — Медведь и осел. — Обезьяна как посланник, промежуточная форма.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость