«Зоологическая мифология; или, Легенды о животных»

Бык, который несет героя и героиню в русской сказке, возникает снова в другой форме, если его существенная часть (то внутренности, то кости, то пепел) сохранена. Корова, которая помогает девушке, становится, как мы уже видели, яблоней и помогает ей снова в этой форме. Мы находим тот же миф, преобразованный в Греции. У Целия, цитируемого Альдрованди, мы читаем: «Cum rustici quidam Herculi Alexicaco bovem essent immolaturi, isque rupto fune profugisset (бык, предназначенный для жертвоприношения, направляется в лес ночи), nec esset quod sacrificaretur, malum arreptum suppositis quatuor ramis crurum vice, deinde additis alteris duobus ceu cornuum loco, bovem utcumque fuisse imitatos, idque ridiculum simulacrum pro victima sacrificasse Herculi». Это сообщение подтверждается фактами, записанными Юлием Поллуксом, что яблоня была принесена в жертву Гераклу. Луна из-за своей круглой формы приняла, помимо фигуры горошины, тыквы и капусты, также форму золотого яблока. Поскольку она содержит мед, сладкое яблоко хорошо представляет амброзийную луну. Более того, точно так же, как мы видели, что горошина, упавшая на землю, стала деревом и поднялась на небо, так яблоко стало яблоней, деревом золотых яблок, найденным в западном саду Гесперид.

Луна, помимо образа рогатой коровы, в народных арийских поверьях также принимала облик лепешки или пирога — либо из-за своей круглой формы, либо из-за амброзийного меда, который, как считалось, содержится в луне, поскольку она распространяет по земле росу или дождь. В славянской традиции пирог имеет такое же значение, как горох, фасоль или капуста. Бык или корова дурака, выменянные на горошину, — это, возможно, то же самое, что солнце или вечерняя заря, вымененные ночью на луну или же встречающиеся с ней. Погребальный горох или фасоль — овощ, служащий провизией для путешествия в царство мертвых и приносящий герою богатство, — возможно, есть лишь луна, которую солнечный герой находит в пути ночью и которую он получает в обмен на шкуру своей коровы. Когда герой обладает этой горошиной, он обеспечен всяческим благополучием и может войти или взойти на светлое небо, а также выйти из мрачного ада, куда его затащило чудовище. Подобное свойство приписывается и пирогу, который мы находим в индоевропейских погребальных обычаях вместо овоща мертвых.

После этого мы можем понять, что Плутарх рассказывает нам в «Жизнеописании Лукулла» о кизикийцах: он пишет, что, будучи притесняемыми осадой, они принесли в жертву Прозерпине (луне в аду) корову из черного теста, не имея возможности принести в жертву настоящую; и он добавляет, что жертва была угодна богине. Так, в тридцать шестой басне Эзопа мы читаем о больном, который обещает богам принести им в жертву сто быков в случае исцеления; когда он выздоравливает, не имея ста настоящих быков, он делает сто быков из теста и сжигает их на очаге. Но, согласно Эзопу, боги не остались довольны и попытались подшутить над ним; попытка, однако, не удалась, поскольку хитрец использовал ее в свою пользу; ибо солнечный герой ночью, будучи вовсе не дураком, лишь притворяется таковым.

Но вернемся к корове-луне: мы должны завершить объяснение другого мифа — о навозе коровы, считающемся очищающим. Луна, как и заря, дает амброзию; она считается коровой; моча этой коровы — амброзия или святая вода; тот, кто пьет эту воду, очищается, подобно тому как амброзия, проливающаяся с лунного луча и зари, очищает пути неба, очищает и делает ясными (dîrghaya ćakshase) небесные пути, которые тени ночи омрачают и оскверняют. То же свойство приписывается, более того, коровьему навозу — концепция, также происходящая от коровы и приписываемая как луне, так и утренней заре. Эти две коровы мыслятся как делающие землю плодородной посредством своих амброзийных экскрементов; эти экскременты, будучи также светящимися, как у луны, так и у зари, считаются очищающими. Пепел этих коров (который их подруга, героиня, сохраняет) — это не просто пепел, а золотой порошок или золотая мука (золотой пирог снова встречается в той муке или золотом порошке, который ведьма требует от героя в русских сказках), которая, будучи смешанной с экскрементами, приносит удачу хитрому герою-разбойнику. Пепел принесенной в жертву стельной коровы (т.е. коровы, которая умирает после того, как отелилась) религиозно сохранялся римлянами в храме Весты вместе с бобовыми стеблями (которые используются для удобрения земли, засеянной зерном) как средство искупления. Овидий упоминает этот обряд:

"Nox abiit, oriturque Aurora. Palilia poscor,

Non poscor frustra, si favet alma Pales.

Alma Pales, faveas pastoria sacra canenti;

Prosequor officio si tua festa pio.

Certe ego de vitulo cinerem, stipulasque fabales,

Sæpe tuli plena februa casta, manu."

Пепел коровы сохраняется как символ воскресения и как средство очищения. Что касается экскрементов коровы, то они до сих пор используются для приготовления так называемой eau de millefleurs, рекомендуемой некоторыми фармакопеями как средство от кахексии.

Я упоминал выше миф о Геракле, в котором он, переправившись через море на золотой чаше, находит быков на берегу. Эти быки описаны Феокритом в мифе о царе Авгии как дети солнца. Солнце, говорит Феокрит, даровало своему сыну честь быть богаче всех других людей стадами. Все эти стада здоровы и множатся без предела, становясь все лучше. Среди быков триста имеют белые ноги (как alba утра), двести — рыжие (как солнечные лучи), с изогнутыми рогами. Эти быки предназначены для размножения; помимо них есть двенадцать священных для солнца, которые сияют, как лебеди. Один из них превосходит всех остальных по размеру и называется звездой, или Фаэтоном (светящийся — эпитет, данный Гелиосу, солнцу, в «Одиссее», возница колесницы солнца, который, завершив свой дневной путь, не может сдержать коней и низвергается с колесницей в воду, чтобы горящие кони не подожгли мир. Вместо солнечных быков, которые тянут колесницу и падают вечером в ночное болото, мы находим в этом мифе колесницу, запряженную конями, опрокинутую в волны; но Фаэтон, очень светлый и превосходный бык, как его представляет Феокрит, оправдывает наше отождествление двух мифических эпизодов быка и коня, который падает в воду). Бык Фаэтон у Феокрита видит Геракла и, приняв его за льва, бросается на него и пытается ранить его своими рогами. Солнце, как золотоволосый герой, — это очень сильный лев (Геракл, Самсон); как золоторогий герой — это очень сильный бык; заключенные в облаке, они рычат и ревут. Два образа льва-солнца и быка-солнца то пребывают в гармонии, то в раздоре и сражаются друг с другом. В «Рамаяне» мы нашли двух братьев-героев Раму и Лакшману, эпическую форму двух Ашвинов, представленных соответственно как бык и лев. В эллинских баснях мы часто находим льва и быка вместе, а затем в раздоре, как это случается в легенде о двух братьях-героях. У Эзопа и Авиана бык (возможно, луна), убегающий от льва (т.е. от солнца в его чудовищной вечерней или осенней форме льва), входит в убежище козы (луны в гроте ночи) и подвергается оскорблениям и провокациям с ее стороны. В другой эзоповской басне, напротив, лев боится рогов быка и побуждает его расстаться с ними, чтобы бык стал его добычей. Еще в одной эзоповской басне, взятой из Синтипы, бык убивает спящего льва своими рогами. У Федра дикий кабан своими клыками, бык своими рогами, а осел ударами копыт покончили со старым и немощным львом. В басне Федра об осле и быке, работающих вместе, бык падает безжизненно на землю, когда теряет свои рога. Аристотель в третьей книге «О частях животных» порицает Мома Эзопа, который смеется над быком за то, что у него рога на лбу, а не на руках, показывая, что если бы у быка были рога на любой другой части тела, они были бы бесполезным грузом и мешали бы его другим функциям, ничем не помогая. Бык и лев также изображались вместе в христианских церквях.

Продолжая легенду о солнечном герое и быках, мы снова находим Геракла, работающего среди стад на службе у царя Авгия, солнца, обычного героя-конюха; он должен не только хорошо охранять стада, но и за один день тщательно очистить их и заставить сиять. Обманутый Авгием в оплате, он убивает его и разоряет всю его страну. Точно так же у Гомера Аполлон охраняет за оговоренную плату стада царя Лаомедонта на горе Ида и оказывается обманутым в своем вознаграждении. Точно так же Гермес берет стада царя Адмета на пастбище; он ведет их пастись рядом со стадами Аполлона, у которого крадет сто быков и двенадцать коров, не давая собакам лаять (как делает Геракл, когда уводит быков Гериона). Этот Гермес, этот бог Меркурий, бог торговцев, этот купец и вор, — тот же самый искусный и хитрый вор из сказок, который крадет у царя лошадей, тягловых быков, шкатулки и серьги; он — герой-вор; но оттенок отличает его от чудовищного разбойника или ведийских демонических Пани; герой, который прячется, и чудовище, которое прячет вещи, — оба совершают тайное действие. Когда Гермес уводит стада, украденные у солнечного бога, солнца, он также заботится о том, чтобы привязать ветки деревьев к их хвостам, которые, подметая дорогу, должны уничтожить след угнанных быков и коров. Пастух Батт играет роль шпиона, хотя, в качестве платы за молчание, Гермес пообещал ему белую корову (луну, и, возможно, сам Батт, шпион, — это луна). Гермес испытывает его, переодевшись и пообещав ему быка и корову, если тот заговорит. Батт говорит, и Гермес наказывает его, превращая в камень:

"Vertit

In durum silicem, qui nunc quoque dicitur index."[514]

Этот бог Меркурий, который крадет быков у Аполлона (как Геракл уводит быков Гериона), — божественная форма вора. Его демоническая форма — Какус, сын Вулкана (как ведийский Вритра — сын Тваштара), который извергает огонь; великан, окутывающий себя тьмой, у Вергилия; трехголовый (как ведийское чудовище), у Проперция; обитающий в Авентинском лесу в пещере, полной человеческих костей (как чудовище из сказок); который гремит (flammas ore sonante vomit), который сражается скалами и стволами деревьев, у Овидия (как герои в индуистской, славянской, германской и гомеровской традиции); который крадет коров у Геракла и скрывает их следы, затаскивая их задом наперед в пещеру, у Ливия; который также говорит нам, что коровы в пещере мычат, желая быков, от которых они отделены (как в ведийских гимнах). Герой, услышав их, находит пещеру, опрокидывает с большим шумом скалу, которую пять пар запряженных быков едва ли смогли бы сдвинуть (как Маруты, которые разбивают скалу, как Индра, который раскалывает утес), и трехсуставной дубиной (trinodis) убивает чудовище и освобождает коров. Солнечный герой, который вечером уводит быков или коров, или который утром крадет их из конюшни, — искусный грабитель, который действовал достойно и женится в награду на принцессе-заре; облачное или мрачное чудовище, которое крадет солнечных коров, чтобы запереть их в пещере, откуда оно затем извергает дым и пламя, — позорный преступник. Божественный вор крадет почти из озорства, либо чтобы показать свою хитрость, либо чтобы доказать свою доблесть; демонический вор крадет из-за своего злобного характера и инстинкта пожирать то, что он крадет, как это делает сказочный червь реки Инд (ведийский Синдху, или небесный океан), который затягивает в бездну и пожирает жаждущих быков, идущих на водопой.

Чудовище облаков, которое свистит и гремит, только пугает; бог же, который свистит и гремит в облаке, напротив, par excellence небесный музыкант; его музыкальный инструмент, гром, поражает нас своими чудесами и заставляет камни и растения дрожать, то есть заставляет камни и растения двигаться, особенно небесные (т.е. облачные горы и облачные деревья); он влечет за собой диких животных (небесного леса), укрощает и покоряет их. Ревущий бык пугает самого льва. Поэтому мы также читаем у Нонна, что Дионис дает быка в награду Эагру, победившему в состязании в пении и игре на лире, в то время как он оставляет косматого козла тому, кто проигрывает; по этой причине мы находим на капителях колонн в старых миланских церквях телят и быков, изображенных играющими на лире. Это вариация мифа об осле и лире, имеющая то же значение. Бык и осел по той же причине изображаются вместе, потому что они ревут и кричат (как христианские корибанты) возле колыбели новорожденного бога, чтобы скрыть своим шумом его рождение от старого царя или божества, которое должно быть свергнуто. Раковина Бхимы, слоновий рог Орландо, греческий боевой горн tauraia, с помощью которого двигались армии, получили свой характер и свое название от мифического быка, громовержца. Голос быка сравнивается у Еврипида с голосом Зевса; музыка, которая нравится героям, конечно, не ария из «Casta diva»; это рев осла, рык льва, мычание быка, который занимает первое место на небесах и занимал нас так долго, потому что верховный бог принял его облик, похитив Европу. Зевс оставил на земле свой божественный облик, а более предпочтительная героическая форма быка вознесла его на небо:

"Litoribus tactis stabat sine cornibus ullis

Juppiter, inque deum de bove versus erat.

Taurus init cœlum."[524]

Таким образом, после долгого паломничества по полям традиции мы возвращаемся к ведийскому быку Индре, с которого мы начали, и к его женской форме, которая, имея человеческую природу, стала коровой, а будучи коровой, приняла божественный облик:

"Quæ bos ex homine, ex bove facta Dea."[525]

ГЛАВА II.

КОНЬ.

СОДЕРЖАНИЕ.

Конь — любимое животное солнечного героя. Атрибуты ведийского солнечного героя. Животные, которые везут ведийских богов. Ашвины — сыновья кобылицы. Мул, осел и конь в их отношении друг к другу. Конь героя, прежде чем стать благородным и красивым, является подлым и невзрачным; доказательства. Зубы коня. Инжир, от которого растут хвосты. Экскременты коня. Три цвета героического коня. Кони Плутона ненавидят свет. Пегас — несовершенный конь. Черный конь обычно демонический. Гиппоманес. Чудовище, которое заставляет лошадей потеть и худеть; огонь в конюшнях. Видеть во сне черных лошадей. Конь третьего брата — маленький, горбатый и хромой. Герой превращается в коня. Серый конь отличается от черного. Рыжий конь освобождает героя. Три шага, три забега, три прыжка, три замка, три дня, три брата и три коня соответствуют друг другу. Два всадника превращают плохого коня героя в героического скакуна. Уши коня; герой в ушах коня. Голова коня благословляет добрую девушку и пожирает злую. Черный всадник, белый всадник и рыжий. Конь-чудовище, опустошающий поле, застигнутый героем и уничтоженный огнем в «Ригведе». Диоскуры, смывающие пот со своих коней. Соль на спине коня. Конь-герой, покрытый водами. Ашвины и Агни дают хорошего коня герою, у которого плохой. Три шага Вишну сделаны конями Индры. Вишну как конь. Индра и Ашвины находят невесту верхом на коне. Рама как конь. Дадхьянч и его амброзийная лошадиная голова, которая сокрушает враждебных чудовищ. Кости коня. Обмен головами. Два брата-коня Пегас и Хрисаор в оппозиции друг к другу. Кастор и Поллукс. Дискуссия о природе Ашвинов. Два брата в раздоре; Сунда и Упасунда. Накула и Васудева. Рама и Лакшмана. Братья, которые похожи друг на друга; Балин и Сугрива; брат предает брата и крадет его жену. Керешаспа и Урвакша. Пиран и Пилсем. Небо — каменная гора; герои, героини и кони из камня. Брат-соблазнитель в «Тути-наме». Солнечный свет и лунный свет — два брата. Сын министра и сын царя. Конь и кот. Два брата в путешествии; один становится царем, другой плюет золотом; свеча одного из двух братьев загорается сама собой, и поэтому он получает царство; сокровище другого брата. Дигрессия относительно интерпретации мифа. Агамед и Трофоний; пьемонтская сказка об искусном воре. Два брата, которые похожи друг на друга; приняты один за другого женой одного из них; брат спит со своей невесткой, не касаясь ее; легенда о паломнике, который приходит из Рима; голова, приставленная обратно. Конь, уведенный из ада. Солнечный конь, предназначенный для жертвоприношения, похищенный Капилой; то есть солнечный конь спасается, как солнечный бык, от жертвоприношения. Жеребец, предназначенный для жертвоприношения, тронут, и конский жир, расплавленный Каушальей как предзнаменование плодородия. Голова коня как пасть ада. Похититель коня и сокровища. Рога оленя, рога или грива коня и волосы героя, которые цепляются и прикрепляются к деревьям леса. Вор то защищает воров, то защищает людей от воров. Miles gloriosus; герой, конь и дерево, объединенные вместе, сокрушают врагов. Героический конь. Хвост коня Индры и индуистский боевой конь. Боевые кони Рустема, Александра, Беллерофонта и Цезаря; крылатый конь. Конь проходит сквозь воду и огонь. Конь и яблоко. Цепи героического коня и трудность езды на нем. Конь, который говорит; конь-шпион. Колесница, которая говорит. Солнечный конь, связанный, чтобы он не вернулся снова. Герой, который бежит в облике коня, и конь, проданный с уздечкой; превращения коня. Солнце без коня и без уздечки. Кони солнца, арестованные или раненые, низвергают солнечного героя в воды. Вечный охотник. Этас, Фаэтон, Ипполит. Конь, который спасает героя. Ржание коня Индры; конь Дария, который ржет при виде солнца из-за запаха кобылицы. Число солнечных коней. Герой, рожденный от кобылицы. Яйцо кобылицы. Заяц, рожденный от кобылицы, пожирает кобылицу. Испанские кобылицы, оплодотворенные ветром. Кони — сыновья ветра. Герой Ашваттхаман ржет сразу после рождения. Кони, которые плачут; мифическое значение этих слез. Ведийская загадка и игра слов на букву r и корень varsh, относящиеся к коню. Пена изо рта коня уничтожает врагов и лечит кашель. Ашвины, Диоскуры, Асклепий и его два сына как врачи. Caballus. Амброзия из копыта ведийского коня. Гиппокрена; копыто коня в связи с водой. Обмены между луной и солнцем и между быком и конем. Кони, священные для богов и святых. Святые всадники, которые помогают героям mercede pacta.

Миф о коне, возможно, не так богат легендами, как миф о быке и корове, но, безусловно, не менее интересен. Как всадник — прекраснейший тип героя, так и конь, который его несет, в мифологии — благороднейшее из животных.

Мы уже отмечали, что лучший из трех братьев, третий, победоносный, утреннее солнце, в традиции отличается от других братьев своей быстротой; и что утренняя заря, которая является третьей сестрой, доброй, лучшей из трех сестер, — та, кто выигрывает забег. Поэтому естественно, что любимым животным героя должен быть его конь. Два индуистских Диоскура, то есть Ашвины, два всадника, получили свое название от açvas, или коня, как быстрого; и они, весьма вероятно, идентичны двум светловолосым, любезным, великолепным и пылким скакунам Индры, Савитара (солнца), подходящим и достойным нести героев, которые запрягаются по слову, гривастые, приспособленные к плодоношению, полные жизни, имеющие глаза, как солнце, сделанные Рибху, которые, как сделали корову из коровы, также сделали коня из коня, черные, с белыми ногами, везущие колесницу с золотым ярмом, открывающие существа; два быстрых; два самых быстрых; погружающиеся в опьяняющий напиток, прежде чем Индра запряжет их; прекрасные, благодаря которым колесница Ашвинов быстра, как мысль; которые несут Индру, как каждый день они несут солнце; — это два луча солнца; которые ржут, роняя амброзию; очень чистые кони быка Индры, опьяненные, освещающие небо, с гривами цвета павлина, взнузданные шестьдесят раз (точнее, шесть раз по дважды пять); благодетельные, крылатые, неутомимые, решительные разрушители (врагов). «Айтарея-брахмана», давая характеристики рода каждого бога, в то время как говорит нам, что Агни на свадьбе Сомы и Сурьи везут мулы, а зарю — рыжие коровы (или быки), учит нас, что Индру везут кони, а Ашвинов — ослы; Ашвины получили приз. В «Махабхарате» мы находим другое важное обстоятельство, т.е. Ашвинов, представленных как сыновья кобылицы или Тваштри, жены солнца Савитара, которая приняла облик кобылицы. Таким образом, здесь у нас сыновья кобылицы, которые могут быть конями или мулами, в зависимости от того, соединилась ли кобылица с конем или с ослом. Здесь, следовательно, у нас уже есть очевидное доказательство отождествления героев Ашвинов с животными, конями или ослами, которые их везут. «Ригведа» еще не знает слова açvatara, или мул, но, представляя Ашвинов ведомыми то конями, то ослами, она показывает нам промежуточный характер реального животного, которое везет Ашвинов, серого зверя, темного цвета, белого только в передней части. Ночь — это мул, который везет Ашвинов или сумерки, точно так же, как в вышеупомянутой «Айтарее» он везет или пробуждает Агни, огонь или свет. В «Илиаде» мулы воспеваются как более приспособленные, чем быки, для того чтобы тянуть плуг.

Конь героя, как и сам герой, начинает с того, что он уродлив, деформирован и нелеп, а заканчивает тем, что становится красивым, светящимся, героическим и победоносным. Мифический конь венгров, конь Татош, или Татош ло, при рождении имеет уродливый вид, дефектный и худой; поэтому в венгерском языке говорят, что «Татош выходит из дефектного коня». Однако он всегда рождается с зубами, хотя его подбородок иногда отсутствует; он вылупляется из черного пятиугольного яйца в Пепельную среду, после того как герой носил его семь лет и семь зим под мышкой. В «Махабхарате» первый созданный конь Уччайхшравас, царь коней (и, следовательно, конь Индры), который быстр, как мысль, следует путем солнца и является светящимся и белым, имеет, однако, черный хвост, сделанный таковым магией змей, которые покрыли его черными волосами. Это, вероятно, хвост черного осла или коня, который остается на лбу уродливой или злой сестры в популярной европейской сказке о двух сестрах. Следует также отметить, что, поскольку слово Уччайхшравас означает, собственно, «высокоухий», оно указывает на осла лучше, чем на коня.

Точно так же, следовательно, как герой народных сказок, прежде чем стать мудрецом, обычно является ослом, животное, на котором ездит солнечный герой, прежде чем стать настоящим и благородным конем, обычно является никчемной клячей или темнокожим ослом. Солнце в начале ночи едет на черном коне, а затем на сером, или же на осле или муле, но утром, напротив, на белом и светящемся коне, у которого черный хвост; или же темный конь ночи имеет белую голову, или белые ноги, или передние части тела, с золотыми ушами и затылком, сформированным из жемчуга. Чудовищный троянский конь Эпея, фигура, которая представляет коня мифологии, у египтянина Трифиодора, имеет золотую гриву, красные глаза и серебряные зубы.

В турецких сказках Сибири именно на коне железного цвета третий брат, ненавидимый отцом и двумя старшими братьями, выступает против демона Кер Ютпы. Герой становится экскрементами коня, а конь — вороной; первый приклеивает нижнюю губу чудовища к земле, второй подвешивает его верхнюю губу к небу. Чтобы лучше понять этот странный миф, мы должны помнить, что имя одной из валькирий — «Туман», слово, которое означает экскременты и туман. Туман, или иней, или дождь, или роса падают на землю; солнечный конь, или солнце, восходит в небо; чудовище ночи или облаков рассеивается.

В тринадцатой эстонской сказке Крейцвальда третий брат приходит три раза, чтобы освободить принцессу из стеклянной (или ледяной) горы, где она спит. Первый раз он одет в цвет бронзы, на коне бронзового цвета; второй раз одет в серебро, на коне цвета серебра; и третий раз на коне золотого цвета, одетый в золото.

В неопубликованной пьемонтской сказке юный принц, чья возлюбленная принцесса была похищена за моря, переносится через волны орлом, которого он кормит собственной плотью. Прибыв за море, он слышит, что принцесса предназначена в жены герою, который трижды выиграет забег; первый раз он появляется одетым в черное, на черном коне; второй раз одетым в белое, на белом коне; и третий раз одетым в красное, на красном коне. Каждый раз он выигрывает забег и после этого получает прекрасную принцессу в жены.

Таким образом, мы видим, что первый конь героя всегда темного цвета, как конь дьявола, как кони Плутона, которые, привыкнув к темноте, пугаются света; затем он становится серым конем великанши, серым конем, который чует мертвого героя Сигурда в «Эдде». Пегас сам, hieros hippos Арата, рождается полусовершенным (êmitelês), выражение, которое напоминает мне equus dimidius эльзасской бумаги 1336 года, у Дюканжа, под которым подразумевается мул. Индуистский Аруна, возница солнца (или даже брат самого солнца, поскольку он брат Гаруды, солнечной птицы), как говорят, родился с несовершенным телом; он может быть светящимся и божественным только частично. Черный конь, напротив, обычно имеет злую и демоническую природу; черный конь соответствует черному дьяволу; сам цвет черный, согласно народному суеверию, является продуктом дурных гуморов. Каждый конь при рождении имеет, согласно мастеру Агостино, кусочек черной плоти на губах, называемый греками гиппоманес: «La quale carne dici lo vulgo essere molto sospettosa a li maleficii». Мастер Агостино добавляет, более того, что мать отказывается кормить жеребенка, пока он носит этот кусочек плоти на губах, и некоторые говорят, что мать сама съедает его. В идиллии Феокрита мы читаем, что Гиппоманес рождается среди аркадцев и сводит с ума жеребят и быстрых кобылиц. В первой главе мы упоминали русского домового, демона, который ночью ездит на коровах, быках и лошадях и заставляет их потеть. Это суеверие уже оспаривалось в Италии в XVI веке мастером Агостино; и к нему, вероятно, можно проследить обычай, до сих пор соблюдаемый многими конюхами, оставлять лампу зажженной в конюшне ночью. Дьявол, как известно, боится света (Агни называется rakshohan, или убийца чудовищ), и его черный конь — тоже. Поэтому, согласно двум стихам у Суды, видеть во сне черных лошадей — зловещее предзнаменование, в то время как, напротив, видеть во сне белых — доброе. В нормандской легенде о священнике Вальхельме черный конь является ему в первые дни января 1091 года и искушает его сесть к нему на спину; едва Вальхельм делает это, как черный конь отправляется в ад. Мертвые тоже, согласно народному поверью, часто ездят на черных или демонических лошадях.

Известная русская сказка в стихах «Конек-Горбунок» Ершова начинается так: у старика три сына, младший из которых — обычный Иван-дурак. Старик обнаруживает, что его хлебное поле опустошается каждое утро; он хочет узнать, кто опустошитель, и посылает своего первенца сторожить в первую ночь. Первенец выпил слишком много и засыпает, так же как и второй сын, по той же причине, во вторую ночь. На третью ночь очередь Ивана сторожить; он не засыпает. В полночь он видит кобылицу, которая дышит пламенем. Иван связывает ее веревкой, вскакивает на нее, хватает за гриву, мучает и покоряет ее, пока кобылица, чтобы ее отпустили, не обещает дать Ивану одного из своих жеребят и не несет его в конюшню, где находятся три ее жеребенка. Она дает Ивану маленького горбатого коня с длинными ушами (индуистский Уччайхшравас), который летает. С помощью этого маленького горбатого коня Иван сделает свое состояние; когда он уводит его, кобылица и два других жеребенка следуют за ним. Два брата Ивана крадут кобылицу и двух жеребят и идут продавать их султану. Иван догоняет их, и три брата остаются на службе у султана конюхами; некоторое время спустя Иван спасается от утопления с помощью своего коня.

В третьей из русских сказок Эрленвейна жеребец рождается у кобылицы царя, которая выпила воду, в которой была вымыта некая рыба (щука, в девятнадцатой сказке), в то же время как дочь царя и ее служанка рождают двух героев, Ивана Царевича и Ивана Девича — т.е. Джона царя и Джона девушки, форму, представляющую Ашвинов. Иван Царевич едет на жеребце. В девятнадцатой сказке сын кобылицы называется Дмитрием Царевичем; герой и конь отождествляются. В пятой сказке Эрленвейна казак идет в лес, где его предают в руки врага, который отдает приказ разрубить его на куски, положить в мешок и привязать к его коню. Конь срывается с места и несет его в дом из серебра и золота, где он воскресает. В течение следующей ночи старик и старуха, гостем которых является казак, тащат его, чтобы разбудить, за крест, который висит у него на шее, и он таким образом превращается в коня из золота и серебра. К вечеру коня по приказу царя убивают, и (как бык и корова) он становится яблоней из серебра и золота. Яблоню срубают, и она становится золотой уткой. Золотая утка — то же самое, что золотой конь, или воскресший герой, т.е. утреннее солнце. Мешок и конь, которые несут разрубленного на куски героя, представляют путешествие солнца во мраке ночи, или путешествие серого коня, несовершенного коня, мула-бастарда или осла.

В русских сказках, более того, делается различие между серым и черным конем; серый конь очень эффективно помогает герою ночью, а черный, напротив, является вестником смерти. Когда в девятой сказке Эрленвейна конь сына купца Ивана отправляется на поиски коней принцессы из-за моря, Иван ждет его на берегу. Если он видит, что выходят серые кони, это знак того, что его собственный скакун жив; но если, с другой стороны, появляются черные кони, он должен сделать вывод, что его собственный конь мертв. Серый — цвет печали, черный — цвет смерти.

У Афанасьева мы находим новые интересные данные. Иван-дурак сторожит ночью, чтобы застать врасплох коня, который опустошает посевы его отца, и преуспевает в том, чтобы связать его прутьями липы, после того как тот понюхал запах табака. Затем, с помощью сестры героя Никанора, он приобретает способность, бегая за коровами и лошадьми, превращать их хвосты в золото, а также их рога или гривы, а их бока — в звезды. Какой лучший образ мог бы быть для звездного неба ночи, золотой хвост которого — рыжий вечер, а передние части, также из золота, — утренняя заря?

В другой сказке у нас есть Иван, сын суки, занимающий место и играющий роль Ивана, сына кобылицы. Иван сукин сын, после того как освободил трех принцесс из глубокой цистерны, сам оказывается брошенным в нее. Приходит черный конь, чтобы освободить его, и не может; приходит серый конь и тоже не может; приходит рыжий конь и преуспевает в том, чтобы вытащить героя. Черный конь представляет темную ночь, серый конь — ночь, начинающую светлеть, а рыжий конь — розовое утро, которое освобождает солнце или солнечного героя.

Третий брат Иван, верхом на чудесном коне, приходит сначала в бронзовый замок, затем в серебряный и, наконец, в золотой. Это разновидность того же мифа и представляет аналогично солнечное путешествие от вечера к утру. Следующая мифическая легенда, однако, вероятно, намекает скорее на три дня зимнего солнцестояния, которые требуются солнцу для возвращения. Герой Теодор находит коня, который только что родился, которого волки пригнали к нему; он заставляет его пастись на росе в течение трех рассветов (как венгерский Татош, который питается золотым овсом на серебряном поле, то есть, который во время серебристой ночи, или же во время белого рассвета, или снежной зимы, впитывает росистые гуморы весны, или утреннюю зарю). В первый день молодой конь становится высотой в полдерева; во второй — выше дерева; на третий день он высотой с небеса и несет героя Теодора и его жену Анастасию на своей спине.

Иван-дурак сторожит три ночи у могилы своего отца. Его отец говорит ему, что если в любое время нужды он позовет героическим свистом, появится чудесный серый конь, чтобы помочь ему, чьи глаза мечут пламя, а из ноздрей исходит дым. Иван делает так, и ему отвечают; он влезает в его правое ухо, а выходит из левого. С помощью этого коня Иван преуспевает в том, чтобы трижды снять портрет дочери царя, хотя он висел высоко на стене дворца, и таким образом получает прекрасную принцессу в жены.

Согласно другой разновидности этой сказки, Иван, третий и глупый брат, идет с самой никчемной клячей из конюшни на открытый воздух и вызывает серого коня громким криком; он входит в него через одно ухо, а выходит через другое. Появляются два молодых всадника (Ашвины) и заставляют выйти коня с золотой гривой и хвостом; на этом коне Иван преуспевает в том, чтобы трижды поцеловать через двенадцать стекол (стеклянную гору эстонской сказки) дочь царя, которая поэтому становится его женой. Здесь, следовательно, мы находим уродливого коня, который становится красивым благодаря двум всадникам, представленным двумя ушами серого коня, из которых они выходят. Эти два всадника дают герою лучшего скакуна. Подразумевается, что их собственный героический скакун (то есть конь солнца), будучи уродливым или ослиным ночью, стал красивым и благородным; в Килларе Диоскуров мы тоже, вероятно, должны признать скакуна, который был превращен из осла в героического коня.

Иногда вместо коня у нас есть только его голова. Мачеха преследует дочь старика; преследуемая дева находит голову кобылицы, которая умоляет ее облегчить и укрыть ее; наконец, она приглашает ее войти в правое ухо и выйти из левого. Преследуемая девушка выходит в облике необычайно красивой девы. Мачеха посылает свою собственную дочь попробовать тот же способ стать красивой; но та плохо обращается с головой кобылицы, и голова кобылицы пожирает ее.

Существует также удивительно ясный намек на Ашвинов в сорок четвертой сказке пятой книги Афанасьева, которая кажется мне полным подтверждением этих интерпретаций. Когда Василиса, девушка, преследуемая своей мачехой, приближается к дому старой ведьмы (бабы-яги), она видит скачущего к его большой двери черного всадника, одетого во все черное, на черном коне, который исчезает под землей, после чего начинается ночь. Когда день начинает появляться, Василиса видит перед собой белого всадника, одетого во все белое, на белом коне, в белой сбруе. Девушка идет дальше; когда солнце начинает восходить, она видит рыжего всадника, одетого в красное, на рыжем коне. Миф не требует комментариев; но так случилось, что он дан нам в самой сказке ведьмой, которая, чтобы утолить любопытство девушки Василисы, открывает ей, что черный всадник представляет темную ночь (ночь темная), белый всадник — ясный день (день ясный), а рыжий всадник — солнышко красное.

Возвращаясь от славянской к азиатской традиции, мы встречаем те же мифы.

Начнем с демонического коня, или демона коней. «Ригведа» уже знает его; ятудхана, или чудовище, питается то человеческой плотью (как Буцефал из легенды об Александре), то конской плотью, а то и молоком коров. Мы сказали, что кажется вероятным, что обычай держать лампу зажженной в конюшнях — это форма экзорцизма против демона; «Ригведа», действительно, говорит нам, что Агни (то есть Огонь, своим пламенем) отсекает головы таким чудовищам. Но этого недостаточно; «Ригведа» предлагает нам в том же гимне доказательство другого отождествления. Мы видели в прошлой главе, как Ребхас, призывающий, — это третий брат, которого его завистливые и вероломные братья бросили в колодец; и мы видели выше, как Иван, который также является третьим братом, призывает звучным голосом серого коня, который должен помочь ему, и как тот же Иван — тот, кто обнаруживает чудовищного коня, который опустошает семена или посевы на поле его отца. В том же ведийском гимне, где пламя Агни сбивает головы чудовища, которое мучает лошадей, Агни (то есть огонь) призывается для того, чтобы герой Ребхас мог увидеть чудовище, которое опустошает своими когтями. Ребхас и Бхугью — два имени героя, который падает в цистерну в «Ригведе». Мы видели, совсем недавно, в русской сказке, что Иван, третий брат, который брошен в цистерну, освобождается рыжим конем. Ашвины в «Ригведе» освобождают Бхугью из моря с помощью краснокрылых коней. Здесь серый и несовершенный конь ночи стал рыжим конем. В том же ведийском гимне Ребхас, поглощенный водами, отождествляется со своим собственным конем (Иван — сын суки, или коровы, или кобылицы), будучи сравниваемым с конем, спрятанным злыми людьми. Мы видели выше, в русской сказке, как два всадника, которые выходят из уха серого коня, дают глупому Ивану, у которого уродливый и никчемный конь, красивого героического скакуна, с помощью которого он совершает трудные предприятия, которые дают ему право на руку дочери царя. Примечательно, насколько полностью ведийский миф согласуется с этой европейской легендой. Ашвины дали для его вечного счастья светящегося коня тому, у кого был плохой. В другом гимне бог Агни дает своему почитателю благочестивого, правдивого, непобедимого и очень славного сына, который побеждает героев, и быстрого, победоносного и непокоренного коня.

Мы видели, более того, как Иван, самый популярный тип русского героя, всегда должен сделать три попытки, прежде чем он завершит свое предприятие на чудесном коне, которого он получил от двух всадников. «Ригведа», которая воспевает знаменитое мифическое предприятие трех шагов Вишну, великого тела (bṛihaććharîraḥ), очень обширного шага (urukramishṭaḥ), который тремя шагами измерил или прошел весь размах небес, выдает в другом гимне секрет успеха Вишну в этом божественном предприятии, поскольку она говорит, что когда силой Индры он сделал свои три шага, его везли два светловолосых коня Индры (то есть два Ашвина одолжили ему быстрого и сильного коня, который должен был нести его к победе). Три шага Вишну соответствуют, следовательно, трем станциям Ивана, трем забегам юного героя, чтобы выиграть прекрасную принцессу. Вишну также появляется в «Рамаяне», посреди моря растопленного масла, привлекательный для всех существ, в форме головы коня. Герой и солнечный или лунный конь отождествляются.

Индру просят запрячь своих правых и левых (коней), чтобы он, опьяненный, приблизился к своей дорогой жене. [581] С помощью коня, полученного от двух всадников, русский Иван обретает свою жену; в Ригведе сами два Ашвина благодаря своей быстрой колеснице стали мужьями дочери солнца. [582] Кони солнца настолько полно отождествляются с влекомой ими колесницей, что говорится, будто они зависят от нее, соединены с ней и почти рождены ею. [583] Таким образом, Ашвины с помощью коня позволяют жене быть найденной солнечным героем, состарившимся и вновь помолодевшим Чьяваной (Тифоном), [584] а иногда — самим солнцем, а порой находят ее сами (возможно, впрягаясь в колесницу подобно коням). Рама, который в Рамаяне [585] представлен как избавитель Ситы, также сравнивается с солнечным конем, с солнцем, рожденным на горе. Мы видели в русских сказках, как конская голова обладает той же магической силой, что и чудесный конь, которого два всадника дают герою Ивану. Таким образом, в ведийском мифе и в соответствующей брахманической традиции конская голова Дадхьянча находится в прямой связи с мифом об Ашвинах. Мудрый Дадхьянч проявляет благочестие по отношению к Ашвинам, которым он — хотя и знает, что поплатится головой за свое откровение — сообщает то, что знает об амброзии или Мадхувидье. За это Дадхьянч, соответственно, лишается головы; но Ашвины дарят ему конскую голову (его собственную), которая героически совершает чудеса. С помощью костей Дадхьянча или головы коня Дадхьянча (того, кто ходит в масле или амброзии), выловленной в амброзийном озере Шарьянават (голова коня Вишну в море масла), [586] Индра сокрушает девяносто девять враждебных чудовищ (подобно тому как Самсон сокрушил филистимлян ослиной челюстью). [587] Этот обмен головами, по-видимому, является общим для преданий, основанных на мифе об Ашвинах, то есть для легенд о двух героях-братьях или спутниках. В Тути-наме [588] головы принца и брахмана, которые чрезвычайно похожи друг на друга, отсекаются, а затем приставляются обратно; но по ошибке голова одного прикрепляется к телу другого, так что жена принца оказывается в неловком положении между ними. Этот обмен мужем (который соответствует обмену женой в легенде о Берте, упомянутой в первой главе) очень часто встречается в легенде о двух братьях и часто заканчивается разрывом идеального согласия, царившего между ними. Два брата или спутника, спорящие из-за жены, — это разновидность легенды о трех братьях, которые, освободив прекрасную принцессу, хотят поделить ее между собой.

Ригведа, по-видимому, еще не показывает двух Ашвинов в состоянии раздора — они, как правило, объединены в творении добра; но поскольку мы уже знаем ведийских слепца и хромого, которые исцеляются по милости Индры или самих Ашвинов; поскольку мы знаем, что Ашвины в Ригведе заставляют Дадхьянча, имеющего конскую голову, привести их к амброзии или указать, где она находится, вероятно, для того, чтобы они могли обрести здоровье и силу для себя; поскольку в девятой строфе 117-го гимна первой книги Ригведы чудесный конь Ашвинов, убивающий чудовище-змея (Ахихана), всего один; поскольку мы знаем, что Ашвины бегут, чтобы добыть невесту для себя; и поскольку мы не можем игнорировать тот факт, что в истории о слепце и хромом, когда на сцене появляется женщина, они пытаются причинить друг другу вред; поскольку мы знаем, что из двух эллинских братьев, Диоскуров, только один получил от богов дар бессмертия; поскольку, наконец, нам известно, что из двух братьев только тот является истинным героем, который с помощью своего коня одерживает победу над чудовищем, — ясно, что если у нас еще нет в Ригведе мифа о двух братьях в раздоре, то у нас есть, по крайней мере, в амброзии и в добытой ими невесте истоки уже указанного мифа; и из идеи привилегированного брата естественно должна была возникнуть идея завистливого.

В Теогонии Гесиода мы находим двух братьев, Хрисаора и Пегаса, которые выходят из Медузы (вечерней зари), забеременевшей от Посейдона после того, как Персей отсек ей голову. Пегас, младший брат, становится героическим конем. У самого Гесиода и в Метаморфозах Овидия он несет гром и молнии для Зевса. Герой Беллерофонт едет на нем верхом и с его помощью побеждает Химеру и амазонок; он становится конем зари, конем Муз, амброзийным скакуном. Чудовищная Химера предстает в Теогонии Гесиода как дочь Тифона и Ехидны, чудовищной дочери Хрисаора. Таким образом, в конфликте, который Беллерофонт ведет против Химеры, мы имеем форму битвы, происходящей между братьями-конями Пегасом и Хрисаором, один из которых божественен, а другой демоничен.

В аналогичном мифе об эллинских Диоскурах (сыновьях светоносного, т.е. Зевса, точно так же, как ведийские Ашвины — сыновья светоносного неба; [589] Зевс соединен с Диоскурами, как Индра с Ашвинами), мы снова находим близнецов, которые сражаются, чтобы вернуть женщину, похищенную у них, т.е. их собственную сестру Елену. Один из двух братьев смертен, а другой бессмертен; бессмертный проводит ночь в аду со своим смертным братом. Двойной аспект солнца, которое вечером входит и теряется в ночи, то черной, то освещенной луной, а утром выходит в светлой форме, обогатил историю о двух братьях мифологии. Один из двух братьев, красный всадник, находится в особой связи с утренним солнцем; другой — в тесной связи с серебристой луной, белый всадник, а когда последний отсутствует — с адским мраком.

Некоторые мифологи интерпретировали Ашвинов только как две сумеречные поры; но кажется более точным, поскольку их часто находят вместе, в то время как две сумеречные поры всегда разделены, признать в них два сумеречных света: лунный вечерний и осенний, и солнечный утренний и весенний. [590] Из братьев-близнецов один всегда несовершенен; лунный сумеречный свет предлагает нам подобное несовершенство по отношению к солнцу. Поскольку Ашвины связаны как с солнцем, так и с луной, когда они выходят из двух ушей ночного коня, мы должны понимать, по-видимому, что с одной стороны луна заходит, в то время как с другой рождается солнце, или что восходит солнечный конь, на которого садится молодой герой, потерянный в ночи, и завоевывает принцессу-зарю. В русских сказках, упомянутых в предыдущей главе, мы видели, как дева бросает своего героя-мужа или брата, чтобы отдаться в руки чудовища; вечерняя заря покидает солнце, чтобы броситься в ночь, и вечерние сумерки долго остаются с вечерней зарей (красноватым вечерним небом), когда солнце уже ушло. Утром два любовника, сумерки, или солнце и луна, и заря встречаются снова; когда прибывает солнце, или солнечный герой, он застает их in flagrante delicto и наказывает. Иногда, напротив, сумерки и заря остаются вместе, сохраняя свое целомудрие; в этом случае брат-сумерки выступает как добрый и честный защитник прав своего брата солнца. Это представляется мне наиболее древней, как и наиболее тонкой, интерпретацией мифа; впоследствии возможно, и даже вероятно, что в двух Ашвинах видели только двух богов утра и вечера с их соответствующими сумерками, считавшимися двумя братьями, настолько похожими, что их легко было принять друг за друга. Но исходя из данных русской сказки, которая дает нам лунные сумерки как белого всадника, а восходящее солнце как красного, причем заря находится точно между белым и красным всадниками, между луной или белым рассветом (alba) и восходом солнца, и видя, что Ригведа, которая заставляет зарю взойти на колесницу Ашвинов, считает их в знаменитом свадебном гимне paranymphoi Сурьи, дочери солнца или самой зари, я осмеливаюсь настаивать на своей интерпретации как на наиболее очевидной и, возможно, наиболее логичной. Двух братьев можно вполне естественно представить как соперничающих за обладание невестой, когда она находится между ними, поскольку Ашвины, рассматриваемые как лунный свет и солнце, действительно берут зарю между собой. Ведийский гимн, процитированный выше, показывает нам, как оба Ашвина, прибыв на быстроходной колеснице, стали мужьями Сурьи, дочери солнца. Но эта самая Сурья в ведийском свадебном гимне должна довольствоваться одним мужем, которого зовут Сома, так что Ашвины могут занимать лишь место паранимфов. Таким образом, Ашвины, по-видимому, исключены из свадьбы Сурьи как главные действующие лица; они кажутся не более чем помощниками, и, по сути, они часто берут на себя эту роль в ведийских гимнах, позволяя то невесте найти мужа, то мужу вернуть свою невесту. Мы уже знаем, что с их помощью Чьявана, старое солнце (ведийский Тифон), стал молодым снова и смог жениться на заре. Мы знаем, что они вернули зрение Вандане (собственно, Лицу), что они заставили слепых видеть, [591] хромых ходить и совершили множество других дел милосердия, которые, однако, были бы гораздо более славными, если бы эти акты не приносили, по сути, всегда пользу им самим, как слепым, хромым или утопающим. Поэтому весьма вероятно, что когда они дают невесту герою, они, будучи то лунными, то солнечными героями, лишь присваивают ее себе. Когда, следовательно, мы читаем, что Ашвины присутствуют в качестве паранимфов на свадьбе Сурьи и Сомы, мы весьма склонны думать, что под Сомой в данном случае скрывается один из Ашвинов. В Индре и Соме, часто воспеваемых вместе в Ригведе, мне кажется, мы имеем еще одну форму Ашвинов, тем более что я также нахожу их обоих, подобно Ашвинам, олицетворенными в одном и том же коне, спина которого покрыта медом и который ужасен и быстр, [592] и потому что они призываются вместе против ятудханов, которых по милости Ашвинов герой Ребхас преуспевает обнаружить, а затем прогнать. [593] Тайттирия-брахмана [594] представляет нам дочь солнца (Савитри) под именем Ситы как влюбленную в Сому, который, напротив, любит другую женщину, Шраддху (т.е. Веру), почти как если бы дочь солнца, заря, была для него, по крайней мере, символом неверности. Вероятно, этот зародыш мифа относится к переходу зари утром от ее любовных связей с белым всадником (белыми сумерками), который, как мы сказали, считался находящимся в особой связи с луной (Сомой), к ее любовным связям с красным всадником (солнцем), или, vice versa, к заре, которая вечером покидает красного всадника, солнце (то ее отца, то ее мужа), чтобы броситься в объятия белого всадника, белых сумерек, царя Сомы, или серебряного бога Лунуса. Более того, Яска в Нирукте [595] уже замечает, что Ашвины отождествлялись то с днем и ночью, [596] то с солнцем и луной.

Когда, следовательно, мы читаем, что Ашвины получили в жены дочь солнца, и когда мы узнаем, что она выбрала обоих в мужья, [597] мы должны интерпретировать этот отрывок с разбором и сделать вывод, что один из них иногда отдавался предпочтение, поскольку ведийский свадебный гимн говорит только об одном муже Сурьи, по имени Сома, с которым, как мы сказали, Яска отождествляет одного из Ашвинов. Мы читаем у Павсания, что среди греческих обычаев, когда невесту вели в дом жениха, она имела обыкновение садиться на колесницу посередине, имея жениха с одной стороны, а с другой — своего ближайшего родственника в качестве паранимфа. Предпочтение, отдаваемое одному из двух братьев перед другим, естественно наводит на мысль о соперничестве между ними; однако, как я говорю, Ригведа, которая уже предлагает нам миф о третьем брате, брошенном родственниками в колодец, не фиксирует никакого примера открытой вражды между двумя братьями (т.е. Ашвинами, лунным и солнечным светом).

Очевидно индуистская вариация этого мифа содержится в хорошо известном эпизоде Махабхараты, который повествует о приключениях Сунды и Упасунды, двух неразлучных братьев, которые жили вместе в любви и согласии, каждый из которых руководствовался волей другого, и которые за всю свою жизнь никогда не сказали и не сделали ничего, чтобы расстроить друг друга. Боги начинают завидовать их добродетели и хотят испытать ее, и посылают соблазнить их нимфу очаровательной красоты. Два брата, увидев ее, желают каждый исключительного обладания божественной девой и борются между собой, чтобы похитить ее. Они сражаются так долго и так отчаянно, что оба погибают (луна и солнце видят зарю утром и спорят из-за нее; они видят ее снова вечером и сражаются так долго, что оба жалко погибают и умирают в ночи). Боги, которые завидуют добродетели двух братьев Сунды и Упасунды, — это те же самые, которые, завидуя добру, которое Ашвины делают человечеству, обращаются с ними как с небесными шудрами под предлогом, что они оскверняют себя контактом с людьми, и отказываются допускать их, как нечистых, к жертвоприношениям. [598]

В братьях-близнецах Накуле и Сахадеве, сыновьях Ашвинов, сами Ашвины оживают снова, становятся лучше, согласно выражению первой книги Махабхараты. Первенец, Накула, также, возможно, является настоящим Ашвином, который убивает чудовище. Накула — это имя, данное viverra ichneumon, смертельному врагу змей, что отсылает нас обратно к коню Ахихану (или убийце змея), как конь Ашвинов, или, возможно, скорее одного из Ашвинов, называется в Ригведе. Из двух Диоскуров, более того, один особенно является всадником; другой — доблестен в бою. [599] Смертный брат, тот, кто должен оставаться в аду и кто должен сражаться с чудовищами ночи, — это Кастор-всадник. Поллукс, сильный рукой, напротив, является бессмертным, дневным солнцем, тем, кто извлекает выгоду из победы, одержанной его братом, который сражался в ночи, во время которой гандхарвы (кони в благовониях, те, кто ходит в благовониях) также ездят на боевых конях, героических, неуязвимых, божественных, чрезвычайно быстрых, которые меняют цвет по желанию, — гандхарвы, чья сила возрастает в течение ночи, как один из них сообщает Арджуне в Махабхарате, когда передает ему гандхарвское знание. [600]

В Рамаяне два брата Рама и Лакшмана сравниваются с Ашвинами, с солнцем и луной, как похожие один на другого; и их взаимная любовь напоминает нам любовь Ашвинов. [601] Рама и Лакшмана всегда в мире друг с другом; однако есть отрывок, который может послужить связующим звеном между мифом о двух дружелюбных братьях и мифом о двух враждебных. Когда Рама сражается в одиночку в лесу с тысячами чудовищ, Лакшмана остается с Ситой, спрятанной в пещере.

Но сама Рамаяна показывает нам двух братьев в открытой вражде в легенде о двух братьях Балине и Сугриве, детях солнца, прекрасных, как два Ашвина, настолько идеально похожих друг на друга, что невозможно отличить одного от другого; и так, что когда Рама, чтобы угодить Сугриве, хочет убить Балина, он не знает, кого поразить, пока Сугрива не надевает гирлянду на голову как знак узнавания. [602] Когда-то Балин и Сугрива были близкими друзьями, но из-за женщины стали смертельными врагами. Сугрива жалуется, что Балин, его старший брат, лишил его жены Румы; [603] но не уверенно, что Сугрива не украл жену Балина. Балин, по-видимому, особенно представляет вечернее солнце; Рамаяна [604] говорит о нем, что пока солнце не взошло (т.е. в ночи), он неустанно переходит из западного океана в восточный; этим описывается предполагаемое путешествие солнца в океане ночи, в гроте или тьме. Когда Балин находится в гроте, он предан своим братом Сугривой. Два брата, Балин и Сугрива, будучи еще друзьями, отправляются вместе преследовать чудовище Майявина (брата Дундубхи, который в самой Рамаяне [605] сражается в облике демонического буйвола против Балина, возле входа в пещеру). Луна восходит, чтобы показать им путь. Чудовище убегает в пещеру, после чего Балин входит и следует за ним, в то время как Сугрива остается снаружи, ожидая его возвращения. Прождав долгое время, Сугрива видит, как из пещеры вытекает кровь (в аналогичных легендах вместо крови это сокровище, или же принцесса или прекрасная дева выходит в сияющих одеждах). Это кровь чудовища, убитого Балином; но Сугрива верит, что это кровь его брата Балина. Он возвращается домой и, выказывая свою скорбь публично, объявляет, что Балин мертв, и позволяет короновать себя царем вместо него (вероятно, также наслаждаясь вместе с короной женой своего брата). Тем временем Балин, убив чудовище Майявина, пытается выйти из пещеры, но находит вход закрытым. Приписав сразу это злое действие брату Сугриве, он преуспевает после больших усилий в том, чтобы проделать отверстие; он выходит, возвращается во дворец и изгоняет оттуда Сугриву, которого преследует с тех пор. [606] Даже Ангада, сын Балина, раздраженный однажды на Сугриву, обвиняет его в том, что он однажды запер своего брата Балина в пещере, чтобы завладеть женой последнего.

В Авесте имя и миф о Кересаспе кажутся мне представляющими особый интерес. Зендскому слову kereçâçpa соответствует санскритское kṛiçâçvas (имя воинственного риши и героя), то есть тот, у кого худой конь. Герой Кересаспа имеет в Авесте брата по имени Урвакша (слово, которое, возможно, то же самое, что urvâçpa, и, если это соответствие признано, urvâksha означало бы того, у кого толстый или большой конь, героический конь). [607] Мы уже заметили, что ведийский и славянский герой начинает свою удачу с уродливого и плохого коня; герой Кересаспа, тоже из двух братьев зендского мифа, является добрым, героическим и поистине славным. Его брат, Урвакша, согласно парсийской традиции, [608] был изгнан в ад, потому что ударил огонь, который не подчинялся его командам (вечернее солнце, которое спускается в адскую ночь); Кересаспа мстит за него. Это, очевидно, персидская форма мифа о Диоскурах, которые, как мне кажется, появляются вновь в двух зендских братьях, Гуштаспе и Ашпайодхе (том, кто сражается с конем).

В эпической поэме Фирдоуси два брата Пиран и Пилсем, которые сражаются вместе против туранцев и из которых первый и старший избавляет последнего и младшего от опасностей, которым он подвергается среди врагов, кажутся мне перевоплощениями того же мифа.

Мы находим облачное или мрачное небо ночи, представленное в Ригведе и в Авесте как açman, или каменная гора. Когда вечернее солнце падает на гору, она превращается в камень, и все небо принимает цвет этой горы. Когда герой популярной сказки преследует чудовище, последнее прячется под скалу; герой поднимает скалу и спускается в грот, то есть прячется в каменной горе или превращается в камень, и если у него есть конь, он претерпевает ту же трансформацию. В истории о Мерхуме, которую побивают камнями (заря, потерянная в каменной горе), в Тути-наме [609] мы имеем брата, одержимого демоном, который соблазняет жену своего брата, путешествующего за границей. В истории о Мансуре, в той же Тути-наме, [610] чудовищный Фари принимает самый облик отсутствующего мужа и преуспевает в соблазнении его жены. В другой истории в Тути-наме [611] два брата, обнаружив себя обманутыми в своих ожиданиях, отправляются вместе, каждый из любви к другому, странствуя по миру в поисках лучшей судьбы. Это три формы мифа об Ашвинах. С ними связана история о деве, которая выходит из леса, в которую столько мужчин, когда она появляется, влюбляются. [612]

Пятая калмыцкая сказка (индуистского происхождения) является безошибочно воспроизведением мифа об Ашвинах, вплоть до самих мифических имен. У царя Кун-снанга (того, кто освещает все, подобно ведийскому Вишваведасу и славянскому Всеведу, всевидцу) есть от двух разных матерей два сына — Солнечный Свет (рожденный в год тигра; возможно, в sol-leo, в июле, летом, под солнечным влиянием) и Лунный Свет. Вторая жена не любит своего пасынка Солнечный Свет и преследует его, но два брата преданы друг другу, и когда Солнечный Свет уходит в изгнание (подобно Раме), Лунный Свет следует за ним (как Лакшмана следует за Рамой, как белые лунные сумерки следуют за солнцем в лесу ночи). По пути Лунный Свет испытывает жажду; Солнечный Свет идет найти воду для него, но тем временем Лунный Свет умирает. [613] Солнечный Свет возвращается и в отчаянии при виде своего мертвого брата; однако отшельник жалеет его и, воскресив Лунный Свет, усыновляет двух братьев как своих собственных сыновей. Рядом с его обителью есть царство, где драконы удерживают воды, если им не отдадут молодого человека, рожденного в год тигра. Выясняется, что Солнечный Свет — такой молодой человек, и его уводят к царю той страны. Дочь царя влюбляется в него и умоляет Солнечный Свет не отдавать его драконам. Царь в ярости на свою дочь и приказывает бросить ее вместе с Солнечным Светом в болото, где находятся драконы. [614] Молодая пара разражается такими жалобными стенаниями, что драконы тронуты и отпускают Солнечный Свет и молодую принцессу на свободу. Став свободными, они находят Лунный Свет, который также становится мужем прекрасной принцессы, причем два брата неразлучны, как ведийские Ашвины. Три персонажа (белые сумерки, или белый лунный свет, заря и солнце) возвращаются вместе в царство своего рождения, где, увидев их прибытие, мачеха Солнечного Света (Ночь) умирает от ужаса. Здесь легенда имеет все свое мифическое великолепие.