Анджело Де Губернатис

«Зоологическая мифология; или, Легенды о животных»

Страница 7 из 13 · 57 193 зн. · 65 мин. чтения

«Тот, кто потерял корову и находит ее хвост, имеет немного, но это больше, чем ничего». Эта пословица также кажется мне имеющей мифическое значение. Я уже отмечал, что хвост, пятка, ноги, то есть нижние или задние конечности, выдают мифическое животное; что мы увидим более убедительно, когда перейдем к изучению легенд, относящихся к волку, лисе и змею. Это след, который во всех европейских традициях выдает прекрасную деву в ее бегстве; и когда разбойник Как украл быков Геркулеса, герой, чтобы вернуть их, ищет их следы. Но чтобы они не были узнаны, хитрый разбойник, вместо того чтобы вести быков за головы, берет их за хвосты и заставляет их идти задом наперед. Отсюда «взять за хвост» означает взяться не за ту сторону, и это применяется как к ослу, так и к корове. В Германии говорят, что корова однажды упала в канаву, из которой никто из присутствующих не осмелился ее вытащить. Крестьянин, которому принадлежала корова, подошел и, по одним сведениям, бесстрашно взял ее за рога, в то время как, по другим, вытащил ее за хвост, откуда можно объяснить двойную пословицу «взять за рога», то есть взять с правильной стороны, и «взять за хвост», или, как мы сказали, взять не за ту. Но крестьянин мог вытащить свою корову только за рога или за хвост, в зависимости от того, как она упала; то есть если она упала головой вперед, ее можно было вытащить только за хвост, а если, наоборот, она упала хвостом вперед, он мог вытащить ее, только ухватившись за рога. Корова-заря застигнута врасплох и пожирается волком, медведем, диким кабаном или змеем ночи, который хватает ее за плечи (именно поэтому в русской сказке мы видели, как бык советует беглому герою, сопровождаемому сестрой, держать лицо повернутым в ту сторону, откуда можно ожидать появления преследующего чудовища). Чудовище (тень или облако) хватает корову за хвост и пожирает ее или утаскивает в свою пещеру. Герой, чтобы освободить свою корову из пещеры, может взять ее за рога только при условии, что он проникнет в пещеру тем же путем, каким вошла корова, то есть через пасть чудовища; но, поскольку чудовище пытается застать героя врасплох сзади, герой часто ранит чудовище сзади, хватает его за хвост и таким образом вытаскивает его из пещеры, канавы или грязи — свою упавшую корову. В индуистской басне во второй книге «Панчатантры» у нас есть история о шакале, который, чтобы удовлетворить желание своей жены, следует за быком целыми годами в надежде, что его два висящих яичка упадут когда-нибудь. В шутке Поджио и у Лессинга мы находим обсуждение того же предмета, вариация которого приведена в немецкой пословице: «Хотя хвост коровы шевелится, он не отпадает». В надежде на это волк или лиса бегут за хвостом коровы или быка. Есть пьемонтская сказка, которую я слышал в детстве, одна комическая черта которой ярко сохранилась в памяти: мальчик, который пас свиней, отрезал им хвосты и воткнул их в грязь, а затем скрылся с животными. Владелец свиней, видя их хвосты, находится под впечатлением, что они утонули в грязи. Он тянет за них, вытаскивает их хвосты, но не может выловить их тела. В русской сказке, приведенной Афанасьевым, мы читаем, что хитрый Маленький Томас (Фомка) обманывает священника, лишая его лошади (в некоторых версиях осла), отрезав ей хвост и посадив его в грязь болота. Он заставляет священника поверить, что его лошадь упала в болото; священник, думая вытащить ее, дает один сильный рывок и падает навзничь с хвостом в руке; после чего Том убеждает его поверить, что он сам его оторвал, и довольствоваться возвращением хотя бы такой части потерянного животного. В пятьдесят седьмой гэльской сказке Кэмпбелла священник пытается вытащить из воды тонущую овцу, но хвост отрывается, и рассказчик добавляет: «Если бы хвост не оторвался, история была бы длиннее». И так владелец коровы, грабитель которой оставил хвост в качестве утешения, в действительности имеет немного, но все же это немногое — нечто; ибо, точно так же, как туфелька, оставленная беглой девушкой, хотя она малоценна, позволяет герою опознать ее, так и в хвосте своей коровы владелец имеет что-то в руках, чтобы отправиться на ее поиски и вернуть свое потерянное имущество; либо потому, что хвост животного подобен его тени и служит для того, чтобы выследить его, как туфелька — девушку, показывая след ноги; либо потому, что бесхвостые коровы — очевидно украденные. (В мифе о Каке, в котором Геркулес выслеживает украденных быков по следам, а Как тащит их за хвосты, мифическая фигура туфельки и фигура потерянного хвоста, возможно, объединены. Возможно, что хвосты быков оторвались в руках Кака, когда он тащил их в пещеру, и что, выброшенные разбойником и найденные Геркулесом, они могли послужить ему проводником, чтобы вернуть своих быков. Также возможно, что Как, преследуемый Геркулесом, не успел загнать быков целиком, но что их хвосты все еще торчали и выдавали их местонахождение. Относительно латинской легенды о Каке это просто гипотезы, и я поэтому заключил их в скобки; но поскольку в вышеприведенной русской сказке мы находим конский хвост, отрезанный разбойником, и поскольку в главе о лисе мы увидим лису, которая выдает себя тем, что не поджимает хвост, откуда пословица «Cauda de vulpe testatur», две выдвинутые выше гипотезы, в конце концов, не так уж фантастичны.) У Павсания герой Аристомен, который был брошен в глубокую цистерну, освобождается чудесным образом с помощью орла, после того как лиса открыла проход. Лисий хвост обладает такой чарующей силой притяжения, что, согласно народному преданию, когда он шевелится, петух падает, не в силах сопротивляться чарам. Согласно народному поверью, хвост (как и нос и рот) — самая великолепная часть тела животного. Великая обезьяна Хануман с горящим хвостом сжигает Ланку (точно так же, как горящие хвосты лисиц библейского Самсона сжигают спелые урожаи филистимлян). Серый или черный конь мифологии (пожирающий солнечного белого или рыжего коня) извергает огонь из пасти или хвоста. Этот черный конь, будучи ночью, челюсти и хвост коня, которые извергают огонь, представляют светящиеся небеса вечера и утра; когда, следовательно, хвост его коня (украденный разбойником так же, как бык и корова) остается в руке мифического героя, этого источающего свет хвоста достаточно, чтобы позволить ему найти все животное, то есть солнечный герой выходит из своего укрытия (Хануман выходит из задней части морского чудовища, карлик выходит из спины волка), бык-солнце снова находит свою корову-зарю; принц-солнце — принцессу-зарю; крестьянин возвращает своего осла или корову; Геркулес — своих быков; белый конь выходит из хвоста черного коня, который съел его, а затем с помощью хвоста восходит на небо; белый бык выходит из черного; белая или рыжая корова выходит из черной коровы; хвост выходит из тела; герой выходит из мешка или шкуры, в которую он был заключен или зашит. Мешок играет большую роль в традиции скрытого или преследуемого героя; этот мешок — ночь или облако, или зима; герой, запертый в мешке и брошенный в море, — солнце. Герой, заключенный в мешок и брошенный в море, и героиня, запертая в сундук (покрытый, кроме того, коровьей шкурой, в мифе о Пасифае) или бочку и брошенная в воду, эквивалентны друг другу, так же как герои, запертые в колодце, в пещере, в хлевах и даже в корове. Поскольку мешок, в который, согласно процитированной выше пословице, должен быть зашит провинившийся герой, — это старая коровья шкура, или же шкура старой коровы, или темная (ночи), когда эта черная корова садится на яйца птицы вечера, чтобы высидеть их, яйца приходят к злу; откуда я вывожу немецкую пословицу: «Когда корова садится на яйца, не жди цыплят». И когда было замечено, что ночь подавляет солнце и удаляет его из поля зрения человека, возникла эта другая пословица: «Черная корова раздавила его». Черная корова не только давит героя, но, как это делает волк, запирает его в своей собственной шкуре, в своем собственном мешке, то есть пожирает его — наполнить мешок — то же самое, что наполнить тело, а опорожнить мешок — то же самое, что опорожнить тело. В пьемонтской сказке о ребенке-карлике (норвежский Schmierbock), которого волк заключает в мешок, карлик выходит из мешка, пока волк опорожняет свое тело. Из двух русских сказок, приведенных Афанасьевым, которые мы рассмотрим в главе о волке, одна показывает нам волка, который кладет крестьянина в мешок, а другая — волка, который кладет героя-карлика в свое тело; и оба, крестьянин и карлик, спасаются. Две вариации возникли из сравнения, проведенного между телом и мешком, которые в мифической речи поэтому являются одним и тем же. Шкура черного быка, черного вола, черного или серого коня, или черного или серого волка, и мешок, который окутывает героя или дьявола, играют большую роль в народной индоевропейской традиции. Из мешка погребального аиста (ночи) в русской сказке выходят два юных героя (Ашвины), победители своих врагов, которые расстилают скатерть изобилия (зарю) и коня, который роняет золото (солнце). Герой, запертый в мешке или коровьей шкуре и брошенный в воду, спасается от кораблекрушения так же, как те мореплаватели китайского моря, описанные в своих путешествиях Вениамином Тудельским, которые, по его словам, при кораблекрушении спасались от проглатывания волнами, покрывая себя целой шкурой коровы или вола; ибо орлы, принимая их за настоящих, слетались на место и, набрасываясь на них, вытаскивали их на берег. Корабль со шкурой буйвола встречается снова в народных сказках. Это, очевидно, воспоминание мифического происхождения (из которого, возможно, впоследствии возникла идея пытки, как в знаменитом быке Фаларида, в котором многие видят символ бога вод, бычья шкура, в которую был зашит тетрарх Акарнид, побежденный Мемноном, в древности, и в Средние века — воловья шкура, в которую, согласно хроникам, ужасный герцог Спалато Эуроя приказывает зашить Павла Чупоруса, префекта императора Сигизмунда, чтобы отомстить ему, потому что он из презрения приветствовал его, мыча как вол). Так с кельтским героем Брианом, притворным дураком, который спекулирует на глупости тех, кто считается мудрым. Когда один из этих так называемых мудрецов, обманутый им, предлагает бросить его в море, заперев в мешке, он заставляет другого человека занять свое место с помощью остроумного изобретения, как сказал бы лжец Гольдони, в то время как он сам возвращается на берег с целым стадом скота. В других кельтских, славянских, немецких и итальянских вариациях этой сказки несостоявшийся дурак начинает свое обогащение, в одной версии, положив несколько монет в шкуру своей мертвой коровы, а затем продав ее по очень высокой цене как кошелек, который будет выдавать деньги всякий раз, когда его встряхивают; а в другой — выдав своего осла или лошадь, убедив покупателя с помощью легкого обмана поверить, что они приносят золото и серебро, и таким образом получив за них высокую цену. С коровой также связаны два рога, дуя в которые он заставляет свою жену, которая притворяется мертвой, снова ожить, каковые рога он таким образом убеждает своих братьев или спутников купить за большой выкуп, которые, считая себя хитрыми и желая с помощью рогов спекулировать на трупах, начинают с убийства людей и разоряются. Я сказал выше, что мешок, в который герой обычно заключен, — это то же самое, что сундук, в который героиня обычно заперта из-за своей красоты, то есть в который прекрасная героиня прячет свое великолепие, или в который рыжая корова, вечерняя заря с солнцем, теряет себя. Четырнадцатая шотландская сказка Дж. Ф. Кэмпбелла содержит следующее повествование: король, чья первая жена (утренняя заря) умерла, обязуется жениться на женщине, которой подойдут платья покойной королевы, и не находит никого, кто мог бы их носить, кроме своей собственной дочери (вечерней зари). Она заставляет отца дать ей золотые и серебряные платья и туфли (то есть она забирает у своего отца, солнца, великолепие утренней зари); она запирается с ними в сундуке и позволяет бросить себя в море. Сундук дрейфует по волнам и в конце концов достигает берега; прекрасная дева поступает на службу к молодому королю; она показывается в церкви в своих великолепных одеждах; молодой король, который не узнает свою служанку в этой прекрасной принцессе, влюбляется в нее и спешит догнать ее; она бежит и теряет свою золотую туфельку; король находит ее и, чтобы обнаружить ее, примеряет ее на каждую ногу; многие девы отрезают себе пальцы ног, чтобы туфелька налезла, но птица выдает обман; молодой король женится на прекрасной деве, которая вышла из деревянного сундука. Здесь у нас снова не только героиня, которая убегает, но и ходячая героиня; эта героиня — заря, а заря часто бывает коровой. Другая быстрая корова проходит в пословице перед зайцем (прыгающей луной), в басне о муравье и кузнечике, из которых первый представляет облако или ночь, или Индру или зарю в облаке ночи, или землю, а последний, прыгающий, — луну; муравей обгоняет кузнечика в гонке не потому, что он идет быстрее, а потому, что два бегуна должны обязательно встретиться, и поэтому один должен обогнать другого. Английский детский стишок «Hey! diddle, diddle, the cat and the fiddle, the cow jumped over the moon» относится к мифу о корове, которая перепрыгивает через зайца. Наблюдение за небесными явлениями впоследствии было заброшено, и было забыто, что бегущий муравей или корова означали облако, или солнце, или зарю, или землю, а прыгающий заяц или кузнечик — луну, была увидена только регулярная и параллельная гонка на земной почве между коровой и зайцем, или муравьем и кузнечиком; и из мифа о двух животных, которые встречаются и обгоняют друг друга в небе, была выведена, в зависимости от различных характеров народов или эпох, двойная пословица — одна высмеивающая медленное и безрассудное животное, которое осмеливается пытаться догнать быстрое в гонке, другая служащая примером, чтобы доказать истинность фразы «Tarde sed tute», которая в итальянском языке звучит как «Chi va piano va sano e va lontano» (тот, кто идет медленно, идет хорошо и далеко). Первая пословица имеет своим родителем греческую: «охотиться на зайца с волом», которая в итальянском языке звучит как «pigliar la lepre col carro» (поймать зайца на колеснице); относящуюся к случаям, когда используются средства, несоразмерные цели. Когда заяц и корова встречаются, если корова вынуждена остановить зайца, она давит его, как мы видели выше, что она давит птичьи яйца вместо того, чтобы высиживать их. Идея, кроме того, вола, охотящегося на зайца, возникла естественным образом из идеи вола или коровы, обгоняющих и проходящих мимо зайца. К этим пословицам можно, возможно, присоединить следующую немецкую: «Не все, кто трубит в рог, охотятся на зайцев», которая сейчас направлена против тех, кто думает легким методом, таким как трубление в рог, выполнить трудное предприятие, такое как охота на зайца; точно так же, как в Германии говорят, что не все грозовые облака дают дождь, и корова должна делать больше, чем мычать, чтобы иметь много молока, или корова, которая мычит больше всех, не та, которая дает больше всего молока. В самом деле, корова, которая много мычит, нездорова, и пока она мычит, она не может есть и давать молоко; так и тот, кто утомляет себя трублением в рог, не способен в то же время бежать за зайцем; как в итальянской пословице: «Il can che abbaia non morde» (собака, которая лает, не кусает), по той простой причине, что пока она открывает пасть, чтобы лаять, она не может закрыть ее, чтобы укусить. Курица, которая кудахчет, с другой стороны, та, которая несет яйцо, потому что акт кудахтанья ртом не мешает операции несения яиц; нет несовместимости обязанностей.

Немецкая пословица «Как слепая корова находит горошину» сейчас используется для обозначения невозможности; и все же в мифе слепая корова (или ночь) действительно находит горошину, фасоль или боб (луну), которые являются одним и тем же по всем существенным признакам. Ночь священна для мертвых; ибо мертвые — как съеденные овощи — фасоль, вика, горох и капуста — лунные символы воскресения и изобилия. В девятой сказке четвертой книги Афанасьева дочь старика и старухи ест бобы; боб падает на землю и вырастает до неба; по этому бобу старик (солнце) взбирается на небо и видит все. В многочисленных сказках, в которых юный герой продает корову или коровью шкуру, мы почти всегда находим горшок, полный фасоли, который он заставляет людей думать, что может вариться сам, герой предварительно сварил их, а затем поместил их на огонь, покрытый золой (тьмой); горшок — это также луна. Сказки о горшке, принадлежащем домохозяйке в «Махабхарате», который бог Кришна, будучи гостеприимно принят ею, наполняет снова бобами, и о господине, который в неопубликованной пьемонтской легенде, переодетый бедным стариком, бросает камешки в котел благочестивой вдовы, которые, как только брошены, становятся фасолью, включают тот же миф. Таким же образом, я думаю, фасоль явно подразумевается под плодом плодов, который, согласно «Махабхарате», милосердный человек получает в обмен на маленькую черную корову (kṛishṇadhenukâ), отданную жрецу. В английской сказке «Джек и бобовый стебель» Джек меняет свою корову на несколько бобов; его мать (слепая корова) разбрасывает бобы; один из них пускает корни и вырастает до неба. С помощью черной коровы, погребальной или слепой коровы, коровы-зари, которая становится черной или слепой ночью, герой находит боб или горошину изобилия (луну), с помощью которой он снова видит утром и становится богатым.

Мы видели мешок вместо шкуры черной коровы, используемый для обозначения ночи; точно так же, после или вместо этой же коровьей шкуры (которую герой идет продавать), а также горошины или боба, у нас есть горшок — бедный герой находит луну. Славянская сказка о гончаре, который становится богатым, и сказка о брате, которого считают глупым, который продает по высокой цене свой горшок, заставляющий бобы вариться без огня, — вариации одного и того же сюжета. В русской сказке у Афанасьева амфора занимает место горшка, который делает своего владельца богатым. Бедный брат вытаскивает ее из воды; из разбитой амфоры появляется утка, которая несет один день золотые яйца, а на следующий — серебряные (солнце и луну: утром заря высиживает золотой день, вечером — серебряную ночь).

Нам еще предстоит объяснить пословицы о корове, которая смеется, и корове, которая прядет. Смеющаяся заря (после того как ночью сыграла роль принцессы, которая никогда не смеется) и прядущая заря (в связи с коровой, луной, которая прядет с помощью своих рогов) нам уже известны. Заря смеется утром в небе при виде своего мужа; так принцесса, которая никогда не смеется, в многочисленной серии славянских, германских и итальянских сказок смеется, когда видит своего предопределенного мужа. Пословица о корове, которая смеется, связана с пословицей о корове, которая говорит; возможно, именно поэтому быки и коровы (и другие животные), которые говорят и делают комплименты друг другу в целом цикле индоевропейских сказок, которые были учено проиллюстрированы профессором Бенфеем в «Orient und Occident» под названием «Ein Märchen von der Thiersprachen», всегда заставляют человека, который понимает и нескромно подслушивает их язык, смеяться. Но если человек раскрывает то, что быки или коровы (или другие животные) сказали друг другу, он готовит свою собственную гибель: язык и внутренняя жизнь животных не должны быть разглашены всем; если опубликовано, предзнаменование — зловещее. То, что заставляет принцессу русской сказки смеяться, — это видеть любезность, которую животные, подобно людям, проявляют к человеку, вытащенному из грязи; то, что заставляет человека, понимающего язык животных, смеяться, — это видеть, как они говорят и действуют друг с другом точно так же, как люди в подобных частных отношениях. Предать эту тайну — значит желать собственной смерти. Никто не должен знать, что бык сказал в тайне корове, солнце — своей любовнице, что король сказал на ухо королеве. Нарушитель мистерий Венеры виновен в святотатстве и заслуживает наказания смертью или, по крайней мере, навлекает зло на свою голову. Горе героине, если герой, спрятанный в шкуре животного, из-за какой-то нескромности или потому, что она заговорила со своими сестрами, показывает себя обнаженным в своем человеческом облике; она теряет его, и их разлука неизбежна.

Мы уже знакомы с облачной коровой и облачным быком; облако гремит, бык ревет и говорит. Облака, ведийские gnâ devapatnîs, gnâ devîs, то есть богини, или божественные и всеведущие жены, феи-богини (женщины со своими предчувствиями, женщины, которые знают больше дьявола), — это также пророческие коровы; эти коровы, в своем качестве фей, говорят человеческим голосом, как и облачные быки. Отсюда римляне могли брать свои ауспиции от вола, который говорил человеческим голосом. Говорили, что это предзнаменование было зловещим, но это ошибка. Согласно Ливию, в консульство Гн. Домиция и Л. Квинкция вол поверг Рим в ужас словами: Cave tibi, Roma. Эти слова кажутся зловещими, но в действительности они — не что иное, как дружеский совет или предостережение, означающее: «Заботься о своих полевых работах, о Рим; прогремел гром, возвещающий лето». Таким образом, когда мы читаем в пятой книге «Естественной истории» Плиния, что всякий раз, когда вол начинал говорить человеческим голосом, римский Сенат имел обыкновение собираться под открытым небом — sub dio, — я вижу в этом намеке и в приписывании этой практики Сенату лишь способ сказать, что когда слышен гром (то есть когда вол говорит), это знак лета, и мы можем выйти в поле и спать под открытым небом. И наконец, когда, согласно Евсевию, вол сказал, что из-за смерти Цезаря (которая, как всем известно, произошла в мартовские иды, то есть в начале весны) колосьев будет больше, чем людей, я вижу самое очевидное возвещение приближения лета, в которое людей или жнецов на самом деле никогда не бывает слишком много, и они даже редки, когда урожай велик. Вол, который человеческим голосом возвещает близкое наступление лета, соответствует кукушке, легенду о которой мы прибережем для отдельной главы. Тем временем, чтобы еще больше подтвердить нашу идентификацию, мы процитируем здесь почти пословичный стих Феокрита: «Женщины знают все, даже то, как Зевс женился на Гере (или то, что царь сказал на ухо царице)». Зевс, превратившись в кукушку, прилетел на гору и опустился на колени Геры, которая, чтобы защитить его от холода, укрыла его своими одеждами. Кукушка, или Зевс, исчезает вскоре после того, как проговорила, то есть возвестила о летних любовных утехах солнца. После Иванова дня кукушку, которая появляется в марте, больше не видят; так и вол, вскоре после того, как он проговорил и выдал любовные утехи Зевса, или вскоре после того, как облако прогремело, открыв тайные любовные утехи солнца внутри покрытого облаками неба, или доверительные речи и тайные ласки животных, расплачивается за эту нескромность собственной смертью. Как заря представлена в ведийских гимнах девушкой, которая не смеется и улыбается, только когда видит своего мужа, так и молния, которая разрывает облако и предшествует грому, сравнивается со смехом вола или коровы, или же человека, который видел их любовные утехи. Пока небо только сверкает или просто улыбается, вреда мало. Никто еще не может знать, почему вол или корова, герой или героиня, или третий человек, который наблюдает, улыбается перед зрителем; но когда герой или героиня говорят, выдавая мысль или странное удивление, которое заставляет его или ее улыбнуться, наказание за нескромность — смерть; гремящее облако вскоре растворяется в дожде. И мое отождествление облака, которое сверкает (проводя различие между молнией и ударом грома), с улыбающейся коровой, или волом, или человеком, который, понимая язык животных, когда они говорят вполголоса, и видя их самые привычные повадки, улыбается, не покажется натянутым, если мы вспомним, что наш язык сохранил образы луча радости, вспышки радости, чтобы обозначить улыбку, о которой мы говорим, что она сияет, освещает или сверкает. Молния — это улыбка облака. В девятой сказке третьей книги Афанасьева мы встречаем рыбу, которая смеется в лицо наблюдателю (облако, которое сверкает, а также луна, которая выходит из океана ночи), и за которую, благодаря этому странному свойству, бедняк (солнце в облаке или в ночи) получает необычайную сумму от богатого господина, даже все его богатства — то есть бедняк занимает место господина; великолепное солнце занимает место солнца, скрытого в облаке или во тьме. В индуистской сказке Сомадевы (i. 5) рыба смеется, увидев мужчин, переодетых женщинами в покоях царя. В «Тути-наме» (ii. 21) рыбы смеются, когда видят жеманство прелюбодейки. С этим связана басня Лафонтена «Рыбак и рыбы» (viii. 8). В легенде о Мерлине волшебник также смеется, потому что жена Юлия Цезаря живет с двенадцатью героями, переодетыми женщинами, и потому что он сам позволил себя обмануть Гризандоле, принцессе, переодетой рыцарем.

Рыба — это фаллический символ (в неаполитанском диалекте pesce, рыба, — это сам фаллос). Рыба, которая смеется, потому что была свидетелем прелюбодеяния, — это сам фаллос in gaudio Veneris. Удар грома Индры — это его фаллос, который разбивает облако. У Овидия мы находим Юпитера, который с помощью загадок учит Нуму способу создания удара грома.

"Cœde caput, dixit, cui Rex, Parebimus, inquit;

Cœdenda est hortis eruta cepa meis.

Addidit hic, Hominis: Summos, ait ille, capillos.

Postulat hic animam: cui Numa, Piscis, ait.

Risit; et His, inquit, facito mea tela procures,

O vir colloquio non abigende meo."

Шутка об апрельской рыбе (le poisson d'Avril), с которой так простодушно забавляются многие наши дамы, имеет скандальное фаллическое значение. Рыбы Зодиака — это близнецы, самец и самка, связанные вместе, рожденные от Эроса (Амура) и Афродиты (Венеры). В Адипарве «Махабхараты» мы читаем о рыбе, которая пожирает семя человека, и девушке, которая, съев его, рождает ребенка. Тот же миф встречается и в западных народных сказках.

Корову, которая прядет, еще предстоит объяснить. Мы уже видели, что корова прядет своими рогами для девушки; эта корова, как правило, луна, которая прядет золото и серебро в течение ночи. Заре приказывает ее мачеха, ночь, как пасти корову (луну), так и прясть. Если коровница должна заботиться о своей корове и хорошо ее охранять, она сможет спрясть лишь немного; поэтому немецкая пословица права, когда говорит, что если коровница должна прясть, то пряжи будет мало. Хорошая коровница предпочитает хорошо содержать свою корову и всячески заботится о ней, чтобы та нашла хороший выпас; тогда благодарная корова (луна) кладет золото и серебро на свои рога, чтобы прясть для девушки. Утром девушка появляется на горе с золотой и серебряной пряжей, с золотыми и серебряными одеждами, данными ей доброй феей или доброй коровой. И когда старуха убивает корову, девушка, которая хранит ее кости и сеет их в саду, видит вместо коровы яблоню с золотыми и серебряными яблоками, предложив одно из которых молодому принцу, девушка получает мужа, в то время как порочных женщин яблоня избивает или они сталкиваются с рогами. Эта легенда о яблоке — вариация звезды, которая падает на лоб хорошей девушки на горе, и рогов или ослиного хвоста, которые вырастают на лбу плохой сестры, которая плохо обращалась с коровой или плохо расчесала голову Мадонны. История о хорошей девушке и злой, о красивой и уродливой, заканчивается попыткой уродливой и злой девушки занять место красивой и доброй в постели ее мужа, точно так же, как в других историях черная прачка пытается занять место прекрасной принцессы; и это заключение приводит нас к интересной истории о прядущей Берте, или королеве Берте, как ее называют.

В германской мифологии у нас есть светящаяся Берхта, которая прядет, в противоположность темной и дикой Хольде у источника (прачке из сказок). Первая кажется (помимо луны как белой женщины, в ее период света, серебристой ночи) зарей, весной или светлым аспектом небес; вторая (помимо луны в ее период тьмы, Прозерпины или Персефоны в аду) — темной ночью, зимой, старой ведьмой. То же имя дается различным явлениям мрачного неба, точно так же, как противоположное имя дается различным явлениям светлого неба. По этой причине лунные и солнечные мифы, дневные и годовые мифы входят в историю Берты или Берхты.

Берта, как и корова из сказок, прядет серебро и золото. Поэтому, когда мы говорим в Италии, что время, когда Берта пряла, прошло, это выражение означает, что золотой век, век, в котором изобиловало золото, прошел. И вместо этого выражения мы также используем в Италии другое, чтобы обозначить событие, которое произошло в очень древнюю эпоху, во времена, очень далекие от памяти людей; мы говорим: во времена короля Пипина (Пипина). Поскольку королева Берта была женой Пипина, было естественно, что времена мужа должны соответствовать сказочной эпохе его жены, которая, как гласит предание, была матерью Карла Великого, героя, названного так в легендах, о котором в «Хронике Турпина» говорится, что у него были длинные ноги, и его alter ego Орландо (новая и великолепная средневековая форма героев-близнецов), скорее, чем короля Карла Великого из истории.

У Берты большая нога, как у богини Фрейи, германской Венеры, у которой лебединые ноги. Именно эта большая нога отличает ее от других женщин и позволяет ее мужу узнать ее, точно так же, как именно нога или след (солнце следует по пути, пройденному зарей) выдает и обнаруживает беглую девушку, которая, как мы сказали, является зарей с огромной колесницей (огромная колесница, которая, если проедет по зайцу, может раздавить его. Фрау Штемпе, и Фрау Тремпе, и большеногая Берта — это одно и то же лицо) — огромная, потому что она занимает большую часть небес, когда появляется. Когда она стоит на колеснице, кажется, что у нее нет ног или очень маленькая, незаметная нога; но колесница, на которой она стоит и которая представляет ее ногу, гораздо больше; поэтому, когда мы не принимаем во внимание колесницу и предполагаем, напротив, что она идет пешком, поскольку при ходьбе она занимает много места, лебединая, или гусиная, или утиная нога, приписанная ей в мифе о Фрейе и легенде о Берте, вполне ей подходит. И видя, как мы сказали, что нога (мифы почти всегда говорят об одной ноге; даже дьявол хромой или имеет только одну ногу) и хвост животного часто заменяют друг друга в мифологии, мы можем понять, как в русской сказке герой, упавший в болото, смог спастись, ухватившись за хвост утки. Эта утка — заря, и, имея широкий хвост, а также большую ногу, солнечный герой, или солнце, может легко, держась за нее, выбраться из болота ночи. Существует немецкая сказка, в которой белая женщина, или Берта, превращается в утку. В другой немецкой легенде вместо лебединогогой Берты у нас есть Дева Мария (которая, как девушка, представляет девственную зарю, всегда чистую, даже после рождения солнца; подобно Кунти из «Махабхараты», которая рождает Карну, дитя солнца, и все же остается девственницей. С другой стороны, когда она добрая старушка, добрая женщина или Мадонна, она обычно олицетворяет в легендах луну), которая в образе лебедя приходит, чтобы освободить из тюрьмы неверных (сарацинов или турок, здесь черных демонов, или тьму ночи) и унести по суше и по морю молодого героя, которого она защищает (заря освобождает солнце от ночи). Та же светящаяся Берта также принимает в народной немецкой традиции форму святой Люции, то есть святой, которая, ослепнув, стала покровительницей зрения. От слепой или черной коровы ночи рождается светящаяся корова утра, заря, которая сама видит все и заставляет нас видеть все. По той же причине, по которой корова или утка, Берта, посвящена святой Люции, чей облик она принимает, бык (солнце) священен для святого Луки, праздник которого по этой причине отмечается в Чарльтоне, недалеко от Лондона, ярмаркой рогов или выставкой рогов, обычно украшенных и надушенных.

В вышеупомянутой индуистской легенде из «Махабхараты» царица не хочет спать со старым слепым человеком, а посылает вместо себя свою служанку. В «Reali di Francia» бароны советуют королю Пипину взять жену, когда он уже «преклонных лет» (он — форма святого Иосифа). Бароны ищут жену и находят в Венгрии Берту, дочь короля Филиппа, «самую красивую и искусную наездницу», или Берту с большой ногой на красивой и статной лошади, которая скачет по дороге, прыгая, в то время как она всегда смеется. У Берты есть служанка по имени Елизавета, которая во всем похожа на нее, кроме ног. Король Пипин женится на Берте по доверенности, посылает за ней и выходит ей навстречу. Берта, когда видит, что король Пипин так непригляден, скорбит, «хотя и была предупреждена о его старости». Когда наступает вечер, она снимает свои королевские одежды и отдает их Елизавете, чтобы та могла занять ее место и спать с королем. Отсюда итальянские пословицы «Dar la Berta» (дать Берту) и «Pigliar la Berta» (взять Берту), означающие насмехаться и быть осмеянным. Но вместо «дать Берту» в Италии мы также говорим «Dar la madre d'Orlando» (дать мать Орландо). «Reali di Francia» сообщает нам, что у короля Пипина от Елизаветы было два порочных бастарда, Ланфруа и Ольдериджи, а от Берты — Карл Великий и другая Берта, мать Орландо; но итальянская пословица, возможно, ближе к мифической истине, когда она признает мать Орландо самой женой Пипина, так что Карл Великий и Орландо — братья; и, по сути, они совершают несколько подвигов, упомянутых в легенде о двух братьях. В так называемой «Хронике Турпина», когда Орландо умирает, Карл Великий говорит, что Орландо был его правой рукой и ему больше нечего делать в жизни без него; но он живет достаточно долго, чтобы отомстить за смерть Орландо; и после этой мести героическая жизнь Карла Великого сразу же заканчивается. В «Песни о Роланде» тоже, после смерти своего героя, за которого он мстит, Карл Великий чувствует бремя жизни, плачет, рвет бороду, не в силах вынести этого одиночества; но в «Песни», как и в «Reali di Francia», Орландо прямо предстает как племянник Карла Великого, то есть как сын его сестры Берты. (Как ведийская заря была то матерью, то сестрой солнца и Ашвинов, так и Берта может мифически быть матерью или сестрой Карла Великого и при этом всегда быть матерью Орландо).

Было бы бесконечной работой собрать воедино все германские, скандинавские и кельтские легенды, которые тем или иным образом связаны с мифом о корове и быке. Литература по этому предмету состоит не из одной или сотни, а из тысяч томов, некоторые из которых (например, поэма о Нибелунгах и поэмы о Круглом столе) индивидуально содержат в зародыше почти весь разнообразный мир сказок. Поэтому я должен ограничиться указанием на более общие черты, оставляя более прилежным исследователям более детальные сравнения; и считая себя, повторяю, слишком счастливым, если мои краткие заметки окажутся достаточно ясными, чтобы избавить других от труда по подготовке основы, на которой можно ткать сравнения.

Из того, что мы сказали до сих пор, мне кажется, прояснились два существенных момента: 1-е, что поклонение быку и корове было широко распространено даже у северных народов; 2-е, что мифические бык и корова легко превращались в героя и героиню.

Священный характер, приписываемый корове и быку, далее подтверждается скандинавской песней, в которой по случаю свадьбы животных (вороны и журавля) теленок (возможно, бык) выступает в качестве священника и читает прекрасный текст. Как символ порождения, бык лучше всего подходит для того, чтобы умилостивить супружескую пару; так священник в «Атхарваведе» учит неопытных мужа и жену с помощью формул ad hoc тайнам Венеры. Таким образом, jus primae noctis было предоставлено брахману в средневековой Индии; и так в ритуале средневековой Франции мы все еще находим указания на священника pronubus. Прекрасный текст, который теленок, или бык, читает в скандинавской песне, должен быть тем же самым, который, согласно церемониалу, записанному Вильмарке, священник читал, окропляя их ладаном, супружеской паре sedentes vel jacentes in lectulo suo. Таким образом, когда умирает вол (в немецком сочинении XII века), именно вол читает евангелие. Помимо свадеб и похорон, бык или вол также появляется, наконец, как в индуистском церемониале, при беременности. Гаргамелла, пока носит Гаргантюа во чреве, ест чрезмерное количество рубцов от откормленных волов. Когда она чувствует родовые схватки, ее муж утешает ее сельскохозяйственной пословицей из Пуату: «Laissez faire aux quatre beufz de devant»; и она затем рождает Гаргантюа, который выходит из ее левого уха, точно так же, как в славянских сказках мы находим героев, выходящих из ушей лошади (или осла ночи; светящийся солнечный герой выходит из ушей осла, или серой или черной лошади; братья-всадники выходят из двух ушей). Рабле, чтобы объяснить это необычайное рождение, спрашивает: «Minerve ne naquit-elle pas du cerveau par l'aureille de Iupiter?». Едва родившись, Гаргантюа громкими криками просит пить; чтобы дать ему молока, приносят 17 913 коров, так как груди его матери недостаточно, хотя каждый раз, когда ее доят, она дает «quatorze cens deux pipes neuf potées de laict». Это великан народной традиции, которого гигантская фантазия Рабле раскрасила, чтобы сделать его объектом огромной сатиры. Это усиленное и юмористическое изложение в литературной форме народного Superlatif, чей мифический характер раскрывается в проклятии, брошенном против него старой феей-карликом, которую он обидел: «Одно солнце, чтобы завершить свою работу, съедает одиннадцать целых лун; но в этот раз каждая луна съест работу солнца». Таким образом обозначена восходящая и нисходящая жизнь солнечного героя. Superlatif будет постоянно становиться все меньше, пока не покажется, что он вот-вот исчезнет совсем; но в этот самый момент проклятие заканчивается, и из карлика он снова вырастает в великана в объятиях своей невесты. Таким образом, дни становятся все короче и короче до зимнего солнцестояния, до Рождества. На Рождество солнце рождается снова, дни удлиняются, карлик растет; солнце, благодаря двойной, но аналогичной концепции идей, проходит каждый день и каждый год от великана к карлику и от карлика к великану.

И карлики традиции знают и раскрывают мифическое «как» и «почему» своих превращений, поскольку, хотя они карлики и скрыты, они видят все и узнают все. Именно от знающего карлика Алвиса, его уменьшительного alter ego, могучий Тор в «Эдде» узнает имена луны, солнца, облаков и ветров. Луна, согласно Алвису, когда она в царстве ада (в царстве смерти, в адском мире, когда она Прозерпина), называется колесом, которое спешит; тогда она сияет среди карликов (то есть в светящейся ночи, в которой солнце прячется; она становится невидимым карликом). Солнце среди карликов (то есть когда оно карлик) играет с Двалином (мифическим оленем, вероятно, рогатой луной); среди великанов (то есть когда в заре оно снова становится великаном) оно — горящая головня; среди богов (асов) оно — свет мира. Облако, продолжает информировать нас карлик Алвис, — это корабль ветров, сила ветров, шлем (или шляпа, или капюшон), который делает своего владельца невидимым. Ветер, опять же, — это странник, шумный, плачущий, ревущий, свистящий (никто не может устоять перед криками или свистом героя сказок; рев быка заставляет льва дрожать в своей пещере). В этом ученом уроке по германо-скандинавской мифологии, данном нам карликом Алвисом, у нас есть дополнительное оправдание перехода, который мы здесь предполагаем, от природного небесного явления к его олицетворению в животном и к олицетворению животного в человеке: Алвис, который знал все вещи, объяснил нам эту тайну.

РАЗДЕЛ VI.

Бык и корова в греческой и латинской традиции.

РЕЗЮМЕ.

Подготовительные работы. — Bos quoque formosa est. — Зевс как бык. — Ио и Европа как коровы. — Корова священна для Минервы, теленок для Меркурия, а бык для Зевса. — Демонические быки. — Taurus draconem genuit et taurum draco. — Белые быки, приносимые в жертву Зевсу, и черные — Посейдону. — Посейдон как бык. — Рог изобилия, отломанный от быка Ахелоя. — Быки Ээта. — Бык, который убивает Ампела. — Дионис — бык. — Бык, который выходит из моря. — Пожиратели быков. — Жертвоприношение быка. — Кишки быка. — От коровы — ягненок. — Кишки быка отсутствуют, когда герой вот-вот умрет, то есть когда у героя нет сердца. — Даже бык уходит в лес. — Бык, который бежит, — доброе предзнаменование, когда его ловят и приносят в жертву. — Бык и корова ведут заблудшего героя. — Аналогия между солнечными и лунными явлениями. — Геракл переправляется через море то на шее коровы, то в золотой чаше. — Геракл стреляет в солнце. — Луна, бык Геракла, становится яблоней; анекдот, относящийся к этому. — Луна как золотое яблоко. — Луна как пирог. — Поминальный пирог. — Вместо коровы из плоти — корова из теста у Плутарха и Эзопа. — Пепел и экскременты коровы. — L'eau de millefleurs. — Быки солнца. — Геракл — конюх и чистильщик стад. — Бык Фаэтон. — Миф о быке и льве. — Рога быка. — Бог — остроумный вор; демон — позорный. — Миф о Каке снова. — Червь или змей, который ест быков. — Ревущий или гремящий бык, небесный музыкант. — Бык и лира. — Голос Зевса — Бог-бык и богиня-корова.

Спускаясь теперь с Севера на эллинскую и латинскую почву, чтобы искать мифические и легендарные формы, принятые там быком и коровой, мы видим, что масса доступного материала, вместо того чтобы уменьшаться, чудовищно возросла. Не говоря уже о богатых литературных традициях средневековой Италии и Испании (что касается традиций Франции, то они часто являются лишь эхом кельтских и германских), ни о значимых традициях самих латинских историков и поэтов, ни о верованиях, суеверных обычаях и легендах, все еще существующих на наполовину католической, наполовину языческой почве Италии, — все они заметно пронизаны самыми ранними мифическими идеями, — мы здесь оказываемся лицом к лицу с колоссальным и великолепным зданием самой греческой поэзии или мифологии; ибо то, что составляет величие и подлинную оригинальность греческой поэзии, — это ее мифология, благодаря которой божество дышит в каждом художественном произведении эллинского гения. Поэт и художник почти всегда находятся в прямой связи с божествами, и именно поэтому они так часто принимают такое божественное и вдохновенное выражение. Поэтому было бы смелой самонадеянностью с моей стороны, если бы я попытался извлечь и представить на нескольких страницах душу, содержание этой бесконечной мифологии. У меня, более того, есть удача иметь возможность просить об освобождении от обязательства пускаться в любую такую попытку, отсылая читателя к ученым подготовительным работам, опубликованным в Англии в тех же интересах Максом Мюллером и Джорджем Коксом об эллинских мифах в их связи с другими мифологиями. Конечно, можно возразить против интерпретаций отдельных мифов, предложенных этими двумя выдающимися учеными, что, несомненно, могло бы стать судьбой многих моих, если бы я пустился в подробные объяснения и если бы мои размышления были достаточно удачливы, чтобы получить хоть какую-то меру внимания. Но поскольку я льщу себя надеждой, что, несмотря на случайные отступления, в которых я, возможно, сбился с пути и потерялся на несколько минут, я иду по царской дороге, которая одна ведет к решению великих вопросов сравнительной мифологии, я с благодарностью признаю труды Макса Мюллера и Кокса по греческой мифологии, сочинения Мишеля Бреаля по римской мифологии, бессмертную работу Адальберта Куна об индоевропейском мифе об огне и воде и несколько других полезных маяков, которые посылают свои лучи света ясно и устойчиво через пустошь и служат полезными проводниками для прилежного мореплавателя в mare magnum мифов. И поскольку то, что еще предстоит сделать, огромно по сравнению с тем малым, что было сделано хорошо, я приму как должное то, что уже было продемонстрировано моими учеными предшественниками (на которых я уверенно и уважительно отсылаю своих читателей), и продолжу свои собственные исследования, ограничиваясь, однако, полностью зоологической областью, чтобы не увеличивать не по пропорции размеры этой вступительной главы, которая уже грозит стеснить пространство, которое я должен оставить для остальной части моего предприятия.

"Bos quoque formosa est,"

говорит Овидий в первой книге «Метаморфоз», когда дочь Инаха превращается Юпитером в светящуюся корову. Бык Зевс у Нонна также прекрасен, когда он плывет по морю, неся прекрасную девушку Европу. Ее братья удивляются, почему волы хотят жениться на женщинах; но мы не будем удивляться, когда заметим, что Ио и Европа — дубликаты одного и того же животного, или, по крайней мере, что Ио и Европа обе приняли облик коровы — одна как луна в особенности, другая, далеко смотрящая дочь Телефассы, далеко сияющая, — как луна также, или заря. В первом случае героиня становится коровой; во втором — герой показывает себя в облике быка. Эти формы, однако, являются лишь временными и неестественными, точно так же, как в ведийских гимнах представление зари, луны и солнца как коровы и быка является лишь преходящим. Корова и бык посылают своего теленка перед собой; солнце, луна и заря предваряются или сопровождаются сумерками. У Юпитера и Минервы есть свой посланник — крылатый Меркурий; и отсюда также Овидий смог воспеть:—

"Mactatur vacca Minervæ,

Alipedi vitulus, taurus tibi, summe Deorum."[487]

Плод брака Ио и Европы с Зевсом имеет чудовищную природу, такой как злодейки-дочери Даная, которые из-за своих преступлений осуждены в аду наполнять знаменитую бочку (облако), которая всегда пустеет (аналог чаши, которая в скандинавском мифе никогда не пустеет); такие же, как Минос, тот, кто приказал построить лабиринт, адский судья, кормилец Минотавра (формой которого является чудовищный бык Марафона, сначала покоренный Гераклом, а затем убитый Тесеем), сын его жены и мрачного и водянистого черного быка Посейдона. Даже Кадм, брат Европы, плохо заканчивает свою жизнь. Он спускается в царство мертвых в форме змея. Из добра рождается зло, а из зла — добро; из прекрасного — безобразное, а из безобразного — прекрасное; из света — тьма, а из тьмы — свет; из дня — ночь, а из ночи — день; из тепла — холод, а из холода — тепло. Каждый день и каждый год монотонная антитеза возобновляется; голова змея всегда находит и снова кусает свой хвост. Тарентинский стих Арнобия очень удачно выражает эти небесные превращения:

"Taurus draconem genuit et taurum draco."

Так, в романе Гелиодора («Эфиопика») мы читаем, что царица Эфиопии, будучи черной, родила белого сына; то есть черная ночь рождает белую луну и белую утреннюю зарю. Зевсу (Дьяусу, светящемуся) приносятся в жертву белые быки; его брату Посейдону — черные; действительно, совершенно черные, согласно гомеровскому выражению.

Посейдон у Гесиода (Теогония, 453) — старший брат; у Гомера (Илиада, xv. 187) он, напротив, самый младший; и оба правы; это вопрос яйца и курицы; что родилось первым, тьма или свет? Сын Посейдона, Полифем Циклоп, ослеплен Одиссеем. Посейдон, представляющий водянистое, облачное или ночное небо, его одноглазый сын кажется самим этим небом, с солнечной звездой, оком небес, посреди тьмы или облаков (устье бочки). Когда Одиссей ослепляет его сына, Посейдон мстит ему, обрекая Одиссея на скитания по водам (то есть потерянного в океане или облаках ночи). Поскольку, более того, Зевс, собственно светящийся, часто называется и представляется Гомером таким же черным, как облака, и дождливым, он уподобляется Посейдону, presbýtatos, или старейшему; на самом деле, в самых старых эллинских мифах Посейдон — это по существу дождливая форма Зевса. Когда Посейдон в образе быка соблазняет Пасифаю, дочь солнца и жену Миноса, он действительно кажется белого цвета, но имеет между рогами черное пятно. Это пятно, как бы мало оно ни было, достаточно, чтобы выдать его темную природу. Так Ахелой, побежденный Гераклом в форме змея, восстает снова в форме воинственного быка, один из рогов которого Геракл ломает, который он отдает этолийцам, получающим от него изобилие (воды Ахелоя удобряют страну, через которую они проходят; дракон облака удерживал воды; Геракл побеждает дракона, то есть тьму, и он затем вновь появляется в форме быка; когда его рога сломаны, следствием является изобилие). Этот монстр вновь появляется в двух порочных и ужасных быках царя Ээта с медными ногами (taurô chalkópode), которые дышат темно-красным пламенем и дымом и наступают на героя Ясона в пещере; точно так же, как царь обезьян в «Рамаяне» побеждает демонического быка, который сражается своими рогами, схватившись за сами рога и повалив его, так делает Ясон у Аполлония. Тот же бык повторяется в том, на котором едет юноша Ампел, дорогой Дионису (который также имеет природу быка, taurophüsês, но светящегося). Ампел, убежденный несущей смерть Атой (thanatêphóros Atê), садится на этого быка и сбрасывается им на скалу, где его череп разбивается, потому что он был полон гордости против рогатой луны, той, которая волнует волов, которая, оскорбленная, посылает овода к быку и сводит его с ума. Бык Дионис хочет отомстить за юного Ампела, вонзив свои рога в живот порочного и смертоносного быка. В этом мифе черный бык ночи и бык-луна смешиваются вместе в одном зловещем действии.

Из океана ночи выходит голова солнечного и лунного быка, и по этой причине у Еврипида Океан называется быкоголовым (taurókranos); или же голова солнечного быка входит в ночной лес, или голова лунного быка выходит из него. Это явление породило несколько поэтических образов. Бык пожирается монстрами ночи; поэтому в «Семеро против Фив» (xlii.) Эсхила вестник обвиняет в нечестивости семерых пожирателей быков, которые касаются руками крови быков; поэтому в сорок третьей басне Эзопа собаки бегут, в ужасе, от крестьянина, который, будучи обжорливой натуры (как старик из русской сказки, который съедает всех своих коров), после того как пожирал овец и коз, готовится съесть самих рабочих волов. Голова быка, или даже сам бык, или молочная корова, которых нельзя есть, могут, однако, быть принесены в жертву; более того, счастлив тот, кто предлагает их (кроме случаев, когда божество зовут Гелиогабал, который получает тавроболий как дань, причитающуюся ему, не давая ничего взамен преданным жертвователям). Согласно Валерию Максиму, империя мира, согласно оракулу времен Сервия Туллия, принадлежала бы нации, которая принесла бы в жертву Диане Авентинской некую чудесную корову, принадлежащую сабинянину (заря или луна, из жертвоприношения которой солнце выходит утром). Сабинянин готовится принести ее в жертву, но римский священник отнимает ее у него обманом, в то время как сабинянин отправляется очиститься в воде неподалеку. Это зоологическая форма эпико-мифического похищения сабинянок, обмена жены или драгоценного предмета, обмена, совершенного в мешке. У Овидия тот же миф встречается снова с вариацией:

"Matre satus Terra, monstrum mirabile, taurus

Parte sui serpens posteriore fuit.

Hunc triplici muro lucis incluserat atris

Parcarum monitu Styx violenta trium.

Viscera qui tauri flammis adolenda dedisset,

Sors erat, æternos vincere posse Deos.

Immolat hunc Briareus factu ex adamante securi;

Et jam jam flammis exta daturus erat.

Jupiter alitibus rapere imperat. Attulit illi

Milvus; et meritis venit in astra suis."

Мы вернемся к этому мифу в следующих главах. Монстр убит только тогда, когда его сердце, которое он держит взаперти, вынуто. Иногда он не держит его взаперти в своем собственном теле, а в утке (заре), которая выходит из зайца (луны, принесенной в жертву утром). Когда эта утка открыта, найдено золотое яйцо (солнце). Когда яйцо брошено на землю или в голову монстра, монстр умирает. Золотая утка, откуда выходит сердце монстра, солнце, — это та же самая корова, которая рождает ягненка (ночь рождает зарю, а заря — солнечного ягненка). Историк Флавий цитирует среди чудес, которые предшествовали разрушению храма в Иерусалиме, чудо такого рода, которое произошло посреди самого храма, в случае с коровой, приведенной туда для жертвоприношения. Это происходит каждое утро на мифических небесах и было явлением, знакомым человеческому наблюдению в глубокой древности, когда оно стало пословицей; но, как часто случалось, пословица, которая утверждала очевидный миф, когда его смысл был потерян, была принята для обозначения невозможности; поэтому мы читаем во второй сатире (cxxii.) Ювенала:—

"Scilicet horreres maioraque monstra putares,

Si mulier vitulum, vel si bos ederet agnum?"

У греческих и латинских авторов мы находим частые примеры жертвоприношения быка незадолго до смерти героя, которым оно было приказано, в которых было замечено как очень зловещее предзнаменование, что отсутствовали внутренности, и особенно сердце или печень. Заметив, что сердце монстра — это солнечный герой, или само солнце, мы можем легко понять, как при жертвоприношении быка это сердце должно отсутствовать, когда герой приближается к своему концу. В мифическом быке, принесенном в жертву вечером, сердце героя не может быть найдено; монстр съел его внутренности, к которым, согласно легенде, он особенно жаден.

Но бык не всегда позволяет принести себя в жертву терпеливо; он часто бежит, чтобы не быть убитым. Мы видели в русских сказках, как бык, которого его владелец намерен принести в жертву, бежит в лес с ягненком (бык и ягненок — две эквивалентные формы утреннего и вечернего солнечного героя) и другими домашними животными. Пословица Феокрита «Даже бык уходит в лес» не может иметь иного происхождения, кроме двух аналогичных мифов о луне, которая бродит по лесу ночи, и о солнце, которое прячется в том же лесу, когда видит приготовления, сделанные для жертвоприношения; солнце в ночи становится луной.

Я сказал, что бык, когда его приносят в жертву, часто из-за того, что он лишен внутренностей, предвещает несчастливые события герою; солнечный бык вечера без сил, у него нет героических внутренностей. Но после того, как он свободно пасся в лесу, после того, как проявил свои силы в битве с волками ночи, после того, как своим ревом (во тьме, в гремящем облаке) наполнил всех животных ужасом, бык найден снова и ведом к своему жилищу утра, полный света, как принесенный в жертву герой; героические внутренности найдены в нем; из черного быка, который приносится в жертву к утру, из леса, из быка ночи, выходят сердце, печень, жизнь и сила, солнце, герой-солнце; и человеческий герой, наблюдая за его жертвоприношением, считает его добрым предзнаменованием. Мы можем таким образом понять повествование Аммиана Марцеллина: «Decimus (taurus) diffractis vinculis, lapsus ægre reductus est, et mactatus ominosa signa monstravit». Пока он скрыт в лесу, солнечный бык черен, но часто (то есть во все ночи, освещенные луной), уступая свое место луне, он появляется в форме белого быка или коровы, которые ведут героя, заблудившегося во тьме. Фоант называется царем Тавров (или быков) в «Ифигении в Тавриде» Еврипида, потому что у него есть крылья на ногах. Корова Ио бежит без остановки в «Прометее» Эсхила. Еврипид говорит, что она родила царя Кадмеев. Здесь, следовательно, мы находим еще раз тесную связь между Ио и Европой, сестрой Кадма, которую я отметил выше. Кадм, брат Европы, соединяется с Ио. Но Ио — корова, и мы находим корову, путешествующую корову, отмеченную белым пятном в форме полной луны (саму луну, или Ио), в легенде о Кадме в Беотии, согласно Павсанию и Овидию, который поет:—

"Bos tibi, Phœbus ait, solis occurret in arvis,[506]

Nullum passa jugum, curvique immunis aratri.

Hac duce carpe vias, et, qua requieverit herba,

Mœnia fac condas: Bœotia ilia vocato.

Vix bene Castalio Cadmus descenderat antro:

Incustoditam lente videt ire juvencam,

Nullum servitii signum cervice gerentem.

Subsequitur, pressoque legit vestigia gressu;

Auctoremque viæ Phœbum taciturnus adorat.

Jam vada Cephisi, Panopesque evaserat arva;

Bos stetit; et, tollens spatiosam cornibus altis

Ad cœlum frontem, mugitibus impulit auras.

Atque ita, respiciens comites sua terga sequentes,

Procubuit, teneraque latus submisit in herba."

Это добрая фея, или добрый старик, который показывает путь героям в народных сказках; это корова, которая помогает девушке, преследуемой мачехой, кукла, которая прядет, шьет и ткет для девушки-зари. Ибо точно так же, как мы видели, что деревянная девушка — это сама заря, которая поутру выходит из леса ночи, а вечером снова входит в него, как ясно показано мифами об Урваши и Дафне, так точно луна выходит из ночного леса и снова входит в него, превращаясь из дерева в корову, а из коровы в дерево, деревянную девушку или куклу. Некоторые мифы, относящиеся к заре, также применимы к луне из-за сходства явлений (лунные и солнечные быки также взаимозаменяемы), так как они оба выходят из ночного мрака, оба роняют росистые влаги и оба бегут за солнцем, спасителем которого заря является утром, а луна — защитницей, проводницей, хозяйкой и доброй советующей феей, которая учит его секрету, как избежать засад монстра. Геракл переправляется через море на шее коровы-луны; но вместо коровы мы также находим на мифическом небе Геракла золотую чашу, которая есть то же самое. Из коровы-луны выходит рог изобилия; от рога изобилия к чаше переход легкий. Говорят, что Геракл, приближаясь к волам Гериона, Запада, почувствовал себя обожженным солнечными лучами и стрелял в него стрелами (точно так же, как Индра в «Ригведе» разбивает колесо колесницы Сурьи, солнца). Солнце восхищается мужеством и силой героя и одалживает ему свою золотую чашу, на которой Геракл переправляется через море. Это совершив, Геракл возвращает чашу солнцу и находит волов.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость