«Зоологическая мифология; или, Легенды о животных»

Иван-царевич, поскольку он, как мы уже видели выше, был рожден коровой, неизбежно представлялся в образе быка; бык проявляет часть своей силы в питье; Иван-царевич выпивает залпом целые бочки вина удивительной крепости. В этом качестве он напоминает Индру, великого потребителя сомы, и Бхиму, второго брата Пандавов.

Третий брат — то Иван-царевич (Иван Королевич, Иван Кралевич), то Иван-дурак, то Иванушка-дурачок. Но, как я уже отмечал, дурак обычно преуспевает — либо потому, что царство небесное принадлежит нищим духом, либо потому, что глупость Ивана притворна, либо же потому, что дурак становится мудрым. В одной сказке, приведенной Афанасьевым, дурак также ленив и носит имя Емели.

Емелю посылают с бочкой за водой; он идет только из-за обещания сестры, что в награду он получит пару красных сапог. Об этом желании героя-мальчика и героини-девочки говорится во многих народных песнях, в том числе в еще не опубликованной пьемонтской. В семнадцатой сказке пятого тома Афанасьева сестра убивает своего брата, Иванушку, чтобы завладеть его красной земляникой (как в эстонской сказке) и его красными башмачками. На его могиле вырастает прекрасный тростник; пастух делает из него дудочку, и дудочка, прижатая к губам, начинает издавать следующее причитание:

"Gently, gently, little shepherd, play;

Do not wound my heart!

My little sister, the traitress,

For the red little strawberries, for the red little shoes!"

Когда дудочку прижимают к губам сестры, вместо слов «пастушок» она говорит: «Сестрица, ты меня предала», и таким образом ее преступление раскрывается. Эти красные башмачки — просто вариация туфелек, которые теряет беглая заря и находит солнце, и которые оба хотят носить. (Я отношу к этому мифу происхождение европейского свадебного обычая, когда девушки под Новый год бросают туфельку, чтобы узнать, выйдут ли они замуж в следующем году и кто будет их мужем.) Туфелька, потерянная девицей, маленькой Марьей (Машей, Марион из пьемонтских и французских легенд) и найденная принцем, встречается и в русских сказках. В тридцатой сказке шестого тома Афанасьева старшая сестра маленькой Марьи пытается примерить туфельку, но она слишком мала; нога не влезает. Видя это, мачеха маленькой Марьи советует дочери отрезать большой палец, который не проходил; тогда нога влезает, и посланники принца уводят старшую сестру; но два голубя летят следом и кричат: «Кровь на ноге, кровь на ноге». Обман раскрыт, и старшую сестру отправляют обратно; принц велит привезти свою истинную и суженую невесту, маленькую Марью. (Это обычный обмен женами, о котором я упоминал в своем «Очерке сравнительной истории свадебных обычаев» и одним из самых популярных примеров которого является легенда о королеве Берте. Русская маленькая Марья, как и Золушка, сначала выглядит уродливой, а затем становится красавицей. В русской сказке девушка становится красивой, взобравшись на печь. Сита выходит прекрасной в своей невинности, пройдя сквозь огонь; утренняя заря кажется прекрасной, только когда проходит сквозь пламя восточного неба. Печь возвращает нас к прерванной истории глупого и ленивого Емели (или Ивана). Итак, из-за обещания красных сапог он идет к колодцу с бочкой за водой. В колодце он ловит щуку, которая умоляет отпустить ее и обещает взамен сделать его счастливым. Будучи ленивым, величайшее одолжение, о котором он просит в этот момент, — чтобы ему помогли нести бочку; благодарная щука совершает чудо: бочка, полная воды, идет сама собой. (Я уже пытался объяснить этот миф: облако в ведийских гимнах представлено как бочка; оно движется само по себе; бочка делает то же самое; герой, пока он заперт в облаке, остается глупым; бочка дурака идет сама.) Затем Емелю посылают рубить дрова; по милости благодарной щуки ему достаточно послать свой топор, который рубит дрова сам; дрова сами складываются на сани, и сани, никем не влекомые, движутся вперед, проезжая или сокрушая все на своем пути; их пытаются остановить, когда ствол дуба отделяется от саней и, как палка, ударяя во все стороны, расчищает дорогу (все это любопытные вариации идущего леса или облака). Затем царь посылает пригласить его ко двору и, зная его слабость к вещам красного цвета, обещает ему красный кафтан, красную шапку и красные сапоги. Когда прибывают царские посланники, Емеля, как и его альтер-эго Иван-дурак, греется на печи; не желая утруждать себя, он получает от щуки милость быть доставленным самой печью к царю во дворец. Царская дочь влюбляется в него; царь запирает молодую пару в бочку (обычная облачная бочка, которая в других сказках встречается в форме сундучка, вариация деревянного платья) и велит бросить их в море. Емеля, который был пьян в бочке, спит; принцесса будит его и умоляет спасти ее; с помощью щуки бочка приплывает к прекрасному острову, где разбивается; Емеля становится красивым, богатым и счастливым в прекрасном дворце с юной принцессой. (Заря и вечернее солнце вместе брошены в океан ночи, пока не причалят к счастливому острову востока, где они снова появляются вместе во всем своем блеске.) Одна из самых популярных глупостей дурака — позволить вину, содержащемуся в бочке, вытечь на землю, когда он остается дома один; в русской сказке Иван-дурак тоже оставляет пиво, бродящее в бочке, открытым (Индра своей молнией проделывает дыру в облачной бочке, и идет дождь).

Дурак Иван получает удачу от живых, но делает это и от мертвых. Благодаря тому, что он три ночи простоял у гроба отца, его удача начинается, так как тень отца благословила его; но, поскольку мертвые приносят удачу (поверие, которого, во всяком случае, всегда придерживались наследники богатых покойников), третий брат спекулирует на теле собственной матери. Мы не знаем, делает ли он это по чистой простоте или с каким-то скрытым и дальновидным умыслом, который можно предположить, судя по легкости, с которой он меняет характер дурака на характер хитрого интригана (первый Брут народной традиции). В семнадцатой сказке Эрленвейна, после того как он принес домой сокровище, продав своего быка дереву, а затем срубив дерево, в котором были деньги, он всегда охраняет свои деньги и спит на них. Его братья знают об этом и решают пойти и убить его. Но в ту самую ночь третий, глупый брат, оставляет мать охранять сокровище; братья приходят и по ошибке убивают мать вместо него. Он появляется и угрожает выдать их правосудию; они подкупают его сотней рублей, чтобы он молчал. Затем третий брат берет тело матери и несет его на середину дороги, чтобы купеческий воз раздавил его; когда это происходит, он обвиняет купца в убийстве, пока тот не дает ему еще сто рублей, чтобы он ничего не говорил. Затем он ночью приходит в деревню с трупом матери; он ставит его у двери крестьянина и стучит в окно; крестьянин открывает дверь, тело падает, и крестьянин наступает на него, после чего так называемый глупый сын кричит, что тот убил его мать, и получает еще сто рублей под обещание молчания. Тогда два старших брата, обнаружив, что можно спекулировать на трупах и составить себе состояние, убивают своих жен и отправляются в город с их телами; их немедленно арестовывают и сажают в тюрьму.

Закон атавизма проявляется в поколении героев мифических легенд не меньше, чем у простых смертных на земле. У глупого отца рождается мудрый сын, а затем у мудрого сына в свою очередь — глупый. Я пока не знаю, как объяснить этот странный факт естественной истории; однако его появление в мифологии понять нетрудно. За светлым днем следует мрачная ночь, а затем снова за темной ночью — светлый день; за летом следует зима, а за зимой — лето; за белым — черное, а за черным — белое; за жарой — холод, а за холодом — жара.

По этой причине в легендах, когда мать умна, сын, как правило, глуп; тогда как, когда мать глупа, сын обычно умен.

В пятой сказке шестого тома Афанасьева солдат входит в дом женщины, пока ее сын в отъезде, и убеждает ее, что он только что вернулся из ада, где видел ее сына, занятого пастьбой аистов и сильно нуждающегося в деньгах; солдат говорит, что собирается вернуться в ад и будет рад взять с собой все, что женщина захочет передать сыну. Доверчивая женщина дает ему денег, наказывая немедленно отнести их в ад и отдать ее бедному ребенку. Солдат исчезает, а вскоре после этого сын женщины возвращается домой; мать крайне удивлена его появлением и рассказывает, как ее обманули; он сердится и снова уходит из дома, клянясь не возвращаться, пока не найдет кого-то глупее своей матери. Он искусный вор; он крадет у дамы, пока ее муж отсутствует, свинью с поросятами и прячет их в надежном месте; муж возвращается, слышит, что произошло, и пускается в погоню за вором на карете с лошадьми. Вор слышит, что он приближается; приседает на землю, снимает шляпу и делает вид, что накрывает ею птицу или сокола, который хочет улететь. Муж приходит и спрашивает его, не видел ли он вора; тот отвечает, что видел, но что он далеко и что дорог, по которым его можно догнать, много и они извилисты. Муж, который, возможно, не знает пословицы «Кто хочет, пусть идет; кто не хочет, пусть пошлет», просит вора догнать беглеца; вор возражает, говоря, что у него под шляпой сокол, который стоил его хозяину триста рублей, и что он может улететь. Господин обещает присмотреть за ним, а если сокол улетит, заплатить триста рублей. Вор не верит его обещанию и требует триста рублей в залог его честного слова; господин отдает их, а вор уезжает с каретой, лошадьми и тремястами рублями. Господин ждет до вечера, глядя на шляпу, ожидая возвращения своего друга; наконец он теряет терпение, хочет посмотреть, что под шляпой, и не находит ничего — кроме доказательства собственной глупости.

Иван, а еще чаще Ванюша (Джованнино из итальянских легенд), отличается не только воровскими талантами, но и храбростью. Чтобы играть роль вора, как это делает Иванушка во всех индоевропейских легендах, требуется не только усердие, но и мужество; поэтому он приобретает, подобно шевалье Баярду, добрую славу героя без страха и упрека. Герой Иван — то сын царя, то купца, то крестьянина; купцы хотели, не меньше крестьян, присвоить себе самого популярного героя традиции. В сорок шестой сказке пятого тома Афанасьева ни тени ночи, ни разбойники, ни смерть не могут испугать героя; но он пугается и умирает, падая в воду, когда маленький ерш прыгает ему на живот, пока он спит в своей рыбацкой лодке. В тосканской сказке бесстрашный герой Джованнино, пройдя через все виды опасностей, умирает от ужаса, который внушает ему вид его собственной тени. Точно так же в Ригведе бог Индра, испугавшись собственной тени или, вероятно, тени своего мертвого врага, пускается в бегство после убийства змея Ахи.

Следующие герои также являются вариациями Ивана-царевича, Ивана — коровьего сына, Ивана — крестьянского сына, Ивана — купеческого сына и хитрого Ивана: 1-й, Алеша Попович, сын священника (хорошо известно, что русские священники не обязаны соблюдать целибат), который убивает Тугарина, сына змея, молитвой, то есть молясь Пресвятой Богородице, чтобы она приказала черной туче пролить капли дождя на крылья чудовища, после чего сын змея, подобно ведийскому Ахи, когда Индра открывает путь для выхода рек, мгновенно падает на землю; 2-й, Балдак, сын Бориса, семилетний мальчик, которому удается плюнуть в лицо султану (я уже отмечал в предисловии к этой работе, что царь турок в славянской традиции, как и в персидской, является представителем дьявола; демон, когда приближается герой, чует запах человеческого мяса в Индии, христианского мяса в западных сказках и русского мяса в русских сказках), но который впоследствии становится пленником султана, потому что является третьей дочери последнего со звездой под пяткой или показывает свою пятку (которая является уязвимым местом и героя, и чудовища); 3-й, Василий Бесчастный, который по приказу тестя отправляется в царство змея, чтобы получить от него дар, с приключениями, подобными приключениям юного Плавачека в богемских сказках, когда он отправляется искать три золотых волоска старого Всеведа (всевидящего, ведийского солнца Вишваведаса); 4-й, третий брат, который меняет два мешка пойманных им мух и комаров на хороший скот. Тот же герой берет имя Фома Беренников; будучи одноглазым, он убивает армию мух и хвастается, что убил армию героев; он таким образом нечестным путем приобретает репутацию героя и ему выпадает удача доказать свою храбрость, убив чудовище-змея, который по глупости закрывает оба глаза, когда видит, что у Фомы только один; впоследствии он уничтожает армию китайцев стволом дерева, вырванным с корнем его неукротимым конем, которого настоящий герой привязал к дереву; 5-й, хитрый плут, Фома (Фомка; шарлатаны в Пьемонте привыкли давать имя Томмазино маленькому дьяволу, которого они вызывают из пузырька), который с помощью переодеваний обманывает и грабит священника; 6-й, третий брат, который не дает ведьме усыпить себя (как мы видели выше, третья сестра, которая держит один из своих трех глаз открытым); 7-й, знаменитый разбойник Климка, который с помощью барабана (в индийских сказках — трубы) пугает своих сообщников-разбойников и забирает их деньги, а затем крадет у господина его коня, шкатулку с драгоценностями и даже жену; 8-й, казак, который освобождает девицу из огня и уносит ее в свой золотой дом, где есть еще две девицы (подразумевается, одна в серебряном доме, а другая в медном); от которых трех девиц казак получает рубашку, делающую его неуязвимым, меч, производящий самые чудесные эффекты при истреблении людей, и кошелек, который при встряхивании роняет деньги; 9-й, знаменитый Илья Муромец, вокруг которого, как и вокруг Светозара и Святогора, Добрыни Никитича и героев Владимира, сгруппирована целая героическая русская эпическая поэма. Другие вариации того же героя — сын купца, отданный на воспитание дьяволу, который обучает его всякому ремеслу; мальчик Василий, который понимает язык птиц и заставляет своих родителей прислуживать ему; купец или сын крестьянина, который, поскольку предпочитает добрый совет деньгам, приобретает состояние; добродетельный работник, который получает в качестве платы за свой труд только три копейки, что, потраченное на добрые дела, позволяет ему в конце концов жениться на королевской дочери или принцессе, которая не смеялась.

Легенда о герое Иване имеет и другие интересные формы, отражающие прекрасный ведийский миф об Ашвинах, которые также подбирают несчастных в свою летающую колесницу-корабль. У Афанасьева третий брат, которого считают глупым, плохо обращается с родителями, которые его плохо одевают и кормят. Царь издает указ, что тот, кто сможет сделать летающий корабль, получит в жены его дочь. Мать отправляет трех своих сыновей на поиски необходимого волшебства; третьему сыну она дает немного черного хлеба и воды, в то время как двое старших идут, запасшись хорошими белыми булками и водкой. Дурак встречает по дороге бедного старика, приветствует его и начинает делиться с ним своим скудным запасом еды; старик превращает его черный хлеб в белый, а воду — в водку, а затем советует ему войти в лес, осенить крестным знамением первое дерево, которое он найдет, и ударить по нему топором; затем броситься на землю и оставаться там, пока не проснется; он увидит перед собой готовый корабль: «Садись в него, — добавил старик, — и лети, куда велит тебе нужда; и по пути подбирай рядом с собой всех, кого встретишь». Эта колесница нагружена изобилием, как едой, так и питьем; юноша обгоняет нескольких нуждающихся нищих и приглашает их в колесницу; он принимает только бедных людей, ни одного богача. Но эти бедняки впоследствии проявляют свою благодарность герою и помогают ему в других приключениях, навязанных ему царем, который надеется таким образом избавиться от зятя столь низкого происхождения. Одно из новых заданий требует от него съесть двенадцать быков и выпить залпом сорок бочек вина; в этом ему помогают Едок (Абьедало) и Питок (Апивало), которых он угостил в своей колеснице-корабле и которые едят и пьют вместо него. Наконец он приходит требовать и жениться на юной принцессе. (Герой-солнце, взятый в колесницу Ашвинов по милости Ашвинов, призванных им в опасности, освобождается и берет в жены зарю.)

В вариации этой легенды принц пятнадцати лет, потерянный родителями, находится снова с помощью загадки, которую они предлагают и которую только он может решить. В ведийских гимнах то заря, прекрасная дева, освобождает героя-солнце, то герой-солнце освобождает прекрасную деву, зарю. В сорок первой сказке шестого тома Афанасьева маленькая девочка семи лет (семилетка) является к царю, который должен жениться на ней, поскольку она решает предложенную им загадку, приехав верхом на зайце (животное, представляющее луну), с перепелом (животное, которое, кажется, представляет солнце), привязанным к руке. Она тоже, как и заря, знает все; она тоже защищает бедных против богатых, а невинных против виновных. Карлик Всевед — одна из форм этого ребенка. Всевед — всезнающий человек Эдды, который решает все вопросы, заданные ему богом Тором, чтобы получить его дочь; когда он заканчивает отвечать на эти вопросы, занимается день и светит солнце.

Чудесная семилетняя девочка (заря) возвращает нас к чудесной кукле (обычно луне). Это три куклы (деревянный сундук Марион д'бош, или деревянная маленькая Марья из пьемонтской сказки, темный лес ночи, дерево, скрывающее великолепные сокровища вечерней зари; другая разновидность того же мифа в отношении солнца), которые скрывают три великолепных платья звезд, луны и солнца, принадлежащие прекрасной деве, дочери священника (вариация ведийской зари, duhitar divas, или дочери неба). Именно три куклы позволяют прекрасной девушке спуститься под землю и таким образом избежать преследований отца и соблазнителя (в других версиях — брата), и которые спускаются вместе с ней, переодетые старухами, и входят в лес, где возле дуба находится дом принцессы, у которой есть молодой и красивый сын. В вариации этой сказки девушку преследует не отец, а известная жестокая мачеха, для которой она отделяет пшеницу от ячменя и носит воду из колодца (как ведийская дева Апала); она трижды в великолепном наряде ходит в церковь (которая заменяет бальный зал других сказок), где ее трижды видит красивый принц; за ней дважды следуют, и она дважды исчезает; в третий раз принц велит положить на землю смолу (деготь в других вариациях); беглянка теряет свою золотую туфельку, которую принц подбирает и примеряет на всех девушек, пока не находит свою невесту. В другой сказке, где связь зари с двумя Ашвинами проявляется с удивительной отчетливостью, именно с помощью своей чудесной говорящей куклы (т.е. луны, ведийской Раки, очень маленькой, но очень умной, заключенной в деревянное платье, в лесу ночи) девушка, преследуемая мачехой, ткет ткань, столь тонкую, что она может пройти, как нить, сквозь игольное ушко (точно так же, как ноги девушки очень малы, так же малы и руки куклы). Чудесную ткань приносят царю, но никто не может сшить из нее рубашку для царя. Только дева с помощью своей куклы преуспевает; царь хочет увидеть девушку, приготовившую его необыкновенную рубашку, и отправляется на ее поиски; он поражен ее красотой и женится на ней. В Ригведе заря ткет одеяние для своего мужа, солнца. Та же девушка (заря), которую мы здесь имеем только как добрую, красивую, умную и искусную деву, в других сказках, приведенных у Афанасьева, предстает как героическая дева. В седьмой сказке первого тома она переодевается мужчиной и трижды насмехается над царем. В четырнадцатой сказке первого тома та же девушка под именем Анастасии Прекрасной побеждает и связывает змея и открывает секрет, как его можно убить. Под именем Елены, или Елены Премудрой, она является защитницей своего младшего брата Иванушки и его проводником по миру; и когда мальчика по заклинанию ведьмы превращают в ягненка или козленка (в сказке из Канавезе, в Пьемонте, семь монахов, братьев отважной девушки, превращены в семь свиней), она поручает его заботам принца, своего мужа, чтобы он мог разрушить злое дело ведьмы. Та же дева встречается снова как премудрая Василиса Премудрая, которая помогает юному герою, потому что, украв ее платье, пока она купалась в море, он возвращает его ей согласно ее просьбе. За эту услугу она благодарно выполняет для него задания, наложенные на него царем вод, и заканчивает, после многих превратностей, выйдя за него замуж. Она появляется еще раз как королевская дева (Царь-девица), которая трижды приходит со своими кораблями по морю, чтобы увести юного Ивана, любимого ею; и я также помещаю среди девушек-героинь дочь пастуха из двадцать девятой сказки пятого тома Афанасьева, из которой это сокращение. Был однажды король, который не мог найти девицу, достаточно красивую на его вкус. Однажды, возвращаясь с охоты (солнечный герой всегда встречает зарю, свою невесту, возвращаясь с охоты в лесу ночи), он встречает дочь пастуха, которая ведет стадо на пастбище, столь прекрасную, что подобную ей тщетно искали бы по всему миру. Он влюбляется в нее и обещает сделать ее своей женой, но только при условии, что она никогда не скажет ничего неприятного ему, что бы он ни сделал; бедная влюбленная дева соглашается, свадьба празднуется, и пара живет счастливо год. У них рождается мальчик. Затем король грубо говорит жене, что мальчика нужно убить, чтобы никогда не говорили, что наследник престола — сын пастушки. Бедная женщина смиряется со своей судьбой, замечая: «Воля короля должна быть исполнена». Проходит еще год, и рождается дочь. Король сообщает жене, что ее тоже нужно убить, так как она никогда не сможет стать принцессой, а всегда останется крестьянкой. Несчастная мать снова склоняет голову перед волей короля, который, однако, передает сына и дочь не палачу, а своей сестре, чтобы они получили все внимание, подобающее их королевскому происхождению и положению. Проходят годы; маленький принц и принцесса вырастают красивыми, здоровыми, добрыми и счастливыми и проходят подростковый возраст. Затем король подвергает жену последнему испытанию. Он отправляет ее обратно в ее дом в платье пастушки, давая понять в то же время, что она жила с ним достаточно долго. Затем он приказывает ей вернуться, привести комнаты в порядок и прислуживать новой невесте, которую он намерен взять на ее место; дочь пастуха снова повинуется безропотно. Новая невеста прибывает и садится за стол; они едят, пьют и веселятся; дочь пастуха вынуждена все видеть и слышать и прислуживать в молчании; наконец король спрашивает ее: «Ну, разве моя невеста не прекрасна?» На что несчастная женщина отвечает с героическим усилием: «Если она кажется прекрасной тебе, то еще более она кажется таковой мне». Тогда король, на вершине своего счастья, восклицает: «Оденься снова в свои королевские одежды и встань рядом со мной; ты была и всегда будешь моей женой, моей единственной женой; эта, моя предполагаемая невеста, — твоя дочь, а этот красивый юноша — твой сын». Бедная героиня прошла последнее испытание своей добродетели и победила.

Но добродетель легендарной героини не всегда столь прочна. Часто добрая жена, сестра, дева или женщина развращается контактом со злыми. Мы уже видели, как прекрасная заря, сострадательная и благодетельная дева, становится в самих ведийских гимнах злодейкой, которую бог Индра низвергает и уничтожает. Эллинские амазонки, прекрасные и гордые женщины-воительницы, также преследовались, с ними сражались, и они были побеждены эллинскими героями. Таким образом, скандинавская воительница, валькирия, имеет двойной аспект, добрый и злой. Русские сказки также дают многочисленные примеры того, как легко доброе вырождается в демона, герой — в чудовище, а прекрасная героиня — в могущественную и творящую зло ведьму.

Эта добрая сестра Елена или маленькая Елена, столь заботливая хранительница своего брата Ивана, заканчивает, когда воспылает страстью к чудовищу, став его вероломной преследовательницей. (Вечерняя заря представлена как подруга чудовища ночи, которая вступает с ним в заговор против своего брата солнца; и всякий, кто наблюдает зловещий вид, часто принимаемый красноватым небом вечера, найдет этот вымысел очень естественным. Я сказал выше, что пьемонтская пословица предсказывает плохую погоду на завтра по красному вечеру; но в Пьемонте также широко распространено поверье, что красный цвет вечера означает кровь и что эта кровавая краснота означает войну. Она, безусловно, означает войну, но мифическую войну — войну, в которой герой, сражаясь с чудовищем, терпит поражение и проливает кровь. Именно женщина является погибелью героя. Контртип библейской Далилы встречается во всех популярных индоевропейских традициях; ведийская заря, сестра Раваны в Рамаяне, сестра Хидимбы в Махабхарате, эллинская Деянира, Ариадна, Медея, амазонки, Елена, славянская Елена и Анна, сабинянка, скандинавские валькирии, Фрейя, Идун, Брюнхильд, Гудрун, германская Кримхильд — все это формы одной и той же героини, мыслимой то в свете святой, то в свете ведьмы.

В русской сказке, после того как бык спас от медведя беглых брата и сестру, Ивана-царевича и Елену Прекрасную, они входят в дом разбойника. Их бык, став карликом, убивает всех разбойников и запирает их тела в комнате, куда он запрещает Елене входить; последняя, не обращая внимания на запрет, входит и, увидев голову предводителя разбойников, влюбляется в него, воскрешает его с помощью живой воды, а затем вступает с ним в заговор, чтобы погубить своего брата Ивана, требуя от него совершить предприятия, в которых смерть казалась неизбежной, или же приказывая ему принести ей сначала молоко волчицы, затем медведицы, а затем львицы. Иван с помощью своего карлика (или солнца, ставшего маленьким в течение ночи, а возможно, и луны) выполняет все эти задания. Мы уже видели, как белое происходит из черного; молоко волчицы, медведицы и львицы — это alba luna, или белое утреннее небо, возвращенное солнечным героем. Затем Ивана посылают за яйцами жар-птицы. Иван идет со своим карликом (то есть луной, или он сам становится карликом, другими словами, делает себя невидимым); птица разъярена и проглатывает карлика (т.е. красное небо вечера, жар-птица, или феникс, поглощает луну или солнце в своем пламени). Иван возвращается к сестре без яиц, после чего она угрожает сжечь его в бане. Иван с помощью волчат, медвежат и львят, или Иван с молодым волком, медведем или львом (луной), или Иван — сын волка, Иван — сын медведя, Иван — сын льва (Иван, рожденный от волчицы Ночи, медведицы Ночи или львицы Ночи), разрывает разбойника на части и привязывает свою сестру (как ведийскую корову) к дереву (заря почти всегда теряет себя в дереве или воде). Затем Иван хочет жениться на героине. [Два мифа здесь объединены в сказке, происходящие из одного и того же явления, которое кажется двойным, потому что наблюдается в разные, почти буквально следующие друг за другом моменты. Утреннее солнце приходит и обращает в бегство свою сестру зарю, загоняя ее обратно в лес ночи и привязывая к дереву; утреннее солнце проходит целым и невредимым сквозь пламя (как Зигфрид в Нибелунгах), побеждает и покоряет зарю, делает ее своей и берет в жены.] Он сначала сражается с ней и преуспевает, сбросив ее копьем с коня и покорив. В первую ночь — то есть когда наступает вечер, она обнимает и прижимает его так крепко и с такой силой, что он не может освободиться (вечерняя заря окутывает и окружает солнце; это знаменитый свадебный пояс, пояс силы бога Тора, рубашка Несса). Наконец, однако, под утро Иван побеждает, покоряет и сбрасывает (как Зигфрид в Нибелунгах) деву-героиню (утреннее солнце, как Индра, сбрасывает зарю). Затем он думает об освобождении своей сестры Елены, которая привязана к дереву, чтобы взять ее с собой; но она под предлогом расчесывания его волос вонзает ему в голову зуб мертвеца. Иван вот-вот умрет. Здесь вновь появляется первичный миф о солнце и заре как брате и сестре, а вторичный, о муже и жене, забывается. Львенок выходит вперед и вытаскивает зуб; лев вот-вот умрет, когда подбегает молодой медведь и вытаскивает его снова. Он тоже вот-вот умрет; тогда подходит лиса, которая к концу сказки берет на себя роль, сыгранную в середине молодым волком (точно так же, как в индийских сказках шакал заменяет лису), и с большей хитростью бросает зуб мертвеца в огонь и таким образом спасает себя — то есть солнечный герой, проходя сквозь пламя, выходит из теней, которые окутывали его в течение ночи. Елена привязана к хвосту лошади (самой солнечной лошади Ивана) и таким образом погибает (когда солнце выходит утром, заря теряет себя позади него).

Та же история о вероломной сестре Ивана, мифический смысл которой кажется мне более чем обычно очевидным, встречается в других формах в русских сказках.

Пока Иван путешествует с сестрой к царству, где все люди умирают (то есть к ночи), фея дает ему полотенце, встряхнув которым можно перекинуть мост через реку — (является ли этот мост млечным путем, мостом или дорогой, которую должны пройти души в персидском и порфирианском поверье, так же как и в немецком?) — но советует ему никогда не позволять сестре видеть, как он встряхивает его. Иван прибывает с сестрой в царство мертвых; они выходят к реке, на дальнем берегу которой находится змей, обладающий способностью превращаться в красивого юношу; сестра Ивана влюбляется в него, и он склоняет ее украсть полотенце у брата и встряхнуть его. Сестра под предлогом стирки грязного белья берет полотенце феи и встряхивает его; поднимается мост, по которому змей переходит реку, а затем вступает в заговор с девушкой с намерением погубить Ивана. Они требуют обычного молока, которое Иван приносит; затем муку, которая заперта за двенадцатью дверями. Иван идет туда со своими хищными зверями, берет муку и уносит ее, но его звери остаются запертыми внутри; тогда его сила уменьшается, и змей, хвастаясь, что больше не боится его, готовится пожрать его. Иван по совету ворона молит о времени и откладывает дело, пока его хищные звери, прогрызая двенадцать дверей, не приходят ему на помощь и не разрывают змея на части. Кости змея сжигаются в огне, его пепел развеивается по четырем ветрам, а сестра привязывается к каменному столбу (к скале или горе, на которой восходит заря, угасая впоследствии, когда появляется солнце). Иван кладет рядом с ней немного сена и сосуд, полный воды, чтобы у нее было что поесть и попить, и другой пустой сосуд, который она должна наполнить своими слезами: когда она съест сено, выпьет воду и наполнит сосуд слезами, это будет знаком того, что Бог простил ее; тогда и Иван простит ее. Тем временем Иван отправляется в царство, где нет ничего, кроме траура, потому что двенадцатиголовый змей истребляет всех людей (обычное ночное небо, где то герой-солнце, то героиня-заря жертвует собой), и дочь короля — следующая жертва. Иван с помощью своих охотничьих животных разрубает змея на части, а затем ложится спать на колени королевской дочери. Пока он спит, водовоз проходит под утро, отрубает ему голову и представляет себя королю как избавитель принцессы, которую он требует себе в жены. Хищные звери подходят, замечают ворона на трупе Ивана и готовятся съесть его, когда ворон молит о своей жизни; они соглашаются и взамен требуют, чтобы он нашел живую и мертвую воду, с помощью которой Иван воскрешается; обман водовоза раскрывается, и Иван женится на принцессе, которую он спас от чудовища. Затем он отправляется искать свою сестру и находит, что она съела сено, выпила воду и наполнила половину сосуда слезами; после этого он прощает ее и забирает с собой.

В другой сказке вместо вероломной сестры мы имеем вероломную мать (вероятно, мачеху), которая, чтобы угодить своему любовнику-демону, притворяется больной и требует от Ивана сердца сначала трехголового, затем шестиголового и, наконец, двенадцатиголового чудовища. Иван выполняет эти задания. Затем его посылают в жаркую баню, чтобы ослабить его силу. Иван идет, и чудовище отрубает ему голову. Но два сына Ивана воскрешают его, натирая его тело корнем; любовник-демон матери Ивана умирает, как только герой снова оживает. В двух сыновьях Ивана мы снова узнаем миф об Ашвинах, небесных врачах, которые воскрешают солнечного героя.

В другой сказке Ивану Королевичу угрожает смертью его собственная жена, которая, притворяясь больной, требует обычного молока волчицы, медведицы и львицы, а затем заколдованный порошок (золотой порошок или муку), который находится под мельницей дьявола, запертой за двенадцатью дверями. Иван выходит, но его звери остаются внутри. Он возвращается и находит свою жену со змеем, сыном змея; он поет песню смерти — он поет ее трижды; услышав это, змей падает, а звери, обретая силу освободиться, выходят и разрывают змея, и вместе с ним предается смерти вероломная жена.

Вероломная жена Ивана встречается снова в тридцать пятой сказке пятого тома Афанасьева под именем Анны Прекрасной. Она вышла замуж за Ивана-царевича против своей воли, потому что не могла решить загадку, которую он предложил ей; она не любит его и пытается погубить его, требуя чрезвычайного доказательства его доблести, в котором с помощью своего наставника Катомы Иван выходит победителем, так что Анна попадает в его руки. Но, понимая, что сила Ивана не в нем самом, а в его наставнике, она склоняет Ивана отослать его, лишив его ног. Затем Анна посылает Ивана пасти коров. Хромой Катома находит в лесу слепого, также ослепленного Анной; они становятся друзьями, объединяются и похищают прекрасную девицу, чтобы она стала их сестрой; но приходит ведьма и заставляет девушку расчесывать ей волосы, пока она сосет ее грудь (мы должны помнить, что в индийской сказке у девушки три груди или она дефектна в груди, точно так же, как ведьма делает русскую девушку такой, сося ее грудь). Бедная девушка худеет и становится уродливой, пока старую ведьму не застают за ее злыми делами два героя, которые набрасываются на нее, как каменная гора, и прижимают так сильно, что она молит о пощаде. Затем они требуют показать, где можно найти источник жизни и исцеления. Старуха ведет их в густой лес и показывает источник. Они сначала бросают туда сухую веточку, которая немедленно загорается; они угрожают убить старую ведьму и заставляют ее вести их к другому источнику, в который они бросают другую сухую веточку; она снова становится зеленой. Затем один трет свои глаза, а другой свои ноги водой, и оба снова становятся здоровыми и сильными. Они бросают ведьму в источник огня. Катома в пастушьем платье идет освободить героя Ивана от демонической коровы, которая поднимает хвост и возвращает ему силу и блеск. Это снова ведийский миф об Ашвинах, соединенных с зарей, которые исцеляют слепых и хромых, т.е. самих себя, и спасают многоликого солнечного героя.

Наконец, какой мы нашли слепую деву в ведийских гимнах, такой мы встречаем ее снова в русской традиции. Служанка выкалывает глаза своей госпоже, усыпив ее с помощью травы, и выходит замуж за короля вместо нее. Девушка просыпается, слышит, но не видит; старый пастух принимает ее в свой дом; ночью она, хотя и слепая, шьет корону для царя и посылает старика ко двору продать ее за глаз (это вариация королевы Берты в лесу). Служанка, ставшая королевой, соблазнившись красотой этой короны, вынимает один из глаз девушки из своего кармана и отдает его старику. Дева встает на заре, промывает свой глаз собственной слюной (т.е. росой. В Тоскане крестьяне верят, что тот, кто умоет лицо росой до восхода солнца в день святого Иоанна, не будет болеть весь следующий год), вставляет его в глазницу и видит. Затем она шьет другую корону и таким же образом возвращает свой другой глаз на следующей заре. Затем служанка-королева узнает, что она жива, и заставляет наемных убийц разрубить ее на куски. Там, где похоронена дева, возникает сад и появляется мальчик. Мальчик идет во дворец и бегает за королевой, поднимая такой шум, что она вынуждена, чтобы заставить его замолчать, отдать ему сердце девушки, которое она хранила спрятанным. Мальчик убегает довольный; король следует за ним и оказывается перед воскресшей девой. Он женится на ней, а служанку ослепляют, а затем разрывают на части, привязав к хвостам лошадей. Как немецкая Женевьева и индусская Шакунтала, русская жена узнается своим мужем с помощью мальчика. Это юное солнце, которое позволяет старому родиться снова, снова взойти и стать молодым; это сын, который в индусской легенде возвращает отцу зрение и тем самым естественно дает ему средство узнать свою жену, которую он забыл, или отверг, или потерял, согласно различным формам, принимаемым небесным мифом о разлуке мужа и жены.

Я мог бы теперь продолжить это сравнение, войдя в мифическую область более западных славянских народов; но в мои намерения не входит превращать этот скромный том в целую библиотеку легенд; это также не является необходимым для моей цели, так как, делая это, я не добавил бы много доказательств к тем, что я до сих пор пытался собрать, чтобы доказать, как зоологическая мифология одинакова в существующей славянской традиции, какой она была в индусской древности. Я, кроме того, довольно подробно остановился на содержании русской традиции в частности, потому что из-за нашего незнания языка, который прекрасен и достоин изучения, она мало известна, и потому что она имеет особое значение в нашем настоящем исследовании. Я верю, если не обманываю себя, что я до этого момента дал отчет обо всех более существенных легендах, развитых в восточном арийском мире, относящихся к мифу о корове и быке; и теперь, двигаясь к Западу, я думаю, что могу рискнуть продолжить с большей скоростью, потому что мы окажемся в регионе, уже знакомом нам. Мне казалось, что было особенно необходимо для справедливого сравнения определить и зафиксировать характер восточной традиции, чтобы студенту было легко классифицировать бесконечные истории и традиции, которые уже были собраны в Западной Европе и которые опубликованы на языках, которые, конечно, отличаются друг от друга, но все, сравнительно говоря, легко доступны. Если мне удалось привить читателю понимание более аутентичных источников легендарных традиций и их наиболее вероятных значений, я продолжу с большим мужеством и большей уверенностью исследования, которые последуют.

РАЗДЕЛ V.

Бык и корова в германо-скандинавской и франко-кельтской традициях.

РЕЗЮМЕ.

Четыре быка, сыновья девы Гефьон. — Бык, выходящий из моря. — Бык-прародитель королевских родов. — Бык, несущий деву. — Корова изобилия, Аудумла, кормилица и мать героев. — Три брата в скандинавской и германской мифологии. — Корова-воительница. — Священная корова Эгвальда, сожженная на гробнице героя. — Жезл-фаллос, используемый для ударов по корове как предзнаменование изобилия и плодородия. — Голова быка, используемая как крючок для поимки морского змея. — Скандинавский рог изобилия, сделанный из бычьих рогов. — Рог, полный меда. — Рог-труба. — Дочь, которая доит. — Герой, поедающий быков. — Атли поедает сердца своих сыновей, полагая, что это сердца телят. — Хорнбоге. — Злой корове Бог дает короткие рога; отрезать корове рога; взять быка или корову за рога — три германские пословицы. — Видеть во сне орлов предвещает близость коров; соответствующая скандинавская легенда. — Рыжая корова на определенном мосту предвещает битву. — Германо-скандинавский мифический мост. — Рыжая корова и черная корова дают белое молоко. — Дигрессия о мифических пословицах и объяснение, которое кажется наиболее вероятным. — Запереть хлев после того, как корову украли. — Когда дочь украдена, запирай Пеппергейт. — Тот, кто потерял корову и получил обратно ее хвост, имеет немного, но это больше, чем ничего. — Взять за рога. — Даже если хвост коровы шевелится, он не отпадает. — Хвосты в грязи. — Добродетели хвоста. — Восхождение на небо с помощью хвостов. — Герой в мешке из коровьей шкуры, брошенный в море. — Наказание быка. — Когда корова садится на яйца, не жди цыплят. — Черная корова раздавила его. — Мешок волка или черного зверя — это его собственное тело. — Испытание между героем и чудовищем, чтобы снять с них шкуры; герой отдает коровьи шкуры, но чудовище обязано отдать свою собственную. — Коровья шкура, когда она продана, — начало удачи. — Дочь бежит от отца, который желает ее соблазнить; история о туфельке снова. — Корова может обогнать зайца. — Корова перепрыгнула через луну. — Tarde sed tute. — Поймать зайца на колеснице. — Не все, кто трубит в рог, охотятся на зайцев. — Как слепая корова находит горошину. — Чудесные горшки и амфоры. — Корова, которая смеется. — Принцесса, которая смеется. — Корова, которая говорит. — Язык животных. — Фаллические мистерии. — Что король сказал на ухо королеве. — Из-за того, что они заговорили, муж и жена разлучены. — Быки, которые говорят в Риме. — Женщины знают все, даже то, как Зевс женился на Гере. — Мифический смех заключен в солнечном луче и в молнии. — Рыбы, которые смеются; фаллическое значение мифа. — Если коровница должна прясть, будет мало пряжи. — Коровы, которые прядут. — Прядущая Берта. — Берхта и Хольда. — Прошли времена, когда Берта пряла. — Времена короля Пипина. — Берта большеногая. — Берта с гусиной лапой. — Святая Лючия и святой Лука. — Девы после родов. — Старый муж Пипин, форма святого Иосифа. — Жена Берта изменилась. — Итальянские пословицы dare la Berta и dare la Madre d'Orlando. — Продолжение истории о Берте, преследуемой в лесу. — Орландо и Карл Великий. — Бык-жрец и жрец-бык. — Бык на похоронах, при беременности и как пища героя. — Карлик и великан. — Французский карлик объясняет нам миф; скандинав объясняет нам другие мифы.

Я объединю здесь в одну категорию германо-скандинавские и франко-кельтские традиции как предания, которые, особенно в Средние века, имели тесную и постоянную корреляцию соответствий друг с другом.

«Эдда» Снорри начинается с путешествия Гефьон с четырьмя быками, ее сыновьями (хотя она дева), запряженными в плуг. Король Гюльви уступает ей право занимать и владеть таким количеством земли, которое она сможет вспахать за двадцать четыре часа. Когда они доходят до западного побережья, четыре быка устремляются вперед и увлекают Гефьон с собой в море, пока они не прибывают на землю Зеланд (Seeland). В этом, очевидно, мы снова видим ведийского быка с тысячью рогов, который выходит из моря, и быка, который уносит деву. Бык, выходящий из моря, встречается также в ирландских и германских легендах. Согласно германской легенде, существующей в нескольких вариациях, пастух получал обед каждый день и чистую рубашку каждое воскресенье от пестрого быка, который выходил из моря. Бык на морском берегу зачинает от спящей королевы короля Меровея, первого из Меровингов; возможно, именно поэтому мы находим золотую голову быка, изображенную на гробнице короля Хильдерика. Карл Зимрок нашел похожую легенду также в Испании. Бык, который несет девушку, которого мы уже встречали в русских сказках, снова появляется в норвежской сказке «Кэти Деревянный Плащ» (Dasent), наделенной силой исполнения желаний. В ее левом ухе находится ткань (которая напоминает нам ту, что спрядена на коровьих рогах), которая, будучи развернутой, покрывается лакомствами всех видов для девы зари, изгнанной из дома своего отца; но когда мачеха сообщает ей, что не успокоится, пока не съест мясо рыжего быка, животное, услышав ее, берется спасти ее и предлагает, если она того пожелает, унести ее прочь.

В путешествии Гюльви в «Эдде» Снорри мы находим, что корова Аудумла, корова изобилия, была прародительницей верховного скандинавского бога Одина, как она была прародительницей верховного ведийского бога Индры. Корова Аудумла питает своим молоком Имира, первого из великанов. Она лижет соленую ледяную гору (эстонская ледяная гора, двенадцать стаканов русской принцессы, через которые проникает юный герой Иван, чтобы поцеловать ее). Из льда, который лизала корова, выходит сначала волос, затем голова, а затем все тело героя Бури. (Солнце мало-помалу поднимается из восточной горы, согретое, притянутое коровой-зарей, и показывает сначала несколько лучей, затем свой диск, а затем себя во всем своем великолепии и силе; и то, что солнце делает каждый день, оно повторяет в большем масштабе раз в год, снова поднимаясь ото льда зимы через тепло весны.) От Бури, который при рождении силен, рождается Бёр, у которого от Бестлы, дочери великана Бёльторна, рождаются три сына: Один, Вили и Ве (обычные три брата в легендах), которые соответствуют трем сыновьям Манна в германской традиции, то есть Ингуи, Истио и Ирминию. Шведский король Эйстейн питал большое почтение к корове Сибилии и брал ее с собой в битву, чтобы она устрашала врага своим мычанием. (Мычание коров играет важную роль в битвах ведийского героя Индры. В «Панчатантре», как мы отмечали, рев быка наполняет льва ужасом.) Скандинавского короля Эгвальда повсюду сопровождала священная корова, молоко которой он пил и с которой желал быть похороненным. В «Ригведе», как мы видели, герой Индра делает корову плодородной; и удар молнии бога, проникающий в облако, принимает форму фаллоса. Впоследствии, как символ жезла-фаллоса, была принята ветвь или жезл дерева палаша, которым ударяли корову, чтобы сделать ее плодородной; такой магический жезл используется в Германии по сей день, где во многих местах существует обычай ударять корову в убеждении, что это сделает ее плодовитой.

Именно с головой самого красивого из быков великана Хюмира, прикрепленной к его крючку, в «Эдде» Снорри бог Тор отправляется ловить огромного змея Мидгарда со дна моря и уничтожает его на морском берегу. (Этот миф, если я не ошибаюсь, имеет следующее значение: голова солнечного или лунного быка пожирается ночным чудовищем; эта же голова, подбрасываемая, вытягивает к утру как солнце, а к вечеру как луна, на берег моря ночи, то есть на восточную гору, чудовище-змея: так Хануман в «Рамаяне» переправляется на противоположный берег моря, пересекая тело морского чудовища, которое он заставляет лопнуть; так Индра убивает Ахи, змея на горе).

И существует не только корова изобилия. Скандинавская традиция в короткой поэме о карлике Альвисе предлагает нам рог изобилия в чаше, образованной из защиты быков (то есть из их рогов), из которой бог Тор пьет медовуху. Так Сигурд предлагает Брюнхильд рог, полный меда, чтобы выпить. И этот рог, кроме того, помимо того, что служит рогом изобилия, становится как золотой рог боевой трубой Одина (Гьяллархорн).

Скандинавский герой, по-видимому, также имеет связь с коровами, хотя его жизнь имеет гораздо больше воинственный характер, чем пастушеский; поэтому он обвиняет Локи и тем самым наполняет его стыдом за то, что тот провел восемь зим под землей, занимаясь доением коров, как женщина. (Известно, что индуистское слово duhitar, откуда происходит Tochter, означает та, которая доит). Скандинавский герой вместо того, чтобы доить коров, ест быков. Мы не раз находим в «Эддах» героев, занятых жарением быков. Атли, муж Гудрун, хвастается тем, что убил несколько быков и съел их вместе с ней. Гудрун, скандинавская Медея, дает Атли съесть сердца двух своих сыновей, уверяя его, что это телячьи сердца. Бог Тор, переодетый богиней Фрейей, выпивает три бочки меда и съедает целого быка, когда отправляется на предприятие по возвращению своего чудесного молота. Бычий или коровий рог, кроме того, не только снабжает героя медом, и не только используется, чтобы призвать друзей на помощь и сокрушить врага; он также образует лук героя, который поэтому в «Саге о Вельсунгах» также получает имя Хорнбоге и, как таковой, помогает величайшему герою, Тидреку или Дитриху, и является родителем знаменитого героя Сигурда (Зифрита или Зигфрида). И, в заключение, рога считаются таким важным оружием коровы и быка, что пословица, которая является одновременно славянской, немецкой и итальянской, гласит: «Злой корове Бог дает короткие рога» (чтобы она не причинила вреда, или, скорее, потому что она стачивает их при использовании); отрезать корове рога означает в немецкой пословице преодолеть трудность; а взять быка или корову за рога — значит обезоружить их.

В гренландской поэме об Атли в «Эдде» Сэмунда Хёгни говорит, что когда убивают много скота, видно много крови, и что когда снятся орлы, быки недалеко. В «Эдде» Снорри, пока Один, Локи и Хёнир жарят быка под деревом, орел на его вершине мешает мясу приготовиться, пока герои не соглашаются дать ему часть. Герои соглашаются, но орел уносит не меньше, чем два бедра и два плеча быка. Орел имеет в «Эдде» тот же демонический и адский характер, который в других традициях приписывается ворону, погребальному аисту и стервятнику: он ищет быков; и поэтому видеть во сне орлов — это намек на то, что бык рядом, точно так же, как говорят, что присутствие стервятника — знак близости трупа.

Германская легенда, цитируемая Куном и Шварцем, заставляет битву начаться, «как только рыжую корову проводят через определенный мост». Мы помним русскую сказку о девушке, которая с помощью волшебного полотенца своего брата заставляет мост возникнуть над рекой, по которому чудовище-змей в образе красивого молодого человека переходит, чтобы забрать ее; как брат приносится в жертву в битве, которую он вынужден вести против чудовища, обезоруживающего его обманом; и как битва между героем и чудовищем начинается, когда дева, переходя мост, оставляет героя, своего брата, который падает и проливает свою кровь в неравной борьбе. Я уже отмечал, что в народном поверье кровавое солнце вечера предвещает войну, и рыжая корова германской традиции представляет не что иное, как это небо. Что касается моста, интересная заметка Куна и Шварца, кажется, подтверждает гипотезу, на которую я уже намекал в связи со славянской сказкой, то есть что он представляет млечный путь; из этой заметки также, в которой замечено сходство между мостом рыжей коровы, определяющим начало битвы, и скандинавским небесным Биврестом (как, возможно, есть сходство между ним и даже персидским мостом Чинват), я делаю вывод, что во Фризии млечный путь называется Kau-pat (или Kuh-pfad, коровий путь). То есть предполагается, что рыжая корова вечера проходит ночью по млечному пути, рассыпая по нему свое молоко; откуда, возможно, происходит немецкая пословица: «Даже рыжие коровы дают белое молоко» — подобно той другой, которую мы уже видели в ходу в Индии и снова встретили в туранской традиции, и которая существует как немецкая, славянская и итальянская пословица: «Даже черная корова дает белое молоко» (черная ночь, которая производит альбу или белую зарю утра, и, можно добавить, серебряную луну и млечный путь).

Поскольку мне поэтому кажется, и я надеюсь, читателю тоже, что дева, переходящая мост в славянских сказках, без сомнения, та же самая, что и рыжая корова, делающая то же самое в германской легенде, и если я не ошибся, отождествляя деву, путешествующую с братом в царство мертвых, с вечерней зарей и умирающим солнцем, я приведу здесь несколько других немецких пословиц, которые также можно назвать универсальными в европейской традиции, относящихся к корове, все указывающие на подобный вывод. Они таковы: «Запирать хлев после того, как корову украли». «Тот, кто потерял корову и находит ее хвост, имеет немного, но это больше, чем ничего». «Коровий хвост мог бы достать до неба, если бы он был только длинным». «Корова не знает, чего стоит ее хвост, пока не потеряет его». «Взять корову за хвост». «Черная корова раздавила его, или села на него». «Корова не может обогнать зайца». «Корова обогнала зайца». «Не все, кто трубит в рог, охотятся на зайцев». «Когда коровы смеются». «Как слепая корова может найти горошину». «Его должны возить в старой коровьей шкуре». «Если коровница прядет, будет мало пряжи». «Корова научится прясть первой».

Размышляя над всеми этими немецкими пословицами, мне кажется нетрудно распознать в них воспоминание о древних мифах, с которыми мы уже знакомы. Когда мы задумываемся о том, что почти каждая пословица перешла в противоречивые формы и разновидности, и поскольку в этих разновидностях мы можем проследить элементы истории большого числа странных пословиц, не кажется опрометчивым утверждать, что указанная история в целом имела, подобным же образом, свое происхождение в мифе. Чтобы не уходить от темы, что одна и та же пословица приписывается разным животным не только разными народами, но и в устных традициях одного и того же народа, я должен отослать читателя к тому, что я заметил в предисловии к этому тому относительно противоречия, которое существует между определенными суеверными верованиями. Противоречие между многими пословицами, как и между многими суевериями, при сравнении друг с другом, может быть примирено только путем отнесения обоих обратно к полю битвы мифологии, где невообразимое количество мифов возникает, и может возникать только из противоречий; то есть из контрастных аспектов, которые небесные явления представляют даже одному и тому же наблюдателю, тем более разным наблюдателям. Сравнительная история мифических пословиц еще должна быть написана, и, возможно, еще невозможно написать ее согласно строгому научному методу во всей ее полноте. Предварительное изучение деталей необходимо, чтобы понять пословицу, так же как народный обычай, суеверное верование, легенду или миф; и это изучение потребует некоторого труда; ибо одна полностью проиллюстрированная пословица может потребовать развития целой эпической истории. Я не буду претендовать здесь на решение загадки вышеприведенных немецких пословиц, а лишь укажу на то, что мне кажется путем к их наиболее вероятному решению. В изучении пословицы необходимо делать большой упор на ее интонацию. От различных тонов, которыми древняя пословица была первоначально произнесена, а впоследствии повторялась, переходя с языка на язык и от народа к народу, зависит большая часть изменения значения даже самых интересных из пословиц, которые являются наследием, которым мы обязаны в равной степени арийской традиции. Пословица, например, начиналась как простое утверждение, простое выражение естественного мифического образа; с течением времени выражение оставалось, а миф забывался; выражение затем казалось относящимся к странной вещи и сопровождалось при произнесении сомнительным вопросительным знаком; теперь оно было принято в отрицании невозможной вещи и стало инструментом для сатиры. Таким образом, многие пословицы, ставшие сатирическими, должны были первоначально быть не чем иным, как мифическими утвердительными фразами.

«Запирать хлев после того, как корову украли». В Англии вместо коровы у нас в пословице девушка: «Когда твоя дочь украдена, запирай Пеппергейт» (название маленьких ворот города Честер, которые, как говорят, мэр приказал запереть, когда его дочь была похищена). Пословица сейчас используется, чтобы вызвать смех за счет тех, кто старается охранять свое имущество после того, как оно было украдено; но она, возможно, не всегда имела то же значение. Мы уже знакомы в индуистской традиции с героем, который освобождает прекрасную деву из ограждения, и видели, как она едва свободна, когда ее уводят нечестивые братья или спутники, после того как заперли законного владельца коровы или девы в пещере, откуда корова или девушка вышла; как похищающие братья запирают дверь хлева или пещеры после того, как унесли деву. Герой, заключенный в хлеву, герой, запертый в темноте ночи, часто принимал в мифологии форму дурака. Отсюда, из идеи запирания ворот хлева на героя похитителями его коровы, переход кажется естественным, на мой взгляд, к герою, потерянному в пещере, к герою, ставшему глупым, к крестьянину, который запирает дверь хлева, когда корову украли, или к мэру Честера, который, будучи запертым в городе, запирает Пеппергейт, через который прошла украденная девушка.