«Зоологическая мифология; или, Легенды о животных»

Девятая эстонская сказка представляет нам сына грома, который продает свою душу дьяволу при условии, что последний будет служить ему семь лет. Договоренное время почти истекло, и сын грома хочет сбежать от него, пользуясь представившейся возможностью. Дьявол видит черное облако, которое является признаком приближающейся бури; он пугается, прячется под камнем и просит сына грома составить ему компанию. Тот соглашается; но, видя, что дьявол боится, при каждом ударе грома он зажимает ему уши и глаза так, что тот потеет и дрожит всем телом. Дьявол, веря, что это действие грома, обещает сыну грома, что не только оставит ему его душу, но и даст три другие души, если он избавит его от бед, которые он терпит из-за грома, забрав у бога-громовержца, отца облаков, его оружие (которое также является музыкальным инструментом). Это оружие, будучи похищенным у бога, уносится дьяволом в ад, в железную комнату, запертую в семи замках. Когда на землю приходит великая засуха, сын грома раскаивается в том, что оказал такую услугу дьяволу; он находит, однако, способ сообщить богу-громовержцу, где спрятано его оружие. Бог-громовержец затем становится ребенком и нанимается на службу к рыбаку возле озера, которое дьявол привык посещать, чтобы красть рыбу. Он застает его врасплох в момент кражи и с помощью мага берет его в плен и приказывает безжалостно бить его, пока тот не обещает заплатить большой выкуп деньгами, чтобы его отпустили, а рыбак и его ребенок должны сопровождать его в сам ад, чтобы получить сумму денег. Прибыв в ад, дьявол принимает их как джентльмен. Ребенок говорит рыбаку попросить дьявола показать им музыкальный инструмент, который он держит запертым в железной комнате. Дьявол любезно соглашается, но не может извлечь из инструмента ничего более музыкального, чем мяуканье кошки или хрюканье свиньи. Рыбак тогда смеется над дьяволом и говорит, что его мальчик может играть лучше. Дьявол не верит и смеясь отдает инструмент, который он называет волынкой, мальчику. Тот дует в нее и производит такой шум, что весь ад оглашается им, и дьяволы падают на землю как мертвые. Ребенок затем снова становится богом грома и возвращается на небеса, где шумом своего инструмента он открывает небесные резервуары и выпускает благодатный дождь. Описание бури, которое встречается во многих ведийских гимнах, является зародышем этого интересного мифа. Барабан или литавры грома — привычный образ в индуистской поэзии, и гандхарвы, музыканты-воины индуистского Олимпа, не имеют иного инструмента, кроме грома. Раковина воина Пандавов в «Махабхарате» и знаменитый рог Орландо (который происходит от золотого рога Одина) — эпические реминисценции грома. Орфей, который в аду играет на своей лире и укрощает животных, — более ясная и совершенная форма этого эстонского бога грома, который играет на волынке в аду. Также примечательно, как в гармонии с пастушьей волынкой, в десятой эстонской сказке, которая является вариацией предыдущей, бог, превращенный в могучего мальчика, называется маленьким пастухом — еще один интересный факт, который завершает его отождествление с Орфеем [345]. Волшебная флейта — вариация того же небесного музыкального инструмента. Волшебная флейта, волынка или чудесная дудка вновь встречается в двадцать третьей эстонской сказке, в которой добрый Тийду с помощью нее и своей добродетели обретает богатство. Волшебная арфа Гуннара в Эдде имеет те же чудесные эффекты.

Очевидно, что чудовище-карлик — излюбленная тема эстонской традиции, и она часто встречается в индуистских и немецких традициях, а также во франко-латинской традиции о Карле Великом. Одиннадцатая сказка знакомит нас с тремя братьями-карликами, которые спорят из-за наследства, оставленного отцом, состоящего из чудесной шляпы, которая позволяет владельцу видеть все, в то время как он сам может быть видимым или невидимым по желанию (эта шляпа сделана из кусочков обрезанных ногтей людей) [346]; из пары туфель, которые переносят владельца в одно мгновение куда угодно (мы не должны забывать, что Золушку, когда она теряет туфельку, настигает принц-жених); и из палки, которая бьет сама по себе и уничтожает все, даже сильнее, чем молния (сама молния). Три брата утверждают, что эти три предмета, чтобы быть действительно полезными, должны быть собственностью одного; но кто должен пользоваться этой привилегией? Приходит человек, чтобы положить конец спору, и притворяется, что не верит в силу этих трех вещей, пока не докажет ее сам. Три простака отдают их ему, чтобы он доказал. Человек забирает их, и три карлика остаются размышлять над истинностью вышеприведенной пословицы: «Между двумя спорящими третий выигрывает», или, по крайней мере, той ее вариации, которую подсказывает их собственный случай: «Между тремя, которые спорят, четвертый выигрывает».

В тринадцатой эстонской сказке привилегированный характер третьего брата объясняется тем, что нам говорят, что он сын короля, но был подменен ведьмой в младенчестве на ребенка крестьянина. Последний умер во дворце, в то время как сын короля рос в хижине, проявляя в каждом действии свою королевскую родословную. Здесь у нас есть история о герое, который оставлен на горах, тесно связанная с историей о третьем брате. Этому третьему брату, который один проявляет себя преданным отцу и который один дает обет бодрствовать у его могилы, также приписывается заслуга освобождения на высокой хрустальной горе от семилетнего сна принцессы, которая затем становится его женой. Мы видели пробудителя зари в ведийских гимнах — солнце и заря пробуждают друг друга: солнце посылает зарю; заря выводит солнце. Миф воспроизводит себя каждый день и выражает в своей полноте ежедневное явление света на небесах. В северных странах, где велик контраст между зимой и весной и поэтому поразительно впечатление, вызванное прекращением растительности осенью, земля также приняла облик мертвой молодой принцессы; но всеведущий маг, сказав: «Non est mortua puella, sed dormit», третий брат, предопределенный к предприятию, откладывает свои бедные одежды и одевается, в первом случае, в цвет бронзы; во втором — в цвет серебра; в третьем — в цвет золота и восходит на гору хрусталя или льда, откуда он выводит прекрасную весну. Небо, серое осенью, снежное зимой и золотое весной, соответствует серому небу вечера, серебряному — ночи и золотому — утра. Весна — это заря года; примитивный миф лишь расширен; последний час дня пробуждает зарю; последний месяц солнечного года пробуждает весну. Применение мифа о дне к году — одно из величайших упрощений.

В четырнадцатой сказке король золотой страны теряется в лесу, полном свирепых животных, и не может найти выхода. Незнакомец (несомненно, дьявол) выводит его при условии, что он отдаст ему то, что первым встретит его. Король обещает. Первое, что он видит по возвращении, — это его королевское дитя, которое, будучи на руках у няни, тянет руки к отцу. Король меняет его на крестьянскую девочку, которую отдает незнакомцу, позволяя собственному сыну воспитываться среди крестьянских стад. Сын короля, став взрослым, решает пойти и освободить бедную девушку. Он переодевается бедняком, кладет мешок гороха на плечи и идет в лес, где его отец потерялся восемнадцать лет назад. Он также теряется и встречает незнакомца, который обещает направить его, если он отдаст ему горох, который находится в мешке, так как он послужит, утверждает он, для вознаграждения помощников на похоронах его тети, которая умерла в бедности ночью. — Этот бобовый в погребальных обрядах относится к очень древнему обычаю. Ведийские церемонии уже упоминают их в связи с похоронами; а в греческом поверье мертвые несли овощи с собой в ад либо для права прохода, либо в качестве провизии для путешествия. В Пьемонте до сих пор существует обычай второго ноября (День всех душ) делать большую раздачу фасоли бедным, которые молятся за души умерших. Овощи, горох, вика и фасоль — символы изобилия, и к этому поверью можно проследить многочисленные индоевропейские истории, в которых упоминаются бобы, которые размножаются в горшке, или горох, который вырастает до неба и по стеблю которого герой взбирается на небеса. Овощи, необходимые для введения в царство мертвых, и горох, с помощью которого герой входит на небеса, — вариации одного и того же мифического сюжета. В индуистской традиции, помимо гороха или фасоли, у нас есть тыква как символ изобилия, которая умножается бесконечно или которая взбирается на небеса. Жена героя Сагара рождает тыкву, из которой впоследствии выходят шестьдесят тысяч сыновей. Фасоль, горох, вика, обычный боб и тыква также являются символами рождения не только из-за легкости, с которой они размножаются, но и из-за своей формы. Мы видели в ведийских церемониях, какие органы представлены двумя фасолинами; мы также увидим в главе об Осле, как названия, данные органам размножения, также используются для обозначения дураков. Теперь примечательно, что санскритское слово mâshas (или фасоль) также означало глупого, тупого, точно так же, как в Пьемонте bonus vir называется фасолью. Так же и тыква, которая выражает плодовитость, также означает на итальянском языке идиотизм или глупость. Что касается бобов, я уже отмечал в своей работе о «Свадебных обычаях» их символическое значение и приводил русский и пьемонтский обычай класть черный и белый боб в пирог, съедаемый на Богоявление, один из которых представляет мужчину, а другой — женщину, один — короля, а другой — королеву. Двое, которые находят бобы, целуют друг друга с радостными предзнаменованиями. Поскольку все эти овощи олицетворяют луну, которая, как мы знаем, считается дарительницей изобилия и которая по своей форме вращающегося шара вполне может быть представлена вращающимся горохом, в этой персонификации мы должны искать решение главных мифов, относящихся к овощам. — Юный принц эстонской сказки, получив расположение незнакомца в мрачном лесу с помощью гороха, нанимается к нему на службу с намерением освободить девушку, которая освободила его, заняв его место у незнакомца в течение восемнадцати лет. Поэтому он следует за ним; но по пути он время от времени роняет горошину на землю, чтобы знать обратный путь. Его ведут странным и диким подземным проходом, где царит тишина, как в могиле, — это, по сути, царство мертвых, — где птицы имеют вид желающих петь, собаки — лаять, а волы — мычать, но не могут, и где вода течет без ропота. Юный принц чувствует в сердце своем своего рода тоску; всеобщая тишина посреди живых существ угнетает его. Пройдя область тишины, они приходят в область оглушительного шума. Юному принцу кажется, что он слышит мучительный шум двадцати четырех пил в работе; но старый незнакомец говорит ему, что это только его бабушка, которая заснула и храпит. Наконец они приходят к жилищу незнакомца, где принц находит прекрасную девушку, но старый незнакомец не дает ему говорить. Он видит в конюшне белого коня и черную корову с белым или светящимся теленком. Эту корову юному принцу приказано доить, пока в ее вымени не останется ни капли молока; вместо того чтобы доить ее пальцами, он, по совету девушки, использует для этой цели раскаленные щипцы. В другой раз юноше велено увести зачарованного теленка с белой или светящейся головой. Чтобы он не убежал, девушка дает ему волшебную нить, один конец которой нужно привязать к левой ноге теленка, а другой — к мизинцу левой ноги принца. — Мизинец, хотя и самый маленький, — самый привилегированный из пяти. Именно он знает все; и в Пьемонте, когда матери хотят заставить своих детей поверить, что они находятся в общении с таинственным шпионом, который видит все, что они делают, они привыкли пугать их словами: «Мой мизинец говорит мне все». — Наконец двое молодых людей решают бежать. Перед тем как отправиться в путь, принц рассекает лоб белоголового теленка; из его черепа выходит зачарованный маленький красный шар, который сияет, как маленькое солнце. Он заворачивает его, оставляя часть его непокрытой, чтобы освещать путь, и убегает вместе с девушкой. Будучи преследуемыми злобными духами, которых старик посылает следовать за ними, двое беглецов с помощью зачарованного маленького шара (или жемчужины), повернутого три раза, становятся сначала один прудом, а другой рыбой, затем один розовым кустом, а другой розой, затем снова один бризом, а другой комаром, пока камень, закрывающий вход в подземный мир, не был поднят, и они снова прибывают в целости и сохранности на землю; и с помощью маленького красного шара они предстают перед человечеством в великолепных и княжеских одеждах. Я вряд ли думаю, что нужно объяснять читателю смысл этой ясной мифической истории. Черная корова, которая производит теленка с белой или светящейся головой, — ведийская антитеза, которую мы уже видели [347]; корова (ночь) производит теленка (луну). Принц вынимает маленький красный шар из теленка; с помощью этого шара девушка освобождается из областей мрака. Маленький шар двигает камень; солнце и заря выходят вместе из горы, после того как путешествовали вместе в царстве теней; солнце освобождает зарю. Эта история объединяет и приводит в порядок несколько мифов аналогичного характера, но рожденных отдельно.

Три следующие истории описывают другие путешествия, совершенные солнечным героем на небеса или в ад, и заканчиваются тем, что означают одно и то же. В восемнадцатой истории мы снова находим зачарованное кольцо, называемое кольцом Соломона, которое отправляется искать юный герой; когда он находит его, забрав у дочери ада, и надевает на палец, он внезапно наделяется такой силой, что может расколоть скалу одним ударом кулака. Маленький красный шар из только что описанной истории, который поднимает скалу, и это кольцо, которое раскалывает камень, представляют один и тот же мифический объект, т. е. солнце, солнечный шар или диск.

Двадцать первая история показывает нам бесстрашного героя, который освобождает замок от присутствия демонов и который таким образом получает сокровище; богатство — награда за доблесть. Двадцатая эстонская сказка — вариация чрезвычайно популярной сказки о Синей Бороде, убийце своих жен. Эстонский муж-чудовище уже убил одиннадцать и собирается убить двенадцатую, наказывая ее за то, что она, вопреки его прямому запрету, посетила тайную комнату, открытую золотым ключом (возможно, луна), когда юноша, который присматривает за гусятами, друг ее детства, приходит освободить ее. Из самого сюжета и выражений, используемых в этой истории, мы можем обнаружить происхождение ужасного шаривари на свадьбах вдовцов или вдов. Этот дикий обычай предназначен не только для того, чтобы высмеять похоть старика или женщины, которые снова выходят замуж, но и предупредить девушку, которая выходит замуж за одного, или юношу, который женится на другой, о возможности судьбы, подобной первой жене или мужу. Поэтому, когда жену apatighnî (которая не убивает своего мужа) хвалят ведийскому мужу, мы должны понимать, что patighnî (или убийца своего мужа) — это вдова, на которой никто не должен жениться, как на подозреваемой в убийстве. Отсюда, чтобы освободиться от этого подозрения, честная индуистская жена (как Гудрун в Эдде) должна была броситься в огонь после смерти своего мужа; вечерняя заря после смерти солнца тоже умирает.

В двадцать второй истории у нас снова миф о юном герое-пастухе; он сын короля. По приказу своей мачехи, ведьмы, которая похищает пастухов, она крадет его из дворца в младенчестве и бросает в уединенном месте, где он воспитывается пастухами и сам становится отличным пастухом. Старик находит его и говорит, глядя на него и на скот: «Ты не кажешься мне рожденным, чтобы оставаться пастухом». Мальчик отвечает, что знает, что рожден повелевать, и добавляет: «Здесь я заранее изучаю обязанности командира. Если дела пойдут хорошо с четвероногими, я также преуспею с двуногими». Пастух, следовательно, маленький король; хороший пастух станет хорошим королем. Мальчик проходит через несколько приключений, в которых проявляет свою доблесть. Злая немецкая дама хочет отобрать у него клубнику, которую он сорвал. Он храбро защищается; его хозяйка преследует его; и он берет двенадцать волков, запирает их в пещере и каждый день дает им по ягненку, чтобы отомстить своей злой хозяйке, которой он просто говорит, что волки их съели. Наконец он заставляет ее саму быть съеденной волками, которые съедают ее всю, оставляя только сердце (солнце) и язык, которые слишком полны яда для ночных волков, потому что они обжигают им рты. В возрасте восемнадцати лет у юноши есть несколько других приключений. Он влюбляется в дочь садовника и его снова находит король, его отец, который, прежде чем позволить ему жениться на прекрасной дочери садовника, хочет доказать, что они предопределены друг другу. Он разрезает кольцо пополам своим мечом и дает одну часть юному принцу, а другую — девушке; две половины должны храниться обоими, и однажды они встретятся сами собой и снова образуют целое кольцо, так что невозможно будет найти место, где оно было сломано. — В тосканской сказке прекрасная дева отдает половину своего ожерелья третьему брату. Молодая пара теряет друг друга; их встреча снова и взаимное узнавание происходят, когда две части ожерелья соединяются. Использование обручального кольца имеет мифическое происхождение. Солнечный (а иногда и лунный диск) — это кольцо, которое соединяет небесных мужа и жену. — Когда после других приключений двое молодых людей из эстонской сказки соединяют две половины своего кольца, их несчастья заканчиваются; они женятся и живут вместе счастливо, в то время как жестокая мачеха, которая тем временем стала вдовой, изгоняется из королевства.

Последняя эстонская сказка рассказывает о необычных рождениях в один день прекрасного принца и прекрасной принцессы. Принцесса рождается в птичьем яйце, положенном как жемчужина в лоно королевы; она сначала имеет форму живой куклы, а затем, когда ее согревают в шерсти, она становится настоящей девушкой. Пока она проходит эту трансформацию, королева также рождает прекрасного мальчика. Двое детей считаются близнецами и крестятся вместе. На крещение девочки приходит в качестве крестной матери, на великолепной колеснице, запряженной шестью лошадьми, молодая женщина, одетая в розовые и золотые одежды, которая сияет, как солнце, и которая, когда она опускает свою вуаль, подобно прекрасной аргивянке Елене, наполняет окружающих восхищением. [Заря, которая, прежде чем появиться в образе прекрасной девушки, заключена в дерево леса, является деревянной куклой и становится деревянной куклой снова, когда, убегая от солнца, она прячется в ползучем растении, подобно индуистской Урваши (первой из зорь), или в лавровом растении, подобно эллинской Дафне (ведийская Дахана-заря). Заря рождается вместе с солнцем; прекрасная кукла-дева рождается с маленьким принцем. Мать и благодетельная крестная мать кажутся луной или более древней зарей.] Мать, умирая, оставляет своей дочери, положив ее на грудь, драгоценный камень, который должен принести ей счастье; то есть маленькую корзинку, которая содержала птичье яйцо, вместе со скорлупой самого яйца. С помощью волшебной маленькой корзинки и произнесения магических слов девушка может найти все, что она ищет или желает. Молодой человек и женщина заканчивают тем, что женятся друг на друге, обнаружив, что, хотя оба рождены от короля, они дети разных отцов; они женятся, и маленькая корзинка счастья таинственно исчезает.

РАЗДЕЛ IV.

Бык и корова в славянской традиции.

РЕЗЮМЕ.

Красная корова и черная корова; что они предвещают. — Красный оттенок вечерней зари. — Бык, который пьет. — Бык мутит воду. — Копыта быка. — Корова при обмене животных. — Герой восходит на небо. — Бык, проданный дереву; дерево, расколовшись, дает золото. — Дурак продает быка. — Два быка приводят бедного брата к богатству. — Бык несет беглеца домой. — Быка разрубают пополам, и он полезен даже после смерти. — Иван и Елена, преследуемые медведем, спасаются на быке, повернувшись лицом к той стороне, откуда может появиться медведь. — Карлик выходит из костей быка; карлик погибает в пламени. — Хищные звери помогают герою. — Иоанн и Мария, солнце и заря христиан. — Снова бык-спаситель. — Из мертвого быка вырастает яблоня. — Иван спасает Марию. — Мария, падчерица, гонимая. — Корова, которая прядет, добрая фея, Мадонна, луна. — Девушка, которая расчесывает волосы, — это та же самая очистительница. — Демоническая корова заставляет людей целовать ее под хвост. — Ведьма, которая сосет грудь красавицы, пока та расчесывает волосы. — Шкура демонической коровы содрана. — Глаз, который не спит и шпионит. — Из коровы — яблоня; из яблони — ветви, которые ранят злых сестер и позволяют доброй сорвать плоды; из яблока — муж. — Девушка кланяется правой ноге благодетельной коровы; из убитой коровы снова вырастает дерево. — Красные яблоки, от которых растут рога, и белые, которые даруют красоту и молодость. — Иван, солнце, преследуемый ведьмой-сестрой, спасен сестрой солнца, зарей. — Мифические весы; весы святого Михаила. — Коровы с золотыми рогами и хвостами. — Черный демонический бык бьет рогами о землю, чтобы помешать свадьбе. — Заяц и ворона чинят препятствия бракосочетанию. — Демон ослеплен во время питья. — Третий сын крестьянина повергает быка. — Скупой купец. — Эпидемия среди животных, и бык, убитый за то, что украл сено у священника. — Бык в лесу. — Похититель коров и волов. — Черный бык, уведенный Иваном с помощью петуха. — Герой выходит из коровы. — Кишки теленка, съеденные лисой. — Из теленка выходят птицы. — Сын коровы, самый сильный брат. — Три брата, сведенные в одного, обладающего качествами всех троих. — Третий брат восходит на небо с помощью коровьей шкуры. — Тот, кто восходит, не спускается обратно. — Сны. — Жена старика, которую несут на небо в мешке, падает на землю и умирает. — Восхождение на небо с помощью овощей. — Катигорошек, третий брат, убийца чудовищ; Катигорошек и Иван отождествляются. — Иван, преследуемый змеями-ведьмами. — Змея пытается перепилить железные ворота языком, который попадает в клещи и обгорает. — Три брата: вечерний, полуночный и ясновидящий; третий — победоносный герой; он освобождает трех принцесс из трех замков — медного, серебряного и золотого, и получает от них три яйца — медное, серебряное и золотое, новые формы, соответствующие трем братьям; третий брат, брошенный старшими, после различных превратностей находит свою невесту; объяснение этого прекрасного мифа. — Иван отождествляется со Светозаром. — Мать птиц в благодарность спасает героя. — Третий брат, хитрец, лишает двух старших братьев их драгоценностей. — Иван Собачий сын эквивалентен Светозару; история о золотых дел мастере. — Иван-пьяница. — Иван-царевич, Иван-дурак; Иван и Емеля, глупые и ленивые, — одно и то же лицо. — Красные башмачки в легенде. — Сестра убивает младшего брата, чтобы забрать его красные башмачки; волшебная дудочка раскрывает преступление. — Туфли привлекают жениха; соответствующие свадебные обычаи. — Примерка туфли; отрубленный палец. — Смена жен. — Уродливая становится красивой. — Благодарная щука. — Бочка с водой, которая ходит сама по себе. — Лес, который рубят и который ходит сам по себе, колесница, которая едет сама по себе, печь, которая движется и везет Емелю куда он хочет, бочка, в которую заперты герой и героиня и брошены в море, — все это формы облака и ночного мрака; уродливое становится красивым; бедный — богатым и приятным. — Вино, вытекающее из бочки, то есть облако, которое растворяется дождем. — Иван, которого считают глупым, делает состояние, просидев у могилы отца. — Иван, которого считают глупым, спекулирует на своей умершей матери; его братья пытаются сделать то же самое со своими женами и бывают наказаны. — Закон атавизма в традиции. — Глупая мать и хитрый сын. — Похоронные аисты. — Вор обманывает дворянина разными способами и в конце концов заставляет его сторожить свою шляпу. — Иван-не-боись; маленькая рыбка пугает его. — Различные героические формы Ивана в русской традиции: Алеша Попович, сын священника, призывающий дождь против змея-чудовища; Балдак, плюющий в лицо султану — звезда под пяткой; Василий и Плавачек, требующие дара у чудовища; удачливый вымышленный герой; хитрый Фома; третий брат, который не дает себя усыпить; вор Климка, который пугает других воров, чтобы ограбить их; казак, который спасает девушку из пламени и получает драгоценные дары; Илья Муромец и его товарищи; купеческий сын, воспитанный дьяволом; мальчик, понимающий язык птиц; добродетельный работник, предпочитающий добрый совет большой награде. — Летучий корабль; защитник несчастных, получающий награду; еда и питье. — Девушка, которая разгадывает загадку принца, приходящего с зайцем и перепелом, и получает мужа. — Карлик Алвис получает невесту, отвечая на вопросы своего тестя. — Чудесная кукла (луна), которая шьет для дочери священника (зари) рубашку, предназначенную для принца. — Девушка-героиня, защитница своего брата, помощница юного героя в опасностях и испытаниях. — Дочь пастуха, которая никогда не говорит ничего неприятного своему мужу-королю, что бы тот ни делал. — От контакта с чудовищем героиня развращается и сама становится преследовательницей героя, своего брата или мужа; аналогичные типы вероломной женщины. — Опасные испытания, наложенные на героя. — Сестра, привязанная к дереву. — Укрощенная жена и волшебный пояс. — Зуб мертвеца, вонзенный в голову Ивана; животные спасают его; лиса лучше других знает, как с этим справиться. — Полотенце, из которого возникает мост через воду; сестра героя крадет полотенце и соединяется со змеем-чудовищем; она требует от брата Ивана молока диких зверей и муки или золотого порошка, находящегося под мельницей, охраняемой двенадцатью воротами. — Чудовище сожжено, а сестра героя осуждена плакать и есть сено. — Подмена героя. — Ворона приносит мертвую и живую воду. — Мачеха, которая преследует Ивана. — Иван, воскрешенный своими двумя сыновьями. — Иван поет свою предсмертную песню; появляются освобождающие животные, чтобы помочь ему. — Иван и его наставник, преследуемые его женой Анной. — Слепой, хромой и красавица, чью грудь сосет ведьма. — Ведьма вынуждена найти источник жизни и здоровья; слепой прозревает, хромой начинает ходить, а девушка выздоравливает. — Ослепленная девушка; подмененная жена; роса, дарующая зрение; девушка находит своего мужа; русский вариант легенды о Берте.

Начертив таким образом общие контуры туранских границ славянской традиции, теперь самое время приступить к изучению самой славянской традиции, насколько она касается мифа и легенды о быке и корове.

Русские крестьяне и пастухи привыкли замечать, что погода будет хорошей, когда красная корова встает во главе стада, и что будет дождь или плохая погода, когда, напротив, первой из коров вечером в хлев входит черная. Мы уже знаем, что означают черная и красная корова в языке Вед. Утренняя и вечерняя заря, то есть красные коровы, обещают хорошую погоду; облако (или черная корова) предвещает дождливую погоду. В Пьемонте, когда наблюдают красивую вечернюю зарю, принято говорить —

"Rosso di sera,

Buon tempo si spera."

(Red at eve, we hope for fine weather.)

Давайте теперь проследим русскую традицию, относящуюся к корове и быку, в двух из многих бесценных сборников народных сказок, уже напечатанных в России, а также в знаменитых баснях Крылова. Мы начнем с тех сказок и басен, в которых прямо упоминаются корова или бык. Они показывают нам быка, который защищает героя и героиню, быка, который обогащает героя, быка, которого продают, благодарного быка, быка, который жертвует собой, гонимого быка, демонического быка; корову, которая прядет, благодетельную корову, сына коровы, птиц, выходящих из коровы, коровью шкуру, которая становится веревкой, чтобы взобраться на небо, обмененную корову, демоническую корову, рога коровы. Таким образом, здесь мы снова имеем двойной аспект ведийской коровы: темная (облако и тьма), обычно чудовищная, и светящаяся (луна и заря), обычно божественная и благодетельная.

Одной из особых характеристик быка и коровы является их способность пить. Мы уже видели, как много пил бык Индра (солнце в облаке). В третьей сказке первой книги Афанасьева, когда добрая девушка, преследуемая ведьмой, расстилает полотенце и тем самым вызывает реку, чтобы ведьма не могла ее догнать, последняя подводит быка, чтобы тот выпил реку (форма индуистского Агастьи, который в «Махабхарате» поглощает море). Но бык, который мог бы осушить реку, отказывается делать это из чувства благодарности к доброй девушке. Вода, из которой пьет этот бык или корова, принадлежащая ведьме, обладает свойством превращать в теленка человека, который ее пьет; более того, достаточно напиться из копыта самого быка, чтобы превратиться в теленка. Вода, выходящая из копыта демонического быка, является противоположностью воды Гиппокрены, которая течет из копыт божественного коня эллинов, Пегаса.

Во второй книге Афанасьева есть сказка, в которой говорится об обмене животных в том же самом порядке, что и в «Айтарея-брахмане», то есть золото на лошадь, лошадь на корову, корова на козу или овцу. Русский крестьянин продолжает свои неудачные обмены; он выменивает овцу на поросенка, поросенка на гуся, гуся на утку, утку на палочку, с которой он видит играющих детей; он приносит палочку домой жене, и она бьет его ею. В двенадцатой сказке пятой книги Афанасьева старик также начинает выменивать золотые чулки и серебряные подвязки, полученные на небе от Бога, на лошадь, лошадь на быка, быка на ягненка; его последний обмен — на маленькую иголку, которую он теряет. Во второй сказке шестой книги та же глупая щедрость приписывается третьему брату, глупому (который в другом русском варианте той же сказки является хитрым), который, узнав, что на небе коровы дешевы, отдает свою корову за муху, быка за слепня и взбирается на небо.

Но, как правило, бык и корова являются началом удачи для героев народных сказок.

В пятьдесят второй сказке пятой книги Афанасьева третий брат, правдивый и удачливый дурак, получает в наследство от отца только одного быка; он идет продавать его и проходит мимо сухого старого дерева, которое гремит; думая, что дерево хочет купить его быка, он отдает его, обещая вернуться за деньгами. По возвращении быка нет; он просит у дерева деньги и, не получив ответа, принимается рубить его топором, когда из дерева выпадает клад, который спрятали в нем разбойники; молодой человек забирает его и несет домой. В варианте той же сказки, в сборнике Эрленвейна, третий сын мельника, прежде чем идти продавать своего быка или вола, видя, как второй сын доит корову, пытается подоить и быка; обнаружив, что его усилия тщетны, он решает продать животное, которое кажется ему совершенно бесполезным.

В тридцать четвертой сказке пятой книги Афанасьева мы снова встречаем двух братьев, одного богатого и скупого, другого бедного; бедняк одалживает у соседа двух быков, и Горе ведет его к камню, под которым он находит полость, полную золота. Бедняк наполняет свою телегу и, выходя, говорит Горю, что внутри еще много. Горе заходит посмотреть; бывший нищий после этого закрывает вход камнем и возвращается домой.

Но бык и корова не только обеспечивают героя богатством, они помогают ему в опасности. В одиннадцатой сказке Эрленвейна Иван-царевич — имя любимого героя славянской народной традиции (он третий брат, самый сильный, самый удачливый, победоносный, самый умный, побывав самым глупым) — хочет бежать от змея и, не зная как, садится на ствол дерева и плачет. Заяц приходит, чтобы унести его, но его убивает змей; приходит волк, но его тоже убивают. Наконец приходит вол или бык и уносит его. Когда Иван прибывает к своему жилищу, бык велит разделить себя на две части; одну часть нужно положить под святые иконы, украшающие угол каждой комнаты в русских домах, другую часть — под окно; затем Иван должен внимательно смотреть, пока не появятся две собаки и два медведя, которые будут служить ему на охоте и станут его силой.

В двадцать седьмой сказке пятой книги Афанасьева Иван-царевич и прекрасная Елена преследуемы чудовищным медведем с железной щетиной; они спасаются на быке (луне), и Иван, по совету быка, едет на нем, повернувшись лицом к тому месту, откуда может появиться преследующий их медведь, чтобы тот не застал их врасплох. Когда Иван видит, что медведь приближается, бык поворачивается и вырывает ему глаза; слепой медведь все еще следует за ними, но беглецы переправляются через реку на спине быка, в которой медведь тонет. Иван и Елена чувствуют голод; бык велит им разрубить его на куски и съесть, но сохранить его кости и ударить их друг о друга; из костей быка, когда их ударяют, выходит карлик ростом с ноготок, но с бородой в локоть; он помогает Ивану найти молоко волчицы, медведицы и львицы, пока его не проглатывает огненная птица, чьи яйца он хотел украсть. (Медведь — это ночь; бык — ночной конь солнца, луна; бык-луна приносится в жертву; затем появляется маленькое солнце с длинными лучами, карлик с длинной бородой, alter ego Ивана, который заканчивает свою жизнь в пылающей печи феникса или вечерней зари.) Ивану грозит смерть, когда карлик умирает, но в этот момент ему помогают дикие звери, которых он приручил и кормил, спасая его от опасности. Они, как мы видели ранее, были даны ему после смерти быка, его избавителя, родившись из самого быка, разрубленного на куски (дикие животные ночного леса рождаются, как только вечернее солнце приносится в жертву).

Тот же сюжет встречается снова, с некоторыми вариациями, в двадцать восьмой сказке, которая следует далее; только вместо Ивана и Елены у нас Иван и Мария, солнце и заря христиан. Рядом с жилищем Ивана и Марии возникает погребальный костер, на котором бык приносит себя в жертву. Кости быка засеваются в три борозды; из первой борозды выходит конь, из второй — собака, а в третьей вырастает яблоня. Иван садится на коня, сопровождаемый собакой, и охотится на волчат и медвежат, которых он впоследствии приручает и использует, чтобы убить змея, который запер его собаку в пещере и похитил его сестру; он взламывает вход в место, где спрятана собака, ударив по засову двери тремя маленькими веточками яблони; засов разлетается на куски, дверь распахивается, и собака освобождается; собака, волк и медвежонок затем терзают змея, и Иван освобождает принцессу Марию.

В шестой книге Афанасьева юная Мария, будучи гонимой, чудесным образом получает помощь от коровы. У старухи есть три собственные дочери (одна одноглазая, другая двуглазая, третья трехглазая) и падчерица по имени Мария; ее собственные трое ничего не делают и много едят; падчерица должна тяжело работать и мало есть. Мачеха дает ей на одну ночь, пока сама ведет корову на пастбище, задание: спрясть, смотать в мотки, соткать и отбелить пять фунтов пряжи. Девушка идет на пастбище, обнимает свою пеструю корову, прислоняется к ее шее и оплакивает свою судьбу. Корова говорит ей: «Красавица, влезь в одно мое ухо, а вылезь из другого, и все будет сделано». В итальянском варианте этой сказки корова прядет своими рогами для доброй девушки, пока та расчесывает голову старухи или Мадонны. Думаю, я уже говорил, что узнаю в этой доброй старухе, фее или Мадонне луну. Луна, как и солнце, рассматривается в связи с зарей, и особенно с вечерней зарей, которую она сопровождает; она хозяйка, проводник и защитница героя и героини вечера, потерявшихся и преследуемых в ночи; после вечерней зари выходит белая луна, точно так же, как после утренней зари солнце выходит во всем своем блеске. Мы видели, что имя очистителя дается ведийской заре; от этого выражения до образа расчесывающего или очищающего голову старой Мадонны переход легкий; то есть после зари луна выходит сияющей и чистой в красивом и безмятежном небе; и по этой причине жемчуг падает с головы Мадонны; но когда, с другой стороны, прекрасная девушка, заря, не приходит, когда мачеха посылает на пастбище, к старухе, одну из своих дочерей, грязные вши падают с головы старой феи или Мадонны, поскольку луна не может показать себя во всем своем великолепии среди теней облачной и черной ночи. Русская сказка показывает нам, как благодетельная корова доброй девушки, которая ласкает ее и хорошо ей служит, и Мадонна или добрая старуха, благодарная за тщательное расчесывание ее волос в итальянской традиции, — это одно и то же. В тридцать пятой сказке пятой книги Афанасьева, напротив, где корова предстает в демоническом аспекте, которую герой Иван, осужденный из принца стать пастухом, должен поцеловать под хвост, который она поднимает с этой целью, мы встречаем старую ведьму, которая сосет белые груди красавицы, пока та вынуждена искать вшей в ее голове; в ведьме, как и в корове, которая нагло задирает хвост, мы можем узнать мрачную ночь, объяснение, которое оправдывается тем фактом, что герой-пастух Катома, украшенный, проворный, заканчивает тем, что сдирает шкуру с бесстыдной коровы (утреннее солнце, пастух светящихся коров, снимает шкуру с темной коровы мрачной ночи). Но вернемся к пятьдесят четвертой сказке. Когда мачеха видит, что девушка выполнила всю порученную ей работу, она начинает подозревать, что кто-то ей помогает, и на следующую ночь посылает свою первую дочь, у которой только один глаз, следить за падчерицей, которая идет на пастбище. Юная Мария тогда говорит ей: «Глазок, усни», и ее сводная сестра немедленно засыпает, позволяя корове помогать ей без чьего-либо ведома. На вторую ночь посылают вторую дочь, у которой два глаза; Мария дважды говорит ей: «Глазок, усни» и получает, оставаясь незамеченной, те же услуги от коровы. На третью ночь посылают третью сестру, у которой три глаза; Мария не помнит о третьем глазе и говорит только дважды: «Глазок, усни», и поэтому третья сестра видит своим оставшимся глазом, что корова делает с Марией, и утром рассказывает все матери, которая отдает приказ убить корову. Мария предупреждает корову, и корова советует ей не есть ее мяса, сохранить кости, посеять их в саду и поливать. Девушка так и делает; каждый день, как бы она ни была голодна, она не ест мяса, а только собирает кости. Из костей, посеянных в саду, вырастает чудесная яблоня с листьями из золота и ветвями из серебра, которые колют и ранят трех дочерей мачехи, в то время как, с другой стороны, они предлагают яблоки прекрасной девушке, чтобы она могла преподнести одно юному и богатому господину, который должен сделать ее своей женой. В следующей сказке, пятьдесят пятой, которая является вариацией предыдущей, девушку зовут Мария, а ее мужа — Иван-царевич; когда она идет на пастбище и когда возвращается, она имеет обыкновение кланяться правой ноге коровы. Когда убитая корова оживает в виде дерева, оно кишит птицами, которые поют песни как для королей, так и для крестьян, и заставляют сладкие плоды падать на тарелку Марии.

Яблоки, от которых растут рога, и те, которые украшают и омолаживают, упомянутые в тридцать шестой сказке пятой книги и снова в последней книге сборника Афанасьева, а также в других европейских вариациях того же сюжета, связаны, на мой взгляд, с мифом о вечернем небе и лунной ночи в образе яблони. В пятнадцатой сказке сборника Эрленвейна третий брат, обычный Иван, подходит к яблоне, на которой есть красные яблоки, и съедает четыре из них, после чего на его голове вырастают четыре рога такой высоты, что он не может войти в лес; он идет к яблоне, которая приносит белые плоды, съедает четыре яблока, и четыре рога исчезают. (Солнечный герой вечером приближается к дереву с красными яблоками, вечерней заре, и немедленно становится уродливым; на его голове растут рога; он теряется в тенях ночи; при лунном свете и на заре он приближается к дереву с белыми яблоками, теряет свои рога и снова становится молодым и красивым.)

В пятьдесят седьмой сказке шестого тома сборника Афанасьева Иван-царевич получает яблоки, возвращающие молодость тому, кто их ест, от сестры солнца, к обители которой он возносится следующим образом: у Ивана (солнца) есть сестра (несомненно, сводная) — змея-ведьма (ночь), которая уже пожрала его отца и мать (солнце и вечернюю зарю, которые создают ночь и уничтожаются ею); ведьма преследует своего младшего брата Ивана и пытается съесть его; он бежит, и она настигает его вблизи жилища сестры солнца (зари, истинной сестры Ивана). Ведьма предлагает Ивану взвеситься вместе на весах. Иван принимает это предложение, после чего один встает на одну чашу, а другая — на другую; как только ведьма ставит ногу на чашу, так как она весит гораздо больше Ивана, он возносится на небо, в жилище сестры солнца, где его приветствуют и принимают. (Прекрасный миф, смысл которого очевиден. Иван — это солнце, заря — его сестра; утром, у жилища зари, то есть на востоке, тени ночи уходят под землю, и солнце восходит на небеса; это мифическая пара весов. Так, в христианском вероучении святой Михаил взвешивает человеческие души: те, кто весит много, опускаются в ад, а те, кто легок, возносятся в небесный рай.)

С помощью сестры солнца Иван спасается от ведьмы. В другой сказке Афанасьева с помощью сестры героя Никанора тот же Иван, бегая за коровами, делает так, что у них появляются золотые рога и хвосты, а бока покрыты звездами; а впоследствии, с помощью самого героя Никанора (солнца, то есть его самого), он убивает змея.

Мы уже видели облачное и мрачное небо, представленное в ведийских гимнах то как черная корова, то как хлев, который заключает в себе быков и коров. Черный бык или корова ночи считаются демоническими. В сказке, приведенной у Афанасьева, мы находим дьявола в образе быка, который ревет и выбрасывает землю рогами, останавливая свадебную процессию. Из быка он превращается в медведя, затем в зайца, а потом в ворону, чтобы чинить препятствия браку, пока, явившись в образе дьявола, герой-солдат не ослепляет его, когда тот пьет. Вариантом этого солдата является третий сын крестьянина, который настолько силен, что щелчком пальцев заставляет быка и медведя упасть замертво, а затем одним щипком сдирает с них шкуры. Тот же герой нанимается к купцу, которому обещает служить два года при условии получения в качестве награды по их истечении разрешения дать ему щелчок пальцами и щипок. Купец думает, что получает услуги человека даром, но расплачивается за это своей жизнью. Купец редко играет хорошую роль в народных сказках. Он и скупой — синонимы; скупой — это чудовище, которое хранит сокровища спрятанными; и по этой причине, как мы уже видели в самих ведийских гимнах, враги богов, чудовища, которые похищают и скрывают сокровища, представлены как пани или купцы, обманщики, разбойники или скряги. Распространение этого эпитета как термина позора должно было отчасти объясняться неприязнью, с которой жрецы-жертвователи последнего ведийского периода относились к купцам, в которых они видели лишь кучку скряг, потому что из-за своего кочевого образа жизни у них не было ни коров, ни быков, чтобы принести их в жертву, но они носили с собой все свое состояние и не нуждались в оплодотворяющем дожде бога Индры, чтобы приумножить свое золото и серебро.

Небесный бык выходит из ночи или ночных хлевов либо, как мы видели, чтобы помочь герою, быть принесенным в жертву, бежать от преследования, либо потому, что он был украден искусным вором.

В одной из басен Крылова Бог посылает страшную чуму среди животных, от которой они гибнут в огромном количестве. Они настолько напуганы ею, что оставляют свои привычки и начинают бесцельно бродить туда-сюда. Волк больше не ест овец; лиса оставляет кур в покое; горлицы больше не ухаживают друг за другом. Тогда лев собирает совет животных и призывает их всех признаться в своих грехах. Хитрый лис пытается успокоить льва-судью, уверяя его, что, хотя он и украл несколько овец, он тем самым не совершил греха; и так он оправдывает свои собственные разорения; как и медведь, тигр, волк и все самые злые из животных. Затем выходит простой бык и, в свою очередь, признается, что украл немного сена у священника. Это преступление кажется настолько тяжким, что совет животных приговаривает быка к принесению в жертву.

Иногда, напротив, бык, либо потому, что не может вынести плохого обращения, которое получает от своих хозяев, либо чтобы избежать опасности быть убитым или проданным глупым сыном, которому нужны деньги, чтобы жениться, — опасность, которую он предчувствует, — покидает хлев вместе с другими животными, строит избу и запирается в ней. С ним ягненок, гусь, петух или другие домашние животные. Лиса проходит мимо, слышит кукареканье петуха и идет звать своих друзей — медведя и волка — на помощь. Медведь открывает дверь, лиса входит, и бык, боднув его рогами, ягненок, ударив его по бокам, и петух, выклевав ему глаза, кладут конец незваному гостю. Волк, который заходит, любопытствуя посмотреть, что происходит, постигает та же участь, а медведь, который приходит последним, лишь с большим трудом и после того, как его сильно избили, успевает спастись. В другом варианте той же сказки медведь умирает от страха, а глупый сын снимает с него шкуру, продает ее и зарабатывает деньги; затем, когда опасность быть проданным миновала, бык и его компания возвращаются домой. Битва между домашними и дикими животными, выигранная первыми, является выражением в зоологической форме победы героев (солнца и луны) над чудовищами тьмы.

История героя-вора обычно связана с похищением лошади своего хозяина; но нередко герой, подобно чудовищу, становится похитителем коров и волов.

От вора Ивана требуется украсть у своего хозяина черного быка или вола, запряженного в плуг; если он преуспеет, он получит сто рублей в награду; но если нет, то получит вместо этого сто палок. Чтобы украсть его, Иван применяет следующую хитрость: он берет петуха, ощипывает его и кладет живым под ком земли. Пахари приходят с волами; пока они пашут, петух вскакивает; они бросают плуг, чтобы бежать за ним, после чего Иван, который прятался за кустом, выходит. Он отрезает хвост одному волу и кладет его в рот другому волу, а затем уводит черного вола. Пахари, не сумев догнать петуха, возвращаются, и когда видят только двух животных вместо трех, делают вывод, что один вол съел черного вола и начинает есть хвост другого, пестрого вола. В двадцать первой сказке пятой книги Афанасьева мальчик-карлик крадет вола у священника и съедает его требуху.

Из коровы рождается герой; под дохлой коровой, брошенной в канаву, лежит Иван-царевич; птица уносит воду, и Иван-царевич выходит. В другой сказке Афанасьева лиса-героиня, спутница волка, пока волка нет, съедает кишки теленка, их общую собственность (которую они получили от пастухов в обмен на некий пирог, загрязненный их экскрементами, обычными экскрементами, которые являются началом богатства); затем она наполняет теленка или корову соломой и воробьями и уходит. Волк возвращается, удивляется, что теленок съел так много соломы, что она вылезает наружу, и вытаскивает солому. Птицы улетают, теленок падает, и волк убегает в ужасе. С этими двумя мифами связаны еще два: о сыне коровы и о восхождении на небо с помощью коровьей шкуры.

У короля нет сыновей; он ловит щуку, которую повар моет, после чего дает грязную воду выпить корове; рыбу они отдают черной девушке, чтобы та отнесла ее королеве; черная девушка съедает кусок по дороге, а королева съедает то, что осталось. По истечении девяти месяцев корова, служанка и королева рождают по сыну. Три сына совершенно похожи друг на друга; но сын коровы, герой-буря, — самый сильный из трех братьев и совершает самые трудные подвиги. В другом варианте той же сказки, у Афанасьева, вместо коровы у нас сука, рождающая самого сильного из трех братьев. В девятнадцатой сказке Эрленвейна вместо коровы и суки у нас кобыла; самый сильный брат здесь — сын черной девушки, Бургавер или герой-буря (Буря-Богатырь). В третьей сказке Эрленвейна Иван-царевич появляется как сын черной девушки. Поскольку в многочисленных других русских сказках Иван-царевич, обычно третий брат, предстает не только самым искусным, но и самым сильным из братьев, мы вынуждены признать в трех братьях — сыне черной девушки, сыне коровы и сыне королевы, которые поочередно совершают одни и те же героические подвиги, — одного и того же солнечного персонажа, чья мать, Ночь, представлена то как королева, то как корова (мы только что видели, как Иван-царевич вышел из дохлой коровы), то как черная рабыня (негритянка-прачка, сарацинка из итальянских сказок [Хольда]; очищенная рыба, которую несет черная девушка, возможно, является связующим звеном, соединяющим образы русской традиции с итальянской легендой). Во второй сказке пятой книги Афанасьева третий брат, хитрый, с помощью шкур своих коров и волов, превращенных в ремни, взбирается на небо; так, в варианте той же сказки, третий брат думает спуститься на коровьей шкуре, разрезанной на куски и сделанной в виде ремней, привязанных к границам неба; но по пути он замечает, что ремень недостаточно длинный. Крестьяне молотят зерно, и мякина поднимается в воздух; он пытается сделать веревку из этой мякины, но веревка рвется, и он падает на землю. Это успешное восхождение на небо, за которым следует неудачный спуск, часто упоминается с любопытными подробностями в русской народной легенде; чему немало способствовала игра слов в языке. Она звучит так: «Кто взошел, тот не спускается», то есть, когда человек делает одно, он не может делать противоположное. Эта элементарная истина была впоследствии изменена путем изменения времен: «Кто смог взойти, тот не сможет спуститься обратно», что лишь отчасти верно и означает, что, хотя во сне нам нужна лишь тонкая нить, чтобы взобраться высоко, когда мы хотим спуститься из мира снов в мир реальности, падение тяжело; мы спускаемся на свинцовых крыльях, с той тяжестью в дыхании, которая угнетает нас во сне, когда мы, кажется, падаем с высоты с мучительной медленностью. И как в конце сна, после мучительного падения с неба, мы просыпаемся живыми, так и в сказке не говорится о герое, упавшем с неба, что он мертв, а лишь о том, что его сны мертвы. Он неудачлив лишь тогда, когда во второй раз пытается совершить спуск с большим весом.

Хотя рассуждения, подобные этим, могли способствовать распространению мифов, я полагаю, что мифы при своем формировании больше нравились как образы природы, чем разума, и поскольку образы мифологии почти все небесные, то в третьем брате или старике из других вариантов сказки, который взбирается на небо и спускается обратно с помощью коровьей шкуры, я всегда узнаю солнце. Старик, который восходит на небо после смерти коровы, делает это также с помощью растения погребального предзнаменования, которое вырастает чудесным образом.

У старика и старухи есть одна дочь; она ест бобы и роняет один на землю; растение (луна) растет, пока не достигает неба. Старик взбирается наверх, а затем возвращается обратно. Он пытается поднять свою жену в мешке, но, не в силах выдержать вес, позволяет ей упасть на землю, где она умирает.

Капуста растет возле жилища старика, пока таким же образом не поднимается до неба. Старик взбирается наверх, проделывает дыру в небе и ест и пьет досыта. Затем он возвращается и рассказывает обо всем своей жене. Она тоже хочет подняться; когда они на полпути, старик роняет мешок, старуха умирает, а ее муж готовит ее похороны, приглашая лису в качестве плакальщицы.

Другие варианты той же сказки предлагают нам вместо коровьей шкуры, капусты и стебля фасоли гороховое растение и даже дуб, который растет до самого неба.

От овощного или погребального растения — символа, как мы уже отмечали, одновременно изобилия и воскресения, — по которому герой восходит на небо, где находит богатство и обилие пищи, переход был очень естественным к горошине, которая вертится, из которой рождается герой Катигорошек (сын короля гороха).

Во второй сказке третьей книги Афанасьева Катигорошек появляется как третий из братьев, как младший брат, который освобождает свою сестру и двух братьев от чудовища. Но неблагодарные братья (возможно, алчные до девушки, здесь называемой сестрой, но которая, по сути, та же самая, невеста, освобожденная и оспариваемая тремя братьями в многочисленных индоевропейских легендах), привязывают его к дубу и возвращаются домой одни. Катигорошек вырывает весь дуб с корнем и уходит. Впоследствии он убивает еще трех чудовищ-змеев и змей, их жен.

В тридцатой сказке второй книги Афанасьева это предприятие против змеев, мужского и женского пола, приписывается обычному Ивану. Он идет со своими братьями против змея с двенадцатью головами и одной своей железной палкой убивает девять из них, а трех оставшихся — с помощью своих двух братьев. Затем змея и ее три дочери преследуют трех братьев, и Ивана в частности. Она заставляет их найти на земле красивую подушку; Иван, который подозревает какой-то подвох, сначала бьет подушку, после чего из нее брызжет кровь (в сказке о Катигорошке юный герой предотвращает опасность, осеняя себя крестным знамением своим мечом, когда из нее течет кровь). Затем змей искушает их яблоней с золотыми и серебряными яблоками. Братья хотят сорвать несколько; Иван, однако, сначала ударяет по дереву, и из него течет кровь. Затем они подходят к красивому фонтану, где братья хотели бы напиться; Иван ударяет по фонтану, и из него снова течет кровь. Подушка, яблоня и фонтан были тремя дочерьми змея. Затем змей, не сумев обмануть их, бросается на Ивана; последний спасается вместе со своими братьями в кузнице, закрытой двенадцатью железными воротами; змей лижет двери языком, чтобы пробить проход, и ее язык попадает в раскаленные клещи.

В четвертой сказке Эрленвейна три брата снова встречаются с интересными мифическими именами. Женщина рожает трех сыновей: одного вечером, которого поэтому называют Вечерник, или вечерний; второго в полночь, откуда его называют Полуночник, или полуночный; третьего на заре, которого называют Светозар, или ясновидящий. Три брата становятся взрослыми за несколько часов. Самый доблестный из троих — Светозар, последний. Чтобы доказать свою силу, он идет к кузнецу и заказывает железную палицу, которая весит двенадцать пудов (480 фунтов); он подбрасывает ее в воздух и ловит на ладонь, палица ломается. Он заказывает одну в двадцать пудов (800 фунтов), подбрасывает ее, ловит на колено, и она ломается. Наконец он заказывает одну в тридцать пудов (1200 фунтов), подбрасывает ее и ловит на лоб; она гнется, но не ломается. Светозар выпрямляет ее и берет с собой, отправляясь со своими двумя братьями освобождать трех дочерей царя, похищенных тремя волшебниками в три замка — медный, серебряный и золотой. Светозар, выпив воды силы и получив от первой принцессы медное яйцо, от второй — серебряное, а от третьей — золотое, освобождает трех принцесс и выводит их. Два брата, видя, что третья принцесса красивее других, думают, что младший брат приберегает ее для себя, и бросают его в воду. Светозар бродит по подземному миру и освобождает дочь другого царя, убив чудовище и похоронив его под скалой. Солдат хвастается перед царем, что совершил этот героический поступок. Светозар приглашает солдата доказать свою силу, а значит, и правдивость своего хвастовства, подняв скалу. Ему это не удается, и Светозар выигрывает испытание силы, после чего солдат по приказу царя казнен. После этого Светозар, за то, что однажды пощадил жизнь вороны, переносится ею в мир живых при условии, что он даст ей что-нибудь поесть по дороге. Светозару в конце концов приходится кормить ворону собственной плотью, но в итоге он снова оказывается целым и невредимым, со всей своей плотью, в мире наверху, где с помощью медного, серебряного и золотого яиц он заставляет возникнуть замки, образованные из этих металлов, в которых находят кольцо, туфлю и платье, требуемые от своих женихов тремя принцессами, которые надеялись с помощью этой уловки снова увидеть своего потерянного Светозара. Затем Светозар начинает подметать террасу золотого замка. Третья принцесса выражает намерение взять его в мужья. Свадьба празднуется, Светозар прощает своих двух старших братьев и отдает им двух старших сестер своей невесты. (Принцесса медного замка — это вечерняя заря, принцесса серебряного — серебристая луна, а золотого — утренняя заря, на которой женат Светозар, ясновидящий, озаренный, солнце.)

В шестой сказке первой книги Афанасьева то же самое предприятие совершает третий брат, Иван. Чудовище, которое похищает трех сестер, — водное, выдра. Брошенный братьями в подземном мире, Иван попадает в сильную бурю; он жалеет молодых птиц, которые купаются, и спасает их под своей одеждой, после чего благодарная мать птиц возвращает его в верхний мир. В пятнадцатой сказке Эрленвейна третий брат — хитрый, который с помощью хитрости и своего кошелька, который сам наполняется, крадет у своих двух братьев табакерку, из которой выходят столько армий, сколько пожелаешь, и скатерть, которая делает владельца невидимым (оба образа представляют облако, из которого выходят богатства, солнечные лучи, удары грома и оружие, и которое скрывает героя, то есть делает его невидимым). В пятьдесят четвертой сказке пятой книги Афанасьева Иван Собачий сын, герой, принесенный в жертву своими братьями, — сильный, тот, кто освобождает трех принцесс, кто владеет тремя кольцами и отдает их золотых дел мастеру, у которого они были заказаны и который не может их сделать, благодаря чему его узнают.