«Зоологическая мифология; или, Легенды о животных»

Заря выходит из мрачного океана и берется в жены солнцем; эта небесная свадьба в близости к морю породила народную сказку [316] о царе, который хочет, чтобы море с его жемчугом присутствовало на его свадьбе; жемчуг невесты-зари, как предполагается, выходит из моря ночи. Море посылает в дар царю ларец с жемчугом, сундук с драгоценными платьями, коня, который идет как утренний ветер, и сундук, полный золота.

Мудрая заря вновь фигурирует в истории об изобретательной принцессе [317], которая обнаруживает с помощью истории-загадки грабителей, которые ночью украли драгоценный камень, предназначенный для царя.

Заря придает блеск и зрение ослепленному солнцу. История о трехгрудой принцессе, которая, пока она обдумывает отравление слепого, чтобы она могла беспрепятственно наслаждаться привязанностями своего молодого и красивого любовника, смягчается и возвращает ему зрение, вновь появляется в довольно неполной форме в «Тути-наме» [318].

Девушка, которая была выдана замуж за чудовище, от которого она бежит, чтобы следовать за красивым молодым любовником, который, прибыв на берег реки, лишает ее богатств, оставляет ее нагой и переправляется на другую сторону, после чего она смиряется со своей судьбой и решает вернуться к своему мужу-чудовищу [319], представляет вечернюю зарю, которая бежит перед чудовищем ночи, чтобы следовать за своим любовником солнцем, которое утром, украсив себя ее блеском, оставляет ее на берегу мрачного океана и убегает, причем заря вынуждена вечером воссоединиться со своим мужем-чудовищем. Интересно, более того, в связи с нашей темой, отметить выражение, которое использует юноша, бегущий с прекрасной женщиной, чтобы выразить свой страх перед обнаружением. Он говорит, что муж-чудовище будет преследовать их, и что если бы он сел на рога быка (луну), он наверняка узнал бы его. История о двух молодых людях, бегущих на быке и преследуемых чудовищем, вновь встречается в русских народных сказках. Под рогами быка юноша подразумевает самое видное и заметное положение; и он знает, более того, что если чудовище настигнет их, он наверняка продемонстрирует правдивость храброй пословицы, которая советует нам в трудных начинаниях брать быка за рога.

Именно аврора представлена прекрасной девой, которую отец, мать и брат, не зная друг о друге, каждый по отдельности обручили с тремя юношами разных профессий. Трое молодых людей соперничают за нее, но пока ссора не разрешена, девушка умирает. Затем трое отправляются посетить ее гробницу; один обнаруживает ее тело, второй находит, что в ней еще теплится жизнь, а третий ударяет ее и возвращает к жизни, после чего ссора возобновляется. Она бежит от них и укрывается в другой живой гробнице — монастыре. В наиболее популярной форме этой легенды трое спутников, или трое братьев, сражаясь за невесту, делят ее; аврора оказывается разорванной на части, как только появляется солнце, ее истинный возлюбленный и законный жених.

Из тьмы выходит свет; из старого — молодое; из смерти — жизнь; из праха черепа мертвеца, отведанного девственницей, рождается чудесный ребенок, который умеет отличать фальшивый жемчуг от настоящего, а нечестных женщин от честных (утреннее солнце способно отличить свет от тьмы); мудрый мальчик (юное солнце) — брат мудрой девочки (юной авроры). В другом рассказе из «Тути-наме» плоть убитого брахмана превращается в золото. Мы видели, что аврора и солнце — это мать и сын, брат и сестра или любовник и любовница. Солнце вечером умирает позорной смертью, его приносят в жертву и вешают на виселице, и вместе с собой оно приносит в жертву свою мать или любовницу. Популярна и древня легенда, рассказывающая о сыне-разбойнике, который, собираясь закончить свою жизнь на виселице, откусывает нос своей матери, которая родила его и плохо воспитала. В «Тути-наме» именно молодой прелюбодей (и к тому же разбойник), приговоренный к смерти за свое прелюбодеяние, просит перед смертью еще раз увидеть свою любовницу и поцеловать ее, и когда она это делает, он удовлетворяет свою месть, нанося ей подобное оскорбление. Примечательно, как даже в индусской народной сказке история прелюбодея смешивается с историей вора; прелюбодей заканчивает тем, что его бросают в воду (солнце и аврора падают в мрачный океан ночи).

В следующем рассказе злой муж, путешествующий со своей богатой женой в поисках нового места жительства, лишает ее одежды, а затем бросает в колодец, чтобы завладеть ее драгоценностями и гардеробом. Однако эти богатства недолговечны; он беднеет и начинает просить милостыню, одетый как нищий, пока снова не находит свою жену, которая была спасена божественным вмешательством из колодца и заново обеспечена одеждой и драгоценностями такой же роскоши. Муж проводит некоторое время с женой, а затем снова отправляется с ней в путь; он прибывает к тому же колодцу и бросает ее туда, как и прежде, чтобы в одиночку насладиться ее снятыми украшениями и богатствами. (Смысл мифа очевиден: это солнце, бросающее великолепную аврору в мрачные воды ночи.)

Король влюбляется в прекрасную Махрусу; его советники отрывают его от возлюбленной, после чего он чахнет в одиночестве и умирает. Прекрасная девушка соединяется с ним в могиле («Ромео и Джульетта», вечерняя аврора и солнце умирают вместе).

История о трех братьях, Рибху, вновь встречается в «Тути-наме» с другими подробностями, которые нам уже известны. Первый брат — мудрец; второй — создатель талисманов (среди прочего он может сделать коня, который за один день пробежит расстояние, на которое у других лошадей ушло бы тридцать); третий и младший брат — победоносный лучник. Они отправляются на поиски прекрасной девы, которая ночью бежала из дома своего отца. Первый брат своей мудростью обнаруживает, что девушку похитили феи на остров-гору, куда люди не могут добраться. Второй создает чудесное животное, чтобы пересечь разделяющие их воды (Христофор или Бхима). Прибыв на остров-гору, третий и младший брат сражается с демоном, повелителем фей, побеждает его и освобождает прекрасную деву, которую затем отводят обратно к отцу. Затем возникает обычная ссора между тремя братьями о том, кому владеть невестой.

В Ведах небо и луна представлены как чаша. От маленькой чаши изобилия (луны) легко перейти к чудесному маленькому горшочку (луне), в котором добросердечная, но бедная экономка Пандавов в «Махабхарате» все еще находит обилие овощей после того, как ее гостеприимство было исчерпано богом Кришной, переодетым нищим, — к горшочку, из которого можно взять все, что пожелаешь. В «Тути-наме» дровосек находит десять магов вокруг горшочка, которые едят из него столько, сколько хотят, и что хотят; они довольны дровосеком и по его просьбе отдают ему горшочек. Он приглашает знакомых на пир к себе домой, но, не в силах сдержать радость, ставит горшочек себе на голову и начинает танцевать. Горшочек падает на землю и разбивается вдребезги, а вместе с ним исчезает и его состояние (история Перретты).

Разновидностью маленькой чаши является деревянная миска (луна), из-за которой спорят два брата (Ашвины) в истории о короле Китая и из которой можно взять любую еду и питье, какие пожелаешь; так же, как в той же истории мы находим заколдованные туфли, которые мгновенно переносят нас туда, куда мы хотим; — что возвращает нас к беглой ведийской авроре, самой быстрой в гонке, и к народным сказкам о Золушке, которую принц настигает и находит только тогда, когда она теряет свою заколдованную туфельку. Вместе с миской и заколдованными туфлями в народных сказках мы находим кошелек, полный денег, который наполняется так же быстро, как пустеет (еще одна форма чаши изобилия), и меч, который при обнажении заставляет возникнуть в пустыне прекрасный, богатый и большой город, исчезающий, когда меч вкладывают обратно в ножны (солнечный луч — это обнаженный меч, который заставляет возникнуть светящийся город богатой авроры; едва исчезает солнечный луч или едва меч вкладывается в ножны, как чудесный город исчезает). Остальная часть истории также интересна, потому что она применяет к трем мужчинам двойную и хорошо известную басню о животных, которые спорят из-за добычи (как три брата спорят из-за прекрасной девы, которую они снова нашли). Животные не могут разделить ее поровну; они обращаются к суду проходящего мимо человека; он делит ее так хорошо, что животные навсегда остаются благодарны ему и помогают в любой опасности. История из «Тути-наме» затрагивает эту форму мифа, но вскоре оставляет ее ради другой, столь же зоологической и более знакомой — о третьем, который вмешивается между двумя спорящими и наслаждается добычей. Молодой авантюрист берется положить конец спору двух братьев о разделе кошелька, миски, меча и чудесных туфель; он делает это, надевая туфли на ноги и убегая с остальными тремя предметами, из-за которых шел спор (два брата Ашвины, две зари, спорят из-за луны, а также из-за авроры, как мы лучше увидим в следующей главе; солнце кладет конец их ссоре, женясь на ней сам).

Нам уже знакомы ведийские Рибху, которые из одной чаши делают четыре. Вероятно, от этой легенды зависит легенда о четырех братьях из «Тути-наме», которые, роняя по жемчужине со лба на землю, видят, как открываются четыре рудника: один медный, второй серебряный, третий золотой (третий брат здесь снова любимец), четвертый только железный. Драгоценный камень кажется самим солнцем. Четыре рудника, как мне кажется, представляют соответственно медное небо вечером, серебряное небо в лунную ночь, небо утром, золотое от зари, и железное небо, серое или лазурное, днем. Слово «нила» на санскрите означает лазурный, а также черный, а между лазурным и черным находится серый — цвет железа.

Из трех братьев самый ученый, тот, кто разгадывает загадки, часто бывает старшим; и в истории из «Тути-наме» старший из трех братьев объясняет, почему у стариков белые волосы, говоря, что эта белизна — символ ясности их мыслей.

Перейдем теперь к калмыцким и монгольским историям «Сидди-кюр», которые, как мы сказали выше, также имеют индусское происхождение.

В первой истории три спутника, образующие сначала три группы по двое, превратились в шестерых. Ночное время делится на три, на шесть, на семь (шесть плюс один необычный, рожденный позже), на девять (три группы по три), на двенадцать (три группы по четыре). Следовательно, рядом с чудовищем с тремя, шестью, семью, девятью или двенадцатью головами мы иногда находим трех, шести, семи, девяти, двенадцати братьев-героев. Последнюю голову (или последние две, три или четыре головы) чудовища, решающую, труднее всего и даже опаснее всего отрубить; последний из братьев — тот, кто, отрубив ее, выходит победителем. В первой калмыцкой истории «Сидди-кюр» шесть братьев или спутников разделяются там, где берут начало шесть рек, и отправляются на поиски счастья. Первенец погибает; второй с помощью своей мудрости (он разделяет мудрость первенца, с которым сгруппирован) обнаруживает место, где похоронен мертвец; третий, сильный, разбивает скалу, под которой спрятан старший; четвертый воскрешает его с помощью целебного напитка, подобно тому как Бхима, сильный герой «Махабхараты», воскресает, когда пьет воду здоровья и силы; пятый брат создает птицу, которую шестой раскрашивает; эта птица летит к невесте старшего брата и приносит ее к своим спутникам, которые, находя ее необычайно красивой, все до единого влюбляются в нее; они сражаются за нее и, чтобы каждому досталась часть, заканчивают тем, что разрывают ее на куски. Мы уже знаем мифическое значение этой легенды.

Третья и четвертая калмыцкие сказки прямо вводят быка и корову. В третьей человек, у которого есть только одна корова, соединяется с ней, чтобы сделать ее плодовитой. От этого союза рождается хвостатое чудовище с телом человека и головой быка. Человек-бык (Минотавр) уходит в лес, где находит трех спутников — одного черного, одного зеленого и одного белого, — которые сопровождают его. Человек-бык преодолевает чары ведьмы-карлика; его три спутника опускают его в колодец и оставляют там, но он спасается. Он встречает прекрасную девушку, набирающую воду, при каждом шаге которой возникает цветок; он следует за ней и наконец оказывается на небесах; он сражается против демонов в пользу богов и умирает в этом предприятии. Эта история индусского происхождения, где бык и корова занимают место героя и девы, кажется мне оправдывающей широту сравнений.

Мы уже видели полезные свойства коровьего навоза. В четвертой истории именно под коровьим навозом находят заколдованный драгоценный камень, потерянный дочерью короля. Жемчуг — это выделение коровы. Лунная корова и корова-аврора богаты жемчугом; они сами являются жемчугом, как и солнце; солнце выходит из авроры, жемчуг выходит из коровы.

Тема седьмой сказки — три сестры, которые, выгоняя скот на пастбище, теряют буйвола или черного быка. В поисках его они натыкаются на заколдованный замок, в котором живет белая птица, предлагающая им выйти за него замуж. Третья сестра соглашается и выходит за него замуж. Затем птица оказывается красивым кавалером (форма Лоэнгрина). Но, по совету ведьмы сжегши птичник, она теряет его и не может вернуть, пока птичник не будет восстановлен. Мы увидим солнце как птицу в ведийских гимнах; аврора — это птичник, сделанный из пламени этой божественной птицы. Когда птичник сгорает поутру, аврора и солнце разделяются; они снова встречаются вечером, когда птичник восстанавливается.

Еще один прекрасный миф аналогичного содержания встречается в восьмой истории. Дровосек и художник завидуют друг другу; художник заставляет короля поверить, что отец дровосека, который находится на небесах, написал приказ своему сыну отправиться в рай, чтобы построить ему храм, и выбрать путь, который укажет художник. Король приказывает дровосеку отправиться в рай. Художник готовит погребальный костер в качестве выхода; из него дровосеку удается сбежать, и, вернувшись к королю, он говорит ему, что был в раю, и предъявляет письмо, которое дал ему отец, приказывающее художнику прийти той же дорогой и расписать храм. Король требует исполнения приказа, и вероломный художник погибает в пламени. Утреннее солнце выходит целым и невредимым из пламени утренней авроры; вечернее солнце проходит сквозь это пламя и умирает.

Десятая калмыцкая сказка дает нам миф о двух братьях: богатом, алчном и злом, и бедном, добродетельном. История заканчивается способом, аналогичным истории об умирающем прелюбодее, который, как мы видели в «Тути-наме», откусывает нос своей любовнице.

Одиннадцатая история — это вариация истории о любовнике или муже, который бросает или убивает свою жену, предварительно лишив ее богатств; но вместо вод моря здесь у нас море песка, песчаная пустыня, в углублении которой помещена молодая девушка, запертая в сундук, тот самый сундук, который в других народных сказках дрейфует по поверхности воды. Но в то место, где он был положен, после того как сундук был унесен молодым принцем, входит тигр; недостойный муж сам появляется, чтобы похитить сундук, и его разрывает тигр. Бесплодная ночь — это обширная пустыня, море вод, море песка; принц-солнце освобождает аврору из вод, из колодца или пещеры пустыни; тигр убивает мужа-чудовище.

В двенадцатой сказке вор крадет у принца заколдованный драгоценный камень; он бросает камень на землю, следствием чего является то, что у принца идет кровь из носа так сильно, что он умирает. Нос — самая выдающаяся часть лица, самая заметная и великолепная часть; это драгоценный камень принца-солнца. Солнце падает ночью на гору; драгоценный камень падает на землю; у принца идет кровь из носа; он ударился носом о землю, и он кровоточит. Принц-солнце умирает, и вечернее небо окрашивается в красный, кровавый цвет; солнце, которое теряет свою кровь вечером, умирает.

За тринадцатью калмыцкими историями следуют десять монгольских сказок; всего двадцать три, из которых, однако, шестнадцатая утеряна.

Четырнадцатая рассказывает нам о богатом и алчном человеке, чей бедный брат в отчаянии уходит в лес, чтобы умереть на скале; но поскольку его присутствие неизвестно духам, ему везет наткнуться на молоток и мешок, из которых первый при ударе о предмет производит все, что пожелает владелец, а второй используется для того, чтобы уносить полученные таким образом предметы, причем этот молоток и этот мешок были оставлены там домовыми. Так бедный брат становится богатым, и ему завидует другой, который отправляется на то же место в надежде испытать ту же удачу; но так как он не прячется, домовые видят его и, считая его человеком, укравшим молоток и мешок, мстят ему, удлиняя его нос и покрывая его наростами. К этому мифу, возможно, можно отнести происхождение итальянского выражения «Restare con uno o due palmi di naso», остаться с одним или двумя ладонями носа; то есть быть осмеянным, и с жестом, которым сопровождается насмешка и который адресуется человеку, над которым смеются, прикладывая одну или иногда обе руки к кончику носа. Бедный брат, теперь богатый, навещает скупого брата, у которого длинный нос, покрытый наростами, и сбивает их своим молотком. Он уже сбил восемь, и остался только один, когда по просьбе жены он остановился и оставил последний. Жена богача, видя, как наросты были удалены ударами, сама пытается удалить последний и бьет по нему молотком; но, не рассчитав точно удар, она раскалывает мужу голову, и он умирает.

В семнадцатой монгольской истории у старика и старухи девять коров. Старик любит мясо и съедает всех телят; старуха, с другой стороны, имеет большую склонность к молоку и маслу, которыми она насыщается. Когда старик съедает всех телят, он думает, что одной коровой больше или меньше его богатство не уменьшится; рассуждая так, он съедает всех коров, кроме одной, которую щадит из уважения к прихоти своей старухи. Но однажды, когда старуха уходит, старик не может устоять перед искушением и убивает последнюю корову. Его жена возвращается, сердится и бросает его, после чего он бросает ей вслед одну из коровьих грудей. Женщина, в благодарной памяти о молоке и масле, которые она так любила, подбирает ее и поднимается на гору, где ударяет коровьей грудью о вершину скалы, и оттуда текут реки молока и масла. Она утоляет свой аппетит, а затем вспоминает, что ее муж, возможно, умирает от голода, питаясь, как он это делает, золой; поэтому она, но тайно, бросает масло в дом через дымоход, а затем исчезает. В этой заботе старик узнает любовь своей жены и решает следовать по ее следам ночью по снегу. Он приходит на гору, видит грудь и не может устоять перед искушением, которое она предлагает; он съедает ее и забирает масло с собой. Старуха бродит, пока не натыкается на стадо оленей, которые пасутся свободно и которые вместо того, чтобы бежать, позволяют себя доить. Снова она думает о муже и бросает оленье масло в дымоход. Старик следует за ней по снегу, находит ее возле оленей и убивает их в своей неумеренной страсти к мясу. Старуха продолжает бродить и на этот раз натыкается на пещеру диких зверей, охраняемую зайцем. Заяц защищает ее от диких зверей; но затем у нее возникает идея дать мужу палку, и она бросает ее в дымоход, пока он зачерпывает золу ложкой. Он следует за ней и приходит в пещеру диких животных, которые, видя, что они прибывают вместе, разрывают их на куски. Здесь снова у нас миф о солнце и авроре (или прекрасном сезоне); заяц, который охраняет пещеру и приручает диких зверей, — это, как мы увидим в главе, посвященной этому, луна, а коровы и олени — то же самое. Свирепые животные пещеры ночи разрывают и солнце, и аврору (или прекрасный сезон), и старика, и старуху.

Восемнадцатая монгольская история слишком непристойна для того, чтобы я ее пересказывал, а читатель — чтобы ее прочел; достаточно сказать, что в ней есть комическая вариация героини-амазонки и что эта героиня называет себя Сурья (солнце) Багатур (чему соответствует богатырь, или герой, русских).

В двадцатой сказке у нас есть теленок и львенок, воспитанные вместе львицей на одном молоке. Повзрослев, лев идет и живет в лесу или пустыне, а бык — на горе, освещенной солнцем, встречаясь как добрые друзья и братья, чтобы пить одну и ту же воду. Этому доброму согласию, однако, приходит конец из-за их вероломного дяди лиса, который убеждает льва поверить, что бык замышляет его убить, и добавляет, что когда бык утром ударяет рогами о землю и громко мычит, это будет знаком того, что он собирается осуществить свое намерение; затем он говорит быку, что лев имеет подобный замысел против него. Утром, когда два брата, бык и лев, идут пить одну и ту же воду, они приближаются друг к другу с подозрением, вступают в битву и убивают друг друга, причем лис или волк — единственный, кто выигрывает от этой ссоры. Это форма истории о двух сумерках (Ашвинах), которую мы проиллюстрируем в следующей главе.

Начало двадцать первой монгольской истории предлагает новую аналогию с апологом о Перретте. Бедные отец и мать находят немного овечьей шерсти; они советуются друг с другом и решают сделать из шерсти ткань, а на ткань купить осла. На этого осла они посадят своего маленького ребенка и пойдут просить милостыню; прося милостыню, они станут еще богаче и купят другого осла. От этих двоих родится молодой осел. Малыш тут же восклицает, что если родится молодой осел, он будет на нем ездить; на что его мать отвечает: «Ты сломаешь ему спину», — и, сопровождая эти слова движением палки, она ударяет ею малыша по голове и убивает его; вместе с ним исчезают и прекрасные проекты бедных родителей.

В последней из историй «Сидди-кюр», которая присоединена к трем легендам о благодарных животных, переодеваниях и смеющейся принцессе, человек использует рога своего мертвого буйвола, чтобы выкапывать корни, которыми он питается в изгнании.

История об Арджи-Борджи также содержит несколько интересных историй.

Она начинается с вызова среди детей, которые пасут коров короля, устроить гонку с вершины горы. Первый, кто приходит к финишу, почитается своими спутниками как король в этот день и действует и судит на месте, где происходит гонка, как настоящий король; действительно, он судит и решает как суд последней инстанции дела, которые не были хорошо изучены великим королем страны. Он разоблачает и изобличает разбойников и лжесвидетелей, оправданных королем как невиновные, и посылает королю послание, рекомендуя ему быть более осторожным в будущем в своих суждениях, иначе сложить с себя королевское достоинство. Великий король удивляется необычайной мудрости короля детей и приписывает его сверхъестественную проницательность магическому влиянию горы, где играют дети, пасущие коров. В другом случае король детей своей хитростью обнаруживает демона в том, кого король считал законным сыном своего министра. Открытие делается с помощью вызова настоящему сыну министра и его демоническому двойнику залезть в маленький кувшин, стоящий рядом. Настоящий сын не может; но подложный уменьшается и входит в кувшин, в котором король детей запирает его с алмазом, и после этого делает новый выговор великому королю за его небрежность. Великий король затем посещает гору детей и видит золотой трон с тридцатью двумя ступенями, выходящий из земли; на каждой ступени — деревянная кукла (луна). Великий король приказывает перенести трон в свой дворец и пытается взойти на него; куклы останавливают его, и одна из них говорит ему, что это был когда-то трон бога Индры, а впоследствии короля Викрамадитьи. Великий король склоняется в почтении, и одна из кукол начинает рассказывать историю Викрамадитьи.

История Викрамадитьи, рассказанная куклами, относится к мудрому ребенку, рожденному женой короля после того, как она съела лепешку из земли, смешанной с маслом и растворенной в воде в фарфоровой вазе (от которой служанка съедает остатки). Юный Викрамадитья проводит свое детство в лесах, где он изучает все искусства, не исключая искусства воровства, которому его учат самые опытные разбойники, а также всякого рода торгового мошенничества; обманом он овладевает заколдованным драгоценным камнем, который был в бедре мертвеца, и ребенком, который обладает способностью понимать язык волков и называет себя сыном волков, но на самом деле был рожден у дороги служанкой, съевшей остатки лепешки; этого ребенка выкармливает мать, и, хотя поначалу он непригляден, в конечном итоге становится очень красивым. Викрамадитья впоследствии убивает короля демонов в битве, в которой примечательно, что столько же новых демонов возникает, чтобы сразиться с ним, на сколько частей герой разрубает демона, пока герой в свою очередь не умножает себя и каждому демону противопоставляет льва, вышедшего из его собственного тела. Викрамадитья восходит на трон, где все сидевшие до него погибли, каждый после правления в двадцать четыре часа, потому что они забыли принести погребальные жертвы мертвым в течение ночи; Викрамадитья со своим спутником, сыном волка, выполняет священный долг и избегает смерти.

В той же истории, которая напоминает нам о Рибху, четырех чашах и корове, четыре молодых пастуха один за другим работают над одним куском дерева; один придает ему общую форму женщины, второй раскрашивает его, третий придает черты, свойственные женской форме, а четвертый дает ему жизнь; затем они спорят из-за ее личности. Дело передается королю; мудрец провозглашает, что двое первых, работавших над деревом, — отец и мать, третий — священник, четвертый, давший ей жизнь, — законный муж. Таким образом, четверо становятся тремя, образуя группу из первых двух.

Далее идет легенда о жене, которая, схватив мужа за ноги, заставляет его упасть в фонтан, потому что слышит мелодичный голос, возможно, эхо собственного, который очаровывает ее; она видит вместо этого чудовище и оплакивает своего потерянного мужа. В зоологической мифологии басня о собаке, которая при виде собственной тени роняет мясо в реку, аналогична этой легенде, которую, однако, мы приводим здесь только из-за ее связи с похожими историями о жене, которая убивает мужа, и о муже, который убивает жену, бросая ее в воду, уже смутно намеченными в ведийских гимнах.

Последняя из сказок, содержащихся в истории Арджи-Борджи, показывает нам, с другой стороны, слишком уступчивую жену. У короля есть дочь по имени Свет солнца, которую никто не должен видеть. Дочь просит позволения выйти в город погулять 15-го числа месяца (в полнолуние); это разрешено, король приказывает всем в этот день оставаться в своих домах, а все двери и окна закрыть; и смертная казнь — наказание за неповиновение приказу короля. (Подобное встречается в британской легенде о Годиве, графине Мерсии, в одиннадцатом веке.) Министр по имени Ссаран (луна) не может подавить свое любопытство и наблюдает за ней с балкона; девушка делает ему знаки, приглашая присоединиться к ней; жена любопытного министра интерпретирует ему знаки и подталкивает его догнать прекрасную девушку, давая ему при расставании жемчужину узнавания. Свет солнца и Свет луны встречаются у подножия дерева и проводят ночь до восхода солнца в любовных утехах. Один из людей, нанятых охранять принцессу, обнаруживает эту интригу и доносит на нее королю; жена министра Ссарана узнает с помощью жемчужины, что ее муж в опасности; она воссоединяется с ним, переодевает и обезображивает его, предлагая формулу клятвы, по которой Свет солнца клянется, что это было чудовище, и только чудовище она обнимала; что кажется невозможным королю и придворным, министр Ссаран и Свет солнца оправданы. (Аврора, или солнце, прячется в течение ночи, и никто не видит, никому не позволено видеть ее; бог Лунус показывает себя; он остается в течение ночи с солнцем или с солнечной авророй, которую никто не может видеть в течение ночи; бог Лунус затем трансформируется и обезображивает себя, так что становится неузнаваемым, невидимым; виновный ускользает и спасается; тогда кажется невозможным, что бог Лунус, которого больше не видят, мог быть со светом солнца; их любовь подошла к концу, прелюбодеи разлучены, в их вину больше не верят, их невиновность признана, а мораль мифа предоставлена самой себе, как получится.)

Но калмыцкие и монгольские истории «Сидди-кюр» и история Арджи-Борджи, будучи лишь парафразами индусских сказок, сами по себе не были бы достаточны, чтобы доказать происхождение от зоологических легенд арийской мифологии устной тюрко-финнской традиции, собственно говоря. Мы должны, следовательно, искать доказательства их влияния и в других местах.

Туранская история юга Сибири объединяет несколько мифических сюжетов, с которыми мы уже знакомы.

У бедных старика и старухи три сына; три сына идут на гору, чтобы увидеть сны; двое старших мечтают о богатстве, а третий видит во сне, что его отец и мать — тощие верблюды, его братья — два голодных волка, бегущих к горам, в то время как он сам, между солнцем и луной, носит утреннюю звезду на своем лбу. Отец приказывает братьям убить его; они не смеют этого сделать; они только изгоняют его из дома, а вместо него убивают собаку, кровь которой приносят отцу, который, думая, что это кровь его сына, говорит, что они поступили хорошо. Юноша бродит, пока не приходит в хижину, где хромой старик и слепая старуха едят из золотой чаши, которая сама по себе наполняется мясом, когда они ее опустошают (луна). Голодный юноша помогает себе этим мясом, но старик обнаруживает, продолжая есть пищу, что кто-то вонзил в нее зубы; крюком, который он вращает вокруг себя, он хватает юношу, который умоляет о пощаде, обещая быть глазом той, у которой нет глаз, и ногой того, у которого нет ног. Это предложение нравится старой паре, и они усыновляют его как своего сына; он делает себе лук и деревянную стрелу и идет охотиться на дичь для их пропитания. Старик одалживает ему своего железно-серого коня, которому один день от роду, но советует ездить на нем только днем; юноша, думая, что ночью он скрывает сокровища, скот и людей, не слушается и ездит ночью. Что делает конь, мы увидим в следующей главе. Юноша сражается и побеждает демона, привязав одну из его губ к небесам, а другую к земле; побежденный демон советует ему натереться жиром из своего желудка; внутри его желудка он найдет серебряную шкатулку, внутри нее золотую шкатулку, а внутри нее еще одну серебряную шкатулку; он должен взять ее и бросить в море молока. Из разрезанного желудка чудовища выходят бесчисленные животные, люди, сокровища и другие предметы. Некоторые из людей говорят: «Какой благородный человек избавил нас от черной ночи? какой благородный человек показал нам ясный день?» Юноша находит в шкатулках деньги и белый платок, который кладет в карман; из последней шкатулки выходят еще люди, животные и ценности всякого рода; он гонит белый скот перед собой и возвращается домой, где старая пара спит. Он открывает платок и находит в нем глаза старухи; пока он курит у огня, старики просыпаются, видят его и обнимают. Старик затем наделяет его силой превращаться в лису, волка, льва, стервятника и другие формы по желанию. Он идет, чтобы найти себе жену, в резиденцию принца Ай-Кана; последний обещает отдать свою дочь тому, кто принесет ему необходимое количество золота. Именно в образе стервятника юноша отправляется на поиски; затем он завоевывает юную деву, у которой есть золото, и она, которая сама является дочерью Ай-Кана, говорит ему: «Ты мой муж». После различных других превращений, в одном из которых снова появляются два тощих верблюда, т.е. его два родителя, о которых он видел сон, которых он нагружает мешком, он заканчивает тем, что берет себе другую жену, дочь Кюн-Кана, и живет то с одной, то с другой, которым дает есть плоть своего собственного отца-детоубийцы. Давайте подведем итоги моментов этой значимой легенды: 1-е, У нас есть предзнаменование, сон о горной вершине; 2-е, Три брата, третьего из которых, предначертанного к удаче, другие хотят принести в жертву; 3-е, Хромой и слепая в лесу; 4-е, Охота героя; 5-е, Борьба с чудовищем ночи; 6-е, Сокровища, духовные и материальные, которые выходят из чудовища; 7-е, Скот в сочетании с морем молока; 8-е, Переход героя от молочного моря к очагу, от альбы к авроре, от белесого неба к красноватому; 9-е, Пробуждение спящих и восстановление зрения слепой, пока он сидит у огня, пока солнце соединяется с авророй; 10-е, Превращение самого героя; 11-е, Завоевание невесты путем добывания необходимого количества золота; 12-е, Его брак с двумя женами; 13-е, Его месть преследующему его отцу. Легенда сама по себе является эпической поэмой, и мы можем только сожалеть, что алтайские сказители не придали ей более художественной формы, чем та, в которой она представлена в превосходном сборнике Радлова.

Другая интересная туранская история в том же сборнике, которая сохраняет несколько следов примитивного мифа, — это другая версия истории о герое, который решает загадку, предложенную его тестем, и таким образом завоевывает жену. У отца три сына; первенец видит во сне, что их корова проглотила волка; он идет проверить и обнаруживает, что это правда (аврора уничтожает ночь). Мы уже видели, что, как третий брат — мудрый ребенок, так и первенец из трех часто бывает тем, кто обладает секретом разгадывания загадок. Отец трех братьев хочет получить жену для своего первенца, и отец невесты, чтобы отдать ее, требует, чтобы отец жениха пришел забрать ее, прибыв в первый раз в меховой шубе и без нее (утром старик по совету старшего сына отправляется, надев меховую шубу, которая кажется шубой, но не является ею, будучи на самом деле кольчугой), и придя во второй раз, не касаясь дороги, но и не сходя с дороги, верхом, но без лошадей (старик, снова по совету своего первенца, прибывает к жилищу тестя, идя по обочине дороги и едя на палке; таким образом он получает разрешение забрать невесту для своего сына).

Профессор Шифнер дает финскую вариацию той же истории. Король приказывает сыну крестьянина прийти ни днем, ни ночью, ни по дороге, ни по обочине, ни верхом, ни пешком, ни одетым, ни голым, ни внутри, ни снаружи. Умный мальчик делает халат из козьей шкуры, идет в город, лежа в гробу, во время утренних сумерек, имея сито, привязанное к одной ноге, и щетку к другой, и останавливается на пороге прихожей, одной ногой снаружи, а другой внутри.

Таков был юмор и такова была мудрость наших отцов; изобретательность измерялась умением решать астрономические загадки. Сейчас загадки приняли другую форму; это дипломатические ходы, любовные иероглифы, этические двусмысленности, метафизические туманности, которые мы, люди прогресса, должны решать; но не желая признавать свою неполноценность в остроте ума по сравнению с детьми легенд, мы склонны убеждать себя, что новые загадки более темные, чем древние.

В ведийских загадках, которые задавали друг другу аврора и солнце, мы видели, как они решались утром бракосочетанием загадывающего и отгадывающего. Таким образом, в двух загадках, которые мы только что описали, сын старика и ребенок решают загадку утром. Что касается сита, щетки и гроба, то это мифическая мебель, представляющая большой интерес и очевидное значение. Ночное небо — это большой гроб; чтобы вымести небо ночи, мы должны иметь щетку; чтобы отделить хорошее зерно от плохого в течение ночи, как приказывает жестокая свекровь, мы должны иметь сито; ребенок-солнце прибывает в сумерках, в глубине гроба, к порогу королевского дворца и преподносит деве-авроре (ведийскому чистильщику или очистителю) щетку и сито. Солнце в сумерках находится ни внутри, ни снаружи. Во второй шотландской истории мистера Дж. Ф. Кэмпбелла великан приказывает герою, среди прочего, очистить за один день конюшни, которые не чистились семь лет (Геракл и Авгий).

Но давайте продолжим нашу тему, ибо путь долог.

Монгольская традиция, содержащаяся в «Монгольской хрестоматии» Папова, говорит о мальчике, который приезжает верхом на черном быке, вместо того чтобы быть в гробу.

Мы видели выше корову, которая ест волка; в другой алтайской легенде мы находим старуху, которая отдает своих семь лазурных (темного цвета) коров на съедение семи волкам, чтобы последние пощадили ребенка Кан Пудая, которого она нашла у подножия дерева; тем временем ребенок, который питался двумя сотнями зайцев, стал сильным и ломает свою железную колыбель (железное небо ночи — это колыбель юного солнца); из рогов шести косуль он делает себе лук; из кожи колоссального морского животного (облака, мрачного) он делает тетиву для лука (тетива индусского лука также называется «го», т.е. корова, как облако в небе и как сформированная из шкуры коровы); он едет на лазурном теленке (темном теленке, который возвращает наше внимание к черному быку и приводит нас к выводу, что колоссальное животное было коровой), и покоряет и приручает его; затем он приходит на поле снега, на которое выдыхает черный и онемевающий ветер, и где находит семь волков; он привязывает их к хвосту своего теленка и тащит их по земле, пока они не умирают. Мальчик продолжает свою охоту на диких зверей; он убивает черных и жирных и оставляет желтых и тощих в покое. Он входит в черное море и воздвигает там черный замок, в который принимает и старуху, которая поддерживала его, и своего лазурного (т.е. темного цвета) теленка. Впоследствии юный Кан Пудай, посвятив себя войне, оставляет или обменивает своего теленка на лошадь. Мы увидим в следующей главе, что он делает со своей лошадью; достаточно заметить здесь, что в конце он встречает черного быка, который однажды станет королем Алтая. Душа черного быка находит убежище в красной нити посреди радуги (в народном поверье Востока радуга считалась мостом, дорогой, по которой проходят души смертных); юный Кан Пудай пронзает ее своими стрелами. Он завоевывает белый скот, убивает чудовищного Кара Кулу и, взяв с собой жену и дочь последнего, возвращается домой; и семь дней в доме Кан Пудая идут еда, питье и празднество. Но до этого момента не сказано, что он взял в жены дочь и жену Кара Кулы. Кан Пудай, напротив, страстно влюблен в Тэман Окё, дочь неба (духитар дивас, или дочь неба, — имя, обычно даваемое авроре в ведийских гимнах), и восходит, чтобы обеспечить ее и сделать своей женой, на третье небо (это третий шаг Вишну; это третий брат, солнце третьей ночной стражи, который уносит пальму первенства у мрачного чудовища). Чтобы стать достойным дочери неба, Кан Пудай должен убить двух чудовищ; разбросать пепел на поле победы и увести с него белый скот; поймать трех медведей; взять трех черных быков и заставить их проглотить три холма; взять тигра и дать ему съесть траву трех гор; убить кита в лазурном море (все разные формы одной и той же мифической и героической битвы); и, наконец, поиграть на горной вершине с золотоволосым чудовищем Андалмой. Затем он получает свою невесту и возвращается с ней в свою страну, где охотится, ведет войну и побеждает всех своих врагов, пока не стареет; затем он отрекается от всего, кроме своей старой спутницы (старое солнце и старая аврора снова встречаются вечером).

Здесь, очевидно, мифология действительно зоологическая.

В сложной легенде об Ай-Кане у нас есть брат Алтын Аяк, который спит в форме золотой чаши и который просыпается, чтобы помочь Ай-Кану, фигура, которая, хотя и не та же самая, но похожа на спящего брата Кумбхакарну (раковиноухого) в «Рамаяне», который просыпается, чтобы помочь Раване. У нас есть опьяняющий напиток, который дает силу герою, который воскресает три раза из смерти, после того как был пищей собак; волки, которые пожирают Сары-Кана, или светловолосого принца; герой (солнце), который бьет жену (аврору), данную ему двумя братьями (Ашвинами); дружелюбные собака и кошка; золотая чаша, в которой брат Ай-Кана заперт спящим и которая падает в море; благодарные животные, которые ищут чашу; драгоценный камень, найденный в желудке рыбы (из кита ночного океана выходит драгоценный камень); и последующее пробуждение спящего Алтын Аяка.

Следующее — из алтайского сказания в сборнике Радлова: — За морем, на скале, окруженной сокровищами, воспитывается девочка-карлик, против которой агрессивные воины ничего не могут поделать. Она отсылает всех врагов, нагрузив их золотом и серебром и поместив на их головы часть волос со своего лба, которых оказывается достаточно, чтобы покрыть семь человек. В этих чудесных волосах, в этой заколдованной деве и в воинах, которые приходят по морю, кто не узнает вуаль девы-авроры из Вед, которая открывает свою грудь перед солнцем, своим мужем, и море, которое пересекает воин-солнце и из которого он выходит, чтобы прийти к авроре? — кто не узнает золотое руно, Ясона, Медею, аргонавтов эллинской традиции?

В финской мифологии «Калевалы» [338] мы также встречаем на горе добрую и чистую хозяйку, щедрую дарительницу, из золотых окон дома которой можно увидеть женщин, раздающих дичь; однако в этом финском образе, как мне кажется, мы узнаем не героическую деву-зарю, а луну, Диану-охотницу (немецкая Helljäger), которая также появляется на вершине горы, окруженная звездами ночного леса, где обитает дичь, которую она поэтому может одаривать героя.

Финны поклоняются громовержцу, связанному с облаками, у которого молния служит мечом и которого называют Укко [339], отцом Вяйнямёйнена, доблестного и мудрого героя, который говорит еще в утробе матери, совершает чудеса, будучи ребенком, и порождает солнце и луну.

Этот герой-ребенок вновь появляется в их боге-карлике (pikku mies), который, хотя, подобно индуистскому Вишну, имеет рост всего в пядь, держит в руке топор размером с человека, которым он срубает дуб, который до этого никто не мог повалить. Герой-солнце мал, но его луч, его молния, его оружие, его рука удлиняются, простираются настолько, насколько может пожелать герой-карлик, чтобы уничтожить врага, который здесь предстает в хорошо известном облике ствола дерева или темного леса. Поэтому дровосек — излюбленная фигура в народных преданиях. И тот факт, что Вяйнямёйнен, состарившись и став правдивым в речах, срубает в «Калевале» [340] с помощью маленького бога чудесный дуб, показывает нам, что этот маленький бог — новая и младшая ипостась, младший и победоносный брат или самовоспроизведение прежнего героя-ребенка Вяйнямёйнена, прожившего свою дневную жизнь. Доблестное дитя-солнце утра стало опытным старым солнцем вечера; но поскольку это старое солнце недостаточно сильно, чтобы срубить дуб, в тени которого оно теряется, оно вынуждено снова стать ребенком, чтобы развить необходимую силу; ему нужен младший брат, герой или бог-карлик, чтобы освободить его от злых теней ночного леса. Для этого он также призывает солнце и луну осветить лес, а также медведя (среднего брата) — (в «Калевале» из трех героев именно медведь Ильмаринен проявляет наибольшую силу и завоевывает деву в невесты), — чтобы своей силой он мог выкорчевать дерево. Но выкорчевать дерево — это все, что могут сделать медведи, в то время как Вяйнямёйнен хочет, чтобы оно было срублено; и поэтому это победоносное предприятие поручается богу-карлику. Таким образом, без прямого упоминания их имен мы находим трех братьев, описанных в полностью мифическом эпосе финнов.

Рядом с карликом, в силу антитезы, даже в финской мифологии возникает идея великана, титана, который развлекается тем, что поднимает и швыряет скалы и горы. Поскольку облако, чудовище тьмы, представляется в виде горы, чудовище, населяющее эту страну, должно сражаться с помощью самой горы. Облачная гора движется; это гигантское чудовище двигает ее; это второй брат, сильный брат, сын коровы, медведь, который забавляется ею, который трясет, носит и бросает ее как оружие. И такие мифические битвы должны были казаться тем более естественными в эпоху, когда было задумано и создано большинство мифов, поскольку мы знаем, что это была эпоха, которую археологи называют каменным веком. Солнце, как карлик, уничтожает огромное облако, огромную тьму, рассматриваемую как великан.

Но битвы на небесах происходят не всегда; даже дикие животные мрачного леса становятся ручными и отдыхают; музыка наполняет душу спокойными чувствами. Поэтому даже воины-гандхарвы индуистского Олимпа превращаются в искусных музыкантов, которые приводят в изумление самих богов. Пение сирен привлекает и соблазняет путника; лира Орфея влечет за собой горы, деревья и животных; арфа Вяйнямёйнена в «Калевале» заставляет волка забыть о своей свирепости, медведя — о своей дикости, рыбу — о своем хладнокровии. И именно горе является первым вдохновителем песни; первая строфа поэта Вальмики возникла из печали, которую он испытал, увидев птицу, лишившуюся своего спутника. Орфей (фракийское солнце) поет и играет от горя, когда змей (тень ночи) укусил и низверг в мрачные пределы его милую невесту Эвридику (зарю), и побуждает демонов к жалости; арфа Вяйнямёйнена также рождена из печали [341]. Эпос финнов содержит, кроме того, несколько других мифов, родственных мифам арийской мифической традиции, — таких как воскрешенный герой; завоевание девы путем проявления героизма; невеста, героически завоеванная, а затем разрубленная на части; чаша изобилия, или рог изобилия (Сампо); золотая колыбель; чудесный корабль, на котором герой пересекает море; три сестры, из которых одна дает черное молоко, другая — белое, а третья — красное (ночь, альба или луна и заря); неуязвимая рубашка; маг, создающий детей из золота и серебра; и другие второстепенной важности [342], но все они стремятся доказать, что в прошлом туранские и арийские народы в своих соседних обителях были изначально гораздо более похожи друг на друга, чем они кажутся сейчас, отчасти из-за различия языков, а отчасти из-за разной степени их цивилизации.

Я только что назвал финское Сампо чашей изобилия или рогом изобилия; оно, по сути, приносит чудесное изобилие тому, кто им владеет, и везде, где оно оказывается. Оно сделано из пера лебедя или утки (лебедь и утка, как мы увидим, смешиваются в традиции, а утка, подобно курице, является символом изобилия), из пучка шерсти, из зерна кукурузы и из щепок веретена — все это очевидные символы изобилия; и оно становится настолько большим, что его должен нести сторогой бык (напоминая нам о рогах коровы, которые прядут). Бык несет изобилие на своих рогах, он дает изобилие из своих рогов. Рог изобилия, на мой взгляд, несомненно подразумевается в этих мифических данных. Та же мифическая связь, которую мы обнаружили между финским эпосом и различными легендарными арийскими традициями, наблюдается между последними и эстонскими народными сказками. В сборнике Фридриха Крейцвальда [343] мы находим многочисленные доказательства этого соответствия.

В первой истории мы видим в лесной хижине трех сестер, из которых младшая — самая красивая. Старая ведьма, ее мачеха, преследует ее и постоянно дает ей прясть золотые нити, время от времени пряча спряденное золото в тайной комнате. Летом старуха уходит из дома, никто не знает куда, распределив предварительно задания между тремя сестрами. Пока старухи нет, молодой принц, заблудившись в лесу, находит дорогу к хижине и влюбляется в младшую из трех сестер. Молодая пара говорит друг другу о любви в свете луны и звезд; в то время как старый король, нетерпеливый из-за отсутствия сына, впадает в печаль и посылает повсюду искать его. Через три дня его находят; прежде чем вернуться во дворец, он тайно обещает младшей сестре, что вернется. Тем временем старуха возвращается, находит работу плохо выполненной, проклинает, угрожает и издевается над девушкой. Рано утром, пока старуха и две старшие сестры спят, девушка выскальзывает и покидает дом. В детстве она выучила язык птиц; поэтому, встретив ворону, она приветствует ее именем «птица света» и посылает ее гонцом к молодому принцу, чтобы предупредить его не приходить к ней из-за ярости старухи. Принц назначает ей другое место встречи, и молодая пара встречается под деревом между вторым и третьим криком петуха; а когда восходит солнце, они убегают вместе. Старая ведьма заставляет их преследовать клубком, сделанным из девяти злых трав и несомым злобными ветрами. Беглецов настигают на берегу реки, где клубок ударяет коня принца; он встает на дыбы, и девушка падает в реку, в руки морского чудовища; после чего принца поражает болезнь, которую никто не может вылечить. Съев мясо свиньи, принц обретает знание языка птиц; он посылает ласточек гонцами к магу Финляндии, чтобы тот научил его, как освободить девушку, превращенную в кувшинку (лотос). Ответ вместо ласточек приносит орел. Принц должен стать креветкой, чтобы войти в воду, не утонув; он должен отделить лотос за корень, протащить его по поверхности воды к берегу, возле камня, и произнести слова: «Из кувшинки — дева, из креветки — человек». Ворона подтверждает слова орла. Принц слышит песню, исходящую из розы; он решает освободить девушку. Двое молодых людей вместе выходят из воды. Девушка стыдится своей наготы, и принц идет добыть для нее свадебные одежды; после чего он ведет ее во дворец на прекрасной колеснице, где празднуется радостный и пышный свадебный пир. Вскоре после этого старая ведьма умирает, чтобы появиться снова в образе кошки, которую берут за хвост и бросают в огонь. В доме ведьмы находят горы спряденного золота, которые служат приданым для трех сестер. Мы уже говорили, что три сестры соответствуют трем братьям, а младшая сестра — младшему брату. Эпитет «юная» часто дается ведийской заре, на которой женится солнце. Здесь принц женится на младшей из трех сестер; утренняя заря соединяется с солнцем. К ночи она падает в воду; это ведьма (ночь) бросает ее туда; свинья, которую съедает принц (солнце), как мы увидим, является образным представлением ночного чудовища или луны. Поедая свинью, оставаясь в лесу ночи, принц изучает язык птиц. Принц освобождает девушку из вод; солнце избавляет зарю от мрачного океана ночи и облачает ее в свое великолепие, заставляя ведьму ночи сгореть в пламени зари и забирая из обители ведьмы спряденное золото или золотое руно.

В третьей эстонской сказке женщина, называемая матерью золота, рождает по милости карлика трех сыновей-карликов одновременно, которые становятся тремя героями. Первый — провидец (мудрый брат), второй — с сильной рукой (сильный брат), третий быстро бегает в гонке (качество, характерное для третьего брата, Арджуны, в «Махабхарате» и применимое к победоносному утреннему солнцу, которое выигрывает гонку вместе с зарей).

Вариацией истории, относящейся к младшей сестре и карлику, является история о семилетней девочке, мудрой девушке (заре), в четвертой эстонской сказке, которая, будучи преследуемой мачехой, удаляется в лес (ночь). Находясь там, ей кажется, что она на небесах, где в доме из хрусталя и жемчуга ее принимает хорошо одетая женщина из золота (светловолосая луна). Девушка просит золотую женщину позволить ей присматривать за скотом, подобно пастушке-заре. В истории об Арджи Борджи мы видели мудрую куклу. Этот образ мудрой девушки, одетой куклы из дерева, вновь встречается в эстонской сказке; в ней она сделана из лесного дерева, трех анчоусов, хлеба, черного змея и крови самой девушки, на которую изображение очень похоже и которую старая мачеха может бить, не причиняя ей вреда. Из лесного дерева, дерева или деревянного ящика ночи, с соком черного змея ночи и кровью девушки-зари вечера выходит дева-заря утра, мудрая, говорящая кукла, кукла, которая отгадывает загадки. Девушка, которая выходит из дерева, представлена как деревянная кукла; чаще кукла — это луна, мудрая фея, которая выходит из леса. В той же истории у нас есть волшебный жезл, который создает петуха на горе, рядом с которым расстилается скатерть, в то время как стулья расставляются по своим местам, а блюда наполняются сами собой. История заканчивается обычной свадьбой между прекрасной девой и королевским сыном, возвращающимся с охоты (или сыном, который выходит из леса ночи, рассматриваемого как кишащий свирепыми животными).

В шестой эстонской сказке бедная девушка находит женщину в белом одеянии (луна), украшенную золотом, на скале возле фонтана, которая объявляет о ее скором замужестве с юношей, таким же бедным, как она сама; но добрая фея-крестная — ибо в легендах крестная представлена как добрая, а мачеха — как злая — обещает сделать их обоих богатыми и счастливыми. Она называет себя госпожой вод, тайной женой ветра, и судит преступников, которые предстают перед ее судом (Прозерпина или Персефона).

В седьмой сказке мальчик девяти лет, третий сын двух бедных людей, идет работать пастухом; хозяин относится к нему хорошо, но хозяйка дает ему больше побоев, чем хлеба. Однажды юный пастух имеет несчастье потерять корову; он ищет ее по всему лесу, но тщетно. Он возвращается в дом со скотом после того, как солнце уже давно село. Наблюдательный глаз хозяйки сразу замечает, что не хватает коровы; она безжалостно бьет мальчика и посылает его искать ее, угрожая убить, если он вернется без нее. Он бродит по лесу; но когда солнце встает из лона зари, он решает остаться вне дома и не возвращаться к своей мучительнице (юное утреннее солнце бежит от старой и извращенной ночи). Вечером мальчик находит старого карлика, который является его хозяином в течение ночи (луна) и который говорит ему: «Когда завтра взойдет солнце, внимательно наблюдай за местом, где оно восходит. Ты должен идти в том направлении, чтобы каждое утро солнце было перед тобой, а каждый вечер — позади тебя. Так твоя сила будет возрастать все больше и больше с каждым днем». Как можно лучше указать кажущийся путь солнечного героя или солнца в ночи? Герой, чтобы идти к утреннему солнцу, должен обязательно иметь вечернее солнце позади себя. Старый карлик также дает ему мешок и маленький бочонок, в которых он всегда найдет еду и питье, необходимые ему; но он рекомендует ему никогда не есть и не пить больше, чем необходимо, чтобы у него было что дать голодной птице или жаждущему дикому зверю. Он также оставляет ему свернутый лист лопуха, на котором, развернув его, он всегда сможет пересечь воду (новая форма чаши). Мы знаем, как индусы представляли своего бога плывущим на листе лотоса посреди вод и как Падмаджа (рожденный из цветка лотоса, или розы вод, которая закрывается ночью) было одним из имен Брахмана; здесь у нас есть бог или герой, запирающий себя в цветке, из которого он впоследствии выходит. В главах о Змее и Лягушке мы снова увидим, как бог иногда запирает себя в чудовищной форме в этом цветке, розе, из-за проклятия, от которого его должна освободить прекрасная дева. Мы видели, как эстонская девушка, которая из-за проклятия старухи была брошена в воду, превратилась в водяную розу или лотос и была освобождена юным принцем. Эстонский мальчик оказывается перед небольшим озером; он бросает лист, и тот становится волшебной лодкой, которая перевозит его на другой берег. Тем временем он стал сильным. На горе он видит змея, черепаху и орла, всех троих огромных размеров, приближающихся, чтобы напасть на него, с человеком на черном коне, у которого крылья на ногах, позади них. Он убивает змея и черепаху, но орел улетает. Человек с черным конем берет мальчика в свой дом и назначает его присматривать за собаками, чтобы они не сорвались с цепей, опасность, от которой человек предохраняется, заставляя двенадцать колоссальных волов таскать скалы на скалы, чтобы исправить ущерб, причиненный собаками. Скалы, коснувшись волшебного жезла, располагаются на повозке, влекомой волами. Наконец, по совету орла, он крадет коня своего хозяина и уезжает, чтобы жить среди людей, взяв с собой жену.

В восьмой эстонской сказке третий брат также является хитрецом. Его два старших брата после смерти отца лишают его доли наследства, и он вынужден в одиночестве и нищете скитаться по миру в поисках удачи. Он встречает женщину, которая жалуется ему, что муж регулярно бьет ее, когда она не может достать для него вещи, которые он просит в форме загадки. Третий брат разгадывает загадку для женщины (луна), которая в благодарность дает ему провизию для путешествий. Затем он приходит во дворец, где король празднует летний праздник, и берется обеспечить и подготовить пир. Маг является на праздник в образе старика и просит попробовать еду. Юноша подозревает его, но, увидев кольцо на его пальце, соглашается позволить ему, если тот даст залог. Маг клянется, что ему нечего дать. Юноша просит его кольцо, и старик в своем обжорстве сразу отдает его; после чего юноша, который вместе с кольцом забрал всю силу мага, сначала связывает и высмеивает его, а затем приказывает избить его семью сильными мужчинами. Старик разрывает веревки и исчезает; однако юноша, имея кольцо в руках, обладает средством отследить его шаги и сделать его своим. (Это обычный диск, лассо или узда, которые находятся то в руках героя, то в руках чудовища.) Юноша следует за магом под землю. Последнему, по-видимому, прислуживают три девы, которые, когда замечают, что колдун потерял свое кольцо и что у них в спутниках юноша, развлекаются с ним, пока маг спит. Юноша узнает от них, что старый колдун также обладает мечом, который может уничтожать армии, и волшебным жезлом, который может создать мост через море; их он крадет и уходит, возвращаясь по чудесному мосту, перекинутому через море, во дворец, откуда он начал путь. Ему кажется, что его путешествие длилось всего две ночи, вместо чего прошел год [344]. По прибытии он находит своих двух братьев на службе у короля, одного кучером, а другого камердинером, оба разбогатели, потому что получили плату, причитающуюся их младшему брату за приготовление великого пира. Юноша теперь нанимается в другом качестве, на своего рода службу, особенно любимую юным героем, после службы конюхом и пастухом; а именно, он становится помощником повара короля. (В «Вирата-парве» «Махабхараты» именно второй из братьев переодевается поваром, чтобы готовить хорошие соусы и сытную еду для короля, чьим гостем он является; старший брат переодет брахманом, мудрым советником; третий брат, Арджуна, ловкий, быстрый, притворяется евнухом, отдается в обмен на женщину и обучает танцам, музыке и пению в гинекее. Из двух сыновей Ашвинов один становится конюхом, другой — пастухом.) Братья продолжают не любить его, и поскольку он хвастается им, что видел в аду золотых птиц, они убеждают короля послать его в ад, чтобы добыть их. Он выполняет это задание с большим трудом и приносит птиц в мешке, сделанном из паутины, который настолько прочен, что птицы, заключенные в нем, не могут выбраться. В том же мешке во время другой экспедиции юноша приносит из ада много драгоценных предметов из золота и серебра. В качестве компенсации он просит у короля только послать принцессу, его дочь, послушать один вечер разговор его двух братьев, кучера и камердинера. Оба хвастаются, что наслаждались досыта благосклонностью принцессы. Последняя, возмущенная и полная стыда, бежит рассказать королю все, после чего он вызывает их перед собой и судит. Третий брат назначается советником; своим зачарованным мечом он уничтожает целую армию врагов и получает в награду за свои услуги и доблесть дочь короля в жены.