«Зоологическая мифология; или, Легенды о животных»

Панчатантра представляет слепого и кривого, или горбатого, в союзе с трехгрудой принцессой (т.е. тройной сестрой, зарей вечером, зарей ночью, зарей утром; грудь ночи питает дефектное, чудовищное, которое утро сметает). Кривой ведет слепого с помощью палки; они оба женятся на трехгрудой принцессе. Слепой обретает зрение от пара яда черного змея, сваренного в молоке (тьма ночи, или зимы, смешанная с ясностью дня, или снега); затем он, будучи крепко сложенным мужчиной, берет горбуна за ноги и бьет его горбом о третью и лишнюю грудь принцессы. Передняя выпуклость последней и задняя первого входят в их соответствующие тела; таким образом слепой, кривой и трехгрудая принцесса помогают и исцеляют друг друга; два Ашвина и заря (или весна) вновь появляются вместе в красоте. Ашвины и заря также выходят вместе из чудовищных теней ночи; Ашвины соперничают из-за зари; как мы скоро увидим, и в следующей главе, освобожденная невеста, за которую спорят братья.

Солнце и заря бегут друг от друга; это зрелище было представлено по-разному народным воображением; и одно из самых знакомых — это, безусловно, прекрасная молодая девушка, которая, бежав быстрее принца, ускользает от него. Этот инцидент, который уже описан в Ригведе, встречается снова в Махабхарате, в легенде о любви девственницы Тапати, дочери солнца (светящейся и жгучей зари, а также летнего сезона, пылкого, как Дахана), с царем Самвараной, сыном медведя (рикшапутра, своего рода Индра). Царь Самварана прибывает верхом со своей свитой к горе, чтобы охотиться; он привязывает коня и начинает охоту, когда видит на горе прекрасную девушку, дочь солнца, которая, покрытая украшениями, сияет, как солнце; он признается ей в любви и хочет сделать ее своей; она не отвечает ни слова, но бежит и исчезает, как молния в облаках; царь не может догнать ее, потому что его конь, пока он охотился, умер от голода и жажды; он тщетно ищет ее в лесу, но, не видя ее, почти бездыханный бросается на землю. Когда он лежит там, прекрасная девушка появляется снова, подходит и будит его; он снова говорит ей о любви, а она отвечает, что он должен спросить ее отца, солнце, и затем, все еще совершенно невинная, она быстро исчезает в вышине (ûrdhvam). Царь снова падает в обморок; его министр окропляет его водой здоровья и заставляет его ожить, но он отказывается покинуть гору и, отпустив свою охотничью компанию, ожидает прибытия великого пурохиты Васиштхи, при посредничестве которого он требует у солнца его дочь Тапати в жены; солнце соглашается, и Васиштха в третий раз приводит Самваране прекрасную девушку как его законную жену. Муж и жена живут вместе счастливо на горе своей любви; но пока царь Самварана остается с Тапати на этой горе, на землю не падает дождь; поэтому царь из любви к своим подданным возвращается во дворец, на который Индра проливает дождь и начинает снова оплодотворять землю.

Мы сказали немного ранее, что сам Васиштха вызывал дождь (abhyavarshata); и упоминание Васиштхи напоминает нам о специфически дожденосной, облачной и лунной функции его коровы Камадхену, чьи чудесные произведения снова описаны в Махабхарате. Помимо молока и амброзии, она дает травы и драгоценные камни, о которых мы уже упоминали как об аналогичных продуктах в мифологии. Корова Васиштхи, помимо хвоста, славится своими грудями, рогами и даже ушами, заканчивающимися острием; откуда ее имя шанкукарна (мужская форма которого обычно применяется к ослу). И в Махабхарате также мудрый Вишвамитра жаждет эту чудесную корову; корова мычит и роняет огонь из хвоста, и излучает из каждой части своего тела армии, которые рассеивают армии сына Гадхи. Затем Вишвамитра мстит сыновьям Васиштхи другими способами; став, например, людоедом, он съедает их.

Васиштха не может вынести боль, которую это причиняет ему: он пытается броситься с вершины горы Меру, но падает, не причинив себе вреда; он бросается в огонь, но не обжигает себя; и, наконец, он прыгает в море, но не тонет. Эти три чуда совершаются каждый день солнечным героем, который бросается с горы в мрачный океан ночи, пройдя через горящее вечернее небо.

Васиштха заканчивает тем, что с помощью заколдованной воды освобождает монстра Вишвамитру от его проклятия; и последний, как только освобождается от демона, который владел им, начинает снова освещать лес своим блеском, как солнце освещает сумеречное облако. Дружба, вражда и соперничество Васиштхи и Вишвамитры кажутся еще одной версией отношений двух Ашвинов, которых мы особенно подробно опишем в следующей главе.

Между тем, самое время, как подумает читатель, закончить эту часть нашего исследования, которая посвящена мифической корове Индии. Мы могли бы, конечно, сделать ее гораздо больше, если бы нашей целью было связать воедино, звено за звеном, все традиции и легенды, в которых корова играет первостепенную или второстепенную роль. Но лучше остановиться, чтобы, распространяясь дальше, мы не упустили из виду существенную цель нашей работы и не поддались искушению отвлечься от легенд, относящихся к зверям, к тем, что относятся к людям; кроме того, мы считаем, что достаточно доказали тезис этой главы и показали, как основные мифические сюжеты ведийских гимнов не только сохраняются, но и развиваются в позднейших индуистских традициях. Не совсем наша вина, если от коров мы так часто переходим к принцессам, а от быков — к принцам; сам миф вовлекает и указывает на эти трансформации. Отсюда мы находим быка Индру, победителя коров, ставшего победителем и соблазнителем женщин; мы видим быка Ветра, который помогает Индре в завоевании коров, ставшего насильником сотни дев; мы читаем о быке и боге Рудре, как муже Умы, предавшемся чувственным наслаждениям на сто лет без перерыва; что сын быка, или ветра, Хануман, совершает чудеса доблести и силы ради прекрасной женщины и получает в награду за свое рвение от царя Бхараты сто тысяч коров, шестнадцать жен и сотню служанок. Что мог бы сделать Хануман с таким количеством жен и служанок, если бы он был просто быком? Или что мог бы он сделать с таким количеством коров, если бы он был обезьяной? Именно эти несоответствия заставили толпу старых, но плодовитых педантов осудить мифологию как суетную науку; тогда как, напротив, именно эти несоответствия поднимают ее в нашем уважении до ранга достоверной науки. Тот, кто передал нам подвиги Ханумана, позаботился также рассказать нам, как он обладал способностью менять свой облик по желанию; и эта способность, приписываемая этому олицетворению небесного явления, является плодом одного из самых наивных, но верных наблюдений девственной и грандиозной природы.

РАЗДЕЛ III.

Бык и корова в иранской и туранской традиции.

РЕЗЮМЕ.

Бык — первое творение в персидской традиции. — Бык Митры. — Митра и Яма. — Экскременты небесной коровы и быка. — Экзорцизмы для изгнания злого духа от животных в хлеву. — Целебная трава, рута. — Небесный кипарис и мифический лес. — Гора и драгоценный камень. — Гора героев. — Беззащитная душа быка вверяет себя милосердию богов. — Луна, как корова или сука, ведет героя через погребальный мост. — Многоокий бог. — Золотокопытный бык. — Пряхи неба. — Дружба между солнцем и луной. — Геусурва — это полная луна. — Очищающая луна. — Ардви-Сура-Анахита, персидская заря, обладает всеми характеристиками ведийской зари: возвышенная, светящаяся, сокрушительница демонов, избавительница героя Траэтаоны из воды, имеющая золотые туфли, быстрая, первой прибывающая со своей колесницей, отгадчица загадок, почитаемая на рассвете. — Заря, воспеваемая своим собственным именем, корова-заря. — Митра, бог-пастух. — Митра, герой, который сражается, чтобы вернуть своих коров. — Бык Веретрагна. — Трита и Траэтаона. — Три брата в Авесте. — Два брата. — Три сестры. — Сила солнечного героя заключается в ветре. — Ветры имеют золотые туфли и особую слабость к женщинам, как женщины к ним. — Индра, завидующий Марутам. — Кересаспа, завидующий ветру. — Ветер своим свистом и воем заставляет все дрожать; герой крепко сжимает его и заставляет замолчать. — Связанный герой. — Лук-корова и птицы, выходящие из коровы в Авесте. — Стрелы, рога коровы. — Богатый брат и бедный. — Бедный, у которого есть тощий вол и тощий конь, делает свое состояние. — Аши Вангухи, еще один эквивалент зари, которая также освобождает героя Траэтаону. — Другие имена трех персидских братьев. — Важность Авесты из-за ее мифического содержания. — Герой, оставленный на горе. — Герой-пастух, чудесное дитя, Кир. — Феридун. — Три брата, сыновья Феридуна; третий брат — лучший, и он убит двумя старшими. — Заль, с белыми волосами, герой, оставленный и вскормленный птицей, разгадывает загадки и получает в награду дочь царя. — Герой Рустам с булавой с головой быка, с сильным конем, который побеждает льва, сильный герой, персидский Орландо, убивает и связывает демонов, монстров и гигантов, которые сражаются камнями. — Из черного получается белое. — Принц Кавус обретает зрение после смерти монстра. — Демон в горе, который удерживает воды, — тот же, что и демон в мельнице. — Герой Рустам соединяется с дочерью демонического и враждебного царя. — Сохраб рождается от этого союза, с демонической природой. — Гурдаферид, персидская принцесса-амазонка, атакованная в своем белом замке героем-демоном Сохрабом. — Рустам сражается, побеждает и убивает своего сына Сохраба; затем он удаляется от войны. — Объяснение этого мифа. — Конец Рустама в засаде. — Сиявуш, преследуемый своей мачехой, чью любовь он отверг; юный принц подвергается испытанию огнем и выходит невредимым: жестокая мачеха должна была пройти то же испытание, но Сиявуш заступается за нее; она продолжает преследовать его; Сиявуш умирает в стране своего демонического тестя и отомщен Рустамом, который убивает жестокую мачеху. — Ребенок-герой Кай Хосров, отданный на попечение пастухов; в детстве он совершает чудеса доблести и переходит реку сухими ногами. — Сила волос героя Фируда. — Снова два героя-брата; один брат мстит за другого. — Старый герой становится подвижником и исчезает в буре на горе. — Семь героических подвигов Исфендиара. — Легенда об Искандере. — Тути-наме. — Герой, который хочет покончить с собой ради царя; божество предотвращает жертву. — Снова история о бедняке и богаче. — Прекрасная женщина, преследуемая своим деверем-соблазнителем; восточная Кресценция или Женевьева. — Море, приглашенное на свадьбу, приносит жемчуг и золото. — Дева, которая обнаруживает вора с помощью загадки. — Девушка, которая против своей воли возвращает зрение слепому. — Влюбленные бегут на спине быка. — Любовник бросает свою возлюбленную на берегу, предварительно обобрав ее. — Три брата освобождают прекрасную деву и спорят из-за нее; дева находит убежище в монастыре. — Мудрое дитя, которое отличает ложное от истинного, честное от нечестного. — Деньги мертвеца. — Прелюбодей, приговоренный к смерти, который откусывает нос своему товарищу по вине и распутству. — Жена, лишенная богатств своим мужем и брошенная в воду. — Ромео и Джульетта на Востоке. — Три брата: провидец; сильный носильщик, или Христофор; победоносный. — Снова спорная невеста. — Горшочек изобилия; Перретта на Востоке. — Маленькая миска изобилия, из-за которой спорят два брата. — Туфли, которые мгновенно переносят туда, куда пожелаешь. — Маленький кошелек, который наполняется так же быстро, как пустеет. — Меч, который заставляет город подняться. — Животные, которые спорят о разделе добычи, и третий пришедший, который выигрывает между двумя спорщиками. — Четыре шахты четырех братьев. — Почему у стариков белые волосы. — Калмыцкая и монгольская традиция. — Шесть спутников — это то же самое, что три. — Невеста, разорванная на части. — Человек соединяется с коровой, которая рождает Минотавра доброго нрава, который сражается против демонов в пользу богов. — Драгоценный камень в помете коровы. — Потерянный бык. — Три сестры; третья сестра выходит замуж за монстра-птицу; она теряет его, потому что сожгла птичник. — Художник и дровосек в раю; художник сожжен. — Два брата, богатый и бедный; богатый брат плохо кончает. — Муж, который обирает свою жену и прячет ее в сундук в песках пустыни. — Драгоценный камень принца падает на землю; у него идет кровь из носа, и он умирает; объяснение этого мифа. — Чудесный молот, который при использовании приносит все, что пожелаешь. — Богатый и бедный братья; бедный становится богатым. — Удлиненный нос и соответствующая итальянская пословица. — Жена убивает мужа молотом, желая сбить нарост с его носа. — Старик, который съедает свою последнюю корову; его жена продолжает, даже после ее смерти, кормить и защищать его, пока дикие звери в пещере не пожирают его. — Женщина, переодетая в солнечного героя. — Лев и бык — друзья, или молочные братья; их дружбе приходит конец из-за лисы. — Снова проекты Перретты. — Рога мертвого буйвола. — Благодарные животные. — Смеющаяся принцесса. — Мудрые дети-пастухи. — Мудрые марионетки. — Принц, рожденный из пирога. — Мальчик изучает в лесу всякое искусство, даже дьявольское. — Сын волков, который понимает их язык. — Герои и демоны, разрубленные на части, умножаются. — Герою везет, потому что он совершил погребальные обряды по умершим. — Четыре юных пастуха, новая форма Рибху, делают прекрасную деву из дерева, а затем спорят из-за нее. — Жена бросает мужа в фонтан из ревности, услышав другой голос, возможно, эхо своего собственного. — Принцесса Свет солнца, которую никто не должен видеть и которую посещает министр Луна. — Туранская традиция в Сибири. — Три брата видят сон на горе; третий брат преследуется из-за своего сна; он находит слепую женщину и хромого мужчину и побуждает их усыновить его; он охотится, сражается против дьявола и побеждает его; из тела демона выходят животные, люди и сокровища; он вылавливает в молочном море ларец, который содержит глаза слепой женщины; получает необычайные дары, и прежде всего способность трансформироваться; завоевывает свою предначертанную невесту и убивает своего жестокого отца. — Герой, который разгадывает загадки. — Древние и современные загадки. — Корова пожирает волка, а волк пожирает корову. — Роговой лук. — Волки, привязанные к хвосту теленка. — Душа черного быка в радуге, мосту душ, раненная юным героем, который затем берет в жены дочь неба, достигнув третьего неба и совершив героические подвиги, чтобы заслужить ее. — Спящий в чаше, драгоценный камень в рыбе. — Аргонавты и Медея в Туране. — Финская Диана. — Финский громовержец, Каве Укко. — Маленькое солнце, финский герой-карлик. — Второй из трех братьев. — Сильный медведь. — Монстр-гигант тьма или облако. — Орфей и лира финнов; горе — вдохновитель песни. — Финские и арийские мифы. — Сампо. — Эстонская традиция. — Три сестры; третья — самая красивая, преследуется мачехой и освобождается принцем. — Птица света. — Дева, превращенная в прудовую розу и освобожденная мужем в образе креветки. — Ведьма сожжена в образе кошки. — Золото ведьмы. — Объяснение нескольких мифов. — Третий брат — самый быстрый. — Мудрая дева. — Золотая фея. — Марионетка. — Волшебный жезл заставляет петуха выйти из горы. — Фея добра к добрым и наказывает злых. — Потерянная корова. — Старый гостеприимный карлик. — Лист, который переносит героя через воды. — Героические подвиги против змея и черепахи. — Третий брат, изгнанный из дома, путешествует и разгадывает загадки в пути. — Жезл, который делает мост. — На небесах и в аду время проходит быстро. — Герой-подмастерье повара. — Золотые птицы и путешествия в ад. — Братья наказаны, а невеста завоевана волшебным мечом. — Сын грома. — Оружие, похищенное у бога грома. — Оружие возвращено. — Бог-рыбак. — Чудесный музыкальный инструмент; волшебная флейта. — Три карлика. — Шапка, делающая владельца невидимым, сделанная из человеческих ногтей; туфли, которые переносят туда, куда пожелаешь, и палка, которая сражается сама по себе. — Снова пословица о третьем, который выигрывает между двумя спорщиками. — Третий брат — сын царя, оставленный в детстве; он будит принцессу, которая спит в стеклянной горе; non est mortua puella, sed dormit. — Переход от зари дня к заре года. — Ребенок, проданный отцом без ведома последнего. — Мальчик обменен. — Мальчик отправляется освободить деву от демона. — Горох, фасоль, капуста и тыква похорон сопровождают солнечного героя в его ночном путешествии. — Символ изобилия, порождения, глупости. — Свадебные бобы. — Значение мифа об овощах. — Регион тишины. — Регион шума. — Мудрая девушка помогает герою. — Корова подоена, а теленок связан. — Светящийся шар выходит из теленка. — Антитеза белого и черного. — Венгерские пословицы. — Светящийся шар выходит из камня. — Светящийся шар и кольцо. — Бесстрашный герой освобождает замок от духов. — Эстонская история о Синей Бороде. — Шаривари на свадьбах вдовцов. — Вдова, которая сжигает себя. — Герой, оставленный, а затем воспитанный среди пастухов, чувствует себя предназначенным царствовать и учится искусству, управляя стадами. — Немецкая (или западная) ведьма пытается забрать красную клубнику у эстонского героя. — Мальчик мстит за эту обиду, заставляя ее быть съеденной волками, которые не тронут ее сердце. — Дочь садовника. — Сломанное кольцо; две части кольца соединяются снова; муж и жена находят друг друга еще раз. — Дева, рожденная из яйца в образе марионетки. — Ларец, который приносит удачу, исчезает, когда молодая пара женится.

Двигаясь теперь из Индии на запад, мы находим с одной стороны иранские, а с другой — туранские традиции. Мы не можем перейти в Европу, не указав хотя бы общий характер каждой из них.

В персидской космогонии бык (gâus aevo dâto) — одно из первых созданных существ, будучи таким же древним, как элементы. Кроме того, хорошо известно, какое большое значение придавалось быку среди персов в мистериях солнечного бога Митры, который представлен как прекрасный юноша, держащий рога быка в левой руке и имеющий нож для жертвоприношения в правой. Митра, приносящий в жертву быка, — это просто солнечный герой, приносящий в жертву самого себя вечером. Действительно, в персидской традиции Митра, подобно индуистскому Яме, исполняет обязанности бога мертвых, и как таковой, подобно Яме, имеет чудовищный облик и встречается в Ясне представленным с тысячью ушей и десятью тысячами глаз.

Как в Индии, так и в Персии моча коровы используется в церемониях очищения, во время которых ее пьют. Мы уже видели в истории об Утанке, как экскременты быка, которыми питался Утанка, были самой амброзией; и, действительно, все благотворно, что дается коровой изобилия (луной, облаком и зарей) и божественным быком (луной и солнцем). Мифическое верование было естественным, хотя и отвратительным, если настаивать на буквальной интерпретации.

И даже в самой персидской традиции уже существует различие между обычными быками или волами и священными или привилегированными. Это различие проявляется в легенде о Джемшиде, чьи быки были все сожраны дьяволом, пока они не были защищены никакими магическими обрядами; тогда как, когда ему дали красного вола (или быка), приготовленного в старом, то есть крепком, уксусе, к которому добавили чеснок и руту (известную своей силой в экзорцизме), он исчез и его больше никогда не видели. Рута — это, вероятно, сказочное растение, которое, как предполагают зендские предания, возникло из моря Ворукаша, откуда Ахура Мазда черпает облака, из которых происходит вся целебная вода, и которое соответствует молочному морю индуистской традиции, в котором взбалтывается амброзия.

Таким образом, погребальный кипарис Кишмара (посаженный Заратустрой, с ветвью от дерева Рая), под которым могли пастись более двух тысяч коров и овец, и бесчисленные птицы которого заслоняли воздух, затмевая свет солнца, напоминает нам небесный лес Вед, в котором блуждает и теряется герой-пастух и герой-охотник.

Идея погребального дерева напоминает нам о персидской горе Арезура или Демавенд, где демоны собирались вместе, чтобы замышлять зло, и где были врата ада.

Зендское слово açma, которое означает камень и небо, дает нам в своем двойном значении ключ к интерпретации мифа. Этот камень, поскольку он темный, является дурным предзнаменованием; поскольку он сияет, он является драгоценным камнем или дает драгоценный камень (луну или солнце); откуда, согласно Минохиреду, небо является порождением драгоценного камня.

Таким образом, горе демонов (где заходит солнце) противопоставляется в персидской традиции славная гора, из которой рождаются герои и цари (или из которой восходит солнце и луна); потому что там рождается Хаома (индуистская Сома), амброзийный, золотой и приносящий здоровье бог, который дает им божественное питание, и потому что священная птица, которая пребывает на этой горе, кормит их амброзией, откуда Ясна приглашает Хаому расти на пути птиц.

В довольно неясном отрывке из Гаты Ахунаваити, подтвержденном Бундахишном, душа быка (или коровы, в зависимости от обстоятельств), лишенная своего тела злым духом, жалуется Верховному Творцу, что она беззащитна против нападений своих врагов и что у нее нет непобедимого защитника. Ахура Мазда, по-видимому, хочет дать ему только духовную помощь, но бык продолжает заявлять о своей неудовлетворенности, пока Заратустра, защитник, не предоставляет ее, и он получает дар действенных милостей, которыми обладает только Ахура Мазда. Заратустра сам также рожден на горе; в то время как его сын Саошьянт, избавитель, выходит из вод.

Священная корова, или, по крайней мере, сука, охраняющая коров (paçuvaiti), по-видимому, помимо доброй феи, является в самой «Вендидад» [274] проводником душ через мост Чинват, созданный Ахура-Маздой, в царство блаженных. Корова, как путеводитель душ [275], заблудившихся в царстве мертвых и помещенных на мост, вероятно, является луной; сука (также луна) напоминает нам об индийской Сараме, суке, помогающей героям, которые заблудились в ночном лесу, гроте или тьме. В той же главе, после описаний моста, мы читаем хвалу благой Чаоке, у которой много глаз (подобно брахманическому Индре, замаскированному под женщину, имеющему тысячу глаз, а после приключения с Ахальей — тысячу лон; бог, скрытый в ночи, который смотрит на мир через тысячу звезд); после Чаоки — о великолепном Веретрагне (который соответствует Вритрахану, собственно, сокрушителю всепокрывающей тьмы); а после него — о светящейся звезде Тиштар, которая кажется быком с золотыми копытами [276], что опять-таки должно относиться к луне; поскольку гахи, которые, согласно Анкетилю, «заняты прядением одежд для праведников на небе», подобно коровам и мадоннам в наших народных сказках, не могут сильно отличаться от феи или, по крайней мере, от звезд, образующих ее корону. «Хорда Авеста» в своих гимнах во славу Митры воспевает совершенную дружбу, царящую между солнцем и луной, и поет о луне сразу после того, как воспела солнце Митру, а о великолепном Тиштаре — сразу после луны, чей свет, как говорят, исходит от созвездия Тиштрия.

Таким образом, мы можем разгадать значение Геуш-Урван (души быка или коровы), у которой, помимо души, в «Ясне» призывается и тело [277]. Геуш-Урван предстает в самой «Ясне» [278] как покровительница четырнадцатого дня месяца, или полнолуния, рассматриваемого как полная корова. И когда в «Хорда Авесте» [279] говорится, что не следует приносить жертву Геуш-Урван в то время, когда дэвы, или демоны, совершают свои злодеяния, мне кажется, это достаточно ясно указывает на то, что жертвоприношение должно было совершаться во время растущей луны, а не убывающей. Так, Аша Вахишта, который напоминает нам об индийском Васиштхе и его чудесной корове, обладает силой отгонять болезни, северные ветры — словом, зло любого рода — только тогда, когда Агро-Майнью появляется без помощи [280].

Мы видели в легенде об Утанке, как юноша, направляясь за серьгами царицы, встречает быка, экскрементами которого он питается, как амброзией; что этот амброзийный бык пребывает рядом с Индрой, поскольку Индра и Сома призываются вместе; и мы заметили, что из этого мифического поверья произошел суеверный индийский обычай очищаться с помощью коровьего навоза. Тот же обычай перешел в Персию; и «Хорда Авеста» [281] сохранила формулу, которую должен произносить преданный, держа в руках мочу быка или коровы перед тем, как умыть ею лицо: «Да будет уничтожен, уничтожен демон Ариман, чьи действия и дела прокляты. Его действия и дела не приходят к нам. Да будут победоносны и чисты тридцать три Амешаспента (бессмертные святые, соответствующие тридцати трем ведийским дэвам) и Ормузд!» Говорят, что эта лечебная формула была впервые использована Йимой, когда после прикосновения к Ариману, чтобы хитростью извлечь из его тела Такхмо Урупу, которого демон проглотил, у него на руке появилась сыпь. Наконец, интересно узнать, что одно из зендских названий луны — гаочитра, что означает «содержащий семя быка», поскольку, согласно «Бундахишну», семя первобытного быка перешло в луну, которая, очистив его, использовала его для порождения другого скота (pôuru çaredho).

Что касается зари, то, по-видимому, нет сомнений в том, что в Древней Персии она была представлена Ардви Сурой Анахитой, возвышенной, сильной, невинной или чистой, согласно интерпретации профессора Шпигеля; она также правит колесницей, запряженной четырьмя белыми конями, которыми управляет сама; у нее есть вуаль, диадема и золотые браслеты, красивые серьги (ведийские Ашвины), платье из бобровой шкуры и выдающаяся грудь; она прекрасна, и она — добрая девушка, защищающая мужчин и женщин. Ее часто призывают в «Хорда Авесте», подобно ведийской заре, чтобы изгнать демонов и помочь героям, сражающимся с ними; она сама обладает силой тысячи мужей и является чудесной героиней, подобно ведийской амазонке, с которой сражался Индра; ее тело опоясано поясом. Вероятность этого сравнения, кажется, переходит в уверенность после прочтения гимна «Хорда Авесты» [282], даже в версии профессора Шпигеля, который, возможно, внес бы небольшие изменения, если бы распознал зарю в Ардви Суре Анахите. В этом гимне победоносный и могучий Траэтаона в образе птицы летит три дня и три ночи, что напоминает нам о беглом Индре из «Ригведы», который переходит реки после своей победы; в конце третьей ночи он прибывает к заре и умоляет Ардви Суру Анахиту (то есть, как нам кажется, саму зарю, возвышенную, могучую и невинную) прийти и помочь ему, чтобы он мог перейти воды и коснуться земли у ее жилища. Затем Ардви Сура Анахита появляется в облике прекрасной, сильной и великолепной девушки, имеющей золотую диадему и носящей золотые туфли (ср. «Яшт», XXI. 19) на ногах (это, возможно, еще один слабый прообраз туфелек Золушки); прекрасная девушка берет его за руку (птица, по-видимому, стала героем) и возвращает ему здоровье и силу. Но уверенность возрастает еще больше, когда, подобно тому как ведийская заря — первая из прибывающих, побеждающая в гонке на своей колеснице, так называемая Ардви Сура Анахита появляется в «Хорда Авесте» как «первая, кто управляет колесницей» [283]; и нам рекомендуется приносить ей жертвы на рассвете, до восхода солнца [284]. Мы видели, как ведийская заря и солнце предлагают и решают загадки; мы видели, как индийский солнечный герой освобождается от чудовища, предлагая или решая неразрешимые загадки; точно так же в «Авесте» герой Яшто Фриана просит Ардви Суру Анахиту помочь ему решить девяносто девять загадок, чтобы он мог освободиться от чудовища Ахьи.

Добавьте к этому, что Ардви Сура Анахита, подобно ведийской заре, является дарительницей коров и лошадей, и что эти животные приносятся ей в жертву ее почитателями. Сама заря, в призывании, обращенном к ней в шестой молитве «Хорда Авесты», также называется «возвышенной» и наделенной быстрыми и великолепными конями [285]. Тот факт, что Анахита запряжена четырьмя белыми конями, как и солнце Митра, усиливает доказательство этой идентичности. И если заря не представлена в «Авесте» прямо как корова, мы делаем вывод, что она так и мыслилась, исходя из культа Митры, которому поклонялись с первых лучей дневного света до полудня. Митра часто получает эпитет «владеющий обширными пастбищами»; утреннее солнце, следовательно, является пастушеским богом; и если это так, мы вынуждены думать о персидской заре тоже как, если не о корове, то, по крайней мере, о женщине-пастушке. Но Митра — не бог одних лишь идиллических подвигов, он также герой; «Вендидад» [286] приветствует его как «самого победоносного из победителей». Добычей его победы [по существу, благодаря его непосредственным предшественникам Веретрагне (Вритрахану) и Сраоше] [287] должны были быть коровы зари, без которых его обширные пастбища были бы ему бесполезны. Действительно, говорится, что Митра позволяет владельцам стад возвращать своих потерянных волов [288].

Но Митра — не единственный выдающийся герой «Авесты». Помимо него, важную роль в ней играет вышеупомянутый Веретрагна со всеми его вторичными и третичными отражениями. Теперь этот Веретрагна, который предлагает многочисленные аналогии с ведийским Индрой, убийцей Вритры, подобно Индре, является то героем, то конем, то птицей, то овцой, то диким кабаном, то быком [289]. Как бык Индра помогает Триту, Траитане и Кавье Ушане [290] в «Ригведе», так и бык Веретрагна в «Авесте», приобщаясь к природе некоего Триты [291], который богат, великолепен и силен и который, подобно Индре, лечит болезни с помощью хранителя металлов (обычная корреляция между героем и магической жемчужиной), помогает Траэтаоне, убийце змея Духаки (Ажи Дахаки), и герою Кава Уше, для которого Кава Хаошрава — скорее другое имя, чем другая форма. Триту и Траэтаона из «Зенда» особенно интересны, потому что они напоминают нам, хотя и смутно, о ведийском мифе о трех братьях. Только «Авеста» называет Триту и Траэтаону двумя отдельными божественными героями; она приписывает Траэтаоне второе место среди трех братьев; и как в «Махабхарате» именно второй брат, сильный Бхима, падает в воды, в то время как третий брат, Арджуна, освобождает других от морского чудовища своей доблестью, так и в «Авесте» именно Траэтаона выходит из вод или является сыном Атвьи (-Аптьи). Но каждый может увидеть точку соприкосновения, связи или отождествления между двумя братьями-героями. Это Бхима выходит из вод, а Арджуна извлекает его, то есть извлекает свою собственную силу, выраженную в Бхиме (субъект и его добродетель становятся объектом, будучи заключенными в одном лице). Они смешиваются вместе, поскольку Траэтаона, сын того, кто пребывает в водах, или водного, или тот, кто выходит из вод и убивает демона, должен быть тем же, что и Трита, третий, обладающий добродетелью исцеления демонических болезней. Траэтаона, убийца змея, и Трита, который уничтожает злодеев, вновь встречаются с иным блеском в том же героическом приключении. Едва проходит мгновение между временем, когда герой был жертвой, и тем, в которое Веретрагна, или Траэтаона, или Трита, герой, торжествует в своем собственном освобождении.

В «Ясне» [292] мы находим трех людей, которые своим благочестием завоевывают расположение бога Хаомы (Сомы, лунного бога, луны, доброго мага, доброй феи). Первый — Вивахват, второй — Атвья, третий — Трита; из чего мы делаем вывод, что Вивахват — старший брат, Атвья — второй, а Трита — младший. Благодаря своему благочестию они получают сыновей; сын Вивахвата — Йима (ведийский Яма), мудрый, счастливый, небесный; сын Атвьи — Траэтаона, воин, сокрушающий чудовище; третий, Трита, называемый самым полезным, имеет двух сыновей, Урвакшу и Керешаспу, которые напоминают нам Ашвинов. Сын Атвьи и Трита, смешиваясь в одном лице, Траэтаона или Трита образуют новый триумвират с Урвакшей и Керешаспой, как ведийский Индра с двумя Ашвинами. История о трех братьях и история о двух братьях кажутся переплетенными даже в мифе, как они, безусловно, переплетены впоследствии в легенде. Трем братьям, кроме того, соответствуют в «Авесте» три сестры, три дочери Заратуштры и Хвови: Френи, Трити и Поручиста [293]. Первая, по-видимому, соответствует Яме, вторая — Аптье и его сыну Траэтаоне (или Триту), третья, светящаяся, прекрасная (как заря), — двум красивым братьям-всадникам, Урвакше и Керешаспе (Ашвинам).

Солнечный герой выходит из своих затруднений и торжествует над врагами не только силой оружия, но и своей врожденной силой и доблестью. Эта необычайная сила, благодаря которой он движется и переносится, и которая делает его неотразимым, — это ветер, призываемый героями в «Авесте» под именем Раман. Ветер, согласно «Авесте», не только самый быстрый из быстрых, но и самый сильный из сильных (подобно Марутам, Хануману или Бхиме, индийским ветрам или сыновьям ветра). Даже в «Авесте» он сражается и обеспечивает героям победу, и он дорог женщинам и девушкам. (Точно так же Сита питает склонность к Хануману, а Хидимба из всех Пандавов отдает предпочтение Бхиме.) Более того, в «Авесте» девушки призывают ветер, чтобы получить мужа [294].

Гимн «Ригведы», однако, воспевает своего рода ссору между ветрами Марутами и богом Индрой, вызванную соперничеством; ссору, которая заканчивается тем, что Индра берет верх. Интересно найти в персидской традиции [295] то же соперничество между ветром (вата) и сыном Триты, героем Керешаспой. Злой джинн сообщает ветру, что Керешаспа хвастается своим превосходством в силе. После этого ветер начинает выть и бушевать с такой ужасающей силой, что ничто не может ему противостоять, и сами деревья раскалываются надвое или вырываются с корнем, пока не приходит Керешаспа и не сжимает его так крепко в своих объятиях, что тот вынужден остановиться. Этот интересный мифический эпизод является прообразом громкого свиста героев и чудовищ в сказках, который заканчивается резким образом, подобно персидской легенде; что также заставляет нас предположить, что Траэтаона победил змея Дахаку, просто привязав его к демонической горе Демавенд [296]. Этот стиль победы над врагом путем связывания встречается довольно часто в персидских легендах и в самой «Авесте» [297]; он также упоминается в индийских традициях. Стрелы чудовищ, пущенные в героев «Рамаяны», связывают их; бог Яма и бог Варуна связывают своих жертв; первый натягивает, затягивает поводья (т.е. вечернее солнце укорачивает свои лучи); второй окутывает, покрывает и связывает тьмой то, что Яма обуздал. Солнечный луч, который укорачивается, тень, которая наступает, — это образы опутывателя героев; тогда как солнечный луч, который удлиняется, удар молнии, проходящий через все небеса, окруженный облаками и тьмой, представляет героя, который охватывает, крепко сжимает и душит чудовище.

Лук Митры состоит из тысячи луков, изготовленных из жесткой коровьей шкуры; эти луки в «Авесте» также выпускают тысячу стрел, которые летят с окрыленными перьями стервятников [298]. Это снова возвращает нас к ведийскому мифу о птицах, которые выходят из коровы.

Поскольку лук считается коровой, эта корова оттачивает свои рога; откуда «Хорда Авеста» воспевает рогатые стрелы лука Митры, т.е. рога коровы, которые стали оружием [299] или ударами молнии.

Легенда о двух братьях больше связана с мифом о коне, чем с мифом о корове или воле. Но поскольку она представляет нам двух братьев, одного бедным, а другого богатым, богатство символизируется волом. Однако, если я не ошибаюсь, есть два героя, воспеваемые в «Авесте» один за другим (и которых я поэтому считаю братьями), которые ведут свое происхождение от этой легенды; один называется Шрираокшан (или имеющий прекрасного вола), другой Керешаокшан (или имеющий тощего вола). Поскольку «Авеста» не развивает эту тему более подробно, я не смею настаивать на ней; тем не менее, мне приятно отметить, что из двух братьев Керешаокшан был более доблестным, как из двух братьев Урвакша (слово, которое, возможно, может означать имеющего жирного коня и которое, возможно, синонимично Урвашпе [300]) и Керешаспа (имеющий тощего коня) именно второй является славным героем; как в русских народных сказках мы найдем третьего брата, хотя его и считают идиотом, презираемым другими, и он ездит на самой плохой кляче в конюшне, но становится впоследствии самым удачливым героем. Керешаспа мстит за своего брата Урвакшу Хиташпе, которого профессор Шпигель [301] интерпретирует как связанного коня, но что также может быть переведено как тот, кто держит коня связанным, что снова вернуло бы нас к истории об уздечке и герое-коне, которого демон держит связанным с собой, что мы уже отмечали выше в истории о жертвоприношении Шунахшепы, спасенного зарей.

Неясно, должны ли мы узнавать зарю или луну в «Авесте» в так называемой Ашис Вагухи, возвышенной (подобно Ардви Суре Анахите), которая появляется на высокой горе, богатая, красивая, великолепная, золотоглазая, благодетельная, дарительница скота, потомства и изобилия, которая сокрушает демонов, управляет колесницами и призывается сыном водного, Траэтаоной, в «Аши Яште» [302], чтобы она помогла ему победить трехголового чудовища-змея Дахаку. Теперь, Траэтаона, победоносный и богатый волами [303], будучи хорошо известной формой солнечного героя Митры, интересно узнать, как героиня, так называемая Ашис Вагухи (заря или луна, поскольку три слова Ардви Сура Анахита — это простые имена зари), имеющая того же верховного бога своим отцом, имеет трех братьев, из которых первый — Сраоша, благочестивый; второй — Рашну, сильный; и третий — Митра, победоносный.

Она, более того, сама представлена преследуемой врагами верхом на лошадях; и то бык, то овца, то ребенок, то дева скрывают ее от преследователей. Не зная, куда идти, подняться ли на небо или ползти по земле, она обращается к Ахура-Мазде, который отвечает, что она не должна ни подниматься на небо, ни ползти по земле, а должна направиться в середину жилища прекрасного царя [304]. Как возможно не узнать в ней луну или зарю, которая следует по пути солнца, своего мужа, луну или зарю, которая появляется на вершине высоких гор?

Другие факты, не лишенные мифологического интереса, возможно, могли бы быть найдены в «Авесте», которая из-за неопределенности, сопровождающей перевод оригинальных текстов, до сих пор, как мне кажется, полностью игнорировалась мифологами. И все же, хотя Анкетиль, Бюрнуф, Бенфей, Шпигель, Хауг, Коссович и все, кто обращал свои таланты и науку к интерпретации зендских текстов, расходятся во мнениях в более сложных местах, есть много таких, интерпретация которых достоверна, в которых ученые переводчики согласны, которые предлагают интересные мифологические данные и позволяют нам, во всяком случае, извлечь из «Авесты» эмбрион мифологии, точно так же, как из него уже был извлечен эмбрион грамматики. Краткие ссылки, которые я сделал сейчас на миф о корове и быке в «Авесте», во всяком случае, кажутся мне достаточными, чтобы оправдать мой вывод о том, что корова и бык представляли те же аспекты и порождали те же мифы и те же верования в Персии, что и в Индии, хотя и в форме гораздо более слабой и неопределенной.

Солнечный герой Персии вновь встречается в костюме исторической легенды в Кире (Κυρος) Геродота и Ктесия, первый из которых представляет нам ребенка, оставленного родителями, спасенного и воспитанного в младенчестве (подобно индийскому Карне, сыну солнца, и Кришне) среди пастухов, где некоторое время он дает необычайные доказательства своей доблести; второй показывает нам юного героя, который завоевывает свою невесту, Амитис, дочь Астиага.

Наконец, тот же герой появляется в нескольких великолепных и славных формах в «Шахнаме».

Как в «Ригведе» Трита или Траитана, а в «Авесте» Траэтаона (формой которого является Трита) совершают великий подвиг убийства чудовища, и особенно змея, так и Феридун, персидский синоним (посредством промежуточной формы Фредуна) для зендского Траэтаоны, в последующей персидской традиции является самым выдающимся героем в борьбе против чудовища. Я не буду настаивать на деяниях Феридуна и его мифической доблести после ученой статьи, написанной по этому вопросу профессором Р. Ротом, которая появляется в «Трудах Восточного общества Лейпцига», и искусного и высоко ценимого эссе профессора Мишеля Бреаля о мифе о Геркулесе и Каке. Поэтому я ограничусь цитированием из легенды о Феридуне эпизода его старости, который напоминает нам ведийский миф о трех братьях.

У великого царя Феридуна три сына: Сельм, Тур и Иредж (Сельм, Тур и Эр также являются сыновьями Траэтаоны); он делит мир на три части и отдает запад первенцу, а север — второму, в то время как Иран оставляет младшему. Двое старших завидуют и объявляют отцу о своем намерении объявить ему войну, если он не изгонит их младшего брата Иреджа из дворца. Феридун отвечает на их нечестивую угрозу высокомерными упреками и тем временем предупреждает юного Иреджа об опасности, в которой тот находится. Юноша предлагает лично отправиться к братьям и склонить их к миру; отец не хочет отпускать его, но в конце концов соглашается и дает ему письмо для двух братьев, в котором он вверяет его как своего самого любимого сына их заботе. Иредж прибывает в жилище братьев; их солдаты видят его и не могут отвести от него глаз, как будто они уже признали его своим господином. Тогда Сельм, старший, советует Туру, второму, сильному, убить Иреджа; Тур после этого нападает на беззащитного Иреджа и пронзает его грудь кинжалом. Иредж впоследствии отомщен сыном своей дочери (рожденным после его смерти от служанки, которую он оставил беременной), героем Минучихром, который убивает Сельма и Тура.

Герой, который сменяет Минучихра, — Заль, сын Сама, которого из-за того, что он родился с белыми волосами, отец оставил на горе Эльбурс, где птица Симург вскормила и спасла его. Заль доказывает свою мудрость перед Минучихром, решая шесть астрономических загадок, которые предлагает ему царь Минучихр. Царь, довольный, приказывает одеть его в праздничные одежды; затем, чтобы доказать свою силу, он вызывает его на рыцарский поединок с всадниками; Заль побеждает и получает еще одну почетную мантию и бесчисленные царские дары; после чего он берет в жены Рудабе, дочь царя Михраба.

Заль отличается, подобно Минучихру, в своих войнах против извращенных туранцев, драконов и чудовищ, в которых он берет с собой в качестве своего главного помощника могучего героя Рустема, чьим оружием является палица, увенчанная головой быка [305], или рогатая булава (герой — бык, удары молнии — его рога), и чей конь настолько силен, что сам сражается и побеждает льва, пока Рустем спит. Сам герой убивает дракона и ведьму, превратившуюся в прекрасную женщину, но которая принимает свой чудовищный облик, как только герой произносит имя бога. Он гремит, как облако, он темный и описывает себя как грозовое облако, которое мечет молнии [306]. Он связывает воина Аулада и заставляет его открыть, где демоны держат в тюрьме царя Кавуса, который ослеп в их царстве тьмы. Кавус затем сообщает Рустему, что для восстановления зрения его глаза должны быть помазаны тремя каплями крови убитого демона Сефида; после чего Рустем отправляется убить демона. Демонов можно победить только днем; когда светло, они спят, и тогда их можно победить, говорит Аулад Рустему; по этой причине Рустем не начинает предприятие, пока солнце не окажется в зените [307]; тогда он гремит и сверкает молниями в демонов. Подобно солнцу, он отправляется к горе (несомненно, к закату), где сидит демон Сефид, и прибывает к устью глубокой и мрачной пещеры, из которой Сефид выходит в образе черного великана, только что пробудившегося от сна. Сам великан, подобно огромной горе, нападающей на землю, бросает в Рустема камень, как жернов; Рустем бьет чудовище по ногам и отсекает одну из них; хромой великан продолжает бой, Рустем наконец борется с ним, поднимает его в воздух, затем несколько раз яростно бьет его о землю и так лишает его жизни. Он бросает тело Сефида в горную пещеру, в то время как его кровь пропитывает землю и возвращает царевичу Кавусу зрение и его великолепие. Миф красив и выразителен. Как из черного ядовитого змея получается белое здоровое молоко, так из черного чудовища при его смерти получается кровь, которая возвращает зрение ослепленному царю; красная заря здесь представлена как кровь ночного чудовища, сокрушенного солнечным героем.

Позвольте мне попросить читателя обратить внимание на персидское сравнение камня, брошенного демоном, с жерновом, так как это важно для объяснения суеверия, до сих пор существующего на Западе, о том, что дьявол идет под жернов, чтобы осуществить свои злые замыслы. Камень или гора, расколотая водами, естественно сравнивалась с жерновом, приводимым в движение водами; демоны населяют пещеристую гору, чтобы охранять воды; таким образом, дьявол, злой, домовые предпочитают мельницы в качестве своих жилищ.

Рустем ведет в «Шахнаме» много других победоносно успешных битв против Афрасиаба Туранского и других демонических существ на службе у различных героических царей, с эпическими инцидентами в придачу, которые почти все однообразны. Его борьба против своего сына Сохраба, однако, носит совершенно иной характер.

Рустем отправляется на охоту. В лесу турецкие бандиты грабят его, забирая его бесценного коня, пока он спит; затем он отправляется, одинокий и печальный, к городу Семенгам, следуя по следу, оставленному его конем. Когда он появляется, выходя из леса, царь Семенгама и его придворные отмечают это явление, как если бы это было солнце, выходящее из утренних облаков [308]. Царь принимает Рустема с большим гостеприимством, и, как бы чтобы наполнить до краев меру своей любезности, он посылает ночью в комнату, где тот спит, свою необычайно красивую дочь Техмине. Герой и красавица расстаются утром; но Рустем, перед тем как расстаться с Техмине, оставляет ей жемчужину узнавания. Если от их любви родится дочь, она должна носить ее как амулет в волосах; если сын, он должен носить ее на руке, и он станет непобедимым героем. Через девять месяцев Техмине рождает Сохраба; в возрасте одного месяца он кажется годовалым, в три года он забавляется оружием, в пять лет он дает доказательства львиной храбрости, а в десять лет он побеждает всех своих товарищей и просит мать рассказать ему об отце, угрожая убить ее, если она не скажет ему. Едва Сохраб узнает, что он сын Рустема, как у него возникает желание стать царем Ирана и вытеснить Кавуса; затем он начинает преследование иранских героев, нападая на белый замок (белое утреннее небо, заря), защищаемый прекрасной воительницей-принцессой Гурдаферид, дорогой иранским воинам. Сохраб завоевывает и разрушает белый замок, но в момент триумфа воительница-дева исчезает. Старый герой Рустем затем выступает против своего собственного сына Сохраба; последний сбрасывает его, но Рустем, в свою очередь, смертельно ранит Сохраба. В старом Рустеме, сброшенном на гору, нетрудно узнать заходящее солнце; в Сохрабе, смертельно раненном Рустемом, — само солнце, которое умирает; и действительно, умирающее солнце имеет иной вид, чем новое солнце, которое восходит и торжествует на небесах: эти два облика могут дать повод к мысли о борьбе между старым и молодым солнцем, в которой оба приносятся в жертву. Действительно, Рустем чувствует, когда смертельно ранит Сохраба, что он ранит самого себя; он проклинает свою работу и немедленно посылает за целебным бальзамом; но тем временем Сохраб умирает. Единственным, кто мог уничтожить молодое солнце, был старый; солнце стареет и умирает; один Рустем мог убить Сохраба. Со смертью Сохраба слава Рустема также затмевается; он удаляется в одиночество, и самый грандиозный период его эпической жизни подходит к концу. После этого он вновь появляется только в эпизодических битвах или предприятиях; как, например, в поджоге Турана, в чем он напоминает Ханумана, сжигателя Ланки; в освобождении юного героя Бишена, который был взят в плен и заключен в тюрьму туранцами; в убийстве могущественного и извращенного туранца Афрасиаба; и в своей собственной смерти в засаде, устроенной молодыми соперниками старого льва, который умирает, мстя своим врагам.

В самом дворце Кавуса (того, кто был защищен Рустемом) происходит примечательная легендарная драма. Сиявуш, сын царя Кавуса, соблазняется царицей-матерью Судабе, которая пылает к нему любовью. Юноша отвергает эту любовь, после чего она обвиняет его перед царем Кавусом как своего соблазнителя. Отец, выслушав защиту сына в доказательство его невиновности, не может поверить царице; и тогда она придумывает другой метод для уничтожения юного Сиявуша. Она сговаривается с рабыней, которая у нее есть, колдуньей, и убеждает ее создать двух маленьких ядовитых чудовищ, которых она тут же громко провозглашает детьми Сиявуша. Тогда Сиявуш, чтобы доказать свою невиновность, добровольно подвергается испытанию огнем; он входит в пламя на своем черном коне, обняв своего дрожащего отца; и конь, и всадник выходят из огромного огня под аплодисменты всех зрителей. Тогда царь отдает приказ задушить неестественную царицу; но его сын Сиявуш заступается за нее, и Судабе позволено жить по милости юного принца, которого, однако, она продолжает преследовать, пока после смерти Сиявуша Рустем, который оплакивал его как своего собственного сына или как свое другое «я», мстит за него, сначала убив Судабе, из-за которой Сиявуш был вынужден отправиться в Туран, а впоследствии перенеся войну в Туран, где после очень беспокойной жизни Сиявуш попал во власть своего тестя Афрасиаба и был предан смерти.

Жена Сиявуша, по имени Ферингис, будучи беременной, гостеприимно принимается Пираном и рождает героя Кая Хосрова; и как только он рождается, его отдают пастухам на горе. Уже в семь лет его любимое развлечение — стрельба из лука; в десять лет он противостоит диким кабанам, медведям, львам и тиграм только со своим пастушеским посохом. Когда Афрасиаб видит юного пастуха, он расспрашивает его о его овцах и мирных занятиях пастухов; мальчик отвечает историями о львах, имеющих острые зубы, и о других диких животных, которых он не боится. Как только он достигает мужества, он бежит из Турана, преследуемый туранцами; он прибывает на берега реки, где паромщик требует невозможных условий, чтобы перевезти его; после чего, подобно Феридуну, он безопасно переправляется через реку, но без лодки и на сухих ногах (это солнце, пересекающее облачный и мрачный океан, не намокая) [309]; прибыв наконец в Иран, его чествуют и празднуют как будущего царя. Его правление начинается; затем он поручает различные задачи разным героям, среди которых его брат Фируд, рожденный от другой матери, о котором говорят, что один волос его головы имеет больше силы, чем многие воины (одного луча солнца достаточно, чтобы прорвать тьму). Однажды вечером, однако, на закате, Фируд убит в своем замке на горе, будучи окруженным толпой врагов, после того как потерял коня, и после того, как его мать Церире приснилось, что огонь поглотил и гору, и замок. Его мать Церире (вечерняя заря) бросается в пламя вместе со своими служанками и тоже умирает. Кай Хосров оплакивает потерю своего брата Фируда всю ночь напролет, до тех пор, пока не пропоет петух; когда наступает утро, он думает о том, чтобы отомстить за него.

После этого жизнь Кая Хосрова проходит в битвах, которые ведут его герои против туранцев. Только к концу своих дней он становится кающимся царем; он больше не позволяет своим подданным сражаться, и его единственное занятие — молитва; он прощается со своим народом и дочерьми в мире, восходит на гору и исчезает в буре, не оставляя после себя никакого следа. Подобным образом исчезают герои Юдхиштхира, Кир и Ромул (не говоря уже о библейском Моисее, и тем более о Христе, так как мы не хотим усложнять сравнение, материалы для которого уже столь обширны, смешивая арийские элементы с элементами семитского происхождения; хотя легенды о змее, о Ное, об Аврааме и его возвращенной жене, об Аврааме и его сыне Исааке, об Иосифе и его братьях, об Иисусе Навине, об Иове и других и более недавних библейских героях по своему мифическому или астрономическому значению представляют многочисленные аналогии с индоевропейскими легендами); подобным образом старое солнце, уставшее царствовать на небесах и бороться за свою жизнь, становится невидимым каждый вечер на горных вершинах.

«Шахнаме» содержит многочисленные другие легенды, помимо тех, которые мы до сих пор кратко описали; и одной из самых примечательных является, вне всякого сомнения, легенда об Исфендиаре, который отправляется со своим братом Бишутемом освободить своих двух сестер, заключенных в крепости туранским царем Ардшаспом. Семь приключений Исфендиара, т.е. его встреча с волком, львом, драконом, ведьмой (которая делает себя красивой, но которая, как только ее связывают заколдованным ожерельем Исфендиара [солнечный диск], снова становится старой и уродливой), гигантской птицей, бурей и рекой, все опасности которых он победоносно преодолевает, являются воспроизведениями, в аналогичной форме, семи приключений Рустема.

Наконец, легенда об Искандере или Искендере (имя Александра Македонского), полная необычайных приключений, стала чрезвычайно популярной в Персии и оттуда, несомненно, перешла со всеми своими прелестями в Европу. Дерзость и удача, слава и могущество великого завоевателя были причинами того, что вокруг его имени сгруппировалось так много необычайных историй, которые бродили разрозненно по миру без эпического единства. Чтобы составить одного славного и незабываемого героя, были объединены достижения многих анонимных или почти забытых. Персидская «Искандернаме» Низами, как и следует из ее названия, полностью посвящена прославлению деяний македонского героя, из которых самыми прославленными являются освобождение принцессы Нушабе (взятой в плен русскими) и путешествие в поисках источника жизни и бессмертия, который, однако, Искандер не может найти. Из Персии та же легенда впоследствии перешла с новыми маскировками в Египет, Армению и Грецию, откуда она распространилась в средние века почти по всей Западной Европе [310].

В качестве моста перехода между индийскими и персидскими, а также турецкими или татарскими традициями мы воспользуемся тремя произведениями: турецкой версией [311] персидской «Тути-наме», сама по себе являющейся переводом и отчасти парафразом индийской «Шука-саптати», т.е. семидесяти (историй) попугая; монгольскими историями «Сиддхи-кюр» и монгольской историей «Ардши-Бордши-хана» [312], первая из которых является парафразом индийской «Ветала-панчавиншати», т.е. двадцати пяти (историй) Веталы (рода демона), а вторая — индийской «Викрама-чаритрам» (героическое действие).

Мы видели в «Айтарея-брахмане» отца, который готовится принести в жертву своего сына, и в «Махабхарате» сына, который лишается юности, чтобы его отец мог жить. В «Тути-наме» [313] верный Мерди Ганбаз готовится принести в жертву свою жену и сыновей, а впоследствии и самого себя, чтобы продлить жизнь царя; но его преданность и верность будучи доказанными, он останавливается Богом прежде, чем может совершить жестокое жертвоприношение, и получает бесчисленные блага от царя.

В истории о ювелире и дровосеке «Тути-наме» [314] воспроизводит двух братьев или друзей, из которых один — злой, богатый и алчный, в то время как другой обманут в деньгах, причитающихся ему, потому что, хотя в действительности он умен, его считают идиотом. Дровосек мстит ювелиру по плану, который мы найдем описанным в легенде о медведе, и возвращает, благодаря своей хитрости, золото, которое его брат или друг утаил от него.

В интересной истории о Мерхуме [315] мы читаем о жене, которую преследует соблазнитель, ее деверь. Чтобы отомстить за ее отказ, он приказывает побить ее камнями во время отсутствия своего брата; будучи невиновной, она воскресает из-под камней; будучи приюченной бедуином, чудовище-раб соблазняет ее; будучи отвергнутым, он обвиняет ее в смерти маленького сына бедуина, которого он сам убил; прекрасная девушка убегает; она освобождает юношу, который был приговорен к смерти и который в свою очередь соблазняет ее. Затем она садится на корабль; пока она в море, все матросы влюбляются в нее и хотят обладать ею; она призывает бога, который заставил фараона утонуть и который спас Ноя от вод. Волны начинают двигаться; удар молнии спускается и сжигает дотла всех, кто находится на корабле, за исключением прекрасной девушки, которая высаживается целой и невредимой на берег (это заря, выходящая из мрачного океана ночи, а чудовища, которые преследуют ее, сжигаются дотла ударами молнии и солнечными лучами); оттуда она убегает в монастырь, в котором служит несчастным, исцеляет хромых и возвращает зрение слепым. Среди последних — ее преследователь, брат ее мужа; она прощает его и возвращает ему зрение; точно так же она исцеляет всех своих других преследователей. Мне вряд ли нужно напоминать читателю, как эта восточная сказка, которая развилась из мифа о преследуемой и освобождающей заре, который мы видели в ведийских гимнах, вновь появляется в многочисленных очень популярных западных легендах, из которых Крещенция и Женевьева являются самыми блестящими типами.