Сурендранатх Дасгупта

«Йога как философия и религия»

Страница 6 из 7 · 56 571 зн. · 65 мин. чтения

(17) Purusha. „ Knowledge of purusha.

(18) Gross nature subtle pervasiveness and purposefulness. „ Control over the element from which follows attenuation, perfection of the body and non-resistance by their characteristics.

(19) Act, substantive appearance, egoism, pervasiveness and purposefulness of sensation. „ Mastery over the senses; thence quickness of mind, unaided mental perception and mastery over the pradhāna.

Эти вибхути, по мере того как они возникают при выполнении процессов йоги, постепенно углубляют веру (шраддха) йогина в совершение его действий и тем самым способствуют достижению его главной цели или идеала, постоянно подталкивая или притягивая его вперед к ней посредством все большего и большего укрепления его веры. Лишенные идеала, они не имеют никакой ценности.

ГЛАВА XIV БОГ В ЙОГЕ

Описав природу карма-йоги и то, как она ведет к джняна-йоге, мы должны теперь описать третье и самое легкое средство достижения спасения — бхакти-йогу, а также положение Ишвары в системе йоги применительно к человеку, который ищет освобождения от уз и оков авидьи.

Ишвара в системе йоги — это тот пуруша, который отличается от всех остальных тем, что он не затронут аффикциями или плодами кармы. Другие пуруши в действительности также не затронуты аффикциями, но они, по крайней мере по видимости, должны претерпевать аффикции и, следовательно, рождение и перерождение и т. д., пока они снова не будут окончательно освобождены; но Ишвара, хотя он и является пурушей, все же никоим образом не страдает от какого-либо рода оков. Он всегда свободен и всегда является Господом. У него никогда не было и не будет никакой связи с этими оковами. Он также является учителем древних учителей, находящимся за пределами диапазона обусловленного времени.

Эта природа Ишвары была подтверждена в священных писаниях и поэтому принимается как истинная на основании их авторитета. Авторитет священных писаний, в свою очередь, признается лишь потому, что они исходят от Бога, или Ишвары. Возражение о том, что это аргумент в круге, здесь неуместно, поскольку связь священных писаний с Ишварой безначальна.

Нет другого божества, равного Ишваре, ибо в случае такого равенства могло бы возникнуть противостояние между соперничающими Ишварами, что могло бы привести к понижению статуса любого из них. Он всеведущ в высшей степени, ибо в нем находится крайний предел всеведения, за пределами которого ничего нет.

Этот Ишвара всеблаг, и хотя у него нет желаний, которые нужно удовлетворять, все же ради своих преданных он диктует Веды при каждой эволюции мира после растворения. Но он не освобождает всех людей, потому что помогает лишь в той мере, в какой каждый заслуживает; он не отменяет закон кармы, точно так же, как царь, хотя и вполне волен действовать так, как ему угодно, наказывает или вознаграждает людей по их заслугам.

В конце каждой кальпы он принимает чистое тело из своей саттвы, лишенное какой-либо кармашаи, и таким образом общается через него со всеми своими преданными и диктует Веды. Снова во время растворения это тело из чистой саттвы погружается в пракрити; и во время этого погружения Ишвара желает, чтобы оно могло появиться вновь в начале нового творения; таким образом, вечно при каждом новом творении тело из чистой саттвы возникает и снова погружается в пракрити во время растворения вселенной.

Принимая это тело, он не имеет никаких личных желаний, которые нужно удовлетворять, как мы говорили ранее. Он принимает его только с целью спасения человечества, наставляя его в знании и благочестии, что невозможно без чистого саттвамайя-тела; поэтому он принимает его, но сам никоим образом не затрагивается им. Тот, кто находится под контролем неведения, не может отличить свою истинную природу от неведения и поэтому всегда ведом им, но с Ишварой дело обстоит иначе, ибо он никоим образом не находится под его контролем, а лишь принимает его как средство передачи знания человечеству.

Йогин, достигший абсолютной независимости, может аналогичным образом принять одно или несколько чистых саттвамайя-нирмана-читта из асмитаматра и может произвести одну читту в качестве руководителя всех их. Такая читта, принятая истинным йогином силой его медитации, не находится под контролем носителей действия, как это имеет место с другими четырьмя видами читты, возникающими от рождения, ошадхи, мантры и тапаса.

Пранава, или омкара, — это его имя; хотя во время растворения слово пранава вместе со своей денотативной силой погружается в пракрити, чтобы вновь появиться с новым творением, подобно тому как корни прорастают из земли в сезон дождей. Эта пранава также называется свадхьяя. Благодаря концентрации на этой свадхьяе, или пранаве, ум становится однонаправленным и пригодным для йоги.

Теперь одним из средств достижения йоги является Ишвара-пранидхана, или поклонение Богу. Это слово, согласно комментаторам, используется в двух значениях в первой и второй книгах Патанджала-йога-афоризмов. В первой книге оно означает любовь или преданность Богу как единственному центру медитации, во второй оно используется для обозначения отречения от всех желаний плодов действия в пользу Ишвары, и таким образом Ишвара-пранидхана в этом смысле включена в крия-йогу. Это посвящение всех плодов действия Ишваре очищает ум и делает его пригодным для йоги и отличается от Ишвара-пранидханы первой книги как бхавана пранавы и Ишвары тем, что оно связано с действиями и отречением от их плодов, тогда как последняя состоит только в поддержании ума в состоянии поклонения Ишваре и его слову или имени — пранаве.

Посредством преданности (бхакти) Ишвара притягивается к преданному через свою нирмана-читту из чистой саттвы, и своей милостью он устраняет все препятствия, такие как болезни и т. д., описанные в I. 30, 31, и немедленно подготавливает его ум к высшему осознанию его собственной абсолютной независимости. Поэтому для человека, который может любить и обожать Ишвару, это самый легкий путь достижения самадхи. Мы можем легче всего очистить наш ум, отказавшись от всех наших действий в пользу Ишвары и достигнув спасения твердой и постоянной преданностью Ему. Это сфера бхакти-йоги, с помощью которой можно избежать утомительной сложности процесса йоги и быстро обрести спасение благодаря высшей милости Ишвары.

Это средство, однако, не является отличным от общих средств йоги, а именно абхьясы и вайрагьи, которые применимы ко всем стадиям. Ибо здесь также абхьяса применяется к преданности Ишваре как одной высшей истине, а вайрагья обязательно связана со всей истинной преданностью и обожанием Ишвары.

Эта концепция Ишвары отличается от концепции Ишвары в системе Рамануджи тем, что там пракрити и пуруша, ачит и чит образуют тело Ишвары, тогда как здесь Ишвара рассматривается лишь как особый пуруша с вышеупомянутыми силами.

В этой системе Ишвара не является руководителем пракрити в смысле пребывания последней в нем в недифференцированном виде, но рассматривается как руководитель дхармы и адхармы, и его деятельность активна только в устранении препятствий, тем самым помогая эволюционному процессу пракрити.

Таким образом, Ишвара отличается от Ишвары Шанкара-веданты тем, что там истинное существование приписывается только Ишваре, тогда как все остальные формы и модусы Бытия рассматриваются лишь как иллюзорные.

Из того, что мы видели выше, ясно, что основной акцент философии йоги сделан на методе самадхи. Знание, которое может быть приобретено с его помощью, отличается от всех других видов знания — обычного восприятия, умозаключения и т. д. — тем, что только оно может представить объекты перед нашим ментальным взором с самым ясным и безошибочным светом постижимости, в котором истинная природа вещи наблюдается немедленно. Умозаключения и слова священных писаний основаны на концептах или общих представлениях о вещах. Ибо учение Вед проявляется в словах; а слова — это лишь имена, термины или концепты, сформированные путем отмечания общих сходств определенных вещей и связывания их символом. Все дедуктивные умозаключения также основаны на главных суждениях, полученных путем индуктивных обобщений; поэтому легко увидеть, что все знание, которое может быть приобретено с их помощью, — это лишь обобщенные концепции. Их процесс представляет лишь метод, с помощью которого ум может переходить от одной обобщенной концепции к другой; поэтому ум никоим образом не может достичь знания реальных вещей, абсолютных видов, которые не являются родом никакой другой вещи; таким образом, умозаключение и священное писание могут лишь сообщить нам о природе согласия или сходства вещей, а не о реальных вещах, каковы они есть. Обычное восприятие также не приносит здесь большой пользы, поскольку оно не может включить в свою сферу тонкие и изысканные вещи и вещи, которые скрыты от взора чувств. Но самадхи не имеет таких ограничений, и знание, которое может быть достигнуто с его помощью, является абсолютно беспрепятственным, истинным и реальным в строжайшем смысле этих терминов.

Из всех пунктов различия между йогой и санкхьей признание Ишвары первой и акцент, который она делает на практике йоги, являются наиболее важными в ее отличии от последней. Представляется вероятным, что в школе йоги традиционно верили, что Ишвара является защитником йогинов, идущих по их трудному пути полного самоконтроля и поглощающей концентрации. Шансы человека, принимающего курс практики йоги для достижения успеха в этой области, зависят не только от усилий йогина, но и от совпадения многих благоприятных обстоятельств, таких как физическая пригодность, свобода от болезней и других препятствий. Вера в покровительство Бога в пользу честных тружеников и верующих служила для успокоения их умов и наполнения их радостной надеждой и уверенностью, которые были так необходимы для успеха практики йоги. Метафизические функции, которые приписываются Ишваре, по-видимому, являются более поздними дополнениями ради приведения его положения в большую гармонию с системой. Простая вера в Ишвару ради практической пользы йогинов интерпретируется таким образом через отсылку к его руководству развитием космической эволюции. Санкхья в значительной степени полагалась на философское мышление, ведущее к правильному различению разницы между пракрити и пурушей, что является стадией, непосредственно предшествующей освобождению. Поскольку, таким образом, не было практической необходимости в признании Ишвары, теоретическая необходимость также игнорировалась, и утверждалось, что присущая пракрити телеологическая цель (пурушартхата) достаточна для объяснения всех стадий космической эволюции, а также ее окончательного отделения от пуруш.

Мы только что видели, что санкхья не признает существования Бога и считает, что спасение может быть получено только путем постоянного упорства в философском мышлении, и не делает акцента на практических упражнениях, которые считаются существенными в йоге. Следует отметить еще один пункт различия в отношении концепции авидьи. Согласно йоге, авидья, как мы уже объяснили, означает позитивные неистинные убеждения, такие как вера в то, что нечистое, невечное, страдание и не-я являются чистым, вечным, удовольствием и я соответственно. В санкхье, однако, авидья — это лишь неразличение разницы между пракрити и пурушей. И санкхья, и йога признают, что наша привязанность к пракрити обусловлена иллюзией или невежеством (авидьей), но санкхья придерживается теории акхьяти, которая рассматривает неразличение разницы как причину иллюзии, тогда как йога придерживается теории аньятха-кхьяти, которая рассматривает позитивное ошибочное восприятие одного как другого как причину иллюзии. Мы уже упоминали о различии в ходе эволюции категорий, как это утверждается санкхьей и йогой. Это также объясняет различие между техническими терминами пракрити, викрити и пракрити-викрити санкхьи и вишеша и авишеша йоги. Доктрина дхарма-, лакшана- и авастха-паринамы, хотя и не является никоим образом антагонистичной санкхье, не описана так определенно, как в йоге. Некоторые ученые полагают, что санкхья не верила в атомы, как йога. Но хотя слово параману не упоминалось в Карике, не похоже, чтобы санкхья не верила в атомы; и мы уже заметили, что Бхикшу считает слово сукшма в Карике 39 относящимся к атомам. Существуют также небольшие различия в отношении процесса, вовлеченного в восприятие, и это было рассмотрено в моей работе «Философия йоги в отношении других индийских систем мысли». Почти по всем другим фундаментальным пунктам санкхья и йога находятся в полном согласии.

ГЛАВА XV МАТЕРИЯ И УМ

В заключение, возможно, стоит сказать несколько слов о теориях физического мира, дополняющих взгляды, которые уже были изложены выше.

Грубая материя, как возможность ощущения, была разделена на пять классов в соответствии с их относительной грубостью, соответствующей относительной грубости чувств. Некоторые современные исследователи пытались понять пять бхут, а именно акашу, марут, теджас, ап и кшити, как эфир, газообразное, тепло и свет, жидкости и твердые тела. Но я не могу решиться согласиться, когда размышляю о том, что твердость, текучесть и газообразность представляют лишь непостоянный аспект материи. Разделение материи с точки зрения возможности наших ощущений имеет прочный корень в нашей природе как познающих существ и поэтому имеет более рациональное обоснование, чем современное химическое деление на элементы и соединения, которым ежедневно угрожает постепенный прогресс научной культуры. Это не несет в себе твердой и последовательной рациональной концепции, как определения древних, а является лишь временным решением для понимания или представления определенных химических изменений материи и поэтому имеет лишь относительную ценность.

Существует пять аспектов, с которых можно рассматривать грубую материю. Это (1) стхула (грубый), (2) сварупа (субстантивный), (3) сукшма (тонкий), (4) анвая (соединение), (5) артхаваттва (цель использования). Стхула, или грубые физические характеристики бхут, описываются следующим образом:

Качества Земли — форма, тяжесть, шероховатость, препятствие, стабильность, проявление (вритти), различие, опора, мутность, твердость и приятность.

Ап — гладкость, тонкость, ясность, белизна, мягкость, тяжесть, прохлада, сохранение, чистота, цементирование.

Теджас — движение вверх, приготовление, горение, свет, сияние, рассеивание, придание энергии.

Ваю — поперечное движение, чистота, бросание, толкание, сила, подвижность, отсутствие тени.

Акаша — движение во всех направлениях, неагломерация, отсутствие препятствий.

Эти физические характеристики отличаются от аспектов, которыми они воздействуют на чувства, которые называются их сварупами. Земля характеризуется гандхой, или запахом, ап — расой, или вкусом, теджас — рупой и т. д. Если смотреть с этой точки зрения, мы видим, что запах возникает при контакте носового органа с твердыми частицами материи; поэтому эта твердость, или плотность, которая может таким образом порождать чувствительность гандхи, называется сварупой кшити. Вкус может возникнуть только в связи с текучестью, поэтому эта текучесть, или снеха, является сварупой, или природой, ап. Свет — качество видимости — проявляется в связи с теплом, поэтому тепло является сварупой огня. Чувствительность к прикосновению генерируется в связи с вибрацией воздуха на поверхности эпидермиса; поэтому эта вибрационная природа является сварупой воздуха.

Чувствительность к звуку исходит из природы отсутствия препятствий, которая принадлежит акаше, поэтому это отсутствие препятствий является сварупой акаши.

Третий аспект — это аспект танматр, которые являются причинами атомов, или параману. Их четвертый аспект — это их аспект гун, или качеств освещенности, действия, инерции. Их пятый аспект — это тот, посредством которого они служат пуруше, вызывая его приятные или болезненные переживания и, наконец, его освобождение.

Говоря об агрегации применительно к структуре материи, мы видим, что она бывает двух видов: (1) когда части находятся в тесном соединении и слиянии, например, любое растительное или животное тело, части которого никогда не могут рассматриваться отдельно. (2) Когда существуют такие механические агрегаты или сочетания отдельных и независимых частей (ютасиддхаваява), как деревья в лесу.

Дравья, или субстанция, — это агрегат первого типа, представляющий собой группировку родовых или видовых качеств, и не является отдельной сущностью — обителью родовых и видовых качеств, подобно дравье в концепции вайшешики. Аспект унификации родовых и видовых качеств, наблюдаемый в частях, соединенных в тесном союзе и слиянии, называется аспектом дравьи. Агрегация частей — это структурный аспект, стороной проявления которого является унификация родовых и видовых качеств, называемая дравьей.

Другая агрегация ютасиддхаваява, т. е. сочетание отдельных и независимых частей, в свою очередь, бывает двух видов: (1) в которой акцент может быть сделан на различии частей, и (2) та, в которой акцент сделан на их единстве, а не на их различии. Так, в выражении «манговая роща» мы видим, что много манго образуют рощу, но манго не отличаются от рощи. Здесь акцент сделан на аспекте, что манго — это то же самое, что и роща, что, однако, не так, когда мы говорим, что здесь роща манговых деревьев, ибо выражение «роща манговых деревьев» ясно доносит до нашего ума сторону отдельных манговых деревьев, которые образуют рощу.

Из грубых элементов акаша, по-видимому, особенно требует пояснения. Согласно Виджняна Бхикшу и Нагеше, существует два вида акаши — карана (или первичная) и карья (атомарная). Первая, или изначальная, — это недифференцированный бесформенный тамас, ибо на этой стадии она не обладает качеством проявления себя в звуках. Эта карана впоследствии развивается в атомарную акашу, которая обладает свойством звука. Согласно концепции пуран, эта карьякаша эволюционирует из эго как первая оболочка ваю, или воздуха. Каранякашу, или неатомарную акашу, не следует считать просто вакуумом, но ее необходимо представлять как позитивную, всепроникающую сущность, нечто вроде эфира современных физиков.

Из этой акаши возникает атомарная акаша, или карьякаша, которая является причиной проявления звука. Все способности слуха, даже если они имеют свое происхождение в принципе эгоизма, пребывают в акаше, помещенной в полости уха. Когда в ней замечается исправность или дефект, исправность или дефект замечается также в способности слуха. Далее, когда из звуков, работающих в унисон со способностью слуха, должны быть восприняты звуки твердых тел и т. д., тогда способность слуха, расположенная в полости уха, требует способности резонанса, пребывающей в субстрате акаши уха. Это чувство слуха, таким образом, действует, когда оно притягивается звуком, возникшим и расположенным в полости рта говорящего, который действует как магнит. Именно эта акаша придает проницаемость всем телам; в отсутствие этого все тела были бы настолько компактными, что их было бы трудно проткнуть даже иглой. В Санкхья-сутре II. 12 сказано, что вечное время и пространство имеют природу акаши. Таким образом, это так называемое вечное время и пространство не отличаются от того одного недифференцированного бесформенного тамаса, о котором мы только что говорили. Относительное и бесконечное время возникают из движения атомов в пространстве — причины всех изменений и трансформаций; и пространство как относительное положение не может быть выражено лучше, чем словами доктора Б. Н. Сила, как «совокупность положений как порядок сосуществующих точек, и как таковое оно полностью относительно к рассудку, подобно порядку во времени, будучи сконструированным на основе отношений положения, интуитивно постигаемых нашим эмпирическим или относительным сознанием. Но есть разница между пространственным порядком и временным порядком: — не существует единицы пространства как положения (дик), хотя мы можем мыслить время как момент (кшана), рассматриваемый как единица изменения в причинном ряду. Пространственное положение (дик) возникает только из различных отношений, в которых всепроникающая акаша находится к различным конечным объектам. С другой стороны, пространство как протяженность или локус конечного тела, или деша, имеет предельную единицу, будучи анализируемым на бесконечно малую единицу качества протяженности, присущую гунам пракрити».

Читта, или ум, имеет две степени: (1) форма состояний, таких как реальное познание, включая восприятие, умозаключение, компетентное свидетельство, нереальное познание, воображение, сон и память. (2) Форма, в которой все эти состояния подавлены. Между стадией полной внешней активности обычного опыта (вьюттхана) и полным подавлением всех состояний существуют тысячи состояний бесконечного разнообразия, через которые должен пройти опыт человека от состояния вьюттхана к ниродхе. В дополнение к пяти состояниям, о которых говорилось выше, существует еще один вид реального знания и интуиции, называемый праджня, который возникает, когда посредством концентрации читта фиксируется на каком-либо одном состоянии и только на нем. Эта праджня превосходит все другие средства познания, будь то восприятие, умозаключение или компетентное свидетельство Вед, тем, что она является совершенно безошибочной, неограниченной и безграничной в своей сфере.

Прамана, как мы видели, включает восприятие, умозаключение и компетентное свидетельство. Восприятие возникает, когда ум, или читта, через чувства (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние) модифицируется внешними объектами и переходит к ним, генерируя своего рода знание о них, в котором их специфические характеристики становятся более преобладающими.

Ум всепроникающ и может входить в контакт с внешним миром, благодаря чему мы имеем восприятие вещи. Подобно свету, который испускает лучи и проникает во все, хотя и остается на одном месте, читта своими вритти входит в контакт с внешним миром, изменяется в форму объекта восприятия и таким образом становится причиной восприятия; поскольку читта должна проходить через чувства, она окрашивается ими, что объясняет тот факт, что восприятие невозможно без помощи чувств. Поскольку она должна проходить через чувства, она претерпевает ограничения чувств, которых она может избежать, если сможет непосредственно сконцентрироваться на каком-либо объекте без помощи чувств; из этого возникает праджня, через которую проливается абсолютное реальное знание вещи; не стесненное ограничениями чувств, которые могут действовать только в пределах определенной области или расстояния и не могут познавать более тонкие объекты.

Мы видим, что в обычном восприятии наши умы притягиваются к объекту, как железо притягивается магнитами. Так Бхикшу говорит, объясняя Вьяса-бхашью IV. 17:—

«Объекты познания, хотя и неактивные сами по себе, могут все же притягивать вечно меняющиеся читты к себе, подобно магниту, и изменять их в соответствии со своими собственными формами, точно так же, как кусок ткани окрашивается в красный цвет при контакте с красным лаком». Так происходит, что читты обретают форму всего, с чем они приходят в соприкосновение, и тогда возникает восприятие, что эта вещь познана. Восприятие (пратьякша) отличается от умозаключения и т. д. тем, что здесь полученное знание преимущественно относится к специфическим и особым характеристикам (вишеша) вещи, а не к ее родовым качествам, как в умозаключении и т. д.

Умозаключение исходит из умозаключения и зависит от того факта, что определенные общие качества обнаруживаются у всех членов класса, в отличие от членов другого класса. Таким образом, качества, приписываемые классу, будут обнаружены существующими у всех индивидуальных членов этого класса; это приписывание родовых характеристик класса индивидуальным членам, которые подпадают под него, является сущностью умозаключения.

Объект, воспринятый или выведенный компетентным человеком, описывается им словами с намерением передать свое знание другому; и ментальная модификация, которая имеет своей сферой значение таких слов, является вербальным познанием слушающего. Когда говорящий не воспринял и не вывел объект и говорит о вещах, в которые нельзя поверить, авторитет вербального познания терпит неудачу. Но он не терпит неудачи у первоначального говорящего, Бога, или Ишвары, и его диктантов — Шастр — применительно либо к объекту восприятия, либо к объекту умозаключения.

Випарьяя, или нереальное познание, — это знание нереального, как в сомнении — знание, которое обладает формой, не соответствующей реальной природе вещи ни как сомнение, ни как ложное знание. Сомнение может быть проиллюстрировано на примере человека, который видит что-то в тусклом свете и сомневается в его природе. «Это деревянный столб или человек?» В природе существует либо деревянный столб, либо человек, но нет такого факта или сущности, которые соответствовали бы сомнению: «Это деревянный столб или человек?» Знание как сомнение не является познанием факта или сущности. Иллюзия видения всех вещей желтыми из-за дефекта глаза (как при желтухе) может быть исправлена только тогда, когда объекты видны в их истинных цветах. В сомнении, однако, их дефектная природа проявляется немедленно. Таким образом, когда мы не можем быть уверены, является ли определенная вещь столбом или человеком, мы знаем, что наше знание не является определенным. Поэтому нам не нужно ждать, пока иллюзорность предыдущего знания будет продемонстрирована приходом правильного знания. Злая природа випарьи иллюстрируется в авидье (невежестве), асмите, раге и т. д.

Випарьяя отличается от викальпы — воображения — тем, что, хотя последнее также является нереальным знанием, его природа как такового не демонстрируется никаким знанием, которое следует за ним, а, напротив, признается со всех сторон общим согласием человечества. Но только ученые могут доказать аргументами иллюзорность викальпы, или воображения.

Все классовые понятия и концепты формируются путем принятия во внимание только общих характеристик вещей и ассоциирования их с символом, называемым «имя». Сами вещи, однако, не существуют в природе этих символов, или имен, или концептов; это лишь аспект их, который диаграмматически представлен интеллектом в форме концептов. Когда концепты объединяются или разделяются в нашей мысли и языке, они, следовательно, представляют лишь воображаемую плоскость знания, ибо вещи не таковы, как их представляют концепты. Таким образом, когда мы говорим «корова Чайтры», это лишь воображаемое отношение, ибо, строго говоря, не существует такой вещи, как корова Чайтры. Чайтра не имеет связи в реальности с коровой. Когда мы говорим, что пуруша имеет природу сознания, существует то же самое иллюзорное отношение. Теперь что здесь предикатируется о чем? Пуруша — это само сознание, но в предикации всегда должно быть утверждение отношения одного к другому. Таким образом, иногда он разбивает концепт на две части и предикатирует одну о другой, а иногда предикатирует единство двух концептов, которые различны. Таким образом, его сфера имеет широкую широту во всех мыслительных процессах, проводимых через язык, и включает элемент абстракции и конструкции, который называется викальпа. Это представляет способность, с помощью которой наши концепты располагаются в аналитическом или синтетическом суждении. Говорят, что это шабда-джнянанупати-васту-шуньо викальпах, т. е. знание, которое возникает из связывания концептов или имен, которое связывание фактически не существует в объективном мире, как оно представлено в пропозициональных формах.

Сон — это то ментальное состояние, которое имеет своим объективным субстратом чувство пустоты. Оно называется состоянием или понятием ума, ибо оно вспоминается при пробуждении; когда мы чувствуем, что хорошо выспались, наши умы ясны, когда мы плохо спали, наши умы апатичны, блуждающие и неустойчивые. Для человека, который стремится достичь общения, или самадхи, эти желания сна должны быть подавлены, как и все другие желания. Память — это удержание в уме объектов, воспринятых, когда восприятие происходит при соединении читт с внешними объектами, в соответствии с формами которых читты трансформируются; она удерживает эти восприятия как впечатления, или самскары, посредством своего присущего тамаса. Эти самскары порождают память, когда происходят такие события, которые могут проявить их в силу ассоциаций.

Таким образом, память приходит, когда перцепты, уже известные и приобретенные, сохраняются в уме в форме впечатлений и проявляются удбодхаками, или ассоциативными манифесторами. Она отличается от восприятий тем, что последние имеют природу восприятия неизвестного и невоспринятого, тогда как первая служит для того, чтобы представить уму перцепты, которые уже были приобретены. Память, следовательно, состоит из перцептов, уже приобретенных реальным познанием, нереальным познанием, воображением, сном и памятью. Она проявляется как в снах, так и в состояниях бодрствования.

Отношение между этими состояниями ума и самскарами заключается в том, что их частота и повторение укрепляют самскары и тем самым обеспечивают возрождение этих состояний.

Они все наделены сукхой (удовольствием), духкхой (страданием) и мохой (невежеством). Эти чувства не могут рассматриваться отдельно от самих состояний, ибо их проявления не отличаются от проявления самих состояний. Знание и чувство — это лишь два разных аспекта модификаций читт, производных от пракрити; следовательно, ни одно из них не может мыслиться отдельно от другого. Слияние чувства со знанием, следовательно, здесь более фундаментально, чем в современном трехчастном делении ума.

В связи с этим мы должны рассмотреть чувства, действие которых на внешний мир известно как «восприятие», «грахана», которое отличается от «пратьякши», означающей эффект «восприятия», а именно восприятие. Каждое чувство имеет свою особую сферу работы, например, зрение — это работа глаза, и это называется их вторым аспектом, а именно сварупой. Их третий аспект — это «асмита», или эго, которое проявляется через чувства. Их четвертый аспект — это их характеристика гун, а именно: проявление (пракаша), действие (крия) и удержание (стхити). Их пятый аспект — это то, что они приведены в движение для пуруши, его опыта и освобождения.

Действительно трудно найти отношение манаса к чувствам и читтам. Более чем в одном месте манас отождествляется с читтами, и, с другой стороны, он описывается как орган чувств. Существует еще один аспект, в котором манас называют царем когнитивных и моторных чувств. Рассматриваемый в этом аспекте, манас, возможно, является директивной стороной эго, с помощью которой оно направляет когнитивные и конативные чувства во внешнем мире и является причиной их гармоничной деятельности для опыта пуруши. Как необходимый атрибут этого директивного характера манаса, сила концентрации, которая развивается пранаямой, считается принадлежащей манасу. Это раджас-сторона манаса.

Существует еще один аспект манаса, который называется анувьявасая, или рефлексия, с помощью которой ощущения (алочана) ассоциируются, дифференцируются, интегрируются, ассимилируются в перцепты и концепты. Это, возможно, саттвическая сторона манаса.

Существует еще один аспект, посредством которого перцепты и концепты удерживаются (дхарана) в уме как самскары, чтобы быть повторенными или выявленными снова в уме как актуальные состояния. Это тамас-сторона манаса.

В связи с этим мы можем упомянуть уху (позитивную аргументацию), апоху (негативную аргументацию) и таттва-джняну (логическое заключение), которые являются модусами различных анувьявасай манаса. Воля и т. д. должны быть включены в них (Йога-варттика, II. 18). Рассматриваемые с точки зрения читт, они в равной степени могут рассматриваться как модификации читт.

Мотивы, которые поддерживают этот процесс внешней активности, — это ложное знание и такие другие эмоциональные элементы, как эгоизм, привязанность, отвращение и любовь к жизни. Эти эмоциональные элементы остаются в уме в зародышевом состоянии как одна лишь сила; или они существуют в полностью операциональном состоянии, когда человек находится под влиянием любого из них; или они чередуются с другими, такими как привязанность или отвращение; или они могут стать ослабленными медитацией на противоположностях. Соответственно, они называются соответственно прасупта, удара, вичинна или тану. Умы, или читты, человека могут следовать этим внешним состояниям или опытам, или постепенно устранять те эмоции, которые обычно называют аффикциями, тем самым сужая свою сферу и продвигаясь к окончательному освобождению.

Все психические состояния, описанные выше, а именно прамана, випарьяя и т. д., называются либо аффицированными, либо неаффицированными в зависимости от того, направлены ли они к внешней активности или движимы высшим мотивом освобождения путем постепенного сужения поля опыта до все меньшей и меньшей сферы, а впоследствии — к полному их подавлению. Эти два вида мотивов — один из аффикций, которые ведут к внешним объектам привязанности и отвращения или любви к жизни, и другой, который ведет к стремлению к кайвалье, — являются единственными мотивами, которые направляют все человеческие действия и психические состояния.

Они влияют на нас всякий раз, когда возникают подходящие возможности, так что посредством изучения Вед, самокритики или правильной аргументации, или из наставлений добрых людей, абхьяса и вайрагья могут быть пробуждены видьей. Правильное знание и тенденция к кайвалье могут появиться в уме, даже когда человек погружен в аффицированные состояния внешней активности. Так же и аффицированные состояния могут появиться, когда человек склонен к или далеко продвинулся в тех действиях, которые пробуждаются видьей или тенденцией к кайвалье.

Кажется, что взгляд йоги на действия, или карму, не лишает человека его свободы воли. Привычка совершать определенные типы действий только укрепляет соответствующие подсознательные впечатления, или самскары, этих актуальных состояний и тем самым делает все более и более трудным преодоление их склонности генерировать соответствующие актуальные состояния, и таким образом препятствует принятию беспрепятственного и свободного курса действий. Другим ограничением сферы деятельности его свободной воли является васана-аспект самскар, посредством которого он естественно чувствует себя привязанным приятными узами к определенным опытам и болезненными — к другим. Но это лишь представляет трудности и препятствия, которые приходят к человеку, когда он должен принять курс жизни йоги, противоположный которому он мог практиковать в течение очень долгого периода, охватывающего многие жизненные состояния.

Свободная воля никоим образом не ограничивается, ибо она прямо следует из телеологической цели пракрити, которая движется для опыта и освобождения пуруши. Поэтому этот мотив освобождения, который является основой всего хорошего поведения, никогда не может быть подчинен другому импульсу, который подталкивает человека к внешним опытам. Но, с другой стороны, этот первоначальный импульс, который привлекает человека к этим обычным опытам, поскольку он обусловлен ложным знанием, которое отождествляет пракрити с пурушей, сам становится подчиненным и теряет свое влияние и силу, когда происходят такие события, которые аннулируют ложное знание, стремясь произвести видение истинного знания отношения пракрити с пурушей. Таким образом, например, если по милости Бога ложное знание (авидья) устраняется, истинное знание немедленно проливается на ум и все аффикции теряют свою силу.

Свободная воля и ответственность за действие прекращаются в тех жизненных состояниях, которые предназначены только для страдания от действий, например, жизненные состояния насекомых и т. д.

ПРИЛОЖЕНИЕ СПХОТАВАДА

Еще один момент, который следует отметить в связи с основными метафизическими теориями Патанджали, — это теория Спхоты, которая рассматривает отношение слов с их идеями и вещами, которые они означают. Как правило, эти три не дифференцируются одно от другого, и мы не привыкли отличать их друг от друга. Хотя они и различны, их часто отождествляют или принимают в одном акте мысли, посредством своего рода иллюзии. Природа этого иллюзорного процесса предстает перед нашим взором, когда мы рассматриваем процесс слухового восприятия слов. Таким образом, если мы следуем Бхашье, как объяснено Виджняна Бхикшу, мы обнаруживаем, что под воздействием наших органов речи произносятся буквы. Этот вокальный звук производится во рту говорящего, откуда звук движется в воздушных волнах, пока не достигает барабанной перепонки слушающего, при контакте с которой он производит слышимый звук, называемый дхвани (Йога-варттика, III. 17). Специальные модификации этого дхвани, как видно, генерируются в форме букв (варна), и общее название для этих модификаций — нада. Этот звук, как он существует на стадии варн, или букв, также называется варна. Если мы применим слово шабда, или звук, в самом общем смысле, то мы можем сказать, что это вторая стадия звука, движущегося к слово-познанию, причем первой стадией является стадия его произнесения во рту говорящего. Третья стадия шабды — это та, в которой буквы, например, г, ау и х, слова «гаух» берутся вместе и полная форма слова «гаух» предстает перед нашим взором. Постижение этой полной формы слова является атрибутом ума, а не чувства слуха. Ибо чувство слуха воспринимает буквенные формы звука одну за другой, по мере того как конкретные буквы произносятся говорящим и по мере того как они приближаются к уху одна за другой в воздушных волнах. Но каждая буквенная форма звука исчезает, как только она генерируется, ибо чувство слуха не имеет силы удерживать их вместе и постигать буквенные формы как формирующие полную форму слова. Идеация этой полной формы слова в уме называется спхота. Она отличается от буквенной формы тем, что она является полным, неразделимым и единым целым, лишенным какого-либо прошлого, и поэтому совершенно не похожа на буквенные формы, которые умирают в следующее мгновение после того, как они возникают. Согласно системе Патанджали, как объяснено комментаторами, вся значимость принадлежит этой спхота-форме и никогда не принадлежит произнесенным или услышанным буквам. Буквы, когда они произносятся и слышатся в определенном порядке, служат для возникновения таких полных идеационных слово-образов, которые обладают некоторой денотацией и коннотацией значения и поэтому называются «спхотами», или тем, что освещает. Они существенно отличаются по природе от звуков в буквенных формах, генерируемых в чувствах слуха, которые являются моментальными и эфемерными и никогда не могут быть собраны вместе, чтобы сформировать одно целое, не имеют значения и имеют чувство слуха в качестве своего места.

Взгляд вайшешиков. Однако Шанкара Мишра утверждает, что эта теория «спхоты» совершенно излишня, ибо даже сторонники спхоты согласны с тем, что спхота условно обозначает вещь, которую она выражает; если это так, то какой смысл вообще признавать спхоту? Лучше сказать, что условность имен присуща самим буквам, которые благодаря этому могут совместно обозначать вещь; и именно когда вы рассматриваете буквы в этом аспекте — их единство в отношении обозначения одной вещи — вы называете их пада, или именем (Упаскара, II. 2, 21). Таким образом, согласно этому взгляду, мы обнаруживаем, что не существует иной сущности, называемой «именем» или «спхотой», которую можно было бы отличить от букв, следующих в определенном порядке в пределах диапазона слухового восприятия. Буквы, произнесенные и услышанные в определенном порядке, совместно называются именем, когда они обозначают конкретный смысл или объект.

Взгляд Кумарилы: Кумарила, прославленный ученый школы миманса, также отрицает теорию спхоты и, подобно вайшешикам, утверждает, что значимость присуща самим буквам, а не какой-либо особой спхоте или имени. Чтобы доказать это, он сначала доказывает, что формы букв стабильны и вечны и не претерпевают изменений из-за различий в способах их акцентирования и произношения. Затем он показывает, что взгляд на спхоту лишь увеличивает сложность без какой-либо сопутствующей выгоды. Таким образом, возражение, которое применяется к так называемому дефекту теории обозначения буквами, состоящему в том, что буквы не могут вместе обозначать вещь, поскольку они не делают этого по отдельности, применимо и к обозначению именем в теории спхоты, поскольку там также говорится, что, хотя нет спхоты или имени, соответствующих каждой букве, буквы совместно порождают спхоту или полное имя (Шлокаварттика, Спхотавада, шл. 91–93).

Буквам, однако, помогают их потенции (самскары) в обозначении объекта или смысла. Согласно Кумариле и Партхасаратхи, теория спхоты также должна признать эту самскару букв в проявлении имени или шабда-спхоты, тогда как они признают ее лишь как действующую силу букв в обозначении объекта или обозначаемой вещи. Таким образом, самскары, согласно Кумариле, признаются как сторонниками теории спхоты, так и школой мимансы Кумарилы, с той лишь разницей, что последние с их помощью могут непосредственно обозначать объект обозначаемого, тогда как первые вынуждены сделать шаг назад, полагая, что их самскара порождает только имя или шабда-спхоту (Ньяяратнакара, Спхотавада, шл. 104).

Кумарила говорит, что прикладывает большие усилия, чтобы доказать несостоятельность теории спхоты, только потому, что если принять взгляд на спхоту, то это сводится к утверждению, что слова и буквы не имеют силы, а значит, все действия, зависящие от них, также теряют свою силу (Шлокаварттика, Спхотавада, шл. 137).

Прабхакара. Прабхакара также придерживается того же взгляда; ибо, согласно ему, буквы также произносятся в определенном порядке; хотя при рассмотрении по отдельности они мгновенны и эфемерны, они поддерживают себя своей потенцией в форме пада, или имени, и таким образом обозначают объект. Так, Шаликанатха Мишра говорит в своей Пракарана-паньчике, стр. 89: «Разумно предположить, что, поскольку последующие буквы в слове зависят от восприятия предшествующей, в самих буквах происходит некое особое изменение, которое ведет к пониманию смысла слова... Невозможно доказать ни восприятием, ни умозаключением, что существует какое-либо слово помимо букв; таким образом, слово имеет своими составляющими буквы».

Шабара. Взгляды Кумарилы и Прабхакары, изложенные таким образом, являются лишь подробными объяснениями взгляда Шабары, который излагает всю теорию в одной строке — pūrvavarṇajanitasaṃskārasahito’ntyo varṇaḥ pratyāyakaḥ.

«Последняя буква вместе с потенцией, порожденной предшествующими буквами, является причиной значимости».

Махабхашья и Кайята. После описания взглядов тех, кто враждебен теории спхоты, необходимо упомянуть школу вайякаранов, которая выступает в ее пользу; так, мы обнаруживаем, что при объяснении следующего отрывка из Махабхашьи,

«Что же тогда такое слово? Это то, при произнесении чего можно понять конкретные объекты, такие как те (коровы), у которых есть хвост, копыта, рога и т. д.»

Кайята говорит: «Грамматики полагают, что обозначение принадлежит словам, в отличие от букв, которые произносятся, ибо если бы каждая из букв обозначала объект, не было бы нужды произносить последующие буквы...»

Вайякараны признают значимую силу имен в отличие от букв. Ибо если приписать значимую силу буквам по отдельности, то первой буквы было бы вполне достаточно для обозначения объекта, и произнесение других букв стало бы ненужным; и согласно этому взгляду, если считать, что каждая буква обладает порождающей силой, то они также не могут делать это одновременно, поскольку произносятся одна за другой. Согласно взгляду на проявление, поскольку буквы проявляются одна за другой, они также не могут быть собраны вместе в должном порядке; если их существования в памяти достаточно, то мы не должны ожидать различия в обозначении или смысле при изменении порядка произнесения букв; то есть «sara» должно иметь то же значение, что и «rasa». Поэтому следует признать, что сила обозначения принадлежит спхоте, проявляемой нада (звуками), как это подробно описано в Вакьяпадии.

Как отношение между воспринимающей способностью и объектом восприятия является постоянным, так и отношение между спхотой и нада как проявленным и проявляющим (Вакьяпадия, 98). Подобно тому как образ меняется в соответствии с изменением отражателя, такого как масло, вода и т. д., так и отраженный или проявленный образ различается в зависимости от различия проявляющего (Вак., 100). Хотя проявление букв, суждений и имен происходит в одно и то же время, кажется, что существует «до и после» в соответствии с «до и после» произнесения нада (Вак., 102). То, что производится через соединение и разъединение (нада или дхвани), называется спхотой, тогда как другие звуковые восприятия, возникающие из звуков, называются дхвани (Вак., 103). Как из-за движения воды образ вещи, расположенной в другом месте, также, по-видимому, принимает движение воды и, таким образом, кажется движущимся, так и спхота, хотя и неизменная сама по себе, кажется, претерпевает изменения в соответствии с изменением нада, которое ее проявляет (Вак., 49). Поскольку у самих букв нет частей, буквы также не существуют как части имени. Опять же, нет окончательного или реального различия между именами и суждениями (Вак., 73). Только в народном употреблении они считаются разными. То, что другие считают самым важным, здесь считается ложным, ибо здесь только суждения считаются значимыми (Вак., 74). Хотя буквы, которые проявляют имена и суждения, совершенно отличны от них, их силы часто кажутся совершенно недифференцированными от них (Вак., 89). Таким образом, когда суждения проявляются причиной проявления суждений, они кажутся состоящими из частей, когда впервые появляются перед умом. Таким образом, хотя пада-спхота или вакья-спхота на самом деле не состоит из частей, поскольку силы букв часто нельзя отличить от них, они также часто кажутся состоящими из частей (Вак., 91).

Взгляд йоги. Что касается отношения букв к спхоте, Вачаспати говорит, объясняя Бхашью, что каждая из букв обладает потенциалом проявления бесконечных смыслов, но ни одна из них не может сделать это индивидуально; только когда звуки в форме букв произносятся последовательно одним усилием речи, отдельные буквы благодаря своей особой близости или удаленности друг от друга могут проявить полное слово, называемое спхотой. Таким образом, из-за изменения близости или удаленности вследствие вмешательства других звуков в форме букв любой звук в форме буквы может проявить любой смысл или слово; ибо особый порядок и ассоциация звуков в форме букв зависят от конкретной затраты энергии, необходимой для их произнесения. Таким образом, спхота является особой модификацией буддхи, тогда как звуки в форме букв имеют свое происхождение в органе речи, когда они произносятся, и в органе слуха, когда они слышны. Здесь стоит отметить, что теория о том, что сами буквы обладают бесконечным потенциалом и могут проявлять любые слово-спхоты в соответствии со своими особыми комбинациями и рекомбинациями, вполне согласуется с основной метафизической доктриной теории Патанджали.

Вакья-спхота. То, что здесь сказано о звуках в форме букв и шабда-спхотах, также применимо к отношению, которое шабда-спхоты имеют к суждениям или предложениям. Слово или имя не стоит отдельно; оно всегда существует в сочетании с другими словами в форме предложения. Таким образом, слово «дерево» всякий раз, когда оно произносится, несет с собой понятие глагола «asti» или «существует» и тем самым демонстрирует свой смысл. Отдельное слово «дерево» без какой-либо отсылки к любому другому слову, которое может придать ему форму суждения, не имеет смысла. Знание слов всегда приходит в форме суждений; подобно тому как различные звуки в форме букв демонстрируют своим взаимным расположением единое слово или шабда-спхоту, так и слова своим взаимным сочетанием или расположением демонстрируют суждение или смысловое значение. Как сами буквы не имеют смысла, так и сами слова не имеют смысла; только помещая их рядом в определенном порядке, в уме зарождается смысл. Когда произносятся отдельные слова, они ассоциируют с собой другие слова и таким образом, по-видимому, обозначают смысл. Но хотя отдельного слова достаточно в сочетании с другими словами, чтобы нести смысл, предложения или суждения не следует считать ненужными, ибо они служат для специализации этого смысла (niyamārthe anuvādaḥ). Таким образом, «готовит» означает, что какой-либо субъект делает что-то объектом своей готовки. Упоминание субъекта «Девадатта» и объекта «рис» только специализирует субъект и объект. Хотя анализ предложения на слова, из которых оно состоит, так же воображаем, как анализ слова на звуки в форме букв, это обычно делается для того, чтобы получить аналитический взгляд на смысл предложения — воображаемое деление его на падежи, глаголы и т. д.

Абхихитанваявада и Анвитабхидханавада. Это напоминает нам две очень известные теории об отношении предложений к словам, а именно «Абхихитанваявада» и «Анвитабхидханавада». Первая означает, что слова сами по себе могут выражать свои отдельные значения посредством функции абхидха, или обозначения; они впоследствии объединяются в предложение, выражающее одну связанную идею. Вторая означает, что слова выражают смысл только как части предложения и как грамматически связанные друг с другом; они выражают только действие или что-то, связанное с действием; в «sāmānaya», «приведи корову» — «gām» не означает собственно «gotva», но «ānayanānvitagotva», то есть бычий род как связанный с приведением. Мы не можем иметь случай существительного без какого-либо управляющего глагола и наоборот — (Сарвадаршана-санграха, Коуэлл).

Точка зрения йоги. Будет видно, что, строго говоря, взгляд йоги не согласуется ни с одним из этих взглядов, хотя он ближе к взгляду Анвитабхидханы, чем к взгляду Абхихитанваи. Ибо, согласно взгляду йоги, идея предложения является единственной истинной вещью; слова служат лишь для проявления этой идеи, но сами по себе не имеют смысла. Деление предложения на составляющие его концепции слов — это лишь воображаемый анализ, запоздалая мысль.

Замешательство — причина вербального познания. Согласно взгляду Патанджали, вербальное познание исходит только из замешательства звуков в форме букв (которые воспринимаются в органе слуха), шабда-спхоты, которая проявляется в буддхи, и объекта, который существует во внешнем мире. Эти три, хотя и совершенно отличны друг от друга, кажутся объединенными из-за санкеты, или знака, так что звуки в форме букв, шабда-спхота и вещь никогда не могут быть отличены друг от друга. Конечно, знание может возникнуть даже в тех случаях, когда нет реального внешнего объекта, просто благодаря проявляющей силе звуков в форме букв. Эта санкета, в свою очередь, определяется как замешательство слов и их значений через память, так что кажется, что каково слово, таков и его обозначаемый объект, и каково обозначаемое слово, таков и его объект. Условность — это проявление памяти в природе взаимного замешательства слов и их значений. Этот объект — то же самое, что это слово, и это слово — то же самое, что этот объект. Таким образом, нет реального единства слов и их объектов: такое единство воображаемо и обусловлено безначальной традицией. Этот взгляд можно противопоставить ньяе, согласно которой условность слов как обозначающих объекты обусловлена волей Бога.

УКАЗАТЕЛЬ

abhihitānvayavāda, 186

abhiniveśa, 101, 104

abhivyaktikāraṇa, 133

abhyāsa, 100, 101, 126, 128, 129, 130, 138, 143, 149, 162, 177

Absorption, 102

Abstraction, 135, 136, 148, 154, 174

Accessories, 135, 137, 145

Accidental variation, 77

acit, 162

Actual, 73

Actuality, 83

adharma, 85, 86, 88, 102, 106, 162

adhikārin, 123

adṛshṭajanmavedanīya, 112

adṛshṭa-janmavedanīya karma, 105, 110, 111

advaita, 14

Advaita-Brahmasiddhi, 14

Afflictions, 100, 103, 104, 105, 123, 124, 128, 143, 173 n., 176, 177, 178

Agent, 4

Aggregation, 168

Agreement, 33

ahaṃkāra, 38, 40, 41, 53, 56, 58, 61, 82, 86, 87, 93

ahaṃkāra-sāttvika, rājasa, tāmasa, 55

ahiṃsā, 136, 138, 139, 144

Ahirbudhnyasaṃhitā, 10

akhyāti, 164

aklishṭa, 101

aklishṭavṛtti, 128

aliṇga, 7, 41, 42, 62, 118

anādisaṃyoga, 28

anāśrita, 29 n.

anekabhavika, 107, 112, 113

Anger, 141

anirvācyā, 28

aniyatavipāka, 112

aniyatavipāka-adṛshṭajanmavedanīya, 113

antaḥkaraṇa, 43 n.

anukāreṇa paśyati, 21

anupaśya, 21

anuvrata, 139

anuvyavasāya, 176

anvaya, 166, 167

anvayikāraṇa, 61

anvitābhidhānavāda, 186

anvitābhidhānavāda, Yoga view, near to, 186

anyābhyāṃ ahaṃkārābhyām svakāryyopajanane rājasāhaṃkāraḥ sahakārībhavati, 55

anyathākhyāti, 164, 173 n.

anyatvakāraṇa, 134

anyonyamithunāḥ sarvve naishāmādisamprayogo viprayogo vā úpalabhyate, 7

aṅga, 145

aṇu, 43 n., 65

ap, 74, 75, 166, 167

ap atom, 65, 66

apara vairāgya, 127, 128

aparigraha, 141

apavarga, 29

apoha, 101, 176

Appearance, 36

apuṇya karma, 88

Aristotle, 1, 13

artha, 150

arthavattva, 166, 167

arthena svakīyayā grāhyaśaktyā vijñānamajani, 33

asamprajñāta, 124, 149

asamprajñāta samādhi, 125

Asceticism, 136, 139, 142, 144

asmitā, 51, 59, 100, 104, 118, 153, 154, 172, 175

asmitā-ego, 51

asmitāmātra, 50, 51, 59, 160

asmitānugata, 125, 153, 154

asmītyetāvanmātrākāratvādasmitā, 153

Assimilation, 101

Association of ideas, 37

asteya, 141, 144

Astral body, 93

aśukla, 140

aśuklākṛshṇa, 102, 103, 111

Atheistic, 90

Atomic change as unit of time, 43

Atoms, 4, 38, 39, 43, 65, 72, 74, 77, 81, 152, 167;

continual change, 71

Attachment, 99, 100, 176, 177

Avariciousness, 136, 141

avasthā, 76

avasthāpariṇāma, 71, 73, 82, 156, 165

Aversion, 98, 176, 177

avibhāgaprāptāviva, 17

avidyā, 2, 11, 12, 97, 99, 100, 101, 104, 114, 115, 116, 120, 123, 128, 131, 159, 172, 173 n., 178;

its definition, 11;

uprooting of, 115, 116

avidyā of yoga and Sāṃkhya, 164

aviśesha, 7, 7 n., 40, 41, 60, 61, 62, 81, 82, 84, 165

aviśesheṇopashṭambhakasvabhāvāḥ, 6

aviveka, 173 n.

avyapadeśyatva, 77

avyavasthitākhilapariṇamo bhavatyeva, 85

ayutasiddhāvayava, 69

ādisamprayoga, 7

ākāra, 85

ākāśa, 14, 43 n., 56, 57, 58, 68, 80, 93, 166, 167, 168, 169, 170

ākāśa, two kinds of, 168

ākāśa atom, 65, 66;

Bhikshu and Vācaspati on, 65

ākāśa tanmātra, 66

ālocana, 176

āmalaka, 77, 78, 79

ānanda, 153,154

ānandānugata, 125, 153, 154

āptikāraṇa, 133, 135

āpūra, 93

āpyakāraṇa, 135

āsana, 136, 145

āśaya, 103

āśerate sāṃsārikā purushā asminniti āśayaḥ, 103

āvaraṇa śakti, 84

āyush, 105, 106, 115

Barabara muni, 64

bāhya karma, 102

Beginningless, 28

Behaviour, 6

Bel, 77

Benares, 11 n.

bhakti, 161

bhaktiyoga, 159, 161

bhava, 110

bhavishyadvyaktikamanāgataṃanudbhūtavyaktikamatītam svavyāpāropārūḍhaṃ varttamānaṃ trayaṃ caitadvastu jñānasya jñeyam yadi caitat svarūpato nābhavishyannedaṃ nirvishayaṃ jñānamudapatsyata tasmādatītamanāgataṃ svarūpato’stīti, 31 n.

Bhāshya, 16, 17, 18, 19, 33, 61, 62, 67, 71, 76, 78, 80, 91, 95, 99, 109, 110, 131

bhāvanā, 161

Бхикшу, 6, 9, 12 н., 43 н., 45 н., 46 н., 50, 65, 67, 85, 86, 88, 90, 94, 109, 110, 112, 126, 129, 145, 153, 168

bhoga, 29, 105, 106, 115

bhoga-śarīra, 105

Bhoja, 126

Bhojavṛtti, 95

bhrama, 173 n.

bhūta, 60, 69, 166

bhūtādi, 54, 56, 58, 63, 64;

accretion from, 65, 66

Biological, 2

Birth, 133, 161

Body, sattvamaya, 160

Bondage, 19

Brahmacaryya, 141

Brahman, 27, 28, 139

Breath, 146, 147

Breath regulation, 135, 136

buddheḥ pratisaṃvedi purushaḥ, 19

buddhi, 16, 18, 21, 27, 28, 40, 51, 52, 61, 115, 116, 118, 152, 173 n.

Buddhist, 33, 45 n.

Buddhists, their theory of sahopalambhaniyama refuted, 33

Caitra, 173

Caraka, 11

Caste, 139

Categories of existence, 41

Category, 6, 117

Caturdaśī, 139

Causal activity, 4

Causal operation, 4

Causal transformation, 4

Causality, 152

Causation, 132, 133;

Sāṃkhya view of, 81

Cause, 79, 81, 85, 133, 134;

nine kinds of, 133

Cessation, 19

Change, 43, 44;

Buddhist and Yoga idea contrasted, 45 n.;

units of, 45, 46

Changeful, 18

Characterised, 37

Characteristic, 37

Chāyā-vyākhyā, 63, 93

Chemical, 2

Chowkhamba, 11 n.

Circumstance, 139

cit, 15, 162

citta, 36, 81, 92, 93, 94, 96, 101, 114, 115, 116, 117, 119, 125, 132, 147, 154, 161, 175;

different forms of, 92, 93;

different states of, 170;

its nature, 94

cittamayaskāntamaṇikalpaṃ sannidhimātropakāri dṛśyatvena svaṃ bhavati purushasya svāminaḥ, 22

cittaprasāda, 127

Clairaudience, 144

Class-characteristics, 4 n.

Cleanliness, 136, 143, 144

Coco-nut, 77

Co-existence, 34

Cognitive states, 48

Coherent, 7, 37

Collocation, 37

Commentary, 4

Compassion, 137

Complacency, 137

Compounds, 3, 166

Conceived, 3

Conceiver, 3

Concentration, 17, 94, 95, 96, 123, 126, 128, 135, 136, 147, 148, 150, 152, 153, 155, 163, 170

Concept, 150, 162, 173

Conceptual, 23, 25

Concomitant causes, 85

Condensation, 10

Conscious-like, 19

Consciousness, 17, 18, 20, 21, 25, 45, 92, 93, 122, 149, 151, 154, 173

Consciousness contentless, 50

Conscious states, 17

Conservation, 132, 133

Contact, 27, 29 n.

Contemplation, 97

Contentment, 136, 139, 144

Continence, 136, 139, 141, 144

Contrary, 141

Co-operation, 5

Cosmic evolution, 47

Cosmic matter, 74

Country, 139

Creation, 114, 115, 160, 161

Critique of Judgment, 14

Critique of Practical Reason, 14

Critique of Pure Reason, 14

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость