«Женский труд в Америке»

Однако за поражением в Гарварде в мае последовал триумф в другом направлении в октябре того же года. 9 октября 1879 года в передовой статье «Бостонского медицинского и хирургического журнала» говорилось: «Мы с сожалением вынуждены сообщить, что на заседании советников, состоявшемся 1 октября, было проголосовано за допуск женщин в Массачусетское медицинское общество».

Это общество не состоит, подобно нью-йоркскому и многим обществам штатов, из делегатов окружных обществ, но включает в себя — и по сути состоит из — всех юридически квалифицированных практикующих врачей штата. Отказ зачислять женщин в свои ряды означал, следовательно, отказ признавать законность дипломов, которые были пожалованы авторитетом штата. Профессиональное сообщество, таким образом, в данном вопросе демонстративно поставило себя выше закона — крайне исключительный поступок в американских общинах. Прецедент для таких действий был ранее создан, когда общество отказалось признать гомеопатов и эклектиков, также обладавших дипломами на законных основаниях, поскольку их школы были учреждены штатом. Действия Медицинского общества по отношению к женщинам фактически задумывались как средство навсегда отнести женщин к разряду практикующих, объявленных низшими и ненаучными, чьих юридических прав едва хватало на то, чтобы спасти их от преследования в качестве шарлатанов и взыскать гонорары с тех лиц, которые были достаточно глупы, чтобы нанять их.

В течение двадцати пяти лет велась борьба и выдвигались аргументы за и против, по сути того же характера, что и те, которые уже были в достаточной мере процитированы. Циркуляр был разослан 1343 членам общества со следующим вопросом: выступаете ли вы за допуск женщин в Общество на тех же условиях, что и мужчин? На этот циркуляр было получено 1132 ответа, из которых 709 были утвердительными, 400 — отрицательными, а 23 — индифферентными. «Таким образом, было очевидно, что значительное большинство Общества, семь к четырем среди всех ответивших на циркуляр, выступает за допуск женщин» [118].

В июне 1875 года из состава общества был выбран комитет из пяти человек для подготовки доклада о том, нельзя ли допустить в члены должным образом образованных женщин. В октябре большинство высказалось за экзаменацию мужчин и женщин для приема в члены без различия пола. Но меньшинство возражало столь энергично, что весь вопрос был отложен на неопределенный срок. В 1878 году был назначен другой комитет: в июне 1879 года голоса членов разделились поровну; предмет был возвращен в комитет, который в октябре того же года посоветовал не предпринимать никаких действий. Но на сей раз меньшинство подало доклад с инструкцией цензорам допускать женщин к экзаменам. Советники проголосовали 48 против 38 за принятие доклада меньшинства [119].

Но конец наступил еще не скоро, ибо в феврале 1880 года цензоры округа Саффолк (включая город Бостон) проголосовали за то, чтобы рекомендовать обществу отменить свое октябрьское голосование. Однако это так и не было сделано; но после некоторой дальнейшей задержки первая женщина-кандидат, д-р Эмма Колл, выпускница из Анн-Арбора, с честью выдержала экзамен и была принята. Как только этот решительный шаг был сделан, другие женщины прошли без труда, и в 1889 году, спустя десять лет со дня завершения знаменитой полемики, дюжина женщин уселась за ежегодный банкет общества, среди них была одна приглашенная гостья из другого штата. «Моральный тон», казалось, «заметно не понизился» по этому случаю.

В 1882 году д-р Чедвик опубликовал табличную сводку дат, когда различные общества штатов приняли женщин в свои ряды.

В 1872 году — Канзас, Айова; в 1874 — Вермонт; в 1875 — Мэн, Нью-Йорк, Огайо; в 1876 — Калифорния, Индиана; в 1878 — Нью-Гэмпшир; в 1879 — Миннесота, Массачусетс; в 1880 — Коннектикут; в 1881 — Пенсильвания.

Род-Айленд, Иллинойс и Орегон также имели женщин-членов, но дата их первого приема была неизвестна. Таким образом, в семнадцати обществах в 1882 году состояло 115 женщин-членов, причем в одном лишь нью-йоркском их было сорок два — с большим отрывом наибольшее число среди всех.

С этого момента вопрос об официальном «признании» женщин можно было считать решенным. Другой вопрос, равной если не большей важности, вышел теперь на передний план — а именно расширение возможностей для женщин в плане учебы и практики в крупных больницах, возможностей, абсолютно незаменимых как для получения, так и для поддержания полноценного места в медицинской практике и медицинской профессии. Обсуждение этого вопроса относится к седьмому периоду истории.

Для этой цели небольшие больницы, управляемые женщинами, были (и остаются) совершенно недостаточными. На их скудные помещения и ресурсы для акушерских и гинекологических случаев предъявляется столь высокий спрос, а требования таких случаев на особые преимущества этих больниц столь первостепенны, что до сих пор они склонялись к специализации, которая, хотя и полезна для пациентов, пагубна для врачей, вынужденных черпать всю свою подготовку в таких стенах. Поэтому постоянно предпринимались усилия по расширению возможностей для женщин путем обеспечения их допуска в качестве студентов, интернов или практикующих врачей в крупные больницы, которые составляют медицинские сокровищницы страны [120]. При описании реального состояния медицинских школ упоминались больничные преимущества, которые мало-помалу были обеспечены для их студентов-недодипломников. В Бостоне, где нет никакой другой школы для женщин, кроме гомеопатической школы Бостонского университета, возможностей существует меньше, чем где бы то ни было.

Массачусетская больница общего профиля зарезервирована исключительно для студентов Гарвардской медицинской школы. Но Городская больница оставалась свободной, и в 1886 году президент и попечители Бостонского университета подали прошение о разрешении для своих студенток посещать ее на тех же условиях, что и юношей. Был назначен комитет для рассмотрения этого вопроса, и после обстоятельного отчета о современной практике в девяноста одной больнице по Соединенным Штатам он посоветовал удовлетворить просьбу. Это позволило студенткам посещать публичные лекции и операции, проводимые в больничном амфитеатре примерно раз в неделю [121].

Подобные, хотя и более частые возможности для клинического обучения были ранее обеспечены для женщин в городских больницах Нью-Йорка (Бельвью), Филадельфии (Блокли) и Чикаго (Округ Кук). Более того, в Пенсильванской больнице в Филадельфии женщины из Медицинской школы допускались на лекции по особым дням, когда студенты-мужчины отсутствовали. Эти скудные привилегии (поскольку о пациенте нельзя узнать многого, сидя зрителями на скамьях амфитеатра) были добыты лишь после череды столкновений со студентами-мужчинами, порой перераставших в потасовки, как в один памятный раз в Пенсильванской больнице [122]; чаще же они заключались в мелочных насмешках и досаждениях, очень напоминавших выходки школьников. Для студентов, привыкших к ежедневным обходам палат огромных европейских больниц, эта форма клинического обучения, когда изучаемый больной виден лишь раз, да и то издалека, должна казаться смехотворно недостаточной [123]. От этих недостатков, однако, одинаково страдают и студенты, и студентки. Но первые до недавнего времени сохраняли монополию на больничные назначения, благодаря которым определенное число выпускников получает возможность обрести реальное клиническое обучение. Эта монополия только начинает рушиться.

По-видимому, первой больницей общего профиля в стране, выдавшей больничное назначение женщине, была больница Маунт-Синай в Нью-Йорке. Здесь в 1874 году д-р Энни Энджелл, выпускница Школы при Лазарете, была назначена одним из ординаторов по настоянию нескольких членов медицинского персонала [124].

В 1884 году д-р Джозефина Уолтер, еще одна выпускница Школы при Лазарете, была принята в качестве интерна после сурового конкурсного экзамена среди девятнадцати кандидатов, из которых только двое могли получить назначение. Она также прослужила три года в больнице, а затем провела два года в Европе за медицинскими штудиями.

После ее назначения никаких других сделано не было, да и заявлений не поступало ни в эту, ни в какую-либо другую больницу города. Даже в Женской больнице с исключительно женским контингентом пациентов и множеством женщин-сестер медицинский персонал неоднократно выражал свою официальную оппозицию допуску женщин-интернов; а Совет дам-управляющих, забыв о первой резолюции первых основателей больницы, до сих пор оставался равнодушным к аномальной несправедливости ситуации [125].

Однако во многих амбулаторных службах женщины нашли места. Д-р Энджелл и д-р Патнэм Якоби основали амбулаторию при больнице Маунт-Синай и в течение года руководили ею исключительно своими силами. Затем она была систематически организована директорами больницы и с тех пор всегда имела женщин в штате. В 1882 году в Нью-Йорке была открыта школа последипломного обучения, и д-р Патнэм Якоби была приглашена на место в ее преподавательском составе в качестве клинического лектора по детским болезням — впервые лекторская должность в мужской школе в этой стране была замещена женщиной. В той же школе другая женщина, д-р Сара Макнатт, также была назначена лектором и основала отделение детской больницы при школе. Посты, занимаемые в настоящее время женщинами-врачами в нью-йоркских амбулаториях, за исключением амбулатории Лазарета, можно суммировать следующим образом:

Больница Демилта — 3; больница Маунт-Синай — 2; Детская больница св. Марии — 1; Больница для больных с врожденными и травматическими дефектами — 4; Манхэттенское глазное и ушное лазаретное заведение — 1; Больница подкидышей — 1 (ординатор); Ясли и детская больница — 1 (ординатор в загородном филиале); Детская больница Бэбис — 1.

В Филадельфии больница Блокли, первая в Соединенных Штатах, разрешившая женщине посещать свои палаты [126], назначила женщину-ординатора по результатам конкурсного экзамена в 1883 году [127]. С этого времени одиннадцать других женщин получили такие назначения — из них четыре в 1889 году. Доктор Клара Маршалл и доктор Ханна Кроасдейл были введены в состав врачей, осуществляющих обходы, в 1882 году. Чикаго, однако, является городом, где привилегии в больницах распределялись наиболее справедливо, хотя эта возможность была завоевана в борьбе, ставшей суровой не из-за противодействия противников женщин-врачей, а из-за неадекватного обучения, предоставляемого теми, кто выдавал себя за их друзей.

В 1877 году старшекурсницам было направлено приглашение принять участие в экзамене на должности ординаторов в больнице округа Кук. «Пойти означало провалиться. Мы решили пойти, хотя бы для того, чтобы показать, как мало нас учили хирургии». Это было поистине героическое решение; и испытание оказалось тяжелым. «Студенты и другие зрители встретили нас оглушительными криками и шипением… Экзаменаторы по гинекологии и акушерству отпускали вульгарные шутки. Хирург пытался нас завалить. Мы держались изо всех сил, но, конечно, никто не получил назначения» [128]. В качестве довольно необычного результата этого испытания профессор хирургии Женского колледжа преисполнился решимости и в течение двух лет преподавал настолько хорошо, что на следующем конкурсном экзамене Женский колледж, как говорили, занял первое место. Тем не менее, никакой женщины назначено не было, а назначили родственника комиссаров без всякого экзамена. И все же мужество и решимость женщин не иссякли; они явились в третий раз — и тогда, в 1881 году, заветная должность была получена, и молодая женщина всего двадцати одного года от роду была номинирована на пост ординатора. С тех пор назначения участились следующим образом:

Name of Hospital. Date of Appointment. No. of Women Physicians.

Cook County Hospital 1881 1

1888 2

1889 2

Illinois Woman’s Hospital 1882 1

1887 1

1888 1

1889 1

Wesley Hospital 1889 1

State Insane Asylum Unknown 2

Наконец, примечательно, что доктор Сара Хакетт Стивенсон занимает должность врача, осуществляющего обходы, в больнице округа Кук, а доктор Мари Мерглер — аналогичную должность в Женской больнице.

Особая и чрезвычайно интересная ветвь борьбы за места в больницах для женщин-врачей была связана с их назначением в женские отделения психиатрических лечебниц. Это движение также зародилось в Пенсильвании и стало результатом личных усилий доктора Корсона, поддержанного, как и прежде, доктором Атли. На ежегодном собрании Государственного общества в 1877 году были зачитаны следующие преамбулы и резолюция:

«Принимая во внимание, что Государственное медицинское общество в последние несколько лет проявляло глубокий интерес к благополучию умалишенных; и»

«Принимая во внимание, что среди контингента наших государственных больниц представители обоих полов составляют примерно равное число; и»

«Принимая во внимание, что у нас имеется много женщин-врачей, являющихся выдающимися практиками, и по крайней мере одна [129], имеющая опыт медицинского руководства умалишенными: следовательно,»

«Постановлено, что президент этого общества должен назначить комитет из трех человек, который должен отчитаться на своем следующем ежегодном собрании о целесообразности наличия женщины-врача в женском отделении каждой больницы для умалишенных, находящейся под управлением штата».»

Был назначен комитет [130], который представил подробный доклад в пользу этой резолюции. Справедливый акцент был сделан на том факте, что самые первые попытки, когда-либо предпринимавшиеся для выведения психиатрических лечебниц штата из состояния абсолютного варварства, были заслугой женщины, мисс Дороти Дикс, имя которой стало нарицательным в Америке, подобно имени Элизабет Фрай в Англии. Тот факт, что в настоящее время не было женщин, прошедших специальную подготовку, необходимую для научного лечения душевнобольных, уравновешивался другими фактами: тем, что существующие медицинские суперинтенданты были обременены хозяйственными обязанностями больниц и потому располагали совершенно недостаточным временем для медицинского ухода за пациентами; и тем, что подчиненные, на которых фактически возлагался такой уход, обычно были недавними выпускниками, полностью лишенными специальной подготовки и для обучения которых в области психиатрии вообще не существовало никаких условий.

Был составлен законопроект, который предстояло представить вместе с меморандумом в Законодательное собрание, делающий назначение женщины-суперинтенданта обязательным во всех лечебницах с пациентками-женщинами. Законодательный комитет вернул законопроект в Палату представителей с рекомендацией принять его.

Однако в судебный комитет Сената был направлен встречный меморандум, протестующий против назначения женщины-суперинтенданта как способного вызвать разногласия в руководстве лечебницы. В меморандуме говорилось, что женщины-помощники врачей уже могут привлекаться к работе везде, где это будет сочтено целесообразным. Меморандум был подписан столь многочисленными лицами, что это наводило на мысль о привлечении к разгрому предлагаемого закона множества иных сил, помимо суперинтендантов, опасавшихся столкновений [131].

Однако последовал еще один контрудар со стороны попечителей Государственной больницы для душевнобольных в Гаррисберге, которые горячо поддержали законопроект. До окончания сессии Законодательного собрания законопроект действительно был принят, но изменен таким образом, что попечители не обязаны назначать женщину-главного врача, а лишь наделены таким правом. В то же время недалеко от Филадельфии, в Норристауне, была открыта новая больница для душевнобольных; и в нее попечители избрали доктора Элис Беннетт, выпускницу Женского медицинского колледжа Филадельфии, главным врачом женского отделения. Доктор Энни Куглер была назначена помощником. Три месяца спустя, в сентябре 1880 года, попечители лечебницы в Гаррисберге избрали доктора Маргарет Кливз на должность ассистента [132]. Законодательные меры, аналогичные тем, что были инициированы в Пенсильвании, вскоре после этого были приняты в Массачусетсе и Огайо, и наконец, в текущем 1890 году — в штате Нью-Йорк [133].

В Нью-Йорке законопроект требовал привлечения женщины-врача в каждую государственную психиатрическую лечебницу, где содержатся женщины. Он был принят всего двумя голосами против в Ассамблее и тремя в Сенате [134].

Однако до принятия этого закона женщины-ассистенты в течение года работали в Уиллардской лечебнице для хронически душевнобольных [135], а в 1888 году еще две женщины, доктор Стедман и доктор Уэйкфилд, были назначены в лечебницу города Нью-Йорк на Блэкуэллс-Айленд. Аналогичные назначения были добровольно сделаны в десяти других штатах, и в настоящее время более двадцати женщин работают врачами в психиатрических лечебницах [136]. Последнее назначение стало величайшим новаторством, поскольку оно было сделано в южном штате Виргиния, в Стонтоне, и на эту должность была назначена южная кандидатка, мисс доктор Хейнс [137]. «Спрингфилд републикан» завершает свое сообщение об этом событии (см. примечание) следующим замечанием: «Эта реформа неуклонно продвигается вперед, и пройдет совсем немного времени, прежде чем противодействие ей станет столь же устаревшим, сколь непристойным оно является сейчас» [138].

Таким образом, последнее слово (на данный момент), как и первое в этом долгом споре, касается непристойности. И это характерно для извечного социального положения женщин, что дело обстоит именно так; поскольку женщины в массе своей никогда публично и официально не рассматривались как индивиды — с индивидуальными правами, вкусами, свободами, привилегиями, обязанностями и способностями, — но скорее как символы с коллективными классовыми функциями, среди которых не последней было воплощение идеалов благопристойности существующего поколения, какими бы они ни случались. Когда эти идеалы однажды возлагались на женщин, как на хрустальные вазы, мужчинам становилось проще потворствовать собственной бродячей свободе, оставляя при этом нетронутой общую структуру порядка и общества. Но тем более императивным было поддержание неизменными и неподвижными стандартов поведения, мысли и жизни для женщин. Любой симптом изменения в статусе женщин, по-видимому, всегда вызывал определенный ужас. Это аналогично свирепому консерватизму диких общин, готовых карать смертью малейшее отступление от устоявшегося обычая, поскольку, как замечает мистер Бэджот, без столь ревностной заботы вся их социальная структура может рассыпаться на куски. Из документов совершенно очевидно, что противодействие женщинам-врачам редко основывалось на каком-либо искреннем убеждении в том, что женщин нельзя обучать медицине, но проистекало из глубокого неприятия самой мысли о том, что они могут быть столь способны. Неудачу им могли простить, но — по крайней мере, так ощущалось заранее — успех простить было нельзя. Помимо нелепого страха перед финансовым ущербом, который был мыслим лишь до тех пор, пока женщин рассматривали не как очередных индивидов в обществе, а как отдельный класс — причем класс чуждый мужчинам их собственной расы, крови и даже семьи, — помимо этого соображения, выдвигаемые аргументы всегда носили чисто сентиментальный характер. Всегда существовало сентиментальное и мощное сопротивление любым социальным переменам, которые вели к усилению развития и усложнения социального организма за счет расширения возможностей и умножения связей его членов. Противодействие женщинам-врачам в конечном счете является лишь одним из новейших проявлений этого универсального социального инстинкта. Настолько это верно, что в этой борьбе врачи отказались от сантиментов, подобающих их собственной профессии, и не колеблясь поносили и очерняли ее, чтобы доказать ее непригодность для женской деликатности или добродетели. Они забыли склад ума, тот особый способ видения, который становится привычным для каждого, кто действительно переступил порог великого искусства; они заговорили о «тошнотворных деталях» и «отвратительных предварительных процедурах», уподобившись самым закоренелым внешним филистимлянам. В медицине есть ужасы, потому что ужасы есть в жизни. Но в медицине они преодолеваются или преображаются силой Идеалов; в жизни их приходится переносить без всякого облегчения. Женщины, которые наравне с мужчинами подвергаются в жизни воздействию страшного, ужасного и отвратительного, имеют равное право на доступ к тем областям знаний и идей, где все это можно предотвратить, облегчить, смягчить или преобразить.

Далее: мать, занятая своим маленьким ребенком, представляет собой столь прекрасное и трогательное зрелище, что оно не может не произвести глубокого впечатления на социальное воображение. Созерцая его, легко почувствовать, что вся поэзия и романтика, вся ценность и значимость женщин исчерпываются изысканными мгновениями этого занятия; легко опасаться внедрения иных интересов, как бы женщины излишне не отвлеклись от этого высшего предназначения. И все же нет ничего очевиднее того, что отвлечение в тысячах случаев происходит от легкомыслия, но никогда — через труд; и что этим мгновениям предшествуют долгие годы, за ними следуют долгие годы, а у многих женщин, не по их собственной вине, они не наступают вовсе. Семьдесят лет человеческой жизни будут содержать немало потерь, если подгонять их исключительно под пять или шесть лет пусть даже наивысшего счастья. Трудящимся миллионам женщин в каждую эпоху мировой истории не позволялось совершать такую подгонку, даже если бы они и пожелали этого. Они трудились всегда; но теперь они требуют лишь некоторой возможности свободного выбора того рода труда, который, помимо заботы о детях, они могут выполнять. Нашествие на медицинскую профессию — одна из наиболее четко сформулированных форм этого требования.

Хотя, согласно переписи 1880 года, по всему Соединенным Штатам в качестве врачей было зарегистрировано 2432 женщины, и несколько сотен, должно быть, окончили курс обучения за последние десять лет, вполне вероятно, что многие из них получили образование, слишком нерегулярное и несовершенное, чтобы оправдать свое право на этот титул в каком-либо серьезном смысле. Таким образом, цифры все еще слишком малы, а время слишком коротко, чтобы начинать оценивать труд женщин-врачей. Значительное число женщин, учтенных в таблицах переписи, не обнаружится среди выпускниц каких-либо подходящих колледжей или в зарегистрированных списках практикующих врачей, и их нельзя принимать в расчет при оценке вроде нынешней. Так, перепись 1880 года фиксирует 133 женщины-врача в Нью-Йорке, но медицинский справочник десять лет спустя содержит имена лишь 48. В настоящее время в Филадельфии их насчитывается около пятидесяти, в Бостоне — двадцать или тридцать. Восемьдесят [Примечание: в тексте оригинала написано eighteen — восемнадцать] практикуют, как говорят, в Детройте. Подавляющее большинство рассеяно по стране в небольших городках или деревенских селениях.

С научной точки зрения неуместно вопрошать вслед за Вальдейером: «Что сделали женщины?», поскольку поставленная задача заключалась в том, чтобы сделать их наблюдательными, добросовестными и искусными практикующими врачами, а это возможно и без выполнения какой-либо подлинно научной работы.

Преждевременно задаваться подобными вопросами, за исключением единичных случаев, иллюстрирующих саму возможность, ибо прошло чуть больше поколения с тех пор, как для женщин открылась первая школа; прошло не более дюжины лет с тех пор, как доступное официальное образование приблизилось к какой-либо степени эффективности. Тому, чему женщины научились, они в основном обучили себя сами. И будет справедливо заявить, что когда они обучили себя столь многому, когда они завоевали доверие стольких тысяч больных людей, вопреки столь яростному и оскорбительному сопротивлению и при столь скудных ресурсах и неадекватной подготовке; когда столь многие смогли основать уважаемую и даже прибыльную практику, заботиться о здоровье многих семей на протяжении долгих лет, поддерживать собственные медицинские учреждения, зависящие почти исключительно от благорасположения граждан, которые пристально следили за их работой, — служить в государственных больницах наравне с мужчинами, заботиться о многих тысячах больных бедняков, которым была доступна масса иной медицинской помощи, если бы они отдали ей предпочтение, — возвращать к здоровью многие тысячи женщин, ставших беспомощными инвалидками из-за страха перед консультациями у мужчин-врачей или из-за затягивания таковых, — отстаивать свои позиции в частной практике в вопросах суждения, диагностики, медицинского и оперативного лечения в условиях непрекращающегося и часто нечестнного соперничества со стороны коллег-соперников, — делать все это, повторяем мы, само по себе демонстрирует весьма значительный, поистине неожиданный объем природных способностей и медицинской пригодности со стороны женщин. При наличии большего времени, более прочных и разнообразных возможностей и распространении на многих тех условий, которые до сих пор разделялись лишь очень немногими, объем выполненной работы, безусловно, можно ожидать возрастающим — причем в геометрической прогрессии.

Остается лишь пожалеть, что не хватило места для освещения безвестных подвигов множества безымянных жизней, положенных на алтарь этого единственного крестового похода. Эта борьба велась скромно и перед лицом самых болезненных упреков, какие только могут быть адресованы женщинам, — упреков в бесстыдстве. Девушек с шипением изгоняли из больничных палат и амфитеатров, где страдающим пациентом была женщина, которая по праву требовала присутствия представительниц своего пола; или где, что еще более нелогично, немедицинский женский сестринский персонал терпели и приветствовали. Женщин-студенток обманывали во времени и деньгах те, кому платили за их обучение; их заманивали в сулящие многое области, чтобы обнаружить лишь исчезающий мираж. С какими жертвами боролись они за обретение неуловимого приза! Они голодали на половинном пайке, мерзли в холодных комнатах или отравлялись в плохо проветриваемых; им часто доводилось нести тройной груз невежества, нищеты и слабого здоровья; когда им не разрешалось идти, они ползли; где они не могли взять, они просили; они подбирали крохи знаний, как Руфь среди жнецов, и были благодарны. Чтобы пробиться сквозь предписанный курс обучения, они прибегали к бесчисленным ухищрениям: преподавали в школе, редактировали газеты, выхаживали больных, занимались массажем, работали, пока не удавалось наскрести несколько долларов, тратили их на учебу, а затем отступали в сторону на время, чтобы заработать еще. После окончания учебы борьба продолжалась, но здесь трудные времена часто удавалось пережить за счет сдачи комнат жильцам.

Эта незатейливая борьба — необходимость, в условиях отсутствия государственной поддержки, постоянно развивать народную поддержку и сочувствие для поддержания колледжей и больниц — придала движению такую солидность и жизнеспособность, которые в значительной степени компенсировали его причудливые несоответствия и непоследовательность. На европейском континенте допуск женщин в медицинские школы зависел от волеизъявления правительственных ведомств, готовых в этом вопросе предвосхитить народный спрос и вести за собой общественное мнение, а не следовать за ним. В Америке, как и в Англии, движение за подобное расширение привилегий исходило от народа, оно пробивало себе дорогу и было вынуждено укорениться в народном сочувствии и избирательном праве. Отсюда — широко распространенное среди студенток чувство энтузиазма, ощущение причастности к безличному делу, важность которого превосходила их личные судьбы и которое тем не менее могло продвигаться вперед лишь благодаря накоплению их индивидуальных успехов. Плохо обученные девушки в Чикаго, которые, заранее будучи уверены в поражении, решили противостоять насмешкам и презрению на конкурсных экзаменах, чтобы проложить дорогу своим преемницам, поистине продемонстрировали в моральной сфере героизм Арнольда фон Винкельрида на старом швейцарском поле боя.

Переход от унылых условий ранних дней оказался весьма стремительным, и те, кто пережил первоначальную борьбу и чья энергия не была поглощена ее внешними трудностями настолько, чтобы не остаться для внутренних трудностей медицины, были поистине ободрены этим состязанием. Действительно, одним из способов, с помощью которых женщины добились вливания мужской силы, необходимой для их успеха, было успешное противостояние мужскому сопротивлению их справедливым требованиям. Это подобно мифу об Антее: поверженные на землю обретали новые силы при каждом соприкосновении с почвой. Присущие американским женщинам характер и уверенность в себе таким образом подкреплялись даже неблагоприятными обстоятельствами их положения. И наоборот, те, для кого обстоятельства судьбы и образования казались наиболее благоприятными, даже те, кто получил наилучшее теоретическое образование, нередко оказывались позади или вовсе выбывали из этого поприща из-за неизлечимого дилетантизма, средство от которого не было найдено ни в практических лишениях, ни в природной интеллектуальной силе.

Несколько раз предпринимались попытки оценить реальную долю заметно преуспевших практикующих врачей среди женщин, занимающихся в настоящее время медициной [139]. Обе цитируемые ниже монографии основаны на опросных листах, разосланных возможно большему числу женщин-врачей [140]. Ответы на эти запросы носят неизбежно выборочный характер и могут приводиться скорее в качестве иллюстраций, чем в качестве статистики. Среди подобных иллюстраций интересны данные о денежных результатах практики. Доктор Бодли получила ответы от 76 дам, и их совокупный годовой доход, если разделить его поровну между всеми 76, составил около 3000 долларов [141]. Среди них, однако, десять зарабатывали от 3000 до 4000 долларов в год, пять — от 4000 до 5000, три — от 5000 до 15 000 и четыре — от 15 000 до 20 000.

В статье доктора Поуп о своих доходах сообщили 138 женщин, и из них лишь одиннадцать к тому моменту практиковали более двух лет и не смогли выйти на самоокупаемость. Другой интересный факт заключается в том, что 32 процента этих женщин сообщают об имеющихся у них одном или нескольких иждивенцах — полностью или частично находящихся на их попечении [142].

Столь велики несовершенства медицинского искусства и по сей день, столь многочисленны все трудности применения даже всех существующих ресурсов, столь неизбежны иллюзии относительно истинной причины как успеха, так и неудачи, что оценить внутренние способности врача едва ли не труднее всего на свете, даже судя по его успеху в практике. Обширная практика, безусловно, всегда свидетельствует о тех или иных способностях, однако они не всегда носят сугубо медицинский характер. Существенным критерием является точность диагностики, и этот критерий невозможно применить с помощью каких-либо доступных публичных документов. О его успешном применении можно судить лишь по постепенному росту доверия к женщинам — как среди наиболее интеллектуальных и критически настроенных слоев неспециалистов, так и среди наиболее беспристрастных наблюдателей-профессионалов, которые во время консилиумов имели ample возможность тщательно изучить диагнозы [143]. Уже в течение десятка лет в Америке вошло в обычай у наиболее выдающихся представителей профессии, даже в крупных больницах, направлять пациентов к женщинам-врачам в тех случаях, когда обстоятельства заболевания заставляют пациента предпочесть женщину [144]. То же самое делается тогда, когда в силу личного знакомства или благодаря общественной репутации пациент доверяет какой-то конкретной женщине-врачу и потому желает ее совета по причинам, не связанным с соображениями деликатности.

Женщины-врачи Америки разделяют главные черты своих коллег-мужчин, несколько усиливая их. Как правило, они обладают скромной эрудицией, но у них есть огромная способность применять все доступные и полезные знания к практическим задачам. Они определенно читают недостаточно; и поэтому в их обсуждениях медицинских тем на изолированных совещаниях заметна некоторая поверхностность. Но им свойственна решительная готовность помочь при решении конкретных клинических задач, доверенных их заботе, и страстная преданность тем, кто возложил на них свое доверие. Они обладают обильным запасом внутренней энергии для конкретной интеллектуальной деятельности, хотя эта энергия могла бы отсутствовать, если бы работа зависела исключительно от абстрактного интеллектуального интереса. И в конце концов, именно этот склад ума наиболее отчетливо характеризует современного практикующего врача, и без него успехи медицинской науки принесли бы мало пользы больным; более того, они зачастую и не были бы достигнуты. И — что часто упускается из виду — именно описанные здесь особенности психики обычно считались особенно характерными для женщин. Таким образом, приобщение женщин к медицине не требует изменения типичного представления о женщинах, традиционно укоренившегося в обществе, а лишь расширения сфер применения, которые могут быть найдены для этого характерного типа [145].

Ни в чем народные взгляды на женщин не расходятся столь сильно с фактами, как в отношении их способностей к оперативной хирургии. Само популярное представление о хирургии в корне ложно, будучи унаследованным от ушедшей эпохи, когда больничные операции проводились в палатах, заполненных трепещущими пациентами, ожидающими своей участи, среди клубов пара от раскаленного железа, потоков крови и стонов и криков жертвы [146]. Но сегодня, благодаря анестетикам, гемостатикам и антисептикам, хирург может оперировать так же хладнокровно, как на бесчувственной восковой фигуре; более того, обладая разумно правильной техникой, он может быть уверен в успехе в подавляющем большинстве случаев, исход которых прежде, даже при наличии высочайшего мастерства, всегда был сомнительным. Самое величие достижений хирургического гения снизило уровень способностей, необходимых для выполнения многих хирургических операций; и особенно современные условия проведения операций устранили те возмущающие факторы, противостоять которым женские нервы, как предполагалось, не способны. Более того, техника стала настолько точной, что ее можно преподавать; и женщины, даже если им не хватает способностей к самостоятельному мышлению, чрезвычайно восприимчивы к обучению посредством точной строевой подготовки. Именно по этой причине моделью практической медицинской школы должна стать модель военной академии, где каждая операция — умственная или мануальная, которую впоследствии ожидается выполнять от выпускника, — будет репетироваться до окончания учебы.

При этом замечательная особенность женщин-хирургов заключается вовсе не в том, что они научились оперировать, когда их обучили, а в том, что при весьма несовершенном обучении в большинстве случаев они сумели научиться столь многому и оперировать столь успешно. Акушерство и гинекология вновь предоставили здесь особые преимущества, предложив ряд оперативных случаев, варьирующихся от самых незначительных [147] до самых серьезных больших хирургических операций. Последние предпринимались лишь в последнее десятилетие, и стоит привести ту статистику, которую мне удалось собрать, даже несмотря на то, что она неизбежно неполна:

Нью-Йоркский лазарет: с 1875 по 1890 год; 535 операций (29 лапаротомий); оперирующие хирурги — главным образом доктор Элизабет Кашир, а в меньшем числе случаев — доктора Блэквелл, Пекхэм, Макнатт, Патнэм Якоби.

Новоанглийская больница: с 1873 по 1890 год; 829 операций (48 лапаротомий); оперирующие хирурги — доктора Димок, Бакел, Келлер, Берлин, Уитни, Смит, Кроуфорд, Бисселл, Келлог, Энджелл, Пагельсон.

Чикагская больница: с 1884 по 1888 год; 206 гинекологических, 114 по общей хирургии. Доктор Мэри Томпсон оперировала во всех гинекологических случаях, кроме четырех; в отчете не указано, оперировала ли она также в остальных.

Отчеты Филадельфийской больницы не дают общего числа выполненных в ней операций, но благодаря любезности доктора Фуллертон, врача-ординатора, я получил отчет по большим операциям, почти все из которых были абдоминальными:

Женская больница, Филадельфия: с 1876 по 1889 год; 91 операция (все лапаротомии, включая несколько кесаревых сечений). Оперирующие хирурги — главным образом доктор Анна Брумолл; в небольшом числе случаев — доктора Кроасдейл и Фуллертон [148].

В дополнение к вышесказанному доктор Мари Вернер из Филадельфии сообщает о 23 лапаротомиях из частной практики.

Других личных статистических данных мне получить не удалось. Некоторые из них приведены в списке литературы [149]. Эта статистика, хотя и находящаяся все еще в небольших масштабах, для времени, за которое она накопилась, и для чрезвычайно скудных возможностей, предоставленных до сих пор, выглядит вовсе не неудовлетворительно.

Письменные вклады в медицинскую литературу также, пусть и не изобильны, но по крайней мере достаточны, чтобы доказать, что «этот вопрос решаем». 145 цитат, приведенных в списке [150], относятся к периоду с 1872 по 1890 год, то есть к периоду в восемьдесят [Примечание: в оригинале eighteen — восемнадцать] лет.

Интеллектуальная плодовитость этого периода не идет ни в какое сравнение с той, которую демонстрируют другие и современные им категории медицинских работников, но скорее сопоставима с первыми 150 или 200 годами американской медицины. Ибо до сих пор женщины-врачи Америки занимали умственно изолированное, поистине колониальное положение. Когда пройдет век после того, как общее интеллектуальное образование распространится среди женщин; когда два или три поколения получат расширенные возможности для передачи по наследству тренированных интеллектуальных способностей; когда работа по утверждению — перед лицом решительного сопротивления — права на привилегированный труд в дополнение к рутине, навязываемой необходимостью, перестанет занимать всю энергию женщин; когда эгоистичные монополии привилегий и преимуществ будут разрушены; когда права и способности женщин как индивидов получат глубокое, серьезное и практическое социальное признание; когда все эти изменения осуществятся примерно в течение ста лет, тогда можно будет увидеть результаты допуска женщин к профессии медицины — результаты, по меньшей мере столь же масштабные, сколь очевидно обязанные сегодня их допуску к преподавательской профессии.

Примечание. Пока эти страницы печатаются, поступает важное объявление: попечители Университета Джонса Хопкинса — ввиду дара в 100 000 долларов, преподнесенного женщинами в эндаумент-фонд медицинского факультета, — согласились допустить женщин в медицинскую школу больницы Джонса Хопкинса, как только эта школа будет открыта. Это первый случай в Америке, когда какое-либо условие для медицинского образования женщин было создано в университете уровня Джонса Хопкинса. Ожидается, что медицинское образование будущей школы будет специально направлено на благо избранных студентов и слушателей последипломного образования, для тех, кто желает проводить специальные исследования и продолжать углубленное изучение медицинской науки. Допуск женщин к участию в этих высших возможностях является фактом огромной значимости: даже если этим преимуществом воспользуются лишь немногие, положение всех выиграет от такого авторитетного признания способности женщин к занятиям на этом более высоком уровне на равных условиях и вместе с мужчинами.

Директора университета Джонса Хопкинса проявили в этом вопросе широкий и либеральный дух, который подобает благородному доверию, управлять которым они призваны. Для Америки характерно то, что стимул к действиям попечителей исходил извне университета, по инициативе женщин. На этот раз женщины не только попросили, но и одновременно сделали пожертвование. Дар в 10 000 долларов, первоначально предложенный мисс Хови Гарварду при условии допуска женщин и отклоненный его медицинским факультетом, был включен в дар, принятый ныне университетом Джонса Хопкинса. Половина всего пожертвования — это благородный дар одной женщины, Мэри Гарретт, дочери одного из первоначальных попечителей Университета Джонса Хопкинса. Формирование женских комитетов во всех основных городах Соединенных Штатов с целью сбора денег для женской части эндаумент-фонда и даже для оставшейся суммы, необходимой для открытия школы, само по себе является важнейшим фактом, поскольку оно свидетельствует о том, что интерес к интеллектуальному продвижению женщин, и особенно интерес к успеху женщин в медицинской профессии, наконец-то стал искренним и широким в кругах, где до сих пор он полностью и странным образом отсутствовал.

Едва мы успели назвать нынешнее положение женщин в медицине «колониальным», как в результате внезапной смены декораций были разрушены барьеры, казавшиеся обреченными продержаться еще полвека; перед нами открылся совершенно новый горизонт. Sic transit stultitia mundi.

VIII. ЖЕНЩИНА НА СВЯЩЕННОСЛУЖЕНИИ.

BY

(Rev.) ADA C. BOWLES.

Вступление женщин на поприще христианского священнослужения в Америке не ждало никакого рукополагающего совета и возложения рук, но, можно сказать, началось с проповедей Энн Хатчинсон. Прибыв в Бостон в 1634 году и получив членство в церкви, она незамедлительно приступила к пропаганде своих особых доктрин, которые несли в себе ее полномочия проповедовать. Полагая, что «сила Святого Духа обитает в каждом верующем, а внутренние откровения духа и осознанное суждение разума имеют первостепенный авторитет», в какой иной санкции она могла нуждаться? Множество женщин собиралось на собрания, на которых она смело обсуждала проповеди предшествующей субботы, как это было принято у мужчин общины, и излагала собственные убеждения. Спор между ее сторонниками и их противниками, по словам Бронкрофта [Примечание: Бэнкрофта], «проник своим духом во все. Он мешал сбору войск для Пекотской войны; он влиял на уважение, оказываемое магистратам, на распределение городских участков, на налоговые ставки, и в конце концов существование двух противоборствующих партий стало считаться несовместимым с общественным миром».

В 1637 году в Ньютауне был созван церковный синод, и хотя Коттон, Вейн и Уилрайт, а также все члены бостонской церкви, кроме пяти, стали горячими приверженцами госпожи Хатчинсон, ее догматы вошли в число восем2-х [Примечание: восьмидесяти двух] мнений, осужденных как ошибочные. Несколько месяцев спустя она была вызвана перед Генеральный суд и после двухдневного судебного разбирательства приговорена к изгнанию с территории Массачусетса.

О том, как ощущалась ее утрата церковью, которая ее отлучила, можно судить по попытке вернуть ее силами делегации, отправленной с этой целью на остров Акуидсек, позже названный Род-Айлендом, где она нашла убежище. После смерти мужа в 1642 году она переселилась в голландское поселение, которое в то время воевало с индейцами, от рук которых она вместе со всей своей семьей, за исключением одного ребенка (уведенного в плен), жестоко погибла.

Этот опыт церкви вовсе не располагал к поощрению публичных проповедей женщин и не склонял ее — два десятка лет спустя — встречать с распростертыми объятиями двух женщин-квакеров, Мэри Фишер и Энн Остин, чьи книги и сундуки были сожжены на корабле и которые по высадке на берег были выволочены в тюрьму в том же духе преследований, который изгнал их из Англии в Вест-Индию, а оттуда в эту так называемую «землю свободы». Тщетно обысканные на предмет признаков колдовства, они затем были изгнаны за ересь.

И все же кроткие доктрины квакеров были призваны пустить корни на американской почве и внести свой полный вклад в либерализацию мысли и особенно в обеспечение для женщины той свободы проповедовать, которая дала о себе знать в других христианских конфессиях. Имя ни одной проповедницы среди квакеров, или «Друзей», как они предпочитают себя называть, не стоит выше имени Лукреции Мотт, история которой слишком хорошо известна, чтобы требовать чего-то большего, чем пара слов о ее призвании к такому публичному служению, данном ею самой:

«В двадцать пять лет, в окружении небольшой семьи и множества забот, я почувствовала себя призванной к более общественной жизни и преданности долгу и занялась служением в нашем Обществе, получая всяческую поддержку со стороны лиц, наделенных властью, вплоть до раскола в нашем обществе в 1827 году, когда мои убеждения привели меня к приверженности достаточности внутреннего света, опирающегося на истину как на авторитет, а не на принятие авторитета за истину».

Этот шаг к большей свободе хикситов, или унитарианской ветви квакеров, оказался безошибочным для той, чье сердце и жизнь не могли измеряться теологическими догмами. По ее собственным словам, «я испытывала гораздо больший интерес к моральным движениям нашей эпохи, чем к любым теологическим спорам». И ее красноречивые призывы и практическая благотворительность на протяжении трех четвертей века являются достаточным свидетельством ее искренности. Домашняя жизнь госпожи Мотт сама по себе была благородным опровержением утверждения о том, что выдающееся общественное служение женщин несовместимо с ведением домашнего хозяйства, поскольку немногие дома могли продемонстрировать столь идеальный супружеский союз и столь бережное ведение хозяйства. В настоящее время в этой ветви христианской церкви насчитывается около трехсот пятидесяти женщин-проповедников.

Секта шейкеров, или «Объединенное общество верующих во Второе пришествие Христа», зародившаяся около 1770 года близ Манчестера в Англии как ответвление Общества Друзей и следующая тому же духовному авторитету, предоставила своим женщинам равные с мужчинами права в своем служении и управлении.

В 1770 году Энн Ли, одна из членов этой секты, заявила, что получила особое озарение, во имя которого она была принята как «Христос женского чина». Ее последователи, веря, что «Бог явился евреям как сущность двоякая, мужская и женская, что Иисус явил миру Бога как Отца», приняли «Мать Энн» как «Бога, явленного в образе Матери, поддерживающего духа всего творения Божьего». В 1774 году, повинуясь другому откровению духа, Мать Энн с девятью наиболее видными членами своего общества эмигрировала в Америку и начала свою работу в штате Нью-Йорк, откуда из этого центра ревностные миссионеры распространяли новую веру.

Если мы рассмотрим основные доктрины этой секты — человеческое братство, воплощенное в общности имущества, непротивление злу, неучастие в управлении, строгий целібат и безупречное целомудрие, — мы должны признать, что Энн Ли, не обладая даже элементарным образованием, тем не менее должна была быть одарена extraordinaria способностями к убеждению, чтобы обеспечить основание различных общин шейкеров в Соединенных Штатах, среди которых ее имя до сих пор почитается в его божественных ипостасях.

Если бы позволили следовать тому, что можно назвать естественными линиями наивысшей церковной свободы для женщин, Римско-католическая церковь показалась бы подходящей отправной точкой. Ее возвеличение «Марии, Матери Божьей», канонизация благочестивых женщин, ее многочисленные женские монашеские ордена, ее глубокий долг перед женщинами в каждую эпоху и в каждой стране кажутся подходящим фундаментом для построения клерикализма, который должен был бы по крайней мере считать женщину столь же наделенной ее Создателем для безбрачного священства, сколь и пол, проигнорированный при обеспечении мира Спасителем. И тем не менее ни одна церковь столь жестко не исключает женщин из священнического сана и не дает столь малых признаков перемен в этом отношении; и нельзя ожидать этого в непрогрессивной системе, закристаллизовавшейся вокруг догмата о непогрешимости.

Не найдем мы радикальных изменений и в том случае, если продолжим двигаться в русле естественных ожиданий к крупнейшей протестантской церкви Америки — Методистской епископальной церкви, хотя Сюзанна Уэсли была названа «истинной основательницей методизма» в Англии, а Барбаре Хек приписывается равная заслуга в первом импульсе, данном церкви в Америке. Высадившись в Нью-Йорке в 1760 году в компании с первым местным проповедником и лидером класса Филиппом Эмбери, госпожа Хек, судя по всему, «сохранила веру» более преданно посреди отвлечений и упаднических тенденций новой жизни, чем это сделал проповедник. Прошло пять лет, и, насколько известно, он ничего не сделал для того, чтобы сплотить вместе немногих уэслианцев или увеличить их число. Наблюдалась большая моральная деградация, которая, без сомнения, сильно тревожила душу госпожи Хек. В определенный момент, находясь в гостях в доме, где собралось несколько друзей и знакомых, застав их за игрой в карты, «ее дух возмутился, и, несомненно воодушевленная давним и близким знакомством с ними в Ирландии, она схватила карты, бросила их в огонь, а затем самым торжественным образом предупредила их об их опасности и долге. Покинув их, она немедленно отправилась к жилищу Эмбери, который был ее двоюродным братом. Рассказав о том, что она видела и сделала — под влиянием Божественного Духа и с силой, — она призвала его больше не молчать, а немедленно проповедовать Слово. Она парировала его оправдания и убедила его начать прямо в собственном доме и перед собственным народом. Он согласился, и она вышла и собрала четырех человек, которые вместе с ней составили его аудиторию. После пения и молитвы он проповедовал им и зачислил их в класс. Впоследствии он продолжал встречаться с ними еженедельно» [151], и так началась работа методизма в Америке. Когда такелажный чердак, сменивший дом для целей проповеди, также стал тесен, именно «Барбара Хек, истинный основатель американского методизма», оказалась готова с планами часовни, которая стоит до сих пор как священный мемориал ее усердия и усердия человека, призванного к своему долгу ее пламенными словами.

Нельзя обойти вниманием и деятельность графини Хантингдон в этой связи, хотя место ее трудов находилось в другой стране, поскольку ее плоды здесь были в столь большой степени разделены благодаря трудам Уитфилда. Ее следует помнить не только как строительницу шестидесяти четырех часовнок, основательницу и покровительницу колледжа для образования священников, многие из которых содержались на ее средства. В только что процитированном томе мы читаем, что «под влиянием Уитфилда и графини Хантингдон кальвинистское нонконформистство возродилось, как из мертвых, к новой жизни, которая продолжается с тех пор с возрастающей энергией. Тем же путем, при сотрудничестве Уэсли, в госуцеркви была взращена мощная евангелическая партия, и большинство мер евангелического прозелитизма, которые с тех пор поддерживали британское христианство живым и энергичным и распространяли его активность на зарубежный мир, прослеживаются совершенно отчетливо до этого великого пробуждения… Около конца его первого десятилетия едва ли не беспрецедентный интерес распространился и поддерживался по всему Соединенному Королевству и вдоль Атлантического побережья Америки… Он явил миру величайшего оратора на кафедре этой эпохи (если не любой эпохи) — Уитфилда; а также одного из величайших религиозных законодателей в истории — Уэсли, автора гимнов, чье верховенство лишь с сомнением оспаривается единственным соперником — Чарльзом Уэсли; и самый яркий пример женского агентурного влияния в религиозных делах, который фиксирует христианская история, — графиню Хантингдон» [152].

Если вспомнить, что церкви, основанные этой одаренной женщиной, носили имена не связанных с ней мужчин, а именовались «Сообществом леди Хантингдон», некоторое свидетельство лидерства женщин окажется очевидным в американской Методистской церкви. Как ни странно, здесь дело обстоит совсем иначе. Хотя Уэсли поощрял проповедь женщин и хотя немногие мужчины могли сравниться с успешными трудами многих из них, Методистская епископальная церковь Америки удивительным образом отстает в признании своих женщин. Согласно ее «Дисциплине», «местоимения он, его и ему, когда они используются применительно к стюардам, лидерам классов и суперинтендантам воскресной школы, не должны толковаться так, чтобы исключать женщин из этих должностей». Несмотря на это, «во многих американских церквях сегодня женщина-лидер класса была бы почти столь же великим курьезом, как Иоанн Креститель с его одеждой из верблюжьего волоса и кожаным поясом на чреслах» [153].

Женщины несомненных способностей, либерального образования и чистоты характера тщетно обращались за рукоположением, хотя их поддерживали послужной список успешной проповеднической и пасторской работы в качестве лицензированных мирян-проповедников, а также многочисленные влиятельные друзья из числа мирян и духовенства. Одна из них, пользующаяся общенациональной репутацией [154], которой было отказано в этом одобрении санā, с тех пор была рукоположена Протестантской методистской церковью, которая тем не менее, сделав это, неуклонно отказывается увеличивать число [рукоположенных женщин], исчерпав, по-видимому, свою либеральность этим крайним применением духа Уэсли.

Малая секта примитивных методистов, наиболее строго придерживающаяся методов Уэсли, всегда использовала женщин-проповедников как средство достучаться до падших слоев общества; это было одним из тех пунктов разногласий, по которым она отделилась от основного направления.

Объединенные братья во Христе, или немецкие методисты, как их раньше называли, когда их членство в большей степени состояло из этого элемента, заслуживают упоминания тем, что назначили первую женщину «разъездным проповедником» [circuit rider], что недавно было сделано епископом Кепхартом на Уобашской ежегодной конференции, проходившей в Клей-Сити, шт. Индиана. Назначенная — молодая женщина, превосходно приспособленная к этой работе, и она является одной из нескольких рукоположенных женщин-старейшин в этой церкви.

Насколько известно, Баптистская церковь не предпринимала шагов, ведущих к допуску женщин к своему священнослужению, за исключением того течения, известного как свободные баптисты, которое рукоположило небольшое число женщин в различных частях страны в рамках своей демократической системы управления. Генеральная конференция свободных баптистов 1886 года приняла следующую резолюцию: «Интеллектуальные, благочестивые женщины, которые находятся в таком положении, что могут посвятить свое время служению и желают быть рукоположенными, должны получить такое одобрение и полномочия, какие подразумевает рукоположение, при условии отсутствия иных возражений против такого одобрения, кроме вопроса пола». Многие баптистские священнослужители, впрочем, как и всех ведущих конфессий, за исключением епископальной и римско-католической, свободно допускают женщин на свои кафедры для выступлений по великим моральным вопросам и приветствовали бы их в рядах духовенства. Женщины также занимают видное место на ее конференциях и молитвенных собраниях.

Пресвитерианская церковь была весьма консервативной структурой, медленно одобряющей радикальные перемены в своем устройстве, но если Всепресвитерианский совет, состоявшийся недавно в Лондоне, выражает общие настроения этой крупной и важной конфессии, женщины должны получить более равную власть в ее управлении. Долгое время они тщательно исключались; но в течение ряда последних лет более либеральная политика приветствовала их свободное высказывание на конференциях и молитвенных собраниях, которые они иногда ведут, а на синодах они часто выступают по миссионерским и другим темам. На синоде реформированных пресвитериан, состоявшемся в 1889 году, 93 голосами против 24 было решено, что рукоположение женщины в сан диакона согласуется с Новым Заветом и конституцией Апостольской церкви.

Имеются также признаки того, что замерзшая почва ортодоксального конгрегационализма оттаивает в преддверии весны более щедрого признания своих женщин. Недавнее открытие Хартфордской богословской семинарии и почти незамедлительное учреждение в ней именной стипендии, за которую могут бороться только женщины, являются примечательными знаками. Общее признание пригодности женщин-проповедников на миссионерских полях, многозначительный факт того, что Оберлинский колледж, выпустивший свою первую женщину — студентку богословия [155] почти сорок лет назад и добавивший лишь одну другую с тех пор, печатает в этом году впервые имена этих двух женщин в Трехгодичном каталоге — все это другие свидетельства в пользу растущей волны благосклонности к женскому служению. При конгрегационалистской системе любая отдельная церковь может рукоположить для себя женщину, которую она изберет своим пастором, и в нескольких прошлых случаях это уже делалось либо диаконами церкви, либо советом, созванным для этой цели, причем в текущем году зарегистрировано больше таких рукоположений, чем в любой предыдущий год [156].

Немецкая лютеранская церковь, как было представлено на недавней сессии Синода Миссури в Балтиморе, чувствуя себя обязанной признать тенденцию евангельского христианства к женскому служению, вынесла на обсуждение вопрос: «До какой степени и на каких условиях мы позволяем женщинам преподавать?» Принятое решение гласило, что они никоим образом не должны преподавать ни на кафедре, ни в общине. Поскольку в этой церкви существует абсолютное равенство духовенства, а община является ее высшим авторитетом, отнюдь не очевидно, что эту позицию удастся единообразно поддерживать.

Этой церкви принадлежит заслуга внедрения в стране еще в 1849 году института диаконис, существовавшего в Европе на протяжении последних пятидесяти лет. Благодаря настойчивым усилиям мистера Джона Д. Ланкенау из Филадельфии, энтузиаста и сторонника этого учреждения, Америка теперь обеспечена прекраснейшим «Материнским домом» в мире, непосредственным результатом чего стал быстрый рост этого института в различных конфессиях во всех частях страны. Это великолепное здание, построенное мистером Ланкенау в память о своей жене стоимостью в полмиллиона долларов, было преподнесено в качестве безвозмездного подарка Корпорации немецкой больницы Филадельфии. «Западное крыло здания используется как приют для пожилых мужчин и женщин, восточное — как резиденция и учебное заведение для диаконис, часовня соединяет их оба, и все сооружение в целом известно как Дом Мэри Д. Дрексел и Материнский дом диаконис».