«Где встречаются наука и религия»

Искупление между Богом и людьми несомненно подразумевает прощение грешных людей Богом. Они никак не могут вступить в союз с ним, если не прощены. Когда они грешат против своих ближних, они не могут быть объединены или воссоединены с ними ни на каком другом условии, кроме того, что их ближние простят их. Но, мы должны настаивать, аморально прощать их, если они по крайней мере не желают отбросить свою греховность. Также всегда аморально не наказывать, то есть не осуждать, грех и греховность; и поэтому (поскольку человек и его деятельность едины) грешника. Как тогда Бог может одновременно осуждать (или наказывать) и прощать грех, греховность и грешника? Разве осуждение (или наказание) и прощение не исключают друг друга? Если мы осуждаем или наказываем, разве мы не перестаем прощать? Если мы прощаем, разве мы не должны отменить наказание и перестать осуждать?

Теперь здесь есть трудность, которую размышление должно устранить. Ибо она происходит от того, что случается на низших стадиях социальных отношений и духовного роста человека. Мы думаем о наказании как о чем-то вроде выражения мстительности, в то время как только прощение является выражением любви. Так это у нас, начинающих. Так это начинает переставать быть, даже у нас, когда мы растем в новую жизнь и новый дух. Давайте подумаем, как мы должны вести себя по отношению к злодею, если бы мы любили его изо всех сил нашей способности любить. Должны ли мы потворствовать его злодеянию, удерживая то осуждение, которое выражается в наказании, будь то взгляд, слово или дело (как того требуют обстоятельства), и распространять на него уловку прощения, в которой моральное разъединение между ним и нами будет скрыто? Представляло бы это истинно нашу верную любовь к нему, ту любовь, которая должна искать не видимость, а реальность гармонии, и ради него не терпеть никакого поощрения, даже малейшей возможности извлечения поощрения для его злодеяния? Очевидно, нет. Ради него мы должны были бы недвусмысленно осудить, давая ему понять взглядом, словом или делом наше осуждение. Это было бы выражением нашей любви и, вместе с прощением, принадлежит к природе и свойству любви. Мы не чувствовали бы ни тени мстительности. В наших отношениях с ним прощение и осуждение любви были бы едины.

Мы сталкиваемся здесь с ложной антитезой в вопросе духа и жизни. Прощение и наказание в Боге или в человеке Божьем не могут быть антитетичными и не нуждаются в примирении. В жизни любви они не разделены. Бог, который есть любовь, как он есть дух и жизнь, прощает и осуждает одним последовательным актом любви. В его прощении нет аморального потворства, в его наказании нет мстительности. И это христианин знает как по своему собственному опыту, так и по жизни и урокам своего искупающего Господа. «Кого любит Господь, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает». Ни один истинный христианин не хотел бы иначе.

«Если прощение означает — как оно должным образом означает — мудрую и терпеливую заботу о благополучии преступника, о его возрождении и восстановлении в жизнь хорошего общества, то нет никакого различия между прощением и наказанием». Именно это прощение должно означать, и наказание тоже. Но снова мы видим как сквозь тусклое стекло и сбиты с толку нашей историей и нашими собственными недостатками. Поэтому даже христиане неверно судят Бога или создают для себя «разбитые водоемы» — ложного Бога, который не является источником живой воды, изливающим никогда не иссякающую, самосогласованную, самоотдающуюся любовь; но судью, царя, деспота, по образцу мира, Бога, удаленного, назначающего наказание или прощение, и то, и другое одинаково недостойное и неуместное. В этом вопросе наказания и прощения нет никакой трудности, если мы помним совершенную любовь и ее цель, как показывает их Иисус.

Более того, мы должны помнить, что ничто в Боге, который «есть дух», не является ни уловкой, ни машиной. Поэтому его наказания, его выраженные осуждения никогда не бывают искусственными, никогда не бывают механическими. Они возникают «естественно», как мы говорим; и в значительной степени мы сами, люди, обеспечиваем их. Существуют определенные «естественные» последствия, ошибочно называемые наказаниями, которые налагаются на тело, как, например, когда ребенок сует руку в огонь или человек пренебрегает тем, что мы называем «законами» здоровья. Должное и истинное моральное наказание личностей личностями так же естественно. Природа личностей духовна в порядке их возвышенной жизни и едина с этой жизнью. Их природа, по сути, есть не что иное, как эта жизнь и эти личности. Мы не можем разделить, хотя иногда можем в слове различить, человека и его природу. Следовательно, всякое должное и правильное наказание личностями (наказание любовью, которое есть то же самое, что прощение любовью) полностью естественно. Это естественное следствие греха, реакция против греха, с которой хорошие личности или хорошее общество должны встретить его. Нет произвольного наложения наказания и нет произвольного прощения со стороны хорошего человека, хорошего общества или хорошего Бога. И не должно быть в отношении его собственных грехов или греховности со стороны человека, который заново отвергает их, заново кающегося человека. Он, новый человек, реагирует в соответствии со своей новой природой и в одном и том же действии должен осуждать и прощать себя. Он должен быть кающимся, но он не должен быть полным раскаяния. Если он не прощает себя так же, как осуждает себя, это может быть потому, что он недостаточно смирен и недостаточно кается, чтобы смириться с фактом, что он заслужил свое осуждение.

Мы должны напомнить себе, однако, что духовная природа в нас заключается в том, чтобы выбирать. Деятельность любви выбирается и определяется хорошим человеком, с ее прощением и ее наказанием. И хотя совершенство Бога должно исключать выбор между альтернативами, хотя для совершенной мудрости никогда не может быть открыто более одного пути, все же нет автоматизма, не может быть автоматизма механического рода в Боге, который, как утверждает христианин, есть любовь. Его любовь волевая, хотя и не выбранная. Она принадлежит жизненной, разумной, добровольной деятельности духовного существа. И поэтому и наказание, и прощение волевы, в Боге или в человеке; и по мере того, как человек приближается к полному союзу с Богом, так и его выбор приближается к той неизбежной мудрости, для которой больше нет сознания выбора. Таков образ духа и жизни; то, что лично реально в любом человеке, все, что есть в Боге, не просто принимается или одобряется, но всегда активно волево, никогда не распределяется принудительно или механически. Поэтому правильно и разумно сказать, что Бог или человек Божий наказывает и прощает. Неправильно говорить, что наказание и прощение любого из них, хотя они полностью естественны, являются каким-либо образом автоматическими с автоматизмом машины, или даже с тем относительным автоматизмом материальных вещей, о котором мы говорим как о естественном законе. Без деятельности любви не может быть истинного наказания и истинного прощения; есть только мстительность или потворство.

Отношение, которое мы проявляли к нашим правонарушителям в прошлом, не подходит для того, чтобы пролить ясный свет на христианское искупление и пути Бога с человеком. Напротив, оно затмило и то, и другое. Но мы учимся. Истина, опыт и Gesta Christi работают на наше обучение. Или, как говорит христианин, божественный дух работает для этого и «стремится» с нами, то есть работает с нами, чтобы мы могли совершить свое собственное спасение.

Мы начали говорить детям, которых мы воспитываем: «Ну же, это неправильно; давайте посмотрим, как мы» [мы, заметьте] «можем исправить это». Мы обнаружили, что если ребенок не работает с нами, наше наказание терпит неудачу, и наше прощение терпит неудачу, не имея никакого реального эффекта для добра. Но христиане знали это с самого начала, хотя многие из них забывают, что знали. В конечном счете, это причина, по которой Христос умер.

Когда, неся с собой наш новый метод, мы перейдем от ребенка к преступнику и распространим на него ту «мудрую и терпеливую заботу» о его благополучии, которая есть прощение и наказание в одном, мы будем в лучшем положении для того, чтобы увидеть, что христианское искупление на самом деле означает и есть — насколько оно реально и как оно зависит от сотрудничества между Спасителем и преступником; как всегда, Спаситель должен сначала завоевать преступника, если он хочет спасти его. Тогда мы будем читать Евангелия христианина новыми глазами и с новым пониманием.

Если вы хотите увидеть наказание и прощение вместе, обратитесь к притче о блудном сыне. Могло ли какое-либо наказание быть более целительным или более пронзительным для человека, чье покаяние показало ему его полное недостоинство? Могло ли прощение быть более полным, более милостивым, чем то, которое он получил? Подумайте, как должно было углубиться его покаяние и усилиться его чувство недостоинства, когда он оказался в объятиях своего отца, и в доме своего отца, почтенный, встреченный с радостью, накормленный? Пропорционально глубине и полноте покаяния эти два, наказание и прощение, данные в любви, становятся различимыми только по реакции на них кающегося. Только он знает, как любовь ранит и исцеляет в одном и том же акте и моменте.

Затем, если вы хотите узнать многие формы, которые может принимать наказание, ищите дальше. Посмотрите на историю женщины, взятой в прелюбодеянии. «Никто не осудил тебя?» ... «И Я не осуждаю тебя: иди и впредь не греши». Наказание и прощение, переданные в одном глубоком парадоксе суда любви. Как вы думаете, каков был его эффект на женщину, которая заглянула в глаза пророка, когда он поднял их от пыли? «Никто не осудил тебя?» «Никто, Господи», — сказала она; и это были слова, которые выбрали бы смирение и стыд.

На степень дальше — рассмотрите картину окончательного суда, с «Сыном Человеческим во славе Его» и народами, собранными перед ним, чтобы показать им их союз с ним, или их разъединение, в ясности, которую никто не мог бы ошибочно истолковать. «Придите, благословенные», — говорит он, — «наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» — царство, в котором все люди едины со Святейшим, с живой Истиной самим и Красотой «во славе Его» — придите со Мной. Ибо Я был алчущ, жаждущ, был странником... Наг, и вы одели Меня, был болен, в темнице, и вы пришли ко Мне... И все же эти благословенные никогда не знали, что они делали. Это был не он, насколько они знали, кому они помогли. Не ради него, а ради любви они сделали это; даже не, на самом деле, в сердце этого, ради любви, а потому что они любили, потому что в них источник любви струился, и они отдавали самих себя тем другим, которые имели только нужду в них. Они были от любви и были собственностью любви. Любовь, как показано этим, которые нуждались в ней, не была различима, даже по их реакции на нее, на наказание и прощение. Это была просто любовь.

Затем те другие — «Идите от Меня», — говорит он — и было нарисовано видение невыразимых ужасов состояния разделения и одиночества и озлобленного раскаяния — «Ибо Я был алчущ, и вы не дали Мне есть». Они тоже не знали — «Господи, когда мы видели Тебя алчущим?» Если бы они знали, они бы, несомненно, поспешили к нему со своей едой, пригласили бы его на свои пиры, осыпали бы всем. Но ради чего? Ни ради чего иного, как ради самих себя. Любви не было места в их сердцах, как и Господа. Только корыстолюбие. Они были своими собственными Господами и Богами. И с тех пор они должны были знать это. В их нераскаявшихся, разочарованных, обманутых (сказали бы они) и полных раскаяния сердцах не было места ни для чего, кроме чувства наказания. Их неизбежная реакция на голос любви, когда он упрекал их отсутствие любви, закрывала и прощение, и всякую возможность чувства его.

Так мы приходим к предельному разграничению между способами проявления любви. Здесь, по-видимому, грешнику уготовано сплошное наказание. Но именно он делает любовь таковой. Сама любовь наказывает — последовательная, непоколебимая любовь, которая в последней крайности грешника являет себя в той мере, в какой он может ее принять, и единственным способом, каким он способен ее принять. Спрашиваю вас, что бы такой человек сделал с любовью, которая должна была бы выразиться (если бы по своей природе любовь могла так выразиться) как попустительство отсутствию любви и провозглашение единства при столь полном отчуждении? Не только природа любви запрещает такое выражение, но и природа самопоклонника, который не может его принять.

В этих пророческих учениях явлено удивительное знание сокровенного сердца. Общаясь с Верховной Личностью Евангелий, мы чувствуем, как он проникает в наши кости и мозг. Ему открыта тайна разобщенности между нами, личностями, и тайна величайшего содействия, а также средства к этому содействию, к обращению нашей воли от себялюбия к обретению любви. Это величайшее содействие неизбежно не доходит до принуждения, которое любовь никогда не может даже помыслить, а человек — вынести. Человек, принужденный к любви, немыслим. Это лишь пустые слова, когда так говорят о нем. Его не может быть. Если бы его можно было принудить, он не был бы человеком; если бы подобие любви было навязано ему силой, это не было бы любовью. Но искупление, в которое верит христианин, показывает любовь Бога, работающую над тем, чтобы способствовать любви в человеке до предела, которого может достичь только Бог. Наказание и прощение действуют вместе как эта любовь, а жизнь Иисуса и Крест, на котором он умер, являются одновременно их окончательным явлением, их самым ясным призывом к человеку и огромным принятием человеком всего, что они влекут за собой и чем являются.

Здесь, поистине, находится источник любви во всей его полноте. Нам не стоит удивляться, что ученик, имея в виду своего живого и торжествующего Господа, слышит, как он говорит нам, желающим пить воды любви: «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, станет в нем источником воды, текущей в жизнь вечную».

Христианское искупление означает восстановление единственного подлинного и полного единения и общения личностей — общения божественной любви.

ГЛАВА VII

Nature, in a fashion whose details are still only

faintly hinted to us men, constitutes a vast society.

Royce.

Мы вынуждены признать, что христианин обнаруживает в своих коренных принципах глубокое чувство личности и отношений между личностями. Трудно отрицать, что это происходит от его отношения к Верховной Личности, от которой он их получил. Именно в личности, Иисусе Христе, он увидел Бога и узнал о нем; и суждения и любовь Бога, которые он различает, он различает во Христе. По мере того как дух Христа становится единым с его духом, его собственные суждения и его собственная любовь становятся суждениями и любовью Бога в нем, и его принципы воплощаются в его жизни. Всякая мудрость божественна, и всякая любовь, говорит христианин. И, несомненно, люди, которые искренне и бескорыстно ищут их и обнаруживают, как в этом поиске они проникают в истину и реальность моральных и практических дел жизни, должны признать, что христианина стоит слушать, а может быть, даже стоит наблюдать. То есть, когда он обладает «разумом Христовым». В противном случае он путает суждения и размывает, если не стирает, свои принципы. Обладая «разумом Христовым», он для нас «источник воды»; без этого, если он только называет себя этим именем и является либо книжником, либо фарисеем, либо лжепророком, он гораздо более беспомощен, гораздо более вводит в заблуждение и сам введен в заблуждение, чем те, кто честно ищет истину и знает, что не нашел ее.

В последней главе мы услышали, что человек с разумом Христовым имел сказать о наказании и прощении между личностями. И одна трудность, которая беспокоит других, многих других, помимо тех, кто подходит к христианской религии со стороны науки, была, несомненно, им уменьшена. Но помимо этого, в той главе мы вскользь упоминали бедствия того, что мы узко называем «природой» — обожженного ребенка, человека с подорванным здоровьем; и мы сказали, что это не является строго делами наказания. Но, несомненно, они часто рассматриваются как наказание религиозными людьми, христианами. Мы можем обратиться к нашему христианину, чьи лучшие проявления были столь хороши, и спросить его, каков разум Христов в этом вопросе. Насылает ли Любящий и Отец Иисуса чуму и мор, землетрясение и огонь на злодеев, как человеческий судья назначает тюрьму или петлю палача, а некогда назначал увечья и пытки? Бог Ветхого Завета, как говорили его пророки, был не так уж непохож на наших судей. Каков Бог Нового Завета, каким показал его Иисус? Ответ нетрудно найти.

«Вы слышали, что сказано» — «А Я говорю вам». Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных... «или думаете ли, что те восемнадцать, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме?» А затем предостерегающие слова: «Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете». Это предостережение, и, возможно, оно озадачивает. Кажется, они подразумевают наказание, гибель в этом падении башни, хотя никакие грешники не были специально выбраны из других для смерти, которую она принесла. Что стоит за этим? Давайте подумаем и привнесем в эту проблему то, что мы узнали о мире (а значит, и о Боге) в другом месте. И давайте посоветуемся с христианином. Он теперь наш авторитет в своих собственных делах, как философ и ученый — в своих. Что ж, во-первых, ясно, что никто из наших авторитетов не одобряет произвольных постановлений. Вот что ясно относительно событий природы (обычно так называемых): они не более произвольны, чем суждения, или наказание и прощение справедливого человека или справедливого Бога. Мы хотим знать, каким образом их порядок соотносится с порядком справедливости между личностями. То, что башня падает на восемнадцать грешников, которые не являются большими грешниками, чем те, на которых она не падает, выглядит плохо для справедливости и, следовательно, для любви. Но плохо ли это?

Мы открываем одну из самых грозных проблем. Давайте, однако, помнить, что мы видели одну вещь, исключенную разумом Христовым — нашу веру в то, что человек, который страдает или умирает от «несчастного случая» или катастрофы природы, тем самым отмечен как наказанный Богом. Избирательные, хотя и столь же естественные, наказания Божьи — совсем иного порядка; они безошибочно, с величайшей тонкостью и изяществом, выделяют человека из человека. Они определяются для себя каждым человеком; он вырабатывает свое собственное проклятие так же, как вырабатывает свое собственное спасение, и Бог работает с ним для того и другого. И именно поэтому корректировка между человеком, который не хочет быть спасенным, и гибелью, которая постигает его, столь точна. Земные бедствия слишком грубы и готовы, чтобы быть Божьими инструментами отбора. Когда (или если) один великий князь оказывается единственным выжившим на потерпевшем крушение корабле и в благодарность Богу поется Te Deum, разум Христов игнорируется, его ясные слова игнорируются. «Думаете ли вы, что этот великий князь был человеком Божьим больше всех, кто был на том корабле?» — слышим мы его вопрос. И мы не слышим, чтобы он говорил, что если мы все покаемся, то все так же будем спасены. Царство небесное не покупается и не продается, и никакое покаяние не купит безопасности на земле.

Все это лежит на поверхности этих просвещающих слов, сказанных от разума Христова. Но есть еще что узнать о них и из них. Мы снова возвращаемся к тайне фундаментальной связи между материей и духом. И если мы не можем сделать большего, мы можем, по крайней мере, рассмотреть то, что показывает нам опыт каждый день относительно этой связи, и что мы находим, когда размышляем о ней. Вот та башня. Башни могут быть построены так, чтобы стоять столетиями, возможно, тысячелетиями. Нет никаких указаний на то, что падение этой конкретной башни было вызвано землетрясением, против которого ее прочность была бы бесполезна. Мы можем разумно предположить, что она не была прочной, что были ошибки в ее проектировании, или строительстве, или материале, или во всех трех, или в любых двух. Башня, хорошо спроектированная, хорошо построенная и из хороших материалов, может, возможно, пережить человечество на этой земле. И, по крайней мере, она не упадет; она будет только изнашиваться и разрушаться. Эта башня упала по вине грешников. Была ли вина моральной, или она была, как мы говорим, чисто интеллектуальной? Было ли в этом что-то от духа? И мы должны ответить, что, поскольку это была вина человеческого существа, духовной и моральной личности, безусловно, должна была быть моральная вина. Интеллектуальный элемент неотделим от морального.

Подумайте — если бы все люди, участвовавшие в строительстве той башни, были бескорыстными искателями добра, истины и красоты, упала бы она так, как упала? Что, можете вы сказать (но я уверен, что вы не скажете, если дочитали до этого места), какова связь между любовью к добру, истине и красоте и строительством башни? Каково, на самом деле (и это вы вполне можете спросить), истинное отношение между духом и жизнью, с одной стороны, и успешным использованием материальных вещей — с другой? Использует ли человек их лучше, то есть успешнее, потому что он таков, каким Бог хотел бы его видеть, морально и духовно?

Узкий кругозор некоторых религиозных людей и их абстрагирование религии от широкого круга ее забот в узкие рамки своих собственных ослепляет их перед широким спектром добра, красоты и истины. Человек, который таков, каким Бог хотел бы его видеть (согласно разуму Христову), если бы ему пришлось строить башню, стремился бы, как он стремится к спасению, узнать истину о башнях, об их материалах, об их дизайне и об их строительстве. Он не только знал бы, что это его долг, но и знал бы или чувствовал, что это желание его сердца. Он бросился бы в погоню за этой истиной, потому что был любителем истины. И, любя истину, он проявил бы свою любовь к Богу. Поэтому он использовал бы хорошие материалы, а не плохие, хороший камень, хороший раствор, и он соединил бы их с должным вниманием к их характеру, их истине. И его любовь к красоте вступила бы в сговор с его любовью к истине, чтобы обеспечить прочность и устойчивость его башни. Красота в этих вещах — гарантия истины, или, скорее, ее доказательство. Настолько тесно связаны эти три в любви к ним и в их реализации, что мы можем знать их как одно. Их следует различать, но их нельзя отделить друг от друга. И поэтому те строители нашей башни, которые были бы бескорыстны в своем поклонении трем в одном, (мы вполне можем сказать) воздвигли бы в Силоаме башню, очень отличную от той, что упала. Она могла бы простоять, подобно Башне Давида, до сего дня.

Грех, то есть отказ следовать за истиной, красотой и добром, а значит, и за Богом, явленным душе, имел очень реальную связь с падением той башни. Но в этом отношении греха ее строители были не хуже других людей, «живших в Иерусалиме». Все эти люди не достигли полной преданности Богу, каким они видели Бога, свету, который они воспринимали, истине, которой они могли достичь, красоте, которая призывала их, и добру, которое должно было стать их собственным. Не в этом отношении падение башни является избирательным. Действительно, нет ничего, что указывало бы на то, что она упала на кого-то одного из своих строителей, не более чем на то, что она выбрала худших из грешников. Она могла привести к «гибели» группу простых зевак.

Только через ту солидарность человека, которая связывает «преступления каждого с печалями всех», вина строителей связана с гибелью тех восемнадцати. И снова у нас есть свидетельство против любого выбора плохих из хороших посредством земных бедствий. Даже возмездие за тот вид порочности, которым является плохое строительство, не падает по Божьему определению на злодея через земные инструменты. Они слишком грубы, эти вещи, слишком неразборчивы. Они не проникают до суставов и мозга; они бьют, как дубина слепого.

И все же, безусловно, это не так. Как личное наказание и прощение Бога ищут и находят самого грешника в глубинах его существа и до предела его деятельности, так и эти вещи — Силоамские башни, Армагеддоны, чума и мор — ищут наш коллективный грех и греховность, достигают сообщества грешников в их взаимодействии. Через боль и печаль для всех они выявляют как грехи, так и недостатки каждого. Наша ответственность за Армагеддон распространяется на опустошение, которое он произвел, так же как ответственность тех строителей башни сделала смерти восемнадцати, которых она убила, их собственной работой. В сообществе жизни есть сообщество преступления и страдания и всех их последствий. Существует тождество одного с другим среди людей, от которого они не могут уйти. Они — одно тело, даже когда они не один дух, и каждый член тела может повлечь за собой бедствие для остальных, так же как он может принести искупление. Если бы мы не могли препятствовать жизни, мы не могли бы помочь ей. И поэтому то слово Христа, которое, несомненно, было в первую очередь обращено к тем людям Иерусалима, чьи грехи навлекали гибель, имеет другие важные моменты, которые нам нужно отметить. «Если не покаетесь, все так же погибнете». Все — сообщество; так же — через помощь от бедствий и катастроф того внешнего мира вещей и людей, с которым мы так тесно связаны, а также от сетей и обольщений, искушений и предательства, которые мы создаем для себя в нашем неправильном использовании его.

Мы едины с землей — давайте помнить об этом. И даже те катастрофы земли, за которые мы, кажется, не несем ответственности, шторм, наводнение и землетрясение, не отрезаны от связи с нами, которая, возможно, когда-нибудь станет более ясной. Мы лишь начинающие в задаче вступления в наше наследие земли. И когда мы пытаемся заглянуть глубоко в тайну материи и духа, то, что мы видим, заставляет нас думать, что они не так уж непохожи на красный и фиолетовый концы спектра, который между ними переходит от цвета к цвету, но который, когда наше аналитическое растягивание закончено, возвращается к множественности в единстве белого света. Христианин своим сакраментализмом и своим акцентом на воплощении признает их родство, как и художник, когда из трех звуков он создает «не четвертый звук, а звезду», а из грязи или мрамора — видение.

Мы не можем проникнуть в эту тайну; но когда мы признаем солидарность человека с человеком, мы можем попытаться помнить, что она должна простираться за пределы человека, не только над ним, но и под ним.

Когда христианин посылает нас к Силоамской башне, он оказывает нам добрую услугу. Если бы все христиане извлекли свой урок из этого, а не из более старой традиции и многих суеверий, не было бы нужды посылать нас. Мы бы давно знали, что это говорит о судах Божьих и тяжелой ответственности людей. И если выдвигается возражение, что непосредственное применение слов пророка было гораздо уже того, к которому мы его привели, наш ответ заключается в том, что признаком пророческого учения является его неисчерпаемое богатство смысла и его доказательство того, что мудрость по своей сути применима к жизни во всех аспектах и способах, которые жизнь может проявлять.

ГЛАВА VIII

Notre liberté, dans les mouvements mêmes par

où elle s'affirme, crée les habitudes naissantes qui

l'étoufferont si elle ne se renouvelle par un effort

constant.

Bergson.

Совершенно верно, что для того, чтобы быть популярной, религия должна быть коррумпированной. Этот факт отмечается как ее критиками и врагами, так и ее друзьями и приверженцами. Они выражают свои мысли разными словами, но они согласны. Однако есть различие, проходящее через их согласие, по крайней мере во многих случаях. Критики, которые также являются врагами, рассматривают коррупцию не строго как коррупцию, а как более ясное проявление истинного характера, который религия имеет с самого начала. Религиозный человек имеет в виду именно то, что говорит, когда называет ее коррумпированной. Существует реальность, истинная, прекрасная, добрая, которую люди в массе не находят привлекательной, но которая может быть адаптирована, так или иначе, наслоена, деликатно или варварски извращена, чтобы соответствовать им.

Иисус Христос не был популярен, как и его принципы. Некоторое время, несомненно, люди слушали его с радостью. Он ходил среди них, делая добро, исцеляя, сострадая. Но когда они поняли, насколько диссонирующим с ними самими было его пророческое послание, они затравили его до смерти. «Не его, но Варавву», — кричали они. Варавва был гораздо популярнее этого пророка, не имеющего чести в стране, которая должна была знать его лучше всех и знала о нем достаточно, чтобы быть уверенной, что он и его интересы чужды им и их интересам.

Именно это стоит у ворот популярности напротив некоррумпированной христианской религии, это отделение от людей и их интересов, какими они обычно являются. Царство, ради которого Иисус жил и умер, сообщество мудрости, любви и самопожертвования, не желаемо обществами, в которых царят более узкие личные интересы. «Измените свой разум», — всегда должен говорить пророк своим людям, — «покайтесь, измените свой разум обо всем в мире, о себе и о Боге».

Можем ли мы удивляться, что мало-помалу проникает компромисс? Что-то столь подрывное должно быть приспособлено здесь и там к вещам, как они есть, ибо вещи, как они есть, должны оставаться — как-то. Популярная концепция правильного управления и правильной морали, популярная тяга к магии и к королевским дорогам и легким машинам, к гарантированному спасению или непогрешимому руководству, незаметно пронизывает религию, которую открыл поэтический религиозный гений. Божественный голос заглушается криками людей, которые хотят, чтобы их слышали и слушали. Поэтому, будь то великий Рим или маленький Вефиль, установленный в популярности, христианская религия должна была быть коррумпирована в нем, чтобы удовлетворить желания и простить грехи и ошибки людей, которые так катастрофически были завоеваны, не будучи преобразованными.

Христианство стало популярным. Будем ли мы тогда искать его истину в популярных представлениях о нем? Если бы наука была популярной, искали бы мы ее истину таким образом? Или мы берем популярную философию, или взгляд на мир или на британскую конституцию, представленный в газетах, в качестве нашего руководства к истине этих вещей? И все же кажется, что когда человек изучает христианскую религию, он делает именно то, что считал бы себя дураком, делая в отношении любого другого серьезного дела. Он берет ее в ее установленном и популярном или некогда популярном виде, а затем говорит: «это, это — то, чем является христианская религия». И если ему предлагают другое представление, скажем, Евангелий или великих мистиков, пророков, святых, которые были воспитаны в истинной вере и напитаны божественной мудростью Христа, он говорит, что это вообще не христианство, потому что христианство есть и должно приниматься как религия христиан в массе, а не как частные открытия или изобретения некоторых одаренных или своеобразных людей — тех святых, пророков, мистиков — или даже как сам Иисус Христос, живущий, умирающий, живущий вечно, которого Ницше считал единственным христианином.

Если человек более осторожен, ему кажется, что он был настолько осторожен, насколько это необходимо, когда он обращается к официальному представлению религии богословами и докторами, а также к организованной процедуре религиозного управления и институтов. Это, говорит он, должно показать мне, что такое христианство на самом деле. Это христианская ортодоксия. И, несомненно, если он доведет свои исследования далеко, он найдет там много такого, что более ценно и с чем труднее легко расправиться, чем то, что он находит распространенным в массе. И все же здесь ему нужно больше осторожности, чем он обычно проявляет, как бы он ни был осторожен, чтобы различать официальную ортодоксию и неофициальное представление о ней. Ему нужно постоянно учиться или вспоминать образ жизни и мысли повсюду в отношении эффектов, инструментов и продуктов жизни. Ему нужно сказать себе, что точно так же, как в монстрах минувших эпох на земле жизнь была подавлена в чудовищности, а в бронированных зверях она была сдержана самими инструментами, которые казались ее лучшей защитой, так и во всех человеческих организациях (а каждая Церковь, чем бы она ни была, является человеческой организацией) существует вечно присутствующая опасность для духа и жизни, которым они были призваны, хорошо или плохо, служить. «Автоматизм преследует наши шаги; формула кристаллизует живую мысль, которая дала ей рождение, идея подавлена словом, дух подавлен буквой». И если к этой вечно присутствующей опасности для религии добавляется, как это очень часто бывает, коварное влияние мирского мира, амбиций, политических интриг, давления популярных требований и узкого, но чрезвычайно мощного личного интереса, религиозный институт, если он сохраняется неизменным, легко — можно осмелиться сказать, неизбежно — перестает нести верное свидетельство религиозной жизни.

Опять же, процедура богословов, и прежде всего процедура «богословствующих», открыта и всегда была открыта для серьезного вопроса. Они осознают, что их работа — это наука; но поскольку она началась в то время, когда наука еще не усвоила свои лучшие методы, ни необходимость постоянно соотносить себя заново с живым опытом, их наука очень далека от того, что мы стали знать и чему доверять как научному. Более того, хотя она действительно меняется, движется и растет, гораздо больше, чем большинство из нас или ее профессоров видят или признают, она никогда формально не принимала изменение, движение и рост как в принципе и факте необходимые для своего благополучия. Богословы, которые претендуют на то, чтобы представлять ортодоксию подавляющего большинства христиан, те из Церкви, Восточной или Западной, в основном полны решимости приложить все усилия, чтобы оставаться на старых путях, и с большей или меньшей изобретательностью согласуют себя с прошлым, которое считается неизменным. То, что настоящее меняется, они слишком часто оплакивают, то, что в их собственной работе и ею прошлое было изменено, они, кажется, не знают. И их собственное нежелание меняться как скрывает тот факт, что вопреки самим себе они это сделали, так и препятствует ценности их изменения для других людей. Человек, который смотрит на них как на представителей христианской религии, принимает их по их собственной оценке как в основном неизменных и судит о том, что они дают ему, как о «том, что было от начала». На протяжении христианских веков христианские богословы меняли по своему подобию «веру, однажды переданную святым», и они редко были святыми.

Именно на святых и пророков мы должны смотреть в поисках христианской религии, а не на ее докторов. Но больше, чем на любого из них, мы должны смотреть на Верховную Личность, самого Христа, святого и пророка выше и во всех остальных.

Мы уже нашли свое преимущество в этом для дискуссий на этих страницах. Мы мельком увидели глубину и размах некоторых принципов, воплощенных как в учении, так и в жизни Иисуса. Евангелия принесли нам богатства, хотя мы взяли из их шахты лишь крупицы золота здесь или там. Христианин, которого мы используем в качестве нашего авторитета на данный момент, — это тот, кто сидел у ног Христа и имеет разум Христов. Он, к счастью, один из многих всех возрастов. И если для нас у него нет имени, нет конкретного существования, тем не менее, как он есть, он свидетель, чьи показания мы можем подвергнуть проверке. Он приносит свои документы, и, что лучше, он апеллирует к свидетелю в нас самих как в искателях истины. Он делает призыв, на который некоторые из нас, по крайней мере, находят отклик внутри себя. Бывают моменты, когда то, что он говорит, кажется самоочевидным, настолько твердо укоренилась в нас вера в те живые факты свободы и зависимости, святости и греха, любви и ее отвержения, о которых он говорит; так мало есть, если вообще что-то есть, в том, что мы узнали из науки и философии, что оспаривало бы их.

Что касается его документов — они тоже и несут, и вызывают свое свидетельство. У нас есть те Евангелия от разных людей; они говорят разными голосами и каждый со своей склонностью, даже предрассудком, и своей окраской мысли, знания или невежества, желания. И все же кто из этих писателей мог изобрести свой предмет? Кто преуспел в том, чтобы серьезно обезобразить его? За ними всеми стоит он, пророк из Назарета, Иисус — Бог и человек, говорит христианин — и влечет людей к себе.

Несомненно, у христианина есть гораздо больше, что сказать нам, чем мы можем попросить его прямо сейчас или допустить в нашу дискуссию. У него есть много что сказать в защиту своих институтов и своих богословов, что вполне может быть сказано и выслушано. Но остается фактом, что для нас, кто сейчас просит не об оправдании их, хотя может быть достаточно оправданий, а о глубочайших принципах христианской религии, именно к разуму Христову и к тому, кто имеет этот разум, мы должны обратиться. Иисус не построил никакого института, не дал никаких законов, не объявил никаких установленных планов, не воздвиг никакой непогрешимой власти. Он дал принципы, живые и духовные принципы. «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». Так слышит его великий мистический толкователь. И люди действительно нашли отклик на его слова в раскрытии своей собственной жизни и духа.

Мы ищем истину и реальность духа и жизни, мы, кто ищет здесь. И в этом поиске мы находим себя все более и более едиными с христианином. Взгляд, который он и его собратья имеют на христианскую Церковь, ту организацию, которая по крайней мере призвана предвосхитить царство, которое проповедовал Иисус, лежит за пределами этого исследования. Все, что нужно сказать здесь, это то, что мы не должны и не будем закрывать исследование, которое будет включать его. Мы стоим сейчас на самом пороге царства; и, может быть, мы смотрим тоскующими глазами.

ГЛАВА IX

There is nothing said of man throughout all scripture

but what supposes him to stand, in nature,

under a necessity of choosing something that is

natural, either life or death, fire or water.

William Law.

Столь далеко идущее признание духовной свободы и духовной зависимости человека, как это показано в принципах христианского воплощения и искупления, никогда не было популярным. Проходя через популярный разум, воплощение часто и широко заставляли казаться громом с небес, а искупление — сделкой небесных судов. Все поколения требовали знамений; и поскольку ни одного, такого, как они желали, не было дано, они изобрели знамения для себя. Духовное единение личности с личностью в совпадении знания, воли, целей и взаимной любви одновременно слишком естественно, чтобы быть замеченным в обычной жизни, и слишком далеко от того, что замечается, чтобы сосредоточить внимание. Гораздо легче думать о Боге, замаскированном в человечество, чем о том, кто принял человечество в себя и «стал человеком» через сообщение себя самому человеку. Король может маскироваться под нищего — это простое дело; но чтобы король стал нищим, а нищий — королем, при этом один оставаясь нищим, а другой — королем, это выше веры людей, чья вера ограничена поведением вещей, которые можно увидеть и потрогать, и логикой пространства. И гораздо легче думать о спасении как о выторгованном, или купленном, или переданном, чем как о достигнутом только в союзе любви и сотрудничестве личностей. В этой коррупции религии человеческая свобода слишком часто либо упускалась из виду, либо делалась фиксированным характером человека как человека, знаком, отличающим его от других существ и вещей. Предполагается, что он свободен, но не имеет способности расти в свободе. «Свобода воли», согласно этому, подобна праву на голос. Это вещь-характер, готовая, в человеке, как право на голос — вещь-характер, гарантированная человеку определенного возраста и положения. Человек не продвигается к духовной свободе и не растет в ней; он имеет ее, как алмаз имеет степень твердости, которая позволяет ему резать стекло. Это, по сути, естественное качество, а не растущее достижение роста, который все еще продолжается. Поэтому его не нужно воспитывать ни самому человеку, ни Богу. И его нельзя потерять. Так люди слишком часто говорили.

С другой стороны, мы видели в нашем исследовании, что жизнь в своем прогрессе с момента своего первого появления на земле, кажется, имела своей целью рост к духовной свободе и в ней. Сила жизни, в канале, который вел к человеку, кажется, была направлена на обеспечение максимума выбора и поля выбора для него, минимума детерминации и препятствий извне. Мы сказали, что мозг — это орган неопределенности; мы могли бы сказать, что это орган духа, ищущего своего исполнения через свободу в росте и рост в свободе. Никакая религия, которая не показывает соответствия тому, что мы узнали о жизни, не может казаться нам в истинном соприкосновении с ней. Популярные формы христианства не показывают этого соответствия. Даже официально установленные формы, согласно манере институтов, наслоили эту истину и обременили духовную и моральную жизнь традицией, привычкой, наследием, которые стали ее бременем вместо инструментов выражения. Поэтому мы должны идти к пророку и учиться у него, пить из его чистого источника живых вод. Там, несомненно, мы находим то, что ищем, религию в соприкосновении, в большем, чем соприкосновение, с жизнью. Она едина с жизнью, эта религия, данная и показанная нам в пророке из Назарета.

Тогда и там мы видим, что христианские доктрины воплощения и искупления должны должным образом иметь несомненную связь как с нашими собственными жизнями, их потребностями и стремлениями, так и с истиной, которую мы пришли узнать через людей науки. Эти доктрины — это, прежде всего, явное признание обещания свободы, к которой стремилась и которую обеспечила сила возникающей жизни, и которую люди призваны реализовать для себя. Чтобы люди исполнили свое предназначение, все больше и больше жизни, кажется, должно стать их собственным. То есть все больше и больше духа и жизни Бога должно стать на самом деле не просто их собственным, а ими самими. Об этом христианин говорит как о воплощении или расширении воплощения Бога в человеке. И, очевидно, нет ничего в учении Иисуса, или в его работе и личности, что подразумевало бы, что этот процесс механический или что, будучи духовным, он может быть неизбежным. Бог по природе вещей, сам по себе, не может — не хочет, если хотите, это одно и то же — принуждать к союзу с собой. Поэтому люди могут избежать своей судьбы союза с Богом, отвергая его предложение большей и величайшей жизни. Они держат свою судьбу в своих руках; они могут выбрать неверно.

Затем, говорит христианин, вступает в игру тот другой аспект любви Бога, который на самом деле является другим только потому, что мы говорим о нем так, как будто это так, и смотрим на него с особой точки зрения, его искупление или примирение человека с самим собой. Здесь тоже любовь стремится завоевать любовь, воля приглашает к сотрудничеству воли, и мудрость взывает. Никакого механизма, никакого принуждения, ничего произвольного или даже повелевающего. «Придите ко мне», — говорит он. И каждое усилие, которое любовь может сделать, чтобы человек был завоеван, делается, вплоть до агонии и смерти любящего, чтобы любимый мог быть спасен от рабства себе и приведен в жизнь любви и свободу, с которой Христос хотел бы сделать его свободным.

Углубляющееся порабощение грехом или растущая свобода в жизненном союзе с Христом Божьим — вот альтернативы, поставленные перед нами в христианской религии. И снова мы видим жизнь — или скажем, Бога? — стремящуюся дать свободу, но без предопределенного успеха. Как в растениях и зверях жизнь не нашла открытого пути для этого продвижения, так, хотя в человеке путь был найден, люди могут положить ему конец, просто желая и ища не больше, чем удовлетворения узких интересов «я», которое ограничено себялюбием. Кажется, что жизнь может быть так же эффективно сдержана этим, как в низшем порядке она была сдержана покрытием целлюлозы на растительной клетке. Человек может настолько заточить себя в «я», чтобы закрыть Бога, настолько построить стену вокруг себя, чтобы отрезать от своей жизни тот источник живых вод, от которого зависят ее продвижение и истинное продолжение. Он сжимается в водоворот, кружащийся поток, суженный в установленных границах самого себя. Он становится как низшие звери, но хуже их, потому что он не зверь.

Христианин говорит, что когда этот процесс отсечения и отгораживания завершается, человек оказывается в аду. И язык символов и образного воображения исчерпал себя в попытках выразить то, что это означает на самом деле. Естественно, символика и живопись менялись в зависимости от характера воображения в разные времена и у разных народов. Мы должны сказать себе, что они — не более чем это, и что они вполне могут дрогнуть и потерпеть неудачу перед лицом столь крайнего ужаса.

Отключение, угасание человека — ибо именно к этому все сводится, — способного к бесконечному продвижению в свободе и жизни, в любви, мудрости и знании, то есть в Боге и общении, — это катастрофа, с которой несравнимо исчезновение всех могучих зверей прошлого. Подумайте, если бы он был единственным человеком? Но разве он становится меньше тем, кто он есть, оттого что он один из миллионов? Христианин говорит, что Христос умер бы за одного человека, хотя он умер за всех людей. «У вас же и волосы на голове все сочтены».

Один человек в аду — только вдумайтесь. Один человек, который мог бы соединиться с Богом в притоке неисчерпаемой новой жизни, возносящей его от одного порядка славы к другому, — вот что видит христианин и что побуждает его, или часто побуждало, описывать такую потерю в выражениях, от которых мы сегодня содрогаемся. Но если мы научимся понимать, что именно имеет в виду христианин, можем ли мы сказать, что он заходит слишком далеко? Или не должны ли мы сказать, что если бы в нашем распоряжении были слова, способные передать его смысл, они зашли бы еще дальше? Несомненно, мы ясно видим абсурдность материального огня и религиозную и психологическую ложность картины человеческих существ, тщетно желающих Бога, когда мы знаем, что, как сказал один великий христианин: «Солнце не встречает распускающийся бутон, тянущийся к нему, с такой уверенностью, с какой Бог, Источник всего благого, сообщает себя душе, жаждущей причаститься ему». Но остается фактом, что потерять жизнь во «второй смерти», выйти из всякого общения, будь то с человеком или Богом, сжаться в вечно съеживающееся существо, которое не заботится ни о чем вне своей все сужающейся и концентрирующейся себялюбивой любви, — для любого живого, любящего, здравомыслящего мужчины или женщины это столь же ужасная и отталкивающая участь, какую когда-либо пытался описать художник, поэт или богослов прежних времен.

И все же это кажется вполне разумным. Если мы не хотим жить, мы не будем жить. Если Бог, говорит христианин, получает от нас позволение примирить нас с собой, он примирит нас. Если мы не преграждаем путь его источникам жизни, они будут жить в нас как родники. Мы полностью зависим от получения большей части его жизни, но нас нельзя принудить принять ее. Мы можем даже отказаться от свободы и потерять то, что имели, используя ее не по назначению; это не неотъемлемое свойство, запечатленное в нас. Мы выросли в ней достаточно, чтобы иметь возможность отказаться от большего. «Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь».

ГЛАВА X

A religion that is not founded in nature is all fiction

and falsity, and as mere a nothing as an idol.

William Law.

Приобретение или потеря жизни — вот перед чем призывает нас предстать христианская религия. Станете ли вы рабом той жизни, которую имеете, и в конце концов потеряете ее, или, по крайней мере, все то, что делает ее достойной жизни? Или вы, в той свободе, которой Христос делает вас свободными, примете свое наследие большей жизни в союзе с ним?

В нашем опыте есть немало того, что можно с пользой прочитать как комментарий к этому вызову религии. Есть люди (мы их знали), которые уменьшаются на наших глазах. Мы говорим, что они замкнуты в себе. Есть другие, которые столь же явно растут. Их интересы расширяются; они принимают в себя больше забот других людей и, как мы выражаемся, делают их своими. Эти люди, очевидно, отнюдь не замкнуты в себе, они вечно разрушают барьеры и выходят за их пределы. Если мы не видим их некоторое время, мы находим их радостно изменившимися. Их заботят идеи, цели и люди, которыми они раньше не интересовались; они учились; одним словом, они выросли. А те другие съежились. Человек растет на духовной пище, которой он питается. И если такое утверждение кажется далеким от обычного опыта (хотя это не так), скажем, что чем больше он действительно имеет, тем больше он действительно есть.

Теперь религия признает это и интерпретирует. В глазах религиозного человека такой рост означает рост в Боге. И он указывает, что это происходит только тогда, когда человек искал то, что он обрел, ради него самого, а не ради себя. Он говорит, что путь жизни — это путь бескорыстия по отношению к себе и заинтересованности во всем остальном. И, как обычно, он отсылает нас к Евангелию за фундаментальным принципом, лежащим в основе того, что показывает опыт. «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее». Это зерно дела. Поскольку любовь — секрет роста в духовной жизни, будь то интеллектуальной, моральной или эстетической, жадность не принесет ее плодов. По самой природе вещей она не может. Вот почему рост в «духе и жизни» кажется таким парадоксальным. Когда я хочу еды, я могу быть настолько жадным, насколько пожелаю. Это не помешает мне ее получить. Когда я хочу духовной пищи, жадность лишь уведет меня с истинного пути, и я найду лишь рожки, которые едят свиньи, и плоды Мертвого моря.

Я не могу даже открыть истину, красоту или святость, тем более сделать их своими, если не ищу их ради них самих. Я не могу видеть, что представляет собой другой человек, и не могу сделать его единым со мной в реальном общении, если не забочусь о нем (как мы говорим) потому, что он есть то, что он есть, и тем самым не делаю его интересы своими. Если я использую любого человека как простой инструмент для достижения своей цели, я теряю этого человека, хотя могу сохранить инструмент. Мужчины и женщины, как добро, истина и красота — и Бог — не могут стать моими, если я не отдам себя им.

«Очень трудно быть христианином». Это, безусловно, так. Человек, который бережет жизнь, теряет ее, а ведь жизнь дорога. «Умри, чтобы жить», — советует философ в качестве совета благоразумия. Но как человеку отдать жизнь, руководствуясь лишь благоразумием? Как человек может быть благоразумным и осторожным искателем приключений жизни? Он может благоразумно и осторожно быть купцом, но никогда — искателем приключений. И истинная религия не имеет ничего общего с торговлей или купцами духа. Ее девиз — любовь: любовь, которая отдает, любовь, которой является Бог, царственная любовь, не ищущая выгоды, любовь Христа.

Таким образом, согласно религии, путь отдачи — это, по правде и опыту, путь приобретения; но если мы пытаемся следовать ему ради выгоды, мы оказываемся совершенно вне пути, не отдавая и, следовательно, не имея выгоды. Трудно быть христианином. Чрезвычайно трудно любить так, как любит Бог. На самом деле мы не можем, если только Бог не станет человеком в нас. Он — высший даритель и наше высшее приобретение. Поскольку мы любим вещи и людей, которых любит Бог, ради них самих (что, естественно, мы будем делать, когда он обитает в наших сердцах и наших желаниях), мы обретем их для себя; будь то, например, добро, истина и красота, или наши ближние. И таким образом, и в той мере, в какой мы обретаем объекты нашей любви, мы приоткроем ту реальность, которую мы либо называем этими абстрактными именами, либо находим открытой в наших ближних, — реальность, которая есть Бог. Под этими простыми именами скрывается сам Бог. «Я есмь путь и истина и жизнь» — я сам, говорит он людям, которые открывают красоту, святость или истину, — есть то, чему вы по неведению поклоняетесь. «Когда мы видели тебя?» — все еще могут спросить они. И все же они знали его, когда через самоотдачу они познали их. И имена — ничто, когда реальность попробована, коснута и осязаема.

Как Бог сообщает себя или отдает себя нам, людям, в чистой любви к нам, так и мы должны сообщать или отдавать себя всему, что ищем. Это путь той жизни, которую христианин называет вечной. Ни один человек не следует ему, если Бог не с ним; но каждый человек может следовать ему, и будет, если не отвергнет Бога.

Что же тогда значит отвергнуть Бога? Ответ всегда один и тот же. Это значит заключить жизнь «я» в тюрьму себялюбия, отгородиться от всего, что может нарушить это сосредоточенное поклонение, пытаться втянуть внутрь все, что может принести пользу его узким интересам, использовать вещи и людей как инструменты самосохранения и корыстолюбия. И если самосохранение и корыстолюбие распространяются на использование инструментов религии, как это вполне может быть у людей, обладающих должным благоразумием и амбициями, мы получаем тип фарисея, которого Иисус осуждал, или тип священника, который судил его и осудил как врага Божьего. Все они в некоторой степени отвергатели Бога. И религия, которая потакает самосохранению и корыстолюбию, поощряет жадность или играет на страхе, может быть популярной, но, как бы хорошо она ни была утверждена, она должна быть порочной. Поскольку это так, жизни в ней нет, и она лишь помогает людям скрыть от самих себя потерю жизни.

Воплощение Бога и искупление человека с человеком и с Богом во Христе совершаются через самоотдачу, то есть через любовь. Весь процесс природы — это сакраментальный знак самоотдачи Бога, восходящий к полному откровению любви. Эти вещи едины. Глубоко верно, что «религия, которая не основана на природе, есть сплошная фикция и ложь, и такая же пустота, как идол». И все же христианская религия, хотя она, безусловно, преимущественно основана на природе, снова и снова извращалась, становясь организованным средством, с помощью которого люди фальсифицируют природу, способную к предельной самоотдаче человеку и Богу. Жадные и боязливые слишком часто захватывали ее организацию, а искатель приключений любви был изгнан. Но как за этими возведенными стенами, так и внутри них истинная религия Христа всегда жила и живет сейчас. Подобно закваске в тесте, она повсюду жива в тех, кто, несмотря на все религиозное корыстолюбие вокруг них, разделяет самоотдачу Бога. У них всегда было прикосновение алхимика; они превращали шлак в золото и использовали его для целей Божьих. Подобно божественным силам, они преодолевают ошибки людей. Но жаль, что этот самый факт нередко препятствует как обнаружению, так и исправлению этих ошибок. «Смотрите, — говорят люди, — это питомник святых». И путаница в суждениях продолжается. Это прагматический тест, который показывает опасность прагматических тестов. Давайте вернемся к принципам, ибо кто осмелится сказать, является ли то или иное воспитанием святых. Все содействует ко благу, как все содействует истине для ищущего истину и красоте в глазах того, кто ее различает. Для них нет ничего общего или нечистого.