ГЛАВА XI
Now whence was it that a religion, so serious in
its restraints, so beautiful in its outward form and
practices, and commanding such reverence from all
that beheld it, was yet charged by Truth itself with
having inwardly such an abominable nature? It
was only for this one reason, because it was a religion
of self.
William Law.
Как небо или ад зависят от выбора между самоотдачей и корыстолюбием, так и поклонение истинному Богу или ложному. Имена здесь могут быть насмешкой. Корыстолюбивый христианин, поклоняющийся, как он может нам сказать, Богу и Отцу Господа своего Иисуса Христа, не делает ничего подобного. Он поклоняется тому, чему служит. Если бы он мог действительно использовать истинного Бога как средство для достижения цели, которую он лелеет, то есть заставить Бога служить ему, он бы это сделал. Это, по сути, то, что он пытается сделать. Естественно, он не может преуспеть. И Бог, которому, как он думает, он поклоняется, — это фикция и идол; это тот, кто является его инструментом в корыстолюбии, а это фиктивный Бог. «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим и всею крепостию твоею». Вот первый ключ к христианскому поклонению. И второй «подобный ему»: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Христианский комментарий к этому характерен: «Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?». И этот тест является решающим. Нет истинного поклонения без любви, и нет любви к Богу без любви к брату-человеку. Так аргумент разворачивается и в конечном итоге исключает последовательного и нераскаявшегося корыстолюбца из поклонения Богу.
Действительно, по самой природе жизни в человеке это исключение неизбежно. Если человек не делает своего ближнего и интересы этого ближнего своими собственными, он неизбежно исключает его из себя. По природе живых личностных существ это должно быть так, ибо только в гармонии личности совпадают, только через расширение моих интересов и меня самого, чтобы охватить, я включаю. Я должен расти, если мой ближний должен стать для меня «как я сам» и быть любимым как я сам. Так что любовь к себе, которая является злом, когда ограничена интересами, принадлежащими только мне, становится благом, когда она расширяется. Так избегается сжатие жизни в моих узких границах, и хотя я все еще люблю себя, я люблю «я», которое растет наружу и вперед к включению всего, даже к включению Бога, которого тогда я буду любить с тем пылом, который в сжатом «я» является самой мукой его ада. Только направление этого пыла вне «я» может предотвратить его от того, чтобы быть пожирающим огнем внутри «я». Поэтому, если я не научусь поклоняться Богу (и здесь снова слова, имена могут насмехаться над реальностями), я «погибну» в собственном пламени.
Поклонение — это не благочестивая роскошь: это необходимость духовной жизни. Каждый человек, который растет в духе, является поклонником Бога. Он может никогда не использовать это имя, он может быть одним из тех, кто сказал бы: «Господи, когда мы видели Тебя?», но его любовь показывает ему истинного Бога в его собственном духе и его собственной истине, и, показывая ему также божественный путь Любви с людьми, повелевает его поклонением. Он открыл чудо самоотдачи, и в этом открытии чудо божественного пути он не может не обожать; его жизнь, по сути, есть обожание.
От других людей этот путь скрыт; и Бог, который может повелевать их поклонением, должен быть другим Богом и идти другим путем. Он должен объявить себя в силе, которую они могут распознать, в том роде силы, которая имеет родство с силами машин людей и имеет применение, подобное применению машин. Этот Бог, который, возможно, через то, что кажется им поклонением, может быть сделан средством для достижения их собственных целей, является прежде всего Богом почти материальной силы. Так, может быть, они съеживаются перед ним, изливают хвалы, приносят жертвы, платят послушную службу, какую высшая сила такого рода вполне может вызвать в людях, которыми они являются. И тогда, если среди них появляется пророк, он взывает к ним именем Божьим: «Милости хочу, а не жертвы». «Для чего мне ладан, идущий из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне».
Именно такие люди, как эти корыстолюбцы, приходили к Иисусу, прося чуда, знамения. «Род лукавый и прелюбодейный», — сказал он, — «ищет знамения». Почему «лукавый и прелюбодейный»? Конечно, потому, что, ища знамения, которое им понравилось бы, они были слепы к божественной истине, в присутствии которой стояли, и, открыв глаза на свои собственные интересы, в своих сердцах торговали с ложным Богом.
То, что жажда таких знамений, таких чудес, всегда лукава и прелюбодейна, вряд ли можно сказать. И все же поистине она в значительной мере причастна природе греха. И в лучшем случае это слепота, слепота к истинным чудесам Божьим в его проявлении через «вещи, которые сделаны» и делаются. Мы, которые узнали историю земли, имеем души, наполненные чудом, а также тайной. Нам нелегко понять, как любое поколение, которое ищет большего, имея это, может быть иным, чем лукавым и прелюбодейным. Но факт в том, что привычка действительно ослепляет людей как к чуду, так и к тайне. Если бы это было не так, сами камни, по которым мы ступаем, провозглашали бы свое свидетельство о Боге, и каждое мгновение нашей собственной жизни вызывало бы обожание его.
В отношении этого вопроса существует насущная необходимость встречи науки и философии с религией. Наука и философия срывают завесу, которой привычка скрывает от нас таинственность и чудо всех вещей и нашей собственной личной и общей жизни. Они показывают нам бездонные глубины для удивления там, где мы видели лишь гладкую привычную поверхность. Но именно религия показывает нам Бога во всех этих глубинах, Бога, ставшего известным даже самой поверхностью, и превращает наше удивление в поклонение. Именно наука и философия должны очистить религию от налета, который она получила от невежественных, а также лукавых и прелюбодейных поколений, которые заставляли ее казаться тем, чем она кажется. Я говорю «казаться тем, чем она кажется», ибо это не то, что она есть. Это не истинная религия, конечно, не религия по духу Христа, которая проходит мимо чудес полевой лилии и человека, в котором обитает Бог и который един с Богом, принимая их как вещи, которые само собой разумеются; в то же время придавая большое значение знамениям, интерпретируемым как «вмешательство» и поэтому принимаемым как единственные знамения Бога, который нигде и ничто для нас, если он не вмешивается.
Мы стоим пораженные, мы, которые научились теперь видеть Бога повсюду. Может ли какой-нибудь религиозный человек открыть глаза, спрашиваем мы, и не увидеть знамений Бога? Может ли он искать в любой человеческой жизни, не находя там знамений в изобилии, знамений животворящего присутствия или ужасного смертоносного отсутствия Бога? Чего еще он может просить или желать? «Господь Бог Саваоф», — восклицаем мы, — «небо и земля полны славы Твоей!»
Затем мы обращаемся к истории, долгой истории человека и долгой истории христианской религии, которая восходит, за пределы возвышенной фигуры, провозгласившей ее в Палестине, к истокам поклонения Богу. Мы обнаруживаем эти истоки в первых людях, которые обратили свои взоры от себя к брату. Мы смотрим сквозь века и перестаем удивляться. В своем долгом воспитании человек лишь медленно учился находить Бога во все большей части своей собственной жизни и мира. Шаг за шагом он прощупывал свой путь, ведомый данным ему духом, к познанию Бога и Отца Иисуса Христа, воплощенного и искупающего Бога всех людей, Бога, который приходит, чтобы обитать во всем. Только теперь, в новой полноте времен, учение Иисуса и откровение его жизни и смерти находят новый контекст в новом знании и рефлексивном мышлении. Только теперь мы начинаем видеть, почему, если знание и рефлексивное мышление до сих пор выполняли свою работу, это вполне может быть лукавое и прелюбодейное поколение, которое ищет иных знамений, чем те, которые они и Христос открывают. Точно так же, как земное присутствие открывающего Бога Иисуса было для того поколения — проверкой их целеустремленности и воли принять и приветствовать божественную истину, — так, когда его жизнь и свидетельство встречают новый акцент в меньшем, но параллельном свидетельстве нового знания, это поколение религиозных людей подвергается тому же испытанию. Примут ли они новое свидетельство о его истине и о Боге? Или они отвергнут его, потому что оно не имеет сходства с теми знамениями, которые, по их мнению, единственно пригодны для того, чтобы показать Бога? Будет ли у них достаточно смирения, чтобы учиться у научных и философских «строителей Иерусалима» относительно истинных методов Бога?
Мы не можем сказать; то есть об этом поколении. Но мы можем верить в преобладающую силу истины. Поколения проходят, но она остается. И слово пророка продолжается: «но настанет час и настанет теперь, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине».
ГЛАВА XII
Nel suo profondo vidi che s'interna,
legato con amore in un volume,
cio che per l'universo si squaderna.
Dante.
Для христианина барьер, который окончательно сдерживает продвижение жизни, — это не смерть, а самоконцентрированное «я». Это свобода, использованная неправильно и потерянная, свобода, обращающаяся против жизни, которая стремилась дать ей рождение. Извращенность строит этот барьер, и человеческая жизнь не может пройти его или — не скажем ли мы вместе с христианином? — Бог не может пройти его. Только это препятствует божественной цели для человека и вызывает «вторую» и единственную истинную смерть.
Нам нечего возразить против этого учения религии; мы видим вторую смерть, начинающуюся в каждом человеке, который извращает свободу от ее жизнеутверждающей функции. Мы видим в нем то, что, кажется, у него есть, отнимаемым. Более того, мы готовы верить, что первая смерть, добровольно принятая (как мы также видели) как элемент в целенаправленной и мощной жизни, — это лишь ворота, через которые люди проходят к большей жизни. У нас могут быть моменты сомнения, потому что мы не можем видеть своими глазами другую сторону этих ворот, и привычка чувств сильна в нас; но разум требует, как провозглашает христианская религия, чтобы жизнь, которая растет здесь и полна неисполненных обещаний, продолжалась там.
Христианин, кажется, знает много о другой стороне этих ворот, чего не знают другие люди. Он говорит об аде, о рае, о небесах. Мы понимаем его, когда он говорит об аде; здесь и сейчас так много свидетельств этого. Но мы менее ясны насчет его рая, еще менее ясны насчет его небес. Что он на самом деле имеет в виду, когда говорит, слишком уж позитивно и определенно (как мы думаем), об этих двух?
Несомненно, большинство христиан имели в виду немало вещей, над которыми многие из них сейчас улыбнутся. Они имели в виду вещи, которые, конечно, не были в духе Христа, но в непросвещенных, некритичных и предвзятых умах других людей. Иногда они представляли человека, который даже в наших глазах является лишь новичком в божественном искусстве жизни, погруженным, так сказать, в само море Бога, посланным со всеми своими лишь начинаниями жить, как он может, среди открытых слав Бога. Это не та картина, которую предпочитают сейчас просвещенные и просвещенные христиане. Наш друг, к которому мы так постоянно апеллируем, расскажет нам о Рае, где Иисус и разбойник должны были встретиться вместе. Он будет говорить о «промежуточных» очищающих и обогащающих состояниях, через которые проходит новичок, изучая свое искусство жизни. Он заверит нас, что знает очень немногих, кто даже в его слабом видении кажется подходящим, чтобы «попасть на небеса», подходящим, то есть, чтобы вынести полную славу красоты, святости и истины, сияющую и реализованную в «блаженном видении» Бога. И в этом он рекомендует себя. Он эволюционист грядущих миров, этот верующий в продвижение через них к великолепию Града Божьего. И в конце концов, с ним говорит коллективный голос христианства. Только меньшинство христиан от начала до сих пор не были эволюционистами миров грядущих.
Без сомнения, христианин устраивает свои образные концепции этих миров слишком систематично и отмечает градации, как жизнь никогда не делает. Но в основном жизнь сохранила свою власть над ним, и он не смог не увидеть, что она должна продолжаться, двигаться, меняться, расти по ту сторону смерти. У нас нет спора с его принципом в этом отношении, хотя мы можем оспаривать механический способ, которым он, нередко, применяет его. И когда он говорит о «блаженном видении» Града Божьего, наши сердца откликаются. Мы тоже ищем «постоянный град» жизни в его величии. Мы тоже видим обещание этого града здесь, даже в самых неудачах наших собственных. И когда христианин рассказывает нам о молитве своего Господа — Да приидет Царствие Твое, как на небе, — мы чувствуем, что небо не чуждо нам или нашим желаниям и нашим надеждам. Если небо действительно является венцом и завершением личной и социальной жизни на земле, то именно на небо мы сами смотрим вперед, смотрим, боимся, тоскуем. У нас тоже есть свое видение царства, где любовь будет королем, а корыстолюбие со всеми его ужасными последствиями будет устранено. Мы видим, что именно это разрушает наши города земли, только это. И где этого нет, там действительно будет наше царство, как и Божье.
Воображение восточного человека может изобразить «святой город, новый Иерусалим» в его «свете» как «чистое золото, подобное прозрачному стеклу»; он может исчерпать это воображение в деталях халцедона, изумруда и жемчуга; это его путь. Но когда он говорит, что «спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою», он дает речь нашему разуму через свой. Ибо это, это, есть «цель человеческих усилий» для нас. Мы наблюдали продвижение жизни к нашим собственным городам и, в свою очередь, наблюдая их, обнаружили, чего им не хватает и что, в их бедности достижений и обильном обещании, они предсказывают, если жизнь продолжается за воротами смерти. Итак, разделяя веру христианина в то, что это действительно так, мы разделяем его видение.
Только как социальное существо любой человек является человеком вообще. Только когда обещание других людей исполняется, исполняется его обещание. Ни один человек (мы видим это ясно) не может быть «спасен» в одиночку; он должен быть спасен в своих народах, через истинное сообщество в жизни, выросшей до гармонии с жизнью повсюду, в и с источником всей жизни. Только в Боге любой человек может исполнить свое предназначение как человек среди людей, которые должны быть едины с ними, если он не хочет «погибнуть вечно». Мы и христианин согласны — как только мы видим, что он имеет в виду, и он видит, что мы имеем в виду. И именно через Иисуса Христа мы открываем смысл христианина. Мы можем, возможно, не без основания, призвать его попытаться открыть наш таким же образом. Ибо только тогда, когда он ушел от стороны Христа и забыл или неверно истолковал дух Христа, между нами возникают проблемы.
Легко забыть и неверно истолковать, очень легко заменить божественный дух и жизнь и божественное «слово» механизмом логики или традиции или институционального устройства. Но это разрушительно для возможности взаимного понимания между нами. Опять же, мы должны настаивать, именно машиноподобное планирование разделяет, а не реальная религия или знание жизни. «Вы устранили слово Божие преданием вашим» — это изречение пророка, имеющее самое широкое применение в делах людей. Но когда мы признаем это, даже только с одной стороны разделительной линии, процесс исправления начался. И на самом деле сейчас есть признание с обеих сторон, и день ото дня оно расширяет себя и свое влияние. Наука, философия и религия встретились вместе, как они никогда в истории мира не встречались раньше, с открытыми глазами, осознавая общее наследие обучения в битве мира и в борьбе практической жизни, которое предвзято настроило каждого из нас и было главным агентом в превращении общего поиска истины людьми доброй воли в войну мнений.
Признать, что мы все, поскольку мы честные искатели, «строители Иерусалима» по-своему и в своей степени, — это первый и, возможно, самый трудный шаг к полному сотрудничеству между нами. Какие мы дети, что не знаем этого! И все же, по правде говоря, мы не можем знать этого, пока с обеих сторон не откажемся от нежной веры, от заблуждения, что мы не искатели, а либо достигли, либо получили, либо достигли полной истины мира и самих себя через знание, либо получили ее через внешнее и внешне данное откровение. Как только мы узнаем, что мы все паломники и что божественный град лежит впереди для каждого из нас, как в знании, так и в жизни, мы можем путешествовать вместе.
С христианином мы можем работать для божественного царства. Мы разделяем его веру и его доверие во всемогущество искупающей любви. Ничто, мы видим, не может искупить эту землю, кроме любви. Есть любовь, которую можно увидеть слабо, среди темных и противоречивых теней, в картине биолога о мировом Эдеме, где она, в конце концов и вопреки всему, является «окончательным законом творения». Но полнота ее славы открывается только в любви Христа, превосходящей наше знание.
«Понимая нашу жизнь таким образом, материальная эволюция мира становится воплощением и выражением духовного смысла, божественного события, которое фактически находится в процессе свершения. Мы больше не думаем, например, о движении земли вокруг солнца как о бессмысленном вращении: мы думаем о нем как о подготовке условий, которые позволяют жизни подняться до ее высочайшей вершины, мы видим все творение насыщенным солнечным светом. Не напрасно небеса усеяны бесчисленными огнями. Они говорят нам о мирах, которым они дают жизнь и бытие, согревая их своим теплом, освещая их своими лучами. И цель, к которой движутся все эти жизни, каждого цветка, который цветет, каждой птицы, которая поет, также является центральным принципом всей эволюции вселенной — воплощенным Словом Божьим. Ибо цель целого есть не что иное, как воплощение божественного, участие сотворенного в вечной жизни несотворенного, совершенным откровением которого является Богочеловек... Если Бог действительно есть конец всего существования, он должен наполнить все вещи своим бытием. Если Бог есть любовь, его руки обнимают всю вселенную, и нет нигде существа, не любимого им».
Prince Eugene Troubetzkoy.
ПРИЛОЖЕНИЕ
BOOKS ON THE SUBJECTS OF PART I.
Б. Мур. Происхождение и природа жизни. (Библиотека Home University).
Дж. А. Томсон и П. Геддес. Эволюция. (Библиотека Home University).
А. Р. Хинкс. Астрономия. (Библиотека Home University).
Р. Мелдола. Химия. (Библиотека Home University).
Дж. Уорд. Наследственность и память.
Оливер Лодж. Эфир пространства.
А. Руэ и Н. М. Пол. Анри Бергсон; Очерк его жизни и философии.
Сэмюэл Батлер. Жизнь и привычка.
А. Бергсон. Время и свобода воли.
А. Бергсон. Материя и память.
А. Бергсон. Творческая эволюция.
Дж. Уорд. Царство целей.
Х. Дриш. Наука и философия организма.
У. Джеймс. Принципы психологии.
Э. С. Рассел. Форма и функция.
А. Д. Дарбишир. Введение в биологию.
Дж. С. Холдейн. Организм и среда.
BOOKS ON THE SUBJECTS OF PART II.
Т. Р. Гловер. Иисус истории.
А. Клаттон-Брок. Высшая вера.
А. Клаттон-Брок. Что такое Царство Небесное?
У. С. Палмер. Провидение и вера.
У. С. Палмер. Лестница реальности.
Уильям Лоу. Дух любви.
Уильям Лоу. Дух молитвы.
Дж. Тиррелл. Lex Orandi.
Дж. Тиррелл. Lex Credendi. Вера и свобода — (под редакцией К. Х. С. Мэтьюза).
Р. Дж. Коллингвуд. Религия и философия.
Александр Нэрн. Послание священства.
А. С. Прингл-Паттисон. Идея Бога в свете новейшей философии.
Фридрих фон Хюгель. Вечная жизнь.
Фридрих фон Хюгель. Мистический элемент религии.
А. К. Тернер. Вера, молитва и порядок мира (Эссе в книге «О молитве» — под редакцией Б. Х. Стритера).
Printed in Great Britain by Butler & Tanner, Frome and London.
Transcriber's Notes.
Обложка была создана транскриптором и передана в общественное достояние.
Оригинальное написание и пунктуация были сохранены.
Вариации в дефисах и сложных словах были сохранены.
Where Science and Religion Meet, by W. S. Palmer—A Project Gutenberg eBook