Чарльз Кингсли

«Вестминстерские проповеди»

Страница 7 из 9 · 55 567 зн. · 64 мин. чтения

Но даже здесь продолжается та же бойня животных животными. Ястреб питается мелкими птицами, мелкие птицы — насекомыми, насекомые, многие из них, — друг другом. Даже наши самые нежные и, казалось бы, безобидные певчие птицы, такие как соловей, питаются исключительно живыми существами — каждое из которых, как бы мало оно ни было, стоило Богу столько же усилий — если я могу так выразиться со всем благоговением — чтобы создать, как и сам соловей; и таким образом, от вершины до основания творения, тянется одна цепь разрушения, боли и смерти.

В чем смысл всего этого? Должно ли так быть или не должно? Воля ли это и закон Божий, или нет? Это серьезный вопрос; и вопрос, который испытывал не одну мыслящую, нежную и добродетельную душу до сих пор, как христианскую, так и языческую; и побуждал их находить странные ответы на него, которые зачастую были не в согласии со Священным Писанием или с Кафолической Верой.

Некоторые имели обыкновение говорить в старые времена, и могут сказать снова: «Этот мир, столь полный боли и смерти, — очень плохо устроенный мир. Мы не поверим, что он был создан добрым Богом. Он должен был быть создан каким-то злым существом, или, по крайней мере, каким-то глупым и неуклюжим существом — Демиургом, как они его называли, или творцом мира — каким-то низшим Богом, которого добрый Бог должен победить и низложить, и тем самым покончить с болью, страданием и смертью». Простительная ошибка, но, как мы обязаны верить, тем не менее ошибка.

Другие, опять же, добрые христиане и добрые люди, изобрели другой ответ на эту тайну — подобный тому, который Мильтон дает в своем «Потерянном рае». Они говорили: «До того, как Адам согрешил, в мире не было боли или смерти. Только после грехопадения Адама животные начали уничтожать и пожирать друг друга. С тех пор на земле лежит проклятие, и это один из его плодов».

Теперь я заявляю определенно, как я уже говорил в другом месте, что мы не обязаны верить в это или что-либо подобное. Книга Бытия не говорит, что животные начали пожирать друг друга при грехопадении Адама. Она даже не говорит, что земля проклята ради человека сейчас, тем более животные. Ибо мы читаем в Бытии 8:21: «И сказал Господь: не буду больше проклинать землю за человека». Также и псалмопевцы и пророки не дают ни малейшего намека на какое-либо подобное учение. Конечно, если бы мы нашли его где-нибудь, мы нашли бы его в этом самом 104-м псалме, и где-то рядом с тем самым стихом, который я взял для своего текста. Но этот псалом не дает на это никакого намека. Настолько далеко от того, чтобы сказать, что Бог проклял Свои собственные дела, или смотрит на них как на проклятые: он говорит: «Господь возрадуется о делах Своих».

Другие скажут нам, что святой Павел сказал так, где он говорит, что «одним человеком грех вошел в мир, и грехом — смерть». Но я должен очень смиренно, но очень твердо возразить на это. Святой Павел показывает, что, когда он говорит о мире, он имеет в виду мир людей; ибо он продолжает: «И так смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили». Упоминая людей, он исключает животных; он исключает всех, кто не согрешил: согласно здравому правилу логики, которое хорошо знают юристы. То, что имел в виду святой Павел, я полагаю, скорее всего, следующее: что Адам, согрешив, потерял свое небесное первородство; и облекся в плотское и телесное подобие животных, вместо подобия Божьего, в котором он был создан; и поэтому, сея в плоть, от плоти пожал тление; и стал подвластен смерти, точно так же, как бессловесные звери.

Как бы то ни было, мы знаем — так верно, как мы можем знать что-либо из использования наших собственных глаз и здравого смысла — что за долгие века до Адама, за долгие века до того, как люди существовали на этой земле, животные уничтожали и ели друг друга, точно так же, как они делают это сейчас. Мы знаем, что века назад, в старых мирах, задолго до этого нынешнего мира, в котором мы живем, моря кишели акулами и другими чудовищами, которые не только умирали, как животные сейчас, но которые пожирали — ибо есть фактическое доказательство этого — другие живые существа; и что тот же процесс происходил и на суше. Скалы и почвы, на многие мили под нашими ногами, — это одно огромное кладбище, полное скелетов существ, почти все из которых не похожи ни на одно живущее сейчас, которые, задолго до дней Адама, и еще более до дней Ноя, жили и умирали, поколение за поколением; и искали свою пищу — у кого — если не у Бога?

Да, это последнее — ответ, единственный ответ, который может дать утешение мыслящей и мягкосердечной душе при виде столь большого количества боли и смерти на земле — в любом неизвестном вопросе искать прибежища в Боге. И это тот ответ, который дает вдохновенный псалмопевец в 104-м псалме: «Львы рыкают о добыче и просят у Бога пищу свою». И если они просят ее у Бога, все должно быть правильно: мы не знаем как; но Тот, Кто создал их, знает.

Рассмотрите с уважением и восхищением мужественный, бодрый взгляд на боль и смерть, и, по сути, на все творение, который имеет псалмопевец, потому что у него есть вера. В нем нет сентиментальности, нет жалоб на Бога, нет нечестивого, или, по крайней мере, слабого и раздражительного крика: «Зачем Ты создал вещи такими?» Он видит тайну боли и смерти. Он не пытается объяснить ее: но он смотрит ей в лицо; смотрит бодро и мужественно, в силе своей веры, говоря: «Это тоже, как бы таинственно, болезненно, ужасно это ни казалось, — так, как должно быть; ибо это от закона и воли Божьей, от Которого исходят все добрые вещи; от Бога, в Котором свет, и нет в Нем никакой тьмы». Поэтому для псалмопевца земля — это благородное зрелище; наполненное, в его глазах, плодами дел Божьих. И так же великое и широкое море. Он смотрит на него; «полное пресмыкающихся, которым нет числа, животных малых с большими», вечно умирающих, вечно пожирающих друг друга. И все же оно не кажется ему ужасным и шокирующим местом. Что впечатляет его ум, так это как раз то, что впечатлило бы ум современного поэта, современного человека науки; а именно: удивительное разнообразие, богатство и странность его живых существ. Их природы и их имена он не знает. Его роду не было дано знать. Ему достаточно того, что Богу известны все Его дела от основания мира. Но одну вещь, более важную, чем их природы и их имена, он знает; ибо он воспринимает ее инстинктом истинного поэта и истинного философа: «Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время».

Но более того: «Там плавают корабли»; вещи, особенно удивительные и значимые для него, жителя иудейских холмов, как они были впоследствии для Мухаммеда, жителя аравийских пустынь. И он разговаривал с моряками с тех кораблей; из Фарсиса и далекой Атлантики, или из Ецион-Гавера и индийских морей. И он слышал от них о более могучих чудовищах, чем те, что водятся в его собственном Средиземном море; о Левиафане, ките, большем, чем самый большой корабль, который он когда-либо видел, перекатывающемся и фонтанирующем среди океанских валов, далеко вне пределов видимости земли, и проглатывающем, при каждом разе своих огромных челюстей, сотни живых существ себе в пищу. Но он не говорит о нем как о жестоком и пожирающем чудовище, созданном жестоким и разрушительным божеством, каким представляли себе древние хананеи, когда — так гласила легенда — они приносили в жертву Андромеду морскому чудовищу, на той самой скале в Иоппии, которую псалмопевец, несомненно, хорошо знал. Нет. Этот псалом — упрек вдохновенного философа тому самому суеверию; это оправдание благородного древнего греческого сказания, которое спасает Андромеду с помощью героя, наставленного Богами, которые любят учить Человечество.

Ибо что поражает псалмопевца, опять же, в точности то, что поразило бы современного поэта или современного человека науки: сила и легкость огромного зверя; его наслаждение собственной жизнью и мощью. Для него это Левиафан, которого «Бог создал играть в море»; «резвиться в нем».

Поистине, это был здоровый духом человек; как будут все, и только они, кто имеет полную веру в одного доброго Бога, от Которого все вещи, как на земле, так и на небе.

Затем он идет еще дальше. Он заглянул в лицо бесчисленной жизни. Теперь он заглядывает в лицо бесчисленной смерти; и видит там тоже Дух и дело Божье.

Даешь им — принимают, отверзаешь руку Твою — насыщаются благом; скроешь лице Твое — приходят в смятение, отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются.

Поэзия? Да: но, как всякая высочайшая поэзия, высочайшая философия; и самая здравая истина тоже. Более того, он идет еще дальше — дальше, может быть, чем большинство из нас осмелилось бы пойти, если бы он не прошел перед нами в мужестве своей веры. Он осмеливается сказать о таком мире, как этот: «Слава Господня да будет вовек. Господь возрадуется о делах Своих».

Слава Господня, значит, являет себя и пребывает вовек в этих животных, о которых говорил псалмопевец, хотя они пожирают друг друга день и ночь. Господь радуется о делах Своих, даже если Его дела живут смертью друг друга. Господь возрадуется о делах Своих — говорит этот великий поэт и философ.

Но какой Господь и какой Бог? Ах, друзья мои, все зависит от ответа на этот вопрос. «Есть», — говорит святой Павел, — «много богов и господ много»: и с его времени люди создавали новых господ и богов для себя, и верили в них, и поклонялись им, в то время как они воображали, что верят в одного истинного Бога, в того же Бога, в Которого верил человек, написавший 104-й псалом.

Верим ли мы истинно в того одного истинного Бога, Отца, Сына и Святого Духа?

Позвольте мне попросить вас серьезно обдумать этот вопрос. Псалмопевец, когда говорил о Господе, не имел в виду просто то, что некоторые люди называют Божеством, или Верховным Существом, или Творцом. Вы заметите, что я сказал — «что». Я не хочу говорить «Кто» о таком представлении; то есть о Боге, Который создал мир и запустил его раз и навсегда, но никогда не вмешивался в него; никогда, так сказать, не смотрел на него с тех пор: так что мир продолжал бы идти точно так же и точно так же хорошо, если бы Бог с тех пор перестал существовать. Нет: это мертвый Бог; отсутствующий Бог — как сказал однажды кто-то с горечью. Но псалмопевец верил в живого Бога и присутствующего Бога, в Котором мы живем, движемся и существуем; в Бога, Который не оставляет мир в покое ни на мгновение, ни в самом малом деле, но всегда заинтересован в нем, внимателен к нему, исполняет Свои собственные законы, работая — если я могу так выразиться со всем благоговением — и используя самые жалко недостаточные аналогии — работая, — говорю я, — Свой собственный механизм; заставляя все вещи содействовать ко благу, по крайней мере тем, кто любит Бога; Бога, без Которого ни один воробей не падает на землю, и в чьем поле зрения все волосы на наших головах сочтены.

Одним словом, он верил в живого Бога. Если бы кто-то сказал псалмопевцу, как я слышал, как люди говорят в наши дни: «Конечно, мы верим вместе с вами в общее Провидение Божье над всей вселенной. Но вы ведь не верите в частные провидения? Это было бы суеверием. Бог управляет миром законом, а не частными провидениями». Тогда я верю, что псалмопевец ответил бы: «Законы? Я верю в них так же, как вы, и, возможно, больше, чем вы. Но что касается частных провидений, я верю в них настолько, что верю, что вся вселенная и все, что когда-либо происходило в ней с самого начала, произошло по частным провидениям; что ни одно органическое существо не приняло свою нынешнюю форму, после долгих веков и поколений, иначе как через непрерывную серию частных провидений; что ни один сорняк не растет в определенном месте без частного провидения Божьего, чтобы он рос там, и нигде больше; тогда, и никогда больше. Я верю, что каждый шаг, который я делаю, каждый человек, которого я встречаю, каждая мысль, которая приходит мне в голову — которая не греховна — приходит и случается по постоянному частному Провидению Божьему, вечно наблюдающему с Отцовской заботой за мной и за каждой отдельной вещью, которую Он создал».

И если бы современный философ — или так называемый — сказал ему: «Это немыслимо и непостижимо, а потому не может быть. Я не могу “подумать о” — я не могу постичь разум — или, как я называю это, “серию состояний сознания” — как предшествующую бесконечности процессов, одновременно происходящих во всех растениях, покрывающих земной шар, от разбросанных полярных лишайников до густых тропических пальм, и во всех миллионах животных, которые бродят среди них, и миллионах миллионов насекомых, которые жужжат среди них»: тогда псалмопевец ответил бы ему, я верю: «Если вы не можете, мой друг, я могу. И вы не должны делать свою способность мыслить и постигать мерилом вселенной или даже интеллекта других людей; или говорить: “Поскольку я не могу постичь вещь, значит, никто не может постичь ее, а потому она не существует”. Но молю вас, о философ, если вы не можете думать и постигать вездесущность и всемогущество Божье, что же вы можете думать и постигать?»

Затем, если бы тот философ ответил ему — как некоторые сделали бы в наши дни: «Я могу постичь, что свойства очень разных элементов — а следовательно, бесконечное разнообразие и богатство природы, которые я не могу постичь как вызванные Богом — что свойства, — говорю я, — разных элементов происходят от различий в расположении, возникающих путем соединения и пересоединения конечных однородных единиц» — тогда, я думаю, псалмопевец ответил бы, как только он — подобно Сократу в древности в подобном случае — оправился бы от «головокружения», вызванного красноречием, столь непохожим на его собственное: «Почему, это утверждение гораздо более “немыслимо” для меня, и будет для 999 из 1000 представителей человеческого рода, чем мое о Боге и Провидении. Увы! причуды человеческого ума. Когда он хочет доказать свою собственную любимую теорию, он будет напрягаться из-за комара и проглатывать верблюда».

Но опять же — если бы философ более разумного настроения сказал ему — как он, скорее всего, сказал бы: «Это грандиозная концепция Бога: но какое доказательство у вас есть? Как вы знаете, что Бог вмешивается, посредством частных провидений, в мир вокруг нас; не только, как вы говорите, постоянно: но даже время от времени, и вообще?»

Тогда псалмопевец, как все истинные иудеи, вернулся бы к некой старой истории, которая для меня является самой драгоценной историей, кроме одной, когда-либо написанной на земле; и занял бы свою позицию на этом. Он вернулся бы — как Писание всегда возвращается — к истории Моисея и израильтян в Египте, и сказал бы: «Что бы я ни знал или не знал о законах природы, это я знаю — что Бог может использовать их, как Он пожелает, чтобы наказать нечестивых и помочь несчастным. Ибо Он сделал это для моих предков. Когда мы, иудеи, были бедным, маленьким, презираемым племенем рабов в Египте, Бог, сотворивший небо и землю, явил Себя одновременно Богом природы и Богом благодати. Ибо Он взял силы природы; и сражался ими против гордого фараона и всех его воинств; и показал, что они принадлежат Ему; и что Он может управлять ими всеми, чтобы делать Свою работу. Он показал, что Он — Господь не только сил природы, которые дают жизнь и здоровье, но и тех, которые дают смерть и болезнь. Ничто не было слишком грандиозным или слишком ничтожным для Него, чтобы использовать. Он взял молнию и град, и моровую язву, и тьму, и восточный ветер, и весенние приливы Красного моря; и Он взял также нашествия саранчи, и лягушек, и вшей, и отвратительные кожные болезни Египта, и микроскопические атомы, которые превращают целые реки в кровь и убивают рыбу; и ими Он сражался против фараона, человека-Бога, тирана, правящего по своей собственной воле во имя своего отца, бога солнца, и сил природы; пока Египет не был разрушен, а воинство фараона не утонуло в море; и Он вывел моих предков могучей рукой и простертой мышцей, потому что Он услышал их вопль в Египте и увидел их угнетение под жестокими надсмотрщиками, и пожалел их, и помиловал их в их рабстве и унижении». Это мой Бог — сказал бы старый псалмопевец. Не просто сильный Бог или мудрый Бог; но добрый Бог, и благодатный Бог, и справедливый Бог тоже; Бог, Который не только сотворил небо и землю, море и все, что в них, но Который хранит Свое обещание вовек; Который помогает тем, кто терпит несправедливость, и питает голодных.

Да, друзья мои, именно эта великолепная концепция живой и действительной благости и справедливости Божьей, которую имел псалмопевец, заставляла его доверять Богу во всем странном и болезненном, что он видел в мире — например, в страдании и смерти животных; и говорить: «Если лев, рыкающий о добыче, просит свою пищу, он просит свою пищу у Бога: и поэтому он должен просить ее, и он найдет ее. Все хорошо: я не знаю почему: но хорошо это, ибо это закон и воля доброго, праведного и благодатного Бога, Который вывел Свой народ из земли Египетской. И этого мне достаточно».

Достаточно для него? И не должно ли этого быть достаточно для нас, и более чем достаточно? Мы знаем то, чего не знал псалмопевец. Мы знаем, что Бог более добр, более праведен, более благодатен, чем мог знать любой пророк или псалмопевец. Мы знаем, что Бог так возлюбил мир, что не пощадил Своего единородного Сына, но свободно отдал Его за нас. Мы знаем, что единородный Сын Иисус Христос так возлюбил мир, что склонился к тому, чтобы родиться и страдать как смертный человек, и умереть на кресте, даже когда Он говорил людям, что ни один воробей не падает на землю без ведома их небесного Отца, и призывал их видеть, как Бог питает птиц и одевает полевые лилии. Ах, друзья мои, в этом случае, как и во всех случаях, покой и утешение для наших сомнений и страхов можно найти в одном и том же месте — у подножия Креста Христова. Если мы верим, что Тот, Кто висел на этом Кресте, есть — как Он и есть — Творец и Правитель вселенной, неизменный изо дня в день и вовеки: тогда мы можем доверять Ему во тьме так же, как и в свете; в сомнении так же, как и в уверенности; перед лицом боли, болезни и смерти так же, как и перед лицом радости, здоровья и жизни; и сказать: «Господи, мы не знаем, но Ты знаешь. Господи, мы верим, помоги нашему неверию. Сделай нас уверенными, что Ты, Господи, спасешь и человека, и зверя. Ибо велики милости Твои, о Господи; и сыны человеческие будут уповать под сенью крыл Твоих».

Да, друзья мои, это, в конце концов, странный мир, торжественный мир, мир, полный печальных тайн, превосходящих наше понимание. Как было сказано однажды святейшим из современных англичан, ныне ушедшим к своему покою — чей бюст достойно стоит в той часовне: «Это мир, в котором люди должны быть иногда печальны, если они любят Бога и заботятся о своих ближних».

Но не о бессловесных животных мы должны скорбеть. Ибо они исполняют законы своего бытия; и какую бы пищу они ни искали, они просят свою пищу у Бога.

Скорее мы должны скорбеть о тех людях, которые, будучи созданы по подобию Божьему и искуплены снова в это подобие нашим Господом Иисусом Христом, и крещены в это подобие Святым Духом, по своей собственной воле снова облекаются в подобие зверей, которые погибают; и обнаруживают слишком часто, увы! слишком поздно, что возмездие за грех — смерть.

Скорее мы должны скорбеть о тех людях, которые не исполняют законы своего бытия: но нарушают эти законы грехом; пока не будут стерты ими в порошок.

Скорее мы должны скорбеть о тех, кто ищет свою пищу не у Бога, а у мира и плоти; и пренебрегает хлебом, который сходит с небес, и пищей, которая пребывает в жизнь вечную, о которой Господь, дающий ее, сказал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам».

Скорее мы должны молиться за самих себя и за всех, кого мы любим, чтобы Дух вечной жизни Божьей воздвигал нас, все больше и больше день за днем, из подобия ветхого Адама, который был от земли, земной; о котором написано, что — подобно животным — прах он был и в прах должен возвратиться; и чтобы Он сформировал нас в подобие нового Адама, Который есть Господь с неба, в подобие, о котором написано, что оно создано по образу Божьему, в праведности и истинной святости; конец которого — не смерть, но жизнь вечная через Иисуса Христа, Господа нашего.

И так исполнится в нас изречение псалмопевца; и Господь возрадуется о делах Своих: ибо мы тоже, не только телом и душой, но и духом, будем делом Божьим; и Бог возрадуется о нас, а мы — о Боге.

ПРОПОВЕДЬ XIX. ЗНАМЕНИЯ И ЧУДЕСА.

Иоанна 4:48-50.

Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер сын мой. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров.

Эти слова нашего Господа находятся в Евангелии на этот день. Это упрек, хотя и мягкий. Он упрекнул царедворца, по-видимому, за его недостаток веры: но Он совершил чудо и спас жизнь ребенка.

Мы не знаем достаточно обстоятельств этого случая, чтобы точно знать, почему наш Господь упрекнул царедворца; и какой недостаток веры Он увидел в нем. Некоторые думают, что виной человека было его низкое представление о силе нашего Господа; его желание, чтобы Он пришел с холмов в Капернаум и увидел мальчика Сам, чтобы исцелить его; тогда как он должен был знать, что наш Господь мог исцелить его — как Он и сделал — на расстоянии, и одним лишь желанием, которое было не чем иным, как повелением природе и той вселенной, которую Он создал.

Я не могу сказать, как это может быть: но в одном, я думаю, мы можем быть уверены — что это изречение нашего Господа очень глубокое и очень широкое; и относится ко многим людям, во многие времена — возможно, к нам в эти современные времена.

Мы должны помнить одну вещь — что наш Господь не выдвигал одну лишь силу Своих чудес как главный знак того, что Он — Сын Божий. Не так: Он явил Свою всемогущую силу прежде всего, проявляя милосердие и сострадание. Дважды Он отказывался дать книжникам и фарисеям знамение с неба. «Род лукавый и прелюбодейный», — сказал Он, — «ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». И что это было — как не предупреждение покаяться и исправить свои пути, пока не стало слишком поздно?

Теперь малейшее использование нашего здравого смысла должно сказать нам, что наш Господь мог бы дать знамение Своего всемогущества, если бы захотел; и такое знамение, которое никто, даже самый тупой, не мог бы принять за другое. Какое чудо Он не мог бы совершить перед книжниками и фарисеями, Иродом и Понтием Пилатом? «Или думаешь», — сказал Он Сам, — «что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» И все же как наш Господь использовал эту Свою чудотворную и всемогущую силу? Скупо и тайно. Скупо; ибо Он использовал ее почти исключительно для исцеления болезней бедных людей; и тайно; ибо Он использовал ее почти исключительно в отдаленных местах. Иерусалим сам по себе, вспомните, был в лучшем случае отдаленным городом по сравнению с любым из великих городов Римской империи. И даже там Он отказался броситься вниз с крыла храма ради знамения и чуда для иудеев. Если бы Он, Господь мира, хотел обратить мир с помощью поразительных чудес, Он, несомненно, пошел бы в сам Рим, в самое сердце и центр цивилизованного мира, и явил бы там такие знамения и чудеса, которые заставили бы самого Цезаря сойти со своего трона и поклониться Ему, Господу всего.

Но нет. Наш Господь желал послушания не уст человеческих, а их сердец. Именно их сердца Он хотел завоевать, чтобы они могли любить Его — и быть верными Ему — ради Его благости; а не бояться и трепетать перед Ним ради Его силы. И поэтому Он держал, так сказать, Свою силу на заднем плане, а Свою благость ставил на первое место; являя Свою силу только в чудесах исцеления и милосердия; чтобы бедные, заброшенные, угнетенные, много работающие души могли понять, что кто бы ни заботился о них, Христос, их Господь, заботился; и что их болезнь и страдание не были Его волей; ни волей Его Отца и их Отца на небесах.

Но также и потому, что Христос был Господом неба и земли; поэтому — если я могу быть настолько смелым, чтобы угадать причину чего-либо, что Он сделал — Он, кажется, вмешивался как можно меньше в те регулярные правила и обычаи этого мира вокруг нас, которые мы теперь называем Законами Природы. Он не предлагал — как предлагали маги Его времени — и как слишком многие притворялись делать с тех пор — изменить течение стихий, низвести бури или молнии, явить чудеса на небе вверху и на земле внизу. Зачем Ему? Небо и земля, луна и звезды, огонь и буря, и все физические силы во вселенной уже исполняли Его волю; делали свою работу очень хорошо в соответствии с законом, который Он дал им с самого начала. У Него не было нужды беспокоить их, не было нужды беспокоить рост даже одного цветка у Его ног.

Скорее Он любил говорить людям смотреть на них и видеть, как они идут хорошо, потому что Его Отец на небесах заботился о них. Говорить людям смотреть не на чудеса, кометы, землетрясения и кажущиеся исключения из Божьего правила: но на обычную, регулярную, простую, мирную работу Божью, которая происходит вокруг нас весь день в каждой травинке, и цветке, и поющей птице, и солнечном луче, и дожде. «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них». И птицы небесные: «Они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» — О вы, маловерные, которые всегда воображаете, что помимо честного сеяния и жатвы, вы должны алкать, и обманывать, и лгать, и нарушать Божьи законы вместо того, чтобы повиноваться им; или иначе, право, вы не можете заработать себе на жизнь? Видеть, что знамения Царства Божьего — это не удивительные конвульсии, ужасные катастрофы и беспорядки: но порядок, и мир, и полезность в существах, которые счастливы, потому что они живут в соответствии с законом, который дал им Бог, и исполняют свой долг — тот долг, о котором воспел великий поэт Английской Церкви —

Строгий Законодатель! Ты все еще носишь благодатнейшую милость Божества, и не знаем мы ничего столь прекрасного, как улыбка на Твоем лице. Цветы смеются перед Тобой на своих грядках, и аромат ступает по Твоим следам; Ты хранишь звезды от зла, и древнейшие небеса, через Тебя, свежи и сильны.

Но люди не хотели верить в то время нашего Господа; не хотели они верить и после Его времени. Поверят ли они в это даже сейчас? Они жаждали знамений и чудес; они видели руку Божью не в обычных зрелищах этого прекрасного мира; не в севе и жатве, лете и зиме; не в цветении цветов и пении птиц: но только в странных предзнаменованиях, абсурдных и лживых чудесах, которые, как они притворялись, произошли, потому что они воображали, что они должны были произойти: и так выстроили целую литературу неразумия, которая остается по сей день, печальным памятником человеческой глупости и суеверия.

Но разве это не слишком верно для некоторых, по крайней мере, из нас в этот самый день? Разве люди сейчас не должны видеть знамения и чудеса, прежде чем они поверят в Бога?

Разве они не считают все странное и необъяснимое исходящим непосредственно от Бога? В то время как все, к чему они привыкли или воображают, что могут объяснить, они считают происходящим в том, что они называют ходом природы, без того, чтобы Бог имел к этому какое-либо отношение?

Если человек падает замертво, они говорят, что он умер «рукой Божьей» или «посещением Божьим»: как будто любая сотворенная вещь или существо могло умереть или жить иначе, как по воле и присутствию Божьему: как будто воробей мог упасть на землю без ведома нашего Отца. Но так оно и есть; потому что сердца людей далеки от Бога.

Если бы землетрясение поглотило половину Лондона в этот самый день, сколько людей были бы готовы кричать: «Вот посещение Божье. Вот непосредственная рука Божья. Возможно, Христос грядет, и конец мира близок». И все же они не хотят видеть истинное посещение, непосредственную руку Божью, в каждой капле дождя, которая сходит с небес; и не возвращается тщетной, но дает семя сеющему и хлеб едящему. Но так было всегда. Люди имели обыкновение видеть Бога и Его силу и славу почти исключительно в кометах, северных сияниях, землетрясениях. Это было не так давно, что рождение чудовищных или уродливых животных и все другие чудеса, как их называли, тщательно записывались и обсуждались повсюду как знамения Божьего гнева, предзнаменования какой-то грядущей беды. — Атеисты, пока они в безопасности, суеверные, когда они в опасности — требующие знамений и чудес, чтобы заставить их поверить — интересующиеся только тем, что необычно и, кажется, нарушает Божьи законы — равнодушные к тому, что обычно и гораздо более удивительно, потому что оно исполняет Божьи законы — такими были большинство людей веками, и будут, возможно, до конца; показывая себя в этом отношении плотскими и не мудрее бессловесных животных.

Ибо это плотское, животное и скотское, и признак недостатка истинной цивилизации, а также истинной веры, — только интересоваться и удивляться тому, что странно; подобно бессловесным зверям, которые, если видят что-то новое, привлекаются этим и пугаются этого одновременно: но которые, когда однажды привыкают к этому и обнаруживают, что это не причинит им вреда, слишком глупы, чтобы чувствовать какое-либо любопытство или интерес к этому, будь это самый красивый или самый удивительный объект на земле.

Но я расскажу вам о человеке по сердцу Божьему, который не был похож на бессловесных животных, ни на нечестивых и суеверных; потому что он был научен Духом Божьим и говорил Духом Божьим. Тот, кто не видел знамений и чудес, и все же верил в Бога — а именно, человек, который написал 139-й псалом. Ему не нужны были чудеса, чтобы заставить его поверить. Мысль о его собственном теле, как страшно и чудно оно было сделано, была достаточна, чтобы заставить его сделать это. Он смотрел на совершенный порядок и закон, который управлял развитием его собственной организации, и сказал: «Славлю Тебя. Ибо я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя сознает это вполне. Твои очи видели зародыш мой; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было. Как возвышенны для меня помышления Твои, о Боже! как велико число их!»

И я расскажу вам о другом человеке, которому не нужны были знамения и чудеса, чтобы заставить его поверить — человеке, а именно, который написал 19-й псалом. Он смотрел на совершенный порядок и закон небес над своей головой, и одного лишь вида солнца, луны и звезд было достаточно для него; и он сказал: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не был бы слышен голос их».

И я расскажу вам еще об одном человеке, которому не нужны были знамения и чудеса, чтобы заставить его поверить — а именно, человеке, который написал 104-й псалом. Он смотрел на совершенный порядок и закон мира у своих ног; и сказал: «О Господи, как многочисленны дела Твои! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими. Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им — принимают, отверзаешь руку Твою — насыщаются благом; скроешь лице Твое — приходят в смятение, отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются. Пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли. Слава Господня да будет вовек; да веселится Господь о делах Своих».

Друзья мои, давайте все молиться Богу и Христу, чтобы Они вложили в наши сердца Дух, которым были написаны эти псалмы: чтобы Они отняли от нас лукавое сердце неверия, которое должно иметь знамения и чудеса, и забывает, что в Боге мы живем, движемся и существуем. Ибо разве мы все — даже самые лучшие из нас — не склонны искушать нашего Господа в этом самом деле?

Когда все идет своим чередом — то есть в этом хорошо устроенном мире, комфортно, легко, благополучно — как мы все склонны — да простит нас Бог — забывать Бога. Как мы забываем, что от Него мы зависим каждым вдохом, который делаем; что Христос ежедневно охраняет нас от сотни опасностей, сотни печалей, может быть, от сотни позоров, о которых мы, в своей самодовольной слепоте, никогда не мечтаем. Как скучны становятся наши молитвы, и как коротки. Мы почти думаем временами, что нет смысла молиться, ибо мы получаем все, что хотим, не прося об этом, в том, что мы выбираем называть ходом обстоятельств и природы. — Да простит нас Бог, поистине.

Но когда приходят скорбь, тревога, опасность, как же внезапно мы меняемся. Как мы становимся любезны, когда нас постигают муки — подобно нечестивой царице-матери в древнем Иерусалиме, когда захватчики изгнали ее из ее кедрового дворца. Как мы взываем тогда к Господу и смиренно обращаемся к нашему Богу. Тогда мы действительно чувствуем потребность в молитве. Тогда мы пытаемся бороться с Богом и взывать к Нему — а что еще нам остается? — подобно детям, заблудившимся в темноте; умоляем Его, если есть в Нем милосердие — а оно есть, вопреки всей нашей глупости — даровать особое провидение, дать ответ на наши горькие мольбы. Если Он сделает для нас лишь это одно, тогда мы действительно уверуем. Тогда мы будем доверять Ему, повиноваться Ему, служить Ему, как никогда прежде.

О, если бы во Христе была хоть капля гордыни или злобы! О, если бы во Христе было что-то иное, кроме великодушия и щедрости, совершенно безграничных! О, если бы Он поступил с нами так, как мы поступали с Ним! О, если бы Он воздал нам по грехам нашим и наградил нас по беззакониям нашим!

Если бы Он отказался услышать нас; если бы Он сказал нам: «Вы забыли Меня в своем благополучии, почему же Я не должен забыть вас в вашем несчастье?» — Что бы мы могли ответить? Разве этот ответ не был бы справедливым? Разве он не был бы заслуженным, каким бы ужасным он ни был? Но наша надежда и упование в том, что Он не ответит нам так; потому что Он не только наш Бог, но и наш Спаситель; что Он поступит с нами как Тот, Кто ищет и спасает погибшее, знает ли оно, что погибло, или нет.

Наша надежда в том, что Господь весьма милосерден и исполнен нежной любви; что, поскольку Он человек, а также Бог, Он может сострадать нашим немощам; что Он знает наше устроение, Он помнит, из чего мы созданы: иначе дух наш изнемог бы пред Ним, и души, которые Он сотворил. Итак, мы можем надеяться, что, хотя Христос и упрекает нас, Он все же услышит нас, если наши молитвы разумны и, следовательно, соответствуют Его воле. И конечно, конечно, конечно, если наши молитвы направлены на улучшение любого человеческого существа; если мы молимся о том, чтобы мы или любой человек стали в конце концов лучшими людьми и более истинными христианами, и были спасены от искушений мира, плоти и дьявола — о, тогда, разве мы не будем услышаны? Господь может заставить нас долго ждать, как Он заставил ждать святую Монику, когда она оплакивала юношеские грехи и безрассудства святого Августина. Но Он может ответить нам, как ответил ей через доброго епископа: «Мужайся. Невозможно, чтобы сын стольких молитв погиб». И так, хотя Он может устыдить нас в глубине нашего сердца упреком: «Если вы не увидите знамений и чудес, вы не уверуете», — Он в то же мгновение исполнит нашу молитву, сколь бы незаслуженным ни было Его снисхождение, и скажет: «Иди с миром, сын твой жив».

ПРОПОВЕДЬ XX. СУДЫ БОЖИИ.

Луки xiii. 1-5.

В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете.

Этот рассказ, как мне кажется, часто используется для цели, прямо противоположной той, ради которой он был поведан. Говорят, что поскольку эти галилеяне, которых убил Пилат, и эти восемнадцать, на которых упала башня в Силоаме, были не хуже окружавших их людей, то, следовательно, подобные бедствия не должны считаться судами и наказаниями Божьими; что оскорбляет христианское милосердие говорить, что такие страдальцы являются объектами Божьего гнева; что оскорбляет хорошие манеры упоминать имя Божье или теорию Божественного провидения, говоря об исторических событиях. Их следует приписывать неким слепым силам природы; неким неизбежным законам истории; страстям людей, случаю, судьбе, чему угодно и всему вместе: только не воле Божьей.

Никто не может быть более категорически не согласен с последней частью этого утверждения, чем я. Но я не могу удивляться его популярности. Нельзя отрицать, что теория Божественного провидения часто излагалась неверно; что учение о конечных причинах часто подвергалось злоупотреблениям; что, говоря прямо, имя Божье слишком часто произносилось всуе по поводу бедствий, частных и общественных. Поэтому рациональных людей мира сего можно извинить за то, что они порой просят больше не слышать о Божественном провидении; извинить за сомнение в существовании конечных причин; извинить за то, что они съеживаются, когда слышат, как проповедник начинает толковать волю Божью относительно того или иного события. Они боятся повторения ошибки — если называть это самым мягким термином, — которую священники во все времена были слишком склонны совершать. Ибо все священства — будь то языческие или христианские, называющие себя священниками или просто служителями и проповедниками — во все времена искушались говорить так, будто Божественное провидение осуществляется исключительно в их интересах; в пользу их сословия, их нужд, их здоровья и комфорта; как будто громы Юпитера никогда не падали, если только священство не нуждалось, я почти сказал — не повелевало ими. Таким образом, они слишком часто присваивали себе право определять, кто проклят Богом, что снова и снова вырождалось в право проклинать людей именем Божьим; в то время как они слишком часто учили людей верить только в Провидение, которое время от времени вмешивалось в пользу определенных привилегированных лиц, вместо Провидения, которое правит всегда и везде над всем человечеством. Но люди снова и снова опровергали их суждения. Им приходилось говорить: «Факты против вас. Вы пророчествовали гибель таким-то и таким-то лицам; и вот: они не погибли, а живут и процветают. Вы говорили, что бедствия таких-то лиц являются доказательством Божьего гнева за их грехи. Мы находим их, напротив, невинными и добродетельными людьми; часто мучениками за истину, за человечество, за Бога». Факты, говорим мы, против вас. Если есть Провидение, то оно не такое, как вы описываете. Если есть суды Божьи, вы не открыли законов, по которым Он судит: и вместо того чтобы верить в вашу теорию Провидения, вашу теорию судов, мы не будем верить ни в какую.

Так, из века в век, из страны в страну, фанатизм и нетерпимость порождали, в силу естественного отвращения, свой обычный плод — неверие.

Но — пусть люди верят или не верят, как хотят — предостережение Псалмопевца остается истинным: «Вразумитесь, несмысленные люди! Когда вы уразумеете это? Насадивший ухо не услышит ли? И образовавший глаз не увидит ли? Вразумляющий народы неужели не обличит?» Ибо так же верно, как есть Бог, так же верно этот Бог судит землю; и каждого человека, семью, учреждение и народ на ее лице; и судит их всех праведно через Своего Сына Иисуса Христа, Которого Он поставил наследником всего и дал Ему всю власть на небе и на земле; Который царствует и будет царствовать, доколе не положит всех врагов в подножие ног Своих.

Это благая весть Адвента. И поэтому хорошо, что в Адвент, если мы верим, что Христос правит нами, мы должны несколько вникнуть в законы Его царства, насколько Он открыл их нам; и среди прочих — в закон, который, как я полагаю, Он изложил в тексте.

Теперь я прошу вас заметить, что текст, взятый полно и справедливо, означает нечто прямо противоположное тому популярному представлению, о котором я говорил в начале своей проповеди.

Наш Господь не говорит: «Те галилеяне вовсе не были грешниками. Их грехи не имели никакого отношения к их смерти. Те, на кого упала башня, были невинными людьми». Он скорее подразумевает прямо противоположное.

Мы ничего не знаем об обстоятельствах обоих бедствий: но мы знаем одно — что наш Господь предупредил остальных иудеев, что если они не покаются — то есть не изменят свой ум, а следовательно, и свое поведение, — они все погибнут таким же образом. И мы знаем, что это предупреждение исполнилось в течение сорока лет так чудовищно и так ужасно, что разрушение Иерусалима остается одним из самых страшных случаев массовой гибели и ужаса, записанных в истории; и — как я полагаю — ключом ко многим бедствиям до и после. Подобно взятию Вавилона, падению Рима и Французской революции, оно выделяется в зловещем блеске, как из самой преисподней, заставляя всех верующих говорить в страхе и трепете: «Воистину есть Бог, судящий землю», — и служит предостережением каждому человеку, сословию, учреждению и народу на земле привести свои дела в порядок заблаговременно и принести плод, достойный покаяния, дабы не настал день, когда и они будут взвешены на весах вечной справедливости Божьей и найдены легкими.

Но другой урок мы можем извлечь из текста, который я хочу серьезно запечатлеть в ваших умах. Эти галилеяне, по-видимому, были не хуже других галилеян: однако они были выделены как примеры: как предостережения остальным.

Веря — как я верю — что наш Господь всегда учил всеобщему через частное и в каждой притче, более того, в каждом комментарии к текущим событиям, устанавливал всемирные законы Своего собственного царства, пребывающие во все времена, — я полагаю, что это также является одним из законов Царства Божьего. И я думаю, что факты — к которым, в конце концов, единственно безопасный призыв — доказывают, что это так; что мы видим тот же закон в действии вокруг нас каждый день. Я думаю, что эпидемии, пожары, несчастные случаи любого рода, которые уничтожают жизнь в массовом масштабе, даже землетрясения и бури, являются примерами этого закона; предупреждениями от Бога; судами Божьими в самом строгом смысле; посредством которых Он говорит людям, голосом, достаточно ужасным для немногих, но милосердным и благотворным для многих, быть благоразумными и мудрыми; учиться впредь либо не вмешиваться в физические законы Его вселенной, либо овладевать ими и управлять ими с помощью разума и науки.

Я с радостью сказал бы больше по этому поводу, если бы время позволило: но я предпочел бы сейчас попросить вас рассмотреть, не проявляется ли этот же закон на протяжении всей истории; во многих великих национальных переменах или даже бедствиях; и в падении многих древних и чтимых учреждений. Я верю, что закон действительно проявляется; и в формах, которые, если их правильно изучить, могут одновременно научить нас христианскому милосердию и дать нам веру и утешение, поскольку мы видим, что Бог, сколь бы суров Он ни был, все же справедлив.

Я имею в виду следующее: чем больше мы читаем в истории о падении великих династий, или о разорении целых сословий, или целых народов, тем больше мы чувствуем — как бы мы ни соглашались с судом в целом — сочувствие к павшим. Не худшие, а часто лучшие образцы сословия или системы поглощаются моральным землетрясением, которое накапливало свои силы, возможно, столетиями. Будучи в целом невинными и достойными уважения как личности, они оказываются вовлеченными в гибель, которая постигает систему, к которой они принадлежат. Далекие от того, чтобы быть грешниками большими, чем все окружающие, они часто являются лучшими людьми, чем те, кто их окружает. Как будто они наказаны не за то, кем они были, а за то, чем они были.

История полна таких примеров; примеров, о которых мы говорим и не можем не говорить: «Что они сделали больше всех других, что именно на них больше всех других должен упасть удар молнии?»

Был ли Карл I, например, худшим или лучшим из Стюартов, а Людовик XVI — из Бурбонов? Посмотрите, опять же, на судьбу сэра Томаса Мора, епископа Фишера и несчастных монахов Чартерхауса. Были ли они грешнее всех, кто поддерживал римскую систему в Англии? Не были ли они скорее среди тех праведников, которые должны были спасти ее, если бы ее можно было спасти? И все же на них — чистейших и святейших из своей партии — а не на лицемерах и распутниках, упал удар молнии.

Каков смысл этих вещей? — ибо смысл должен быть; и мы, осмелюсь полагать, должны быть призваны открыть его; ибо мы — дети Божьи, в чьи сердца, поскольку мы человеческие существа, а не просто животные, Он вложил неистребимую жажду постигать конечные причины; искать не только средства вещей, но и причину вещей; спрашивать не только «Как?», но и «Почему?»

Не может ли быть причиной — я говорю со всей робостью и благоговением, как тот, кто боится претендовать на то, чтобы вторгаться в советы Всевышнего, — но не может ли быть причиной то, что Бог пожелал тем самым осудить не личности, а системы? Что Он наказал их не за их частные, а за их общественные ошибки? Судят не людей, а положение вещей, которое они представляют; и именно по этой причине не мог ли Бог сделать примером, предостережением не худшие, а самые лучшие образцы обреченного сословия или системы, которая была взвешена на Его весах и найдена легкой?

Поэтому нам не нужно полагать, что сами эти страдальцы были объектами Божьего гнева. Мы можем верить, что и к ним применим великий закон: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает». Мы можем верить, что и к ним применима великая притча святого Павла в 1-м послании к Коринфянам, глава 12, которая, хотя и является притчей, есть выражение вечно действующего закона. Они, возможно, построили на истинном основании: но построили на нем из дерева, сена, соломы, вместо золота и драгоценных камней. И огонь Божий, который вечно горит против лжи и глупостей мира, испытал их работу, и она сгорела и пропала. Но сами они спасутся, но как бы из огня.

Глядя на историю в этом свете, мы можем оправдать Бога за многие тяжелые удары и страшные суды, которые кажутся неверующему бессмысленной жестокостью случая или судьбы; в то же время мы можем чувствовать глубокое сочувствие — часто глубокое восхищение — ко многим благородным душам, которые были побеждены, и справедливо побеждены, теми необратимыми законами Царства Божьего, о которых написано: «На кого упадет камень тот, того раздавит». Мы можем смотреть с благоговением, а также с жалостью на многие фигуры в истории, такие как сэр Томас Мор; на людей, которые, будучи не по своей вине поставлены в какое-то неестественное и неправедное положение; вовлеченные в какую-то разлагающуюся и нежизнеспособную систему; более или менее осознающие свое ложное положение; осознающие также надвигающуюся опасность, делали все возможное, согласно своему разумению, чтобы работать как мужчины, прежде чем пришла ночь, в которую никто не может работать; делать то, что из их долга казалось еще ясным и возможным; и исправлять то, что никогда больше не придет в норму: забывая, что, увы, кривое не может стать прямым, и то, чего нет, нельзя сосчитать; пока не пришел потоп и не смыл их, храбро стоящих до последнего на посту, давно уже непригодном, но все же — вся честь им — стоящих на своем посту.

Когда мы рассматриваем такие печальные фигуры на страницах истории, мы можем, я повторяю, иметь полное уважение к их частным добродетелям. Мы можем принять любое оправдание их общественных ошибок. И все же мы можем чувствовать торжественное удовлетворение от их падения, когда видим, что оно было необходимо для прогресса человечества и соответствовало тем законам и той воле Бога и Христа, которыми единственно управляется род человеческий. Мы можем оглядываться на старые порядки вещей с восхищением; даже с оттенком простительного, хотя и сентиментального, сожаления. Но мы не забудем, что старый порядок меняется, уступая место новому;

И Бог исполняет Себя многими путями, чтобы один добрый обычай не развратил мир.

И мы будем верить, если будем мудры, что все это было написано для нашего примера, чтобы мы могли видеть, и бояться, и обратиться к Господу, каждый торжественно спрашивая себя: «Какова система, по которой я управляю своими действиями? Соответствует ли она законам и воле Божьей, как они открыты в фактах?» Позвольте мне обнаружить это вовремя: чтобы, когда она станет банкротом в книгах Божьих, я не оказался вовлеченным — я не могу угадать, насколько — в общую гибель моих сверстников.

В чем мой долг? Позвольте мне пойти и работать над ним, чтобы не пришла ночь, в которую я не смогу работать. Какой плод я должен принести? Позвольте мне тренировать и воспитывать свой ум, сердце, всю свою человечность, чтобы принести его, чтобы великий Земледелец не пришел искать плода на мне и не нашел никакого. И если я вижу человека, который падает в битве жизни, пусть я не считаю его большим грешником, чем я сам; но пусть я сужу себя в страхе и трепете; чтобы Бог не осудил меня, и я не погиб таким же образом.

ПРОПОВЕДЬ XXI. ВОЙНА НА НЕБЕ.

Откр. xix. 11-16.

И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие». И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих».

Позвольте мне попросить вас серьезно рассмотреть этот благородный отрывок. Никогда не было более подходящего времени для людей рассмотреть его, чем сейчас, когда различные эгоистичные и сентиментальные религии — назовите их скорее суевериями — заставили людей совершенно забыть об ужасной реальности Царства Христова; об ужасном факте, что Христос царствует и будет царствовать, доколе не положит всех врагов в подножие ног Своих.

Кто же Тот, о Ком говорит текст? Кто этот персонаж, Который вечно является на небе как воин, с одеждами, обагренными кровью, предводитель воинств, поражающий народы и пасущий их жезлом железным?

Святой Иоанн говорит нам, что у Него было одно имя, которого никто не знал, кроме Него Самого. Но он говорит нам, что Он назывался Верный и Истинный; и он говорит нам также, что у Него было другое имя, которое святой Иоанн знал; и это — «Слово Божие».

А кто есть Слово Божие, обязаны знать все, кто называет себя христианами; это Иисус Христос, Господь наш, Который родился от Девы Марии, был распят при Понтии Пилате, воскрес в третий день, вознесся на небо и сидит одесную Бога.

Он есть Тот, Кто ведет вечную войну как Царь царей и Господь господствующих. Но против чего Он ведет войну? Его имя говорит нам об этом. Ибо оно — Верный и Истинный; и поэтому Он ведет войну против всех вещей и существ, которые неверны и ложны. Сам Он полон рыцарства, полон верности; и поэтому все, что нерыцарственно и предательски, ненавистно в Его глазах; и то, что Он ненавидит, Он способен и желает уничтожить.

Более того, Он ведет войну праведно. И поэтому все люди и вещи, которые неправедны и несправедливы, находятся на противоположной стороне от Него; Его враги, которых Он попирает ногами Своими. Единственная надежда для них, да и для всего человечества, в том, что Он действительно ведет войну праведно, и что Он Сам верен и истинен, кто бы другой ни был не таков; что Он всегда справедлив, всегда честен, всегда благороден и любезен; что Он всегда держит Свое слово; и управляет согласно установленным и определенным законам, которые люди могут наблюдать и рассчитывать, и соответственно формировать свое поведение, будучи уверенными, что законы Христа не изменятся ни для какой души на земле или на небе. Но в рамках этих благородных и любезных условий Он будет, как только сочтет нужным, поражать народы и пасти их жезлом железным; и топтать точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.

И если кто скажет — как слишком многие в эти роскошные неверующие дни скажут: «Что это за слова? Угрожающие, ужасные, жестокие?» Мой ответ: «Слова не мои. Я не вкладывал их в Библию. Я нахожу их там, и тысячи подобных им, в Новом Завете, так же как и в Ветхом, в Евангелиях и Посланиях, так же как и в Откровении святого Иоанна. Если они вам не нравятся, ваша ссора должна быть не со мной, а со всей Библией, и особенно со святым апостолом Иоанном, который сказал: «Дети мои, любите друг друга»; и который, следовательно, вероятно, имел в своем сердце столько же любви и жалости, сколько любой филантропический, или сентиментальный, или суеверный, или фанатичный персонаж наших дней».

И если кто скажет: «Но вы, должно быть, ошибаетесь в значении текста. Его нужно понимать духовно. Кроткий и нежный Иисус, Который есть только любовь и милосердие, не может быть таким ужасным и разрушительным существом, каким вы Его выставляете». Тогда я должен ответить: «Что наш Господь был кроток и нежен, когда был на земле, и поэтому кроток и нежен во веки веков, в этом нет сомнений. «Я кроток и смирен сердцем», — сказал Он о Себе. Но с этой кротостью и смирением, и не в противоречие с ними, было, когда Он был на земле, и поэтому есть сейчас и будет во веки, жгучее негодование против всякой несправедливости и лжи; и особенно против той худшей формы лжи — лицемерия; и той худшей формы лицемерия — алчности, которая укрывается под религией».

Когда наш Господь увидел людей, покупающих и продающих в храме, Он сделал бич из веревок, и выгнал их, и опрокинул столы менял, и сказал: «Написано: дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников».

Когда Он столкнулся с фарисеями, которые были алчными, у Него не нашлось для них кротких и нежных слов: но: «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?»

И поскольку Его характер совершенен и вечен: поскольку Он тот же вчера, сегодня и во веки, мы обязаны по христианской вере верить, что Он имеет сейчас и будет иметь вечно то же Божественное негодование против несправедливости, ту же решимость подавить ее: и изгнать из Своего царства, которое есть просто вся вселенная, все, что соблазняет, и всякого, кто любит и делает ложь.

И если кто скажет, как некоторые говорят в наши дни: «Ах, но вы не можете предположить, что наш Господь стал бы распространять Свое Евангелие мечом или желал бы, чтобы христиане делали это». Друзья мои, эта глава и эта проповедь не имеют ничего общего с распространением Евангелия в популярном смысле; ничего общего с обращением язычников или других в христианство. Она имеет отношение к тому ужасному управлению миром, о котором Библия проповедует от начала до конца; тому моральному и провиденциальному Царству Божьему, которое правит судьбой каждого царства, каждого народа, каждого племени, каждой семьи, более того, судьбой каждого человеческого существа; да, каждой орды татар в самой дальней сибирской степи и каждой группы дикарей на самом дальнем острове Тихого океана; воздавая каждому человеку по делам его, награждая добрых, наказывая злых и истребляя злодеев, даже массово и, казалось бы, без разбора, когда мера их беззакония полна. Вестник Христа в этой благородной главе призывает людей не к покаянию, а к неизбежной гибели. Его ангел — Его посланник — стоит на солнце, источнике света и жизни; над этой мелкой планетой, ее модами, ее политикой, ее сентиментальностями, ее представлениями о том, как вселенная должна была быть создана и управляема; и взывает к кому? — ко всем птицам, летающим посреди неба: «Идите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, и трупы сильных, и трупы тысяченачальников, и трупы коней и сидящих на них, и трупы всех свободных и рабов, и малых и великих».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость