ПРИРОДА:
Я — великое все. Я не знаю об этом больше. Я не математик; и все в моем мире устроено согласно математическим законам. Угадай, если сможешь, как все это делается.
ФИЛОСОФ:
Конечно, раз твое великое все не знает математики, а все твои законы глубоко геометричны, должен существовать вечный геометр, который направляет тебя, верховный разум, который председательствует над твоими операциями.
ПРИРОДА:
Ты прав; я — вода, земля, огонь, атмосфера, металл, минерал, камень, овощ, животное. Я действительно чувствую, что во мне есть разум; у тебя есть разум, ты его не видишь. Я тоже не вижу своего; я чувствую эту невидимую силу; я не могу ее познать: почему ты, который являешься лишь малой частью меня, хочешь знать то, чего не знаю я?
ФИЛОСОФ:
Мы любопытны. Я хочу знать, как, будучи такой грубой в своих горах, в своих пустынях, в своих морях, ты кажешься тем не менее такой трудолюбивой в своих животных, в своих овощах?
ПРИРОДА:
Мое бедное дитя, ты хочешь, чтобы я сказала тебе правду? Это то, что мне дали имя, которое мне не подходит; мое имя — «Природа», а я — все искусство.
ФИЛОСОФ:
Это слово опрокидывает все мои идеи. Что! природа — это только искусство?
ПРИРОДА:
Да, без всякого сомнения. Разве ты не знаешь, что есть бесконечное искусство в тех морях и тех горах, которые ты находишь такими грубыми? разве ты не знаешь, что все эти воды тяготеют к центру земли и поднимаются только по неизменным законам; что те горы, которые венчают землю, являются огромными резервуарами вечных снегов, которые непрестанно производят те источники, озера и реки, без которых мой животный вид и мой растительный вид погибли бы? А что касается того, что называют моим животным царством, моим растительным царством и моим минеральным царством, ты видишь здесь только три; узнай, что у меня миллионы царств. Но если ты рассмотришь только формирование насекомого, колоса, золота, меди, все покажется чудесами искусства.
ФИЛОСОФ:
Это правда. Чем больше я думаю об этом, тем больше вижу, что ты — лишь искусство не знаю какого могущественного и трудолюбивого великого существа, которое скрывается и которое заставляет тебя появляться. Все резонеры со времен Фалеса, и, вероятно, задолго до него, играли с тобой в жмурки; они говорили: «Я тебя поймал!» — и у них ничего не было. Мы все напоминаем Иксиона; он думал, что целует Юнону, а все, чем он обладал, было облако.
ПРИРОДА:
Поскольку я — все, что есть, как может существо, подобное тебе, столь малая часть меня, схватить меня? Будьте довольны, атомы, мои дети, тем, что видите несколько атомов, которые окружают вас, тем, что пьете несколько капель моего молока, тем, что вегетируете несколько мгновений на моей груди, и тем, что умираете, не узнав своей матери и своей кормилицы.
ФИЛОСОФ:
Моя дорогая мать, расскажи мне что-нибудь о том, почему ты существуешь, почему вообще что-то существует.
ПРИРОДА:
Я отвечу тебе так, как отвечала на протяжении стольких веков всем тем, кто допрашивал меня о первопричинах: Я НИЧЕГО ОБ ЭТОМ НЕ ЗНАЮ.
ФИЛОСОФ:
Разве небытие не было бы лучше, чем это множество существований, созданных для того, чтобы постоянно растворяться, эта толпа животных, рождающихся и размножающихся, чтобы пожирать других и быть пожираемыми, эта толпа чувствующих существ, созданных для стольких болезненных ощущений, та другая толпа разумов, которые так редко слышат разум. В чем польза всего этого, Природа?
ПРИРОДА:
О! иди и спроси Того, кто создал меня.
НЕОБХОДИМЫЙ
ОСМИН:
Разве вы не говорите, что все необходимо?
СЕЛИМ:
Если бы все не было необходимо, из этого следовало бы, что Бог создал бесполезные вещи.
ОСМИН:
То есть, что божественной природе было необходимо создать все, что она создала?
СЕЛИМ:
Я так думаю, или, по крайней мере, подозреваю это; есть люди, которые думают иначе; я их не понимаю; может быть, они правы. Я боюсь споров на эту тему.
ОСМИН:
Я хочу поговорить с вами еще об одном необходимом.
СЕЛИМ:
Что! о том, что необходимо честному человеку, чтобы он мог жить? о несчастье, к которому сводится человек, когда ему не хватает необходимого?
ОСМИН:
Нет; ибо то, что необходимо одному, не всегда необходимо другому: индийцу необходимо иметь рис, англичанину — мясо; русскому необходим мех, а африканцу — прозрачная ткань; этот человек думает, что ему необходимы двенадцать каретных лошадей, тот ограничивается парой обуви, третий весело ходит босиком: я хочу поговорить с вами о том, что необходимо всем людям.
СЕЛИМ:
Мне кажется, что Бог дал все необходимое этому виду: глаза, чтобы видеть, ноги для ходьбы, рот для еды, пищевод для глотания, желудок для переваривания, мозг для рассуждения, органы для воспроизведения себе подобных.
ОСМИН:
Как же тогда получается, что люди рождаются, не имея части этих необходимых вещей?
СЕЛИМ:
Это потому, что общие законы природы привели к некоторым несчастным случаям, из-за которых рождаются монстры; но в целом человек обеспечен всем, что ему необходимо, чтобы жить в обществе.
ОСМИН:
Существуют ли понятия, общие для всех людей, которые служат для того, чтобы они жили в обществе?
СЕЛИМ:
Да. Я путешествовал с Полем Лукасом, и куда бы я ни приехал, я видел, что люди уважают своего отца и свою мать, что люди считают себя обязанными держать свои обещания, что люди жалеют угнетенных невинных, что они ненавидят преследования, что они рассматривают свободу мысли как правило природы, а врагов этой свободы — как врагов человеческого рода; те, кто думает иначе, показались мне плохо организованными существами, монстрами, подобными тем, кто рождается без глаз и рук.
ОСМИН:
Являются ли эти вещи необходимыми во все времена и во всех местах?
СЕЛИМ:
Да, если бы они не были таковыми, они не были бы необходимы человеческому виду.
ОСМИН:
Значит, вера, которая является новой, не является необходимой для этого вида. Люди могли очень хорошо жить в обществе и исполнять свой долг перед Богом, прежде чем поверить, что Магомет имел частые встречи с ангелом Гавриилом.
СЕЛИМ:
Ничего не может быть яснее; было бы смешно думать, что человек не мог исполнить свой долг перед Богом до того, как Магомет пришел в мир; человеческому виду вовсе не было необходимо верить в Коран: мир шел своим чередом до Магомета точно так же, как он идет сегодня. Если бы магометанство было необходимо миру, оно существовало бы везде; Бог, который дал нам всем два глаза, чтобы видеть солнце, дал бы нам всем разум, чтобы видеть истину мусульманской религии. Эта секта, следовательно, подобна лишь позитивным законам, которые меняются в зависимости от времени и места, подобно модам, подобно мнениям естествоиспытателей, которые следуют одно за другим.
Мусульманская секта не могла быть существенно необходимой для человечества.
ОСМИН:
Но раз она существует, Бог допустил ее?
СЕЛИМ:
Да, как он позволяет миру быть наполненным глупостью, заблуждениями и бедствиями; это не значит, что люди все существенно созданы для того, чтобы быть дураками и нечестивцами. Он позволяет, чтобы некоторых людей съедали змеи; но нельзя сказать: «Бог создал человека, чтобы его съели змеи».
ОСМЕН:
Что вы имеете в виду, когда говорите «Бог допускает»? Разве может что-либо происходить без Его повеления? Разве «допускать», «желать» и «делать» — не одно и то же для Него?
СЕЛИМ:
Он допускает преступление, но Он его не совершает.
ОСМЕН:
Совершить преступление — значит действовать вопреки божественной справедливости, значит ослушаться Бога. Что ж, Бог не может ослушаться Самого Себя, Он не может совершить преступление; но Он создал человека таким образом, что человек может совершить множество преступлений: откуда это берется?
СЕЛИМ:
Есть люди, которые знают, но я — нет; все, что я знаю, это то, что Коран нелеп, хотя время от времени в нем встречаются довольно неплохие вещи; конечно, Коран был вовсе не нужен человеку; я придерживаюсь этого: я ясно вижу, что ложно, и очень мало знаю того, что истинно.
ОСМЕН:
Я думал, вы меня наставите, а вы меня ничему не учите.
СЕЛИМ:
Разве не многого стоит распознать людей, которые вас обманывают, и грубые и опасные заблуждения, которые они вам навязывают?
ОСМЕН:
У меня были бы основания жаловаться на врача, который показал бы мне все вредные растения, но не показал бы ни одного целебного.
СЕЛИМ:
Я не врач, а вы не больны; но мне кажется, я дал бы вам очень хороший рецепт, если бы сказал: «Не доверяйте всем выдумкам шарлатанов, почитайте Бога, будьте честным человеком и верьте, что дважды два — четыре».
НОВЫЕ НОВИНКИ
Кажется, что первые слова «Метаморфоз» Овидия, «In nova fert animus» («Дух влечет меня к новым формам»), — девиз человеческого рода. Никого не трогает восхитительное зрелище солнца, которое восходит, или, вернее, кажется, что восходит, каждый день; все бегут смотреть на малейший метеор, который на мгновение появляется в том скоплении паров, называемом небом, что окружает землю.
Странствующий книготорговец не утруждает себя Вергилием или Горацием, а носит с собой новую книгу, даже если она отвратительна. Он отводит вас в сторону и говорит: «Сударь, не хотите ли книг из Голландии?»
С начала мира женщины жалуются на непостоянство, которое им приписывают в пользу первого же нового объекта, который появляется и чья новизна часто является его единственным достоинством. Многие дамы (надо признаться, несмотря на бесконечное уважение, которое мы к ним питаем) обращались с мужчинами так, как, по их словам, обращались с ними самими; и история Джоконды гораздо старше, чем у Ариосто.
Возможно, этот всеобщий вкус к новизне — один из даров природы. Нам кричат: «Будь доволен тем, что имеешь, не желай того, что выше твоего состояния, обуздывай свое любопытство, укрощай свое интеллектуальное беспокойство». Это очень хорошие максимы; но если бы мы всегда следовали им, мы бы до сих пор ели желуди, спали под открытым небом и у нас не было бы Корнеля, Расина, Мольера, Пуссена, Лебрена, Лемуана или Пигаля.
ФИЛОСОФ
Философ, любитель мудрости, то есть истины. Все философы обладали этим двойственным характером; нет ни одного в древности, кто не дал бы человечеству примеры добродетели и уроки моральных истин. Все они умудрялись заблуждаться в натурфилософии; но натурфилософия так мало нужна для ведения жизни, что философы в ней не нуждались. Потребовались столетия, чтобы изучить часть законов природы. Мудрецу достаточно было одного дня, чтобы изучить обязанности человека.
Философ не восторжен; он не выдает себя за пророка; он не говорит, что вдохновлен богами. Поэтому я не поставлю в один ряд с философами ни древнего Заратустру, ни Гермеса, ни древнего Орфея, ни кого-либо из тех законодателей, которыми хвастались народы Халдеи, Персии, Сирии, Египта и Греции. Те, кто называли себя детьми богов, были отцами обмана; и если они использовали ложь для преподавания истин, они были недостойны их преподавать; они не были философами; в лучшем случае они были очень благоразумными лжецами.
По какой фатальности, возможно, постыдной для западных народов, необходимо отправляться на далекий Восток, чтобы найти мудреца, который прост, не тщеславен, свободен от обмана, который учил людей жить счастливо за шестьсот лет до нашей вульгарной эры, в то время, когда весь Север не знал употребления письменности, а греки едва начинали выделяться своей мудростью?
Этот мудрец — Конфуций, который, будучи законодателем, никогда не хотел обманывать людей. Какое более прекрасное правило поведения было когда-либо дано после него во всем мире?
«Управляй государством, как управляешь семьей; хорошо управлять своей семьей можно, только подавая пример.
«Добродетель должна быть общей как для земледельца, так и для монарха.
«Приложи усилия к тому, чтобы предотвращать преступления, дабы облегчить труд по их наказанию.
«При добрых царях Яо и Шуне китайцы были добрыми; при плохих царях Цзе и Чжоу они были злыми.
«Поступай с другими так, как с самим собой.
«Люби всех людей; но цени честных людей. Забывай обиды, но никогда — доброту.
«Я видел людей, неспособных к учебе; я никогда не видел их неспособными к добродетели».
Признаем, что нет законодателя, который провозгласил бы истины, более полезные для человеческого рода.
Множество греческих философов с тех пор преподавали столь же чистую моральную философию. Если бы они ограничились своими пустыми системами натурфилософии, их имена сегодня произносились бы только с насмешкой. Если их все еще уважают, то потому, что они были справедливы и учили людей быть таковыми.
Нельзя читать некоторые отрывки Платона, и особенно восхитительное вступление к законам Залевкоса, не чувствуя в своем сердце любви к благородным и великодушным поступкам. У римлян есть свой Цицерон, который один стоит, пожалуй, всех философов Греции. После него идут люди, еще более достойные уважения, но которым почти отчаиваешься подражать; Эпиктет в рабстве, Антонины и Юлианы на троне.
Кто из нас, граждан, лишил бы себя, подобно Юлиану, Антонину и Марку Аврелию, всех излишеств нашей дряблой и изнеженной жизни? кто спал бы, как они, на земле? кто наложил бы на себя их умеренность? кто, как они, шел бы босиком и с непокрытой головой во главе армий, подвергаясь то жаре солнца, то инею? кто владел бы всеми своими страстями, как они? Среди нас есть благочестивые люди; но где мудрецы? где решительные, справедливые и веротерпимые души?
Во Франции были кабинетные философы; и все, кроме Монтеня, подвергались преследованиям. Думаю, это последняя степень злобности нашей природы — стремиться угнетать тех самых философов, которые хотели бы ее исправить.
Я вполне понимаю, что фанатики одной секты истребляют энтузиастов другой, что францисканцы ненавидят доминиканцев и что плохой художник интригует, чтобы погубить того, кто его превосходит; но чтобы мудрецу Шаррону угрожали лишением жизни, чтобы ученый и великодушный Рамус был убит, чтобы Декарт был вынужден бежать в Голландию, чтобы избежать ярости невежд, чтобы Гассенди был вынужден несколько раз удаляться в Динь, подальше от клеветы Парижа; эти вещи — вечный позор нации.
СИЛА, ВСЕМОГУЩЕСТВО
Я полагаю, что человек, читающий эту статью, убежден, что этот мир создан с разумом, и что немного астрономии и анатомии достаточно, чтобы вызвать восхищение этим вселенским и верховным разумом.
Может ли он сам узнать, является ли этот разум всемогущим, то есть бесконечно сильным? Есть ли у него хоть малейшее понятие о бесконечности, чтобы понять, что такое бесконечная сила?
Знаменитый философ-историк Дэвид Юм говорит в «Особом провидении»: «Вес в десять унций поднимается на весах другим весом; следовательно, этот другой вес более десяти унций; но нельзя привести никакой причины, почему он должен весить сто унций».
Можно сказать то же самое: вы признаете верховный разум, достаточно сильный, чтобы сформировать вас, сохранить вас на ограниченное время, вознаградить вас, наказать вас. Достаточно ли вы знаете об этой силе, чтобы доказать, что она может сделать еще больше?
Как вы можете доказать своим разумом, что это существо может сделать больше, чем оно сделало?
Жизнь всех животных коротка. Мог ли Он сделать ее длиннее?
Все животные — добыча друг друга: все рождается, чтобы быть пожранным. Мог ли Он создавать, не разрушая?
Вы не знаете, что такое природа. Поэтому вы не можете знать, не заставила ли природа Его делать только то, что Он сделал.
Этот земной шар — лишь обширное поле разрушения и резни. Либо великое Существо могло сделать его вечной обителью наслаждения для всех чувствующих существ, либо Он не мог. Если Он мог и не сделал этого, побойтесь считать Его злонамеренным; но если Он не мог, не бойтесь смотреть на Него как на очень великую силу, ограниченную природой в Своих пределах.
Бесконечна ли Его сила или нет — вас не касается. Подданному безразлично, владеет ли его господин пятьюстами лье земли или пятью тысячами; он подданный ни больше, ни меньше.
Что было бы большим оскорблением для этого невыразимого Существа: сказать «Он создал несчастных людей, не имея возможности обойтись без них» или «Он создал их для Своего удовольствия»?
Многие секты представляют Его жестоким; другие, из страха признать злого Бога, имеют дерзость отрицать Его существование. Не лучше ли сказать, что, вероятно, необходимость Его природы и необходимость вещей определили все?
Мир — это театр морального и физического зла; об этом слишком хорошо известно: и «Все хорошо» Шефтсбери, Болингброка и Поупа — лишь остроумный парадокс, плохая шутка.
Два принципа Заратустры и Манеса, так тщательно изученные Бейлем, — еще более плохая шутка. Они, как уже было замечено, подобны двум врачам Мольера, один из которых говорит другому: «Дай мне рвотное, а я дам тебе кровопускание». Манихейство абсурдно; и именно поэтому у него было так много сторонников.
Признаюсь, что я не был просвещен всем тем, что Бейль говорит о манихеях и павликианах. Это полемика; я предпочел бы чистую философию. Зачем обсуждать наши таинства рядом с таинствами Заратустры? Как только вы осмеливаетесь рассуждать о наших таинствах, которые требуют только веры, а не рассуждения, вы открываете перед собой пропасти.
Мусор в нашей схоластической теологии не имеет ничего общего с мусором в грезах Заратустры.
Зачем спорить о первородном грехе с Заратустрой? О нем никогда не было речи, кроме как во времена святого Августина. Ни Заратустра, ни какой-либо законодатель древности никогда не слышали о нем.
Если вы спорите с Заратустрой, заприте на ключ Ветхий и Новый Заветы, которых он не знал и которые нужно почитать, не пытаясь их объяснять.
Что же тогда я должен был сказать Заратустре? Мой разум не может допустить двух сражающихся богов, это хорошо только в поэме, где Минерва ссорится с Марсом. Мой слабый разум гораздо больше доволен единым великим Существом, чья сущность заключалась в том, чтобы создавать, и который создал все, что позволила Ему природа, чем он удовлетворен двумя великими Существами, одно из которых портит дела другого. Ваш злой принцип Ариман не смог нарушить ни одного из астрономических и физических законов доброго принципа Ормузда; все движется в небесах с величайшей регулярностью. Почему злой Ариман должен был иметь власть над этим маленьким земным шаром?
Если бы я был Ариманом, я бы атаковал Ормузда в его прекрасных великих провинциях стольких солнц и звезд. Я бы не ограничился войной с ним в маленькой деревне.
В этой деревне много зла: но откуда у вас знание, что это зло не неизбежно?