«Философский словарь»

— А эти памятники власти и богатства, гордыни и алчности, эти сокровища, эти украшения, эти знаки величия, которые я видел нагроможденными на дороге, пока искал мудрости, — они от вас?

«Это невозможно; я и мои люди жили в бедности и смирении: мое величие было только в добродетели».

Я собирался умолить его быть столь любезным и сказать мне, кто он такой. Мой проводник предостерег меня не делать ничего подобного. Он сказал мне, что я не создан для понимания этих возвышенных тайн. Я лишь заклял его сказать мне, в чем состоит истинная религия.

«Разве я уже не сказал вам? Люби Бога и ближнего своего, как самого себя».

— Что! Если любишь Бога, можно ли есть мясо в пятницу?

«Я всегда ел то, что мне давали; ибо я был слишком беден, чтобы кого-то кормить».

— Любя Бога, будучи справедливым, не следует ли быть осторожным и не доверять все приключения своей жизни неизвестному человеку?

«Это всегда было моей практикой».

— Могу ли я, делая добро, обойтись без паломничества к Святому Иакову в Компостелу?

«Я никогда не был в той стране».

— Нужно ли мне заточать себя в уединении с глупцами?

«Что касается меня, я всегда совершал небольшие путешествия из города в город».

— Нужно ли мне принимать сторону греческой церкви или латинской?

«Когда я был в мире, я никогда не делал различия между иудеем и самаритянином».

— Ну что ж, если это так, я принимаю вас за своего единственного учителя. Затем он сделал мне знак головой, который наполнил меня утешением. Видение исчезло, а чистая совесть осталась со мной.

СЕКТА

РАЗДЕЛ I

Всякая секта, в какой бы сфере она ни была, — это точка сбора сомнений и заблуждений. Скотист, томист, реалист, номиналист, папист, кальвинист, молинист, янсенист — это лишь псевдонимы.

В геометрии нет сект; не говорят об «евклидианцах» или «архимедовцах».

Когда истина очевидна, партии и фракции не могут возникнуть. Никогда не было споров о том, бывает ли светло в полдень.

Раз уж известна та ветвь астрономии, которая определяет движение звезд и возвращение затмений, между астрономами больше нет споров.

В Англии не говорят: «Я ньютонианец, локкианец, галлеянец». Почему? Те, кто читал, не могут отказать в своем согласии истинам, которым учили эти три великих человека. Чем больше почитают Ньютона, тем меньше люди называют себя ньютонианцами; это слово предполагает, что в Англии есть антиньютонианцы. Может быть, у нас во Франции еще остались картезианцы; это лишь потому, что система Декарта — это ткань ошибочных и нелепых измышлений.

Точно так же обстоит дело с небольшим числом хорошо установленных фактов. Поскольку записи Тауэра были достоверно собраны Раймером, нет никаких «раймерианцев», потому что никому не приходит в голову оспаривать этот сборник. В нем нет ни противоречий, ни абсурдов, ни чудес; ничего, что возмущало бы разум, ничего, следовательно, что сектанты стремились бы поддержать или опровергнуть абсурдными аргументами. Поэтому все согласны с тем, что записям Раймера можно верить.

Ты магометанин, значит, есть люди, которые таковыми не являются, значит, ты вполне можешь ошибаться.

Какой была бы истинная религия, если бы не существовало христианства? Религия, в которой не было бы сект; религия, в которой все умы были бы обязательно согласны.

Ну что ж, с какой догмой согласны все умы? С поклонением Богу и с честностью. Все философы мира, у которых была религия, во все времена говорили: «Есть Бог, и нужно быть справедливым». Вот, значит, универсальная религия, установленная во все времена и повсюду среди человечества.

Точка, в которой они все согласны, следовательно, истинна, а системы, в которых они расходятся, следовательно, ложны.

— Моя секта — лучшая, — говорит мне брамин. Но, мой друг, если твоя секта хороша, она необходима; ибо если бы она не была абсолютно необходима, ты бы признал мне, что она бесполезна: если она абсолютно необходима, то для всех людей; как же тогда может быть, что у всех людей нет того, что им абсолютно необходимо? Как может остальной мир смеяться над тобой и твоим Брахмой?

Когда Заратустра, Гермес, Орфей, Минос и все великие люди говорят: «Давайте поклоняться Богу и будем справедливы», никто не смеется; но все шикают на человека, который утверждает, что нельзя угодить Богу, если при смерти не держать в руках коровий хвост, и на того, кто хочет, чтобы у тебя отрезали крайнюю плоть, и на того, кто освящает крокодилов и лук, и на того, кто связывает вечное спасение с костями мертвецов, которые носишь под рубашкой, или с полной индульгенцией, которую покупаешь в Риме за два с половиной су.

Откуда берется это всеобщее соревнование в шиканье и насмешках от одного края света до другого? Ясно, что вещи, над которыми все насмехаются, не являются истинами, не требующими доказательств. Что мы скажем об одном из секретарей Сеяна, который посвятил Петронию напыщенную книгу под названием «Истины Сивиллиных оракулов, доказанные фактами»?

Этот секретарь доказывает вам прежде всего, что Богу было необходимо посылать на землю нескольких сивилл одну за другой; ибо у Него не было другого способа наставлять человечество. Доказано, что Бог говорил с этими сивиллами, ибо слово «сивилла» означает «совет Божий». Они должны были жить долго, ибо это самое малое, что лица, с которыми говорит Бог, должны иметь такую привилегию. Их было двенадцать, ибо это число священно. Они, безусловно, предсказали все события в мире, ибо Тарквиний Гордый купил три их Книги у старухи за сто крон. «Какой неверующий, — добавляет секретарь, — осмелится отрицать все эти очевидные факты, которые произошли в углу перед всем миром? Кто может отрицать исполнение их пророчеств? Разве сам Вергилий не цитировал предсказания сивилл? Если у нас нет первых экземпляров Сивиллиных книг, написанных в то время, когда люди не умели читать или писать, разве у нас нет подлинных копий? Нечестие должно умолкнуть перед такими доказательствами». Так говорил Оутвиль Сеяну. Он надеялся получить должность авгура, которая приносила бы доход в пятьдесят тысяч франков, а не получил ничего.

— То, чему учит моя секта, неясно, я признаю это, — говорит фанатик; — и именно из-за этой неясности в нее нужно верить; ибо сама секта говорит, что она полна неясностей. Моя секта экстравагантна, следовательно, она божественна; ибо как могло то, что кажется таким безумным, быть принято столькими народами, если бы оно не было божественным? Это в точности как Алкоран, про который сонниты говорят, что у него лицо ангела и морда животного; не смущайтесь мордой животного и поклоняйтесь лицу ангела. Так говорит этот безумец. Но фанатик другой секты отвечает: «Это ты животное, а я ангел».

Ну что ж, кто рассудит тяжбу? Кто решит между этими двумя фанатиками? Разумный, беспристрастный человек, сведущий в знании, которое не есть знание слов; человек, свободный от предрассудков и любящий истину и справедливость; короче говоря, человек, который не является глупым животным и который не думает, что он ангел.

РАЗДЕЛ II

«Секта» и «заблуждение» — синонимы. Ты перипатетик, а я платоник; мы, следовательно, оба неправы; ибо ты борешься с Платоном только потому, что его фантазии возмутили тебя, а я отчужден от Аристотеля только потому, что мне кажется, будто он не знает, о чем говорит. Если бы один или другой доказал истину, секты больше не существовало бы. Объявить себя сторонником мнения того или другого — значит принять сторону в гражданской войне. В математике, в экспериментальной физике нет сект. Человек, который исследует отношения между конусом и сферой, не принадлежит к секте Архимеда: тот, кто видит, что квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равен сумме квадратов двух других сторон, не принадлежит к секте Пифагора.

Когда вы говорите, что кровь циркулирует, что воздух тяжелый, что солнечные лучи — это пучки семи преломляемых лучей, вы не принадлежите ни к секте Гарвея, ни к секте Торричелли, ни к секте Ньютона; вы просто соглашаетесь с истиной, доказанной ими, и вся вселенная всегда будет вашего мнения.

Таков характер истины; она вне времени; она для всех людей; ей достаточно показать себя, чтобы быть признанной; против нее нельзя спорить. Долгий спор означает: «Обе стороны неправы».

FOOTNOTES:

[20] Ссылка на аббата Оутвиля, автора книги под названием «Истина христианской религии, доказанная фактами».

САМОЛЮБИЕ

Николь в своих «Опытах морали», написанных после двух или трех тысяч томов по этике («Трактат о милосердии», гл. II), говорит, что «посредством колес и виселиц, которые люди устанавливают сообща, подавляются тиранические мысли и замыслы самолюбия каждого индивида».

Я не буду исследовать, имеют ли люди виселицы сообща, как они имеют сообща луга и леса, и общий кошелек, и подавляют ли идеи колесами; но мне кажется очень странным, что Николь принимает разбой на большой дороге и убийство за самолюбие. Следует лучше различать оттенки. Человек, который сказал бы, что Нерон приказал убить свою мать из самолюбия, что Картуш имел много самолюбия, выражался бы не очень правильно. Самолюбие — это не злодейство, это чувство, естественное для всех людей; оно гораздо ближе к тщеславию, чем к преступлению.

Нищий в пригороде Мадрида благородно просил милостыню; прохожий говорит ему: «Разве тебе не стыдно заниматься этим позорным ремеслом, когда ты способен работать?»

— Сэр, — ответил нищий, — я прошу денег, а не советов. И он повернулся на каблуках с полным кастильским достоинством.

Этот джентльмен был гордым нищим, его тщеславие было задето пустяком. Он просил милостыню из любви к самому себе и не мог вынести упрека из дальнейшей любви к самому себе.

Миссионер, путешествующий по Индии, встретил факира, нагруженного цепями, голого, как обезьяна, лежащего на животе и позволяющего хлестать себя за грехи своих соотечественников-индийцев, которые давали ему несколько грошей.

— Какое самоотречение! — сказал один из наблюдателей.

— Самоотречение! — ответил факир. — Знай, что я позволяю хлестать себя в этом мире, чтобы воздать сторицей в другом, когда вы будете лошадьми, а я — всадником.

Те, кто говорил, что любовь к самим себе — основа всех наших мнений и всех наших действий, были, следовательно, совершенно правы в Индии, Испании и во всем обитаемом мире: и так как не пишут, чтобы доказать людям, что у них есть лица, не нужно доказывать им, что у них есть самолюбие. Самолюбие — это инструмент нашего сохранения; оно напоминает инструмент увековечения вида: оно необходимо, оно дорого нам, оно доставляет нам удовольствие, и его приходится скрывать.

ДУША

РАЗДЕЛ I

Это расплывчатый, неопределенный термин, который выражает неизвестный принцип известных эффектов, которые мы чувствуем в себе. Слово «душа» соответствует латинскому «anima», греческому «πνεῦμα», термину, который использовали все народы, чтобы выразить то, что они понимали не лучше нас.

В собственном и буквальном смысле латинского языка и языков, производных от латыни, оно означает «то, что оживляет». Таким образом, люди говорили о душе людей, животных, иногда растений, чтобы обозначить их принцип растительности и жизни. Произнося это слово, люди никогда не имели ничего, кроме смутного представления, как когда сказано в Книге Бытия: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою; и душа животных в крови; и не убивай души моей и т. д.»

Таким образом, душа обычно принималась за происхождение и причину жизни, за саму жизнь. Вот почему все известные народы долгое время воображали, что все умирает вместе с телом. Если можно что-то распутать в хаосе древних историй, кажется, что египтяне, по крайней мере, первыми стали различать разум и душу: и греки научились у них различать свой «νοῦς», свое «πνεῦμα», свою «σκιὰ». Латиняне, следуя их примеру, различают «animus» и «anima»; а мы, наконец, также имели свою «душу» и свой «разум». Но является ли то, что является принципом нашей жизни, отличным от того, что является принципом наших мыслей? Является ли это одним и тем же существом? Похоже ли то, что направляет нас и дает нам ощущение и память, на то, что у животных является причиной пищеварения и причиной их ощущений и их памяти?

Вот вечный объект споров человечества; я говорю «вечный объект»; ибо, не имея никакого первоначального понятия, от которого мы могли бы оттолкнуться в этом исследовании, мы можем лишь вечно пребывать в лабиринте сомнений и слабых догадок.

У нас нет ни малейшего шага, где мы могли бы поставить ногу, чтобы достичь самого поверхностного знания о том, что заставляет нас жить и что заставляет нас думать. Как бы мы могли? Мы должны были бы видеть, как жизнь и мысль входят в тело. Знает ли отец, как он произвел своего сына? Знает ли мать, как она зачала его? Кто-нибудь когда-нибудь смог угадать, как он действует, как он просыпается, как он спит? Знает ли кто-нибудь, как его члены подчиняются его воле? Открыл ли кто-нибудь, с помощью какого искусства идеи отмечаются в его мозгу и исходят из него по его команде? Хрупкие автоматы, движимые невидимой рукой, которая направляет нас на этой сцене мира, кто из нас смог обнаружить нить, которая ведет нас?

Мы осмеливаемся спрашивать, является ли душа «духом» или «материей»; создана ли она до нас, исходит ли она из небытия при нашем рождении, живет ли она после нас в вечности, оживив нас на один день на земле. Эти вопросы кажутся возвышенными; что они такое? Вопросы слепых, говорящих другим слепым: «Что такое свет?»

Когда мы хотим узнать что-то приблизительно о куске металла, мы кладем его в тигель в огонь. Но есть ли у нас тигель, в который можно положить душу? «Душа — это дух», — говорит один. Но что такое дух? Безусловно, никто не имеет ни малейшего представления; это слово настолько лишено смысла, что приходится говорить, чем дух не является, не будучи в состоянии сказать, чем он является. «Душа — это материя», — говорит другой. Но что такое материя? Мы знаем лишь некоторые из ее проявлений и некоторые из ее свойств; и ни одно из этих свойств, ни одно из этих проявлений, кажется, не имеет ни малейшей связи с мыслью.

«Мысль — это нечто отличное от материи», — говорите вы. Но какое у вас доказательство? Потому что материя делима и фигурна, а мысль нет? Но кто сказал вам, что первые принципы материи делимы и фигурны? Очень вероятно, что это не так; целые школы философов утверждают, что элементы материи не имеют ни формы, ни протяженности. С торжествующим видом вы кричите: «Мысль — это не дерево, не камень, не песок, не металл, следовательно, мысль не принадлежит материи». Слабые, безрассудные спорщики! Гравитация — это не дерево, не песок, не металл, не камень; движение, растительность, жизнь — это тоже не эти вещи, и все же жизнь, растительность, движение, гравитация даны материи. Сказать, что Бог не может заставить материю мыслить, — значит сказать самую дерзкую и абсурдную вещь, которую кто-либо когда-либо осмеливался произнести в привилегированных школах безумия. Мы не уверены, что Бог поступил с материей так; мы уверены только в том, что Он может. Но что значат все сказанное и все, что будет сказано о душе? Что толку, что ее называли энтелехией, квинтэссенцией, пламенем, эфиром? Что ее считали универсальной, несотворенной, переселяющейся и т. д.?

В этих вопросах, недоступных разуму, что значат эти романы наших неуверенных воображений? Что толку, что Отцы первых четырех веков считали душу телесной? Что толку, что Тертуллиан, в силу частого у него противоречия, решил, что она одновременно телесна, сформирована и проста? У нас есть тысяча свидетелей невежества и ни одного, который дал бы проблеск вероятности.

Как же мы тогда так смелы, чтобы утверждать, что такое душа? Мы точно знаем, что существуем, что чувствуем, что мыслим. Хотим ли мы сделать шаг дальше? Мы падаем в темную бездну; и в этой бездне мы все еще настолько безумно безрассудны, что спорим, была ли эта душа, о которой мы не имеем ни малейшего представления, создана до нас или вместе с нами, и погибает ли она или бессмертна.

Статья ДУША, как и все статьи по метафизике, должна начинаться с искреннего подчинения неоспоримым догмам Церкви. Откровение, без сомнения, стоит больше, чем вся философия. Системы упражняют ум, но вера освещает и направляет его.

Разве мы часто не произносим слова, о которых имеем лишь очень смутное представление или даже не имеем никакого? Не является ли слово «душа» примером? Когда клапан или заслонка мехов неисправны, и когда воздух, находящийся в мехах, покидает их через какое-то неожиданное отверстие в этом клапане, так что он больше не сжат между двумя лопастями и не направляется яростно к очагу, который должен разжечь, французские слуги говорят: «Душа мехов лопнула». Они не знают об этом ничего больше; и этот вопрос нисколько не нарушает их душевного спокойствия.

Садовник произносит фразу «душа растений» и очень хорошо их выращивает, не зная, что он подразумевает под этим термином.

Скрипичный мастер устанавливает, двигает вперед или назад «душу скрипки» под подставкой в корпусе инструмента; крошечный кусочек дерева дает скрипке или отнимает у нее гармоничную душу.

У нас много производств, где рабочие дают определение «души» своим машинам. Никогда не слышно, чтобы они спорили об этом слове. Не так обстоит дело с философами.

Для нас слово «душа» означает вообще то, что оживляет. Наши предки кельты дали своей душе имя «seel», от которого английское «soul» и немецкое «seel»; и, вероятно, у древних тевтонов и древних бриттов не было ссор в их университетах из-за этого выражения.

Греки различали три вида душ: «ψυχὴ», что означало чувствительную душу, душу чувств; и вот почему Любовь, дитя Афродиты, имел такую страсть к Психее, и почему Психея любила его так нежно: «πνεῦμα», дыхание, которое дает жизнь и движение всей машине и которое мы перевели как «spiritus», дух; расплывчатое слово, которому придали тысячу различных значений: и, наконец, «νοῦς», разум.

Таким образом, мы обладали тремя душами, не имея ни малейшего представления ни об одной из них. Фома Аквинский (Сумма Фомы Аквинского, Лионское издание, 1738 г.) признает эти три души как перипатетик и различает каждую из этих трех душ на три части. «ψυχὴ» была в груди, «πνεῦμα» была распределена по всему телу, а «νοῦς» была в голове. До наших дней в наших школах не было другой философии, и горе тому человеку, который принимал одну из этих душ за другую.

В этом хаосе идей, тем не менее, было основание. Люди заметили, что в их страстях любви, ненависти, гнева, страха их внутренние органы стимулировались к движению. Печень и сердце были вместилищем страстей. Если кто-то глубоко задумывался, он чувствовал борьбу в органах головы; следовательно, интеллектуальная душа была в голове. Без дыхания нет растительности, нет жизни; следовательно, вегетативная душа была в груди, которая принимает дыхание воздуха.

Когда люди видели во сне своих умерших родственников или друзей, им приходилось искать, что им явилось. Это было не тело, которое было сожжено на погребальном костре или поглощено морем и съедено рыбами. Это было, однако, что-то, так они утверждали; ибо они видели это; мертвец говорил; сновидец расспрашивал его. Была ли это «ψυχὴ», было ли это «πνεῦμα», был ли это «νοῦς», с кем беседовали во сне? Воображали призрака, воздушную фигуру: это была «σκιὰ», это был «δαίμων», призрак из теней, маленькая душа из воздуха и огня, очень свободная, которая бродила, не знаю где.

В конце концов, когда хотели просеять этот вопрос, стало постоянным, что эта душа телесна; и вся древность никогда не имела другого представления. Наконец пришел Платон, который так утончил эту душу, что было сомнительно, не отделил ли он ее полностью от материи; но это была проблема, которая никогда не была решена, пока вера не пришла просветить нас.

Напрасно материалисты цитируют некоторых отцов Церкви, которые не выражались с точностью. Св. Ириней говорит (кн. V, гл. VI и VII), что душа — это только дыхание жизни, что она бестелесна только по сравнению со смертным телом и что она сохраняет форму человека, чтобы ее можно было узнать.

Напрасно Тертуллиан выражается так: «Телесность души ярко сияет в Евангелии» (Corporalitas animæ in ipso Evangelio relucescit, De Anima, cap. vii). Ибо если бы душа не имела тела, образ души не имел бы образа тела.

Напрасно он записывает видение святой женщины, которая видела очень сияющую душу, цвета воздуха.

Напрасно Татиан прямо говорит (Oratio ad Græcos, c. xxiii): «Душа человека состоит из многих частей».

Напрасно св. Илария цитируют как говорящего в более поздние времена (Св. Иларий о св. Матфее): «Нет ничего сотворенного, что не было бы телесным, ни на небе, ни на земле, ни среди видимого, ни среди невидимого: все сформировано из элементов; и души, населяют ли они тело или исходят из него, всегда имеют телесную субстанцию».

Напрасно св. Амвросий в VI веке говорит (Об Аврааме, кн. II, гл. VIII): «Мы не признаем ничего, кроме материального, за исключением одной лишь досточтимой Троицы».

Тело всей Церкви решило, что душа нематериальна. Эти святые впали в заблуждение, в то время всеобщее; они были людьми; но они не ошибались относительно бессмертия, потому что оно ясно возвещено в Евангелиях.

Мы имеем столь очевидную потребность в решении непогрешимой Церкви по этим пунктам философии, что мы действительно не имеем сами по себе достаточного понятия о том, что называется «чистым духом», и о том, что называется «материей». Чистый дух — это выражение, которое не дает нам никакого представления; и мы знаем материю лишь по нескольким явлениям. Мы знаем ее так мало, что называем ее «субстанцией»; ну что ж, слово «субстанция» означает «то, что под»; но то, что под, будет вечно скрыто от нас. То, что под, — это тайна Творца; и эта тайна Творца повсюду. Мы не знаем ни как мы получаем жизнь, ни как мы даем ее, ни как мы растем, ни как мы перевариваем, ни как мы спим, ни как мы думаем, ни как мы чувствуем.

Большая трудность состоит в том, чтобы понять, как существо, кто бы оно ни было, имеет мысли.

РАЗДЕЛ II

Автор статьи ДУША в «Энциклопедии» (аббат Ивон) скрупулезно следовал Жакело; но Жакело ничему нас не учит. Он также выступает против Локка, потому что скромный Локк сказал (кн. IV, гл. III, параграф VI): «Мы, возможно, никогда не сможем узнать, мыслит ли какое-либо чисто материальное существо или нет; ибо для нас невозможно путем созерцания наших собственных идей без откровения обнаружить, не дало ли Всемогущество некоторым системам материи, должным образом расположенным, способность воспринимать и мыслить, или же не присоединило и не закрепило к материи, так расположенной, мыслящую нематериальную субстанцию: ибо, что касается наших понятий, не намного дальше от нашего понимания представить, что Бог может, если пожелает, добавить к материи способность мыслить, чем то, что Он должен добавить к ней другую субстанцию со способностью мыслить; поскольку мы не знаем, в чем состоит мышление, ни какому роду субстанций Всемогущий пожелал дать ту силу, которая не может быть ни в каком сотворенном существе, кроме как по благоволению и щедрости Творца, ибо я не вижу в этом противоречия, что первое вечное мыслящее Существо могло бы, если бы пожелало, дать определенным системам сотворенной бессмысленной материи, собранным так, как Он считает нужным, некоторые степени чувства, восприятия и мысли».

Таковы слова глубокого, религиозного и скромного человека.

Мы знаем, какие ссоры ему пришлось пережить из-за этого мнения, которое казалось смелым, но которое на самом деле было в нем лишь следствием его убежденности во всемогуществе Бога и слабости человека. Он не говорил, что «материя мыслит»; но он говорил, что у нас недостаточно знаний, чтобы доказать, что для Бога невозможно добавить дар мысли к неизвестному существу, называемому «материей», после того как Он даровал ей дар гравитации и дар движения, оба из которых одинаково непостижимы.

Локк, безусловно, был не единственным, кто выдвинул это мнение; это было мнение всей древности, которая, рассматривая душу как очень свободную материю, утверждала, следовательно, что материя может чувствовать и мыслить.

Это было мнение Гассенди, как можно видеть в его возражениях Декарту. «Правда, — говорит Гассенди, — что вы знаете, что вы думаете; но вы не знаете, какого вида субстанция вы, вы, кто думает. Таким образом, хотя операция мышления вам известна, принцип вашей сущности скрыт от вас; и вы не знаете, какова природа этой субстанции, одной из операций которой является мышление. Вы похожи на слепого, который, чувствуя тепло солнца и будучи информирован, что оно вызвано теплом солнца, думает, что имеет ясное и отчетливое представление об этом светиле; потому что если бы его спросили, что такое солнце, он мог бы ответить, что это вещь, которая греет и т. д.»

Тот же Гассенди в своей «Эпикурейской философии» несколько раз повторяет, что нет математического доказательства чистой духовности души.

Декарт в одном из своих писем к пфальцской принцессе Елизавете говорит ей: «Признаюсь, что только естественным разумом мы можем строить много догадок о душе и иметь приятные надежды, но никакой уверенности». И в этом предложении Декарт в своих письмах борется с тем, что он выдвигает в своих трудах; слишком обычное противоречие.

В конце концов, мы видели, что все Отцы первых веков Церкви, веря в бессмертие души, верили в то же время в ее материальность; они думали, что Богу так же легко сохранить, как и создать. Они говорили: «Бог сделал душу мыслящей, Он сохранит ее мыслящей».

Мальбранш очень хорошо доказал, что у нас нет идей самих по себе и что объекты неспособны дать нам идеи: из этого он заключает, что мы видим все в Боге. Это в основе своей то же самое, что делать Бога автором всех наших идей; ибо чем бы мы видели в Нем, если бы у нас не было инструментов для видения? И эти инструменты — это Он один держит их и направляет. Эта система — лабиринт, одна дорожка которого привела бы вас к спинозизму, другая к стоицизму, третья к хаосу.

Когда хорошо поспоришь о духе и материи, всегда заканчиваешь тем, что не понимаешь друг друга. Ни один философ не смог своими силами поднять эту завесу, натянутую природой над всеми первыми принципами вещей. Люди спорят, природа действует.

РАЗДЕЛ III

О душе животных и о некоторых пустых идеях

До странной системы, которая предполагает, что животные — это чистые машины без всякого ощущения, люди никогда не думали, что звери обладают нематериальной душой; и никто не доходил до безрассудства, говоря, что у устрицы есть духовная душа. Все мирно сходились на том, что звери получили от Бога чувство, память, идеи, а не чистый дух. Никто не злоупотреблял даром разума до такой степени, чтобы говорить, что природа дала зверям все органы чувств, чтобы они ничего не чувствовали. Никто не говорил, что они кричат, когда их ранят, и что они бегут, когда их преследуют, не испытывая боли или страха.

В то время люди не отрицали всемогущества Бога; Он был способен наделить организованную материю животных удовольствием, болью, памятью, сочетанием нескольких идей; Он был способен дать некоторым из них, таким как обезьяна, слон, охотничья собака, талант совершенствоваться в искусствах, которым их обучали; не только Он был способен наделить почти всех плотоядных животных талантом воевать в их опытной старости лучше, чем в их слишком доверчивой юности; не только, говорю я, Он был способен совершить эти вещи, но Он совершил их: вселенная тому свидетель.

Перейра и Декарт утверждали, что вселенная ошибается, что Бог — фокусник, что Он дал животным все инструменты жизни и ощущения, чтобы у них, собственно говоря, не было ни жизни, ни ощущения. Но я не знаю, какие так называемые философы, чтобы ответить на химеру Декарта, перепрыгнули в противоположную химеру; они щедро наделили чистым духом жаб и насекомых.

Между этими двумя безумиями — одно отказывает в чувстве органам чувства, другое поселяет чистый дух в клопе — кто-то придумал средний путь. Это инстинкт. А что такое инстинкт? О-о, это субстанциальная форма; это пластическая форма; это «не знаю что»! Это инстинкт. Я буду вашего мнения до тех пор, пока вы будете называть большинство вещей «не знаю что»; до тех пор, пока ваша философия начинается и заканчивается «не знаю что», я буду цитировать вам Прайора из его поэмы о суете мира.

Автор статьи «ДУША» в «Энциклопедии» объясняется так: «Я представляю себе душу животных как нематериальную и разумную субстанцию, но какого вида? Мне кажется, это должен быть активный принцип, который обладает ощущениями и который обладает только ими... Если мы поразмышляем о природе души животных, она дает нам основу, которая могла бы навести нас на мысль, что ее духовность спасет ее от уничтожения».

Я не знаю, как можно представить себе нематериальную субстанцию. Представить что-то — значит создать его образ; и до сих пор никто не был способен изобразить дух. Под словом «представить» я хочу, чтобы автор понимал «я постигаю»; что касается меня, я признаюсь, что не постигаю этого. Я еще меньше признаю, что духовная душа может быть уничтожена, потому что я не постигаю ни творения, ни небытия; потому что я никогда не присутствовал на совете Бога; потому что я вообще ничего не знаю о принципе вещей.

Если я хочу доказать, что душа — это реальное существо, кто-то останавливает меня, говоря, что это способность. Если я утверждаю, что это способность и что у меня есть способность мыслить, мне говорят, что я ошибаюсь; что Бог, вечный хозяин всей природы, делает все во мне и направляет все мои действия и все мои мысли; что если бы я производил свои мысли, я бы знал мысль, которая у меня будет через минуту; что я никогда не знаю ее; что я лишь автомат с ощущениями и идеями, неизбежно зависимый и находящийся в руках Верховного Существа, бесконечно более послушный Ему, чем глина гончару.

Поэтому я признаю свое невежество; я заявляю, что четыре тысячи томов метафизики не научат нас тому, что такое наша душа.

Ортодоксальный философ сказал гетеродоксальному философу: «Как вы могли дойти до того, чтобы вообразить, что душа смертна по своей природе и вечна только по чистому желанию Бога?»

«По собственному опыту», — сказал другой.

«Как! Вы что, мертвы?»

«Да, очень часто. В юности я страдал эпилепсией, и уверяю вас, что был совершенно мертв в течение нескольких часов. Никаких ощущений, даже воспоминаний о моменте, когда я заболел. То же самое происходит со мной сейчас почти каждую ночь. Я никогда не чувствую точного момента, когда засыпаю; мой сон абсолютно без сновидений. Я не могу даже предположить, как долго я спал. Я регулярно мертв шесть часов из двадцати четырех. Это четверть моей жизни».

Тогда ортодокс заявил, что он всегда мыслит во время сна, не зная об этом. Гетеродокс ответил ему: «Я верю через откровение, что всегда буду мыслить в другой жизни; но уверяю вас, что в этой я мыслю редко».

Ортодокс не ошибался, утверждая бессмертие души, ибо вера и разум доказывают эту истину; но он мог ошибаться, утверждая, что спящий человек всегда мыслит.

Локк откровенно признавал, что не всегда мыслит, когда спит: другой философ сказал: «Мышление — это характеристика человека; но это не его сущность».

Предоставим каждому человеку свободу и утешение искать себя и теряться в своих идеях.

Однако полезно знать, что в 1730 году философ [21] подвергся достаточно суровому преследованию за то, что признался вместе с Локком, что его рассудок не упражняется в каждый момент дня и ночи, точно так же, как он не использует свои руки и ноги в каждый момент. Не только придворное невежество преследовало его, но и злобное влияние нескольких так называемых литераторов было направлено против него. То, что в Англии породило лишь несколько философских споров, во Франции породило самые трусливые зверства; француз пострадал из-за Локка.

В грязи нашей литературы всегда было более одного из этих негодяев, которые продавали свои перья и плели интриги даже против своих благодетелей. Это замечание довольно чуждо статье «ДУША»; но стоит ли упускать возможность привести в смятение тех, кто делает себя недостойными имени литераторов, кто проституирует тот малый ум и совесть, что у них есть, ради низкого корыстолюбия, ради фантастической политики, кто предает своих друзей, чтобы льстить глупцам, кто втайне растирает болиголов, который могущественный и злобный невежда хочет заставить пить полезных граждан?

Короче говоря, поклоняясь Богу всей душой, будем всегда признавать наше глубокое невежество относительно этой души, этой способности чувствовать и мыслить, которой мы обладаем по Его бесконечной благости. Признаем, что наши слабые рассуждения не могут ничего отнять у откровения и веры или добавить к ним. Заключим, наконец, что мы должны использовать этот разум, природа которого неизвестна, для совершенствования наук, которые являются объектом «Энциклопедии»; точно так же, как часовщики используют пружины в своих часах, не зная, что такое пружина.

РАЗДЕЛ IV

О душе и о нашем малом знании

Опираясь на свидетельства наших приобретенных знаний, мы осмелились задаться вопросом, создана ли душа до нас, приходит ли она из небытия в наше тело? В каком возрасте она поселилась между мочевым пузырем и кишечником — слепой кишкой и прямой кишкой? Принесла ли она идеи с собой или получила их там, и что это за идеи? Если после того, как она оживляла нас несколько мгновений, ее сущность состоит в том, чтобы жить после нас в вечности без вмешательства Самого Бога? Если она дух и Бог есть дух, то оба ли они одной природы? Эти вопросы кажутся возвышенными; что они такое? Вопросы о свете от людей, рожденных слепыми.

Чему научили нас все философы, древние и современные? Ребенок мудрее их; он не думает о вещах, о которых не может составить никакого представления.

Вы скажете, что печально для нашего ненасытного любопытства, для нашей неисчерпаемой жажды счастья быть такими невеждами в отношении самих себя! Я согласен, и есть вещи еще более печальные; но я отвечу вам:

Sors tua mortalis, non est mortale quod optas.

— Овидий, Метаморфозы, II, 56

"You have a man's fate, and a god's desires."

И снова кажется, что природа каждого принципа вещей — это тайна Творца. Как воздух переносит звук? Как формируются животные? Как некоторые из наших конечностей постоянно подчиняются нашей воле? Какая рука вкладывает идеи в нашу память, хранит их там, как в реестре, и вытаскивает их иногда, когда мы хотим, а иногда вопреки нам? Наша природа, природа вселенной, природа самого маленького растения — все для нас погружено в темную яму.

Человек — это действующее, чувствующее, мыслящее существо: это все, что мы знаем о нем; нам не дано знать, что заставляет нас чувствовать и мыслить, или что заставляет нас действовать, или что заставляет нас существовать. Действующая способность так же непостижима для нас, как и мыслящая способность. Труднее постичь не то, как тело из грязи имеет чувства и идеи, а то, как существо, каким бы оно ни было, имеет идеи и чувства.

Вот с одной стороны душа Архимеда, с другой — душа идиота; одной ли они природы? Если их сущность — мыслить, они мыслят всегда и независимо от тела, которое не может действовать без них. Если они мыслят по своей собственной природе, может ли вид души, которая не может сложить арифметическую сумму, быть тем же самым, что и та, которая измеряла небеса? Если именно органы тела заставляли Архимеда мыслить, почему мой идиот, у которого конституция крепче, чем у Архимеда, который более энергичен, лучше переваривает и лучше выполняет все свои функции, совсем не мыслит? Это, скажете вы, потому что его мозг не так хорош. Но вы делаете предположение; вы совсем не знаете. Никакой разницы никогда не было найдено между здоровыми мозгами, которые были препарированы. Даже очень вероятно, что мозжечок дурака будет в лучшем состоянии, чем у Архимеда, который работал поразительно много и который мог быть изношен и сморщен.

Заключим же то, что мы уже заключили: что мы невежды во всех первопринципах. Что касается невежд, которые гордятся своими знаниями, они гораздо ниже обезьян.

А теперь спорьте, желчные спорщики: подавайте петиции друг против друга; расточайте свои оскорбления, выносите свои приговоры, вы, которые не знаете ни слова по существу дела.

РАЗДЕЛ V

О парадоксе Уорбертона о бессмертии души

Уорбертон, редактор и комментатор Шекспира и епископ Глостерский, пользуясь английской свободой и злоупотребляя обычаем осыпать оскорблениями своих противников, сочинил четыре тома, чтобы доказать, что бессмертие души никогда не было провозглашено в Пятикнижии, и чтобы сделать из этого же доказательства вывод, что миссия Моисея божественна. Вот краткое изложение его книги, которое он сам дает на страницах 7 и 8 первого тома.

«1. Доктрина о будущей жизни, о наградах и наказаниях после смерти необходима для всякого гражданского общества.

«2. Весь человеческий род (и здесь он ошибается), и особенно самые мудрые и ученые народы древности, сходились в том, чтобы верить в эту доктрину и преподавать ее.

«3. Ее нельзя найти ни в одном отрывке закона Моисея; следовательно, закон Моисея имеет божественное происхождение. Что я собираюсь доказать с помощью двух следующих силлогизмов:

Первый силлогизм

«Всякая религия, всякое общество, у которых нет бессмертия души в качестве основы, могут поддерживаться только чрезвычайным провидением; еврейская религия не имела бессмертия души в качестве основы; следовательно, еврейская религия поддерживалась чрезвычайным провидением».

Второй силлогизм

«Все древние законодатели говорили, что религия, которая не учит бессмертию души, не может поддерживаться иначе, как чрезвычайным провидением; Моисей основал религию, которая не основана на бессмертии души; следовательно, Моисей верил, что его религия поддерживается чрезвычайным провидением».

Что гораздо более необычно, так это это утверждение Уорбертона, которое он поместил крупными буквами в начале своей книги. Его часто упрекали в крайней опрометчивости и недобросовестности, с которыми он осмеливается говорить, что все древние законодатели верили, что религия, не основанная на муках и вознаграждениях после смерти, может поддерживаться только чрезвычайным провидением; никто из них никогда этого не говорил. Он даже не берется привести ни одного примера в своей огромной книге, набитой огромным количеством цитат, все из которых чужды его предмету. Он похоронил себя под грудой греческих и латинских авторов, древних и современных, из страха, что кто-то может увидеть его насквозь через ужасное множество оболочек. Когда критика наконец докопалась до сути, он воскрес из среды всех этих мертвецов, чтобы осыпать всех своих противников оскорблениями.

Правда, ближе к концу своего четвертого тома, пройдя через сотню лабиринтов и сразившись со всеми, кого он встретил на дороге, он наконец подходит к своему великому вопросу, который он там оставил. Он возлагает всю вину на Книгу Иова, которая среди ученых считается арабским произведением, и пытается доказать, что Иов не верил в бессмертие души. Позже он объясняет по-своему все тексты Священного Писания, с помощью которых люди пытались бороться с этим мнением.

Все, что можно сказать по этому поводу, это то, что если он был прав, то не епископу было быть правым таким образом. Он должен был почувствовать, что можно сделать опасные выводы; но все в этом мире — это масса противоречий. Этот человек, который стал обвинителем и гонителем, не был сделан епископом по протекции государственного министра до тех пор, пока сразу после того, как он написал свою книгу.

В Саламанке, Коимбре или Риме он был бы обязан отречься и просить прощения. В Англии он стал пэром королевства с доходом в сто тысяч ливров; этого было достаточно, чтобы изменить его методы.

РАЗДЕЛ VI

О необходимости откровения

Величайшее благо, которым мы обязаны Новому Завету, заключается в том, что он открыл нам бессмертие души. Напрасно поэтому этот малый Уорбертон пытался затуманить эту важную истину, постоянно представляя в своем «Посольстве Моисея», что «древние евреи ничего не знали об этой необходимой догме и что саддукеи не признавали ее во времена Господа нашего Иисуса».

Он интерпретирует по-своему те самые слова, которые были вложены в уста Иисуса Христа: «...не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Св. Матф. xxii. 31, 32). Он придает притче о злом богаче смысл, противоположный смыслу всех Церквей. Шерлок, епископ Лондонский, и двадцать других ученых опровергли его. Английские философы даже упрекали его в скандале, когда англиканский епископ выражает мнение, столь противоречащее Англиканской церкви; и после этого этот человек берет себе в голову обращаться с этими людьми как с нечестивцами: подобно персонажу Арлекина в комедии «Грабитель домов», который, выбросив мебель из окна, видит человека, уносящего часть ее, и кричит изо всех сил: «Держи вора!»

Следует благословлять откровение о бессмертии души, о наградах и наказаниях после смерти тем более, что суетная философия человечества всегда была скептична по отношению к нему. Великий Цезарь совсем не верил в это, он вполне ясно выразился в полном сенате, когда, чтобы остановить казнь Катилины, он представил, что смерть оставляет человека без ощущений, что все умирает вместе с ним; и никто не опроверг этот взгляд.

Римская империя была разделена между двумя основными сектами: сектой Эпикура, которая утверждала, что божество бесполезно для мира и что душа погибает вместе с телом, и сектой стоиков, которые рассматривали душу как часть Божества, которая после смерти снова соединялась со своим источником, с великим всем, из которого она исходила. Таким образом, верили ли в смертность души или в ее бессмертие, все секты сходились в том, чтобы смеяться над муками и наказаниями после смерти.

У нас все еще есть сотня памятников этого убеждения римлян. Именно в силу этого мнения, глубоко запечатленного в их сердцах, так много простых римских граждан убивали себя без малейшего колебания; они не ждали, пока тиран отдаст их в руки палачей.

Даже самые добродетельные люди, наиболее убежденные в существовании Бога, не надеялись на награду и не боялись наказания. Климент, который позже был Папой и святым, начал с того, что сам сомневался в том, что ранние христиане говорили о другой жизни, и консультировался со святым Петром в Кесарии. Мы далеки от того, чтобы верить, что святой Климент написал историю, которая ему приписывается; но эта история делает очевидной потребность, которую человеческий род испытывал в точном откровении. Все, что может нас удивить, это то, что столь репрессивная и спасительная доктрина оставила добычей стольких ужасных преступлений людей, которым осталось так мало жить и которые видят себя зажатыми между двумя вечностями.

РАЗДЕЛ VII

Души дураков и монстров

Рождается деформированный ребенок, абсолютно слабоумный, у него нет идей, и он живет без идей; мы видели примеры этого. Как определить это животное? Врачи говорили, что это нечто среднее между человеком и зверем; другие говорили, что у него есть чувствительная душа, но нет интеллектуальной души. Оно ест, пьет, спит, бодрствует, имеет ощущения; но оно не мыслит.

Есть ли другая жизнь для этого существа, или ее нет? Вопрос был поставлен и еще не был полностью решен.

Некоторые говорят, что у этого существа должна быть душа, потому что она была у его отца и матери. Но по этому рассуждению можно было бы доказать, что если бы оно пришло в мир без носа, оно считалось бы имеющим его, потому что носы были у его отца и матери.

Женщина рожает ребенка без подбородка, его лоб покатый и довольно черный, нос тонкий и острый, глаза круглые, он неплохо напоминает ласточку; остальная часть его тела, тем не менее, сделана как наша. Родители крестят его; большинством голосов он считается человеком и обладателем бессмертной души. Но если у этой нелепой маленькой фигурки острые ногти и клювообразный рот, он объявляется монстром, у него нет души, и его не крестят.

Хорошо известно, что в Лондоне в 1726 году была женщина, которая каждую неделю рожала кролика. Не было никаких трудностей с отказом в крещении этому ребенку, несмотря на эпидемическую манию, которая была в течение трех недель в Лондоне, верить, что эта бедная плутовка производит диких кроликов. Хирург, который ее осматривал, по имени Сент-Андре, поклялся, что ничего не может быть правдивее, и люди верили ему. Но какая причина была у легковерных для отказа в душе детям этой женщины? У нее была душа, дети должны быть обеспечены душами тоже; были ли у них руки, были ли у них лапы, родились ли они с маленьким рыльцем или с лицом; разве Верховное Существо не может даровать дар мысли и ощущения маленькому «не знаю что», рожденному от женщины, сформированному как кролик, так же, как и маленькому «не знаю что», сформированному как человек? Должна ли душа, которая была готова поселиться в плоде этой женщины, вернуться обратно в пространство?

Локк делает здравое замечание о монстрах, что нельзя приписывать бессмертие внешней стороне тела; что форма не имеет к этому никакого отношения. Это бессмертие, говорит он, не более привязано к форме его лица или груди, чем к тому, как подстрижена его борода или сшит его сюртук.

Он спрашивает, какова точная мера деформации, по которой вы можете распознать, есть ли у ребенка душа или нет? Какова точная степень, при которой он должен быть объявлен монстром и лишен души?

Спрашивают еще, что такое душа, у которой никогда нет ничего, кроме фантастических идей? Есть такие, которые никогда не выходят из них. Достойны они или недостойны? Что делать с их чистым духом?

Что думать о ребенке с двумя головами? Без деформации, кроме этой? Некоторые говорят, что у него две души, потому что он снабжен двумя шишковидными железами, двумя мозолистыми телами, двумя общими чувствилищами. Другие отвечают, что нельзя иметь две души, когда у тебя только одна грудь и один пупок. [22]

В конце концов, было задано так много вопросов об этой бедной человеческой душе, что если бы нужно было ответить на них все, это исследование ее собственной персоны причинило бы ей самую невыносимую скуку. С ней случилось бы то, что случилось с кардиналом де Полиньяком на конклаве. Его управляющий, уставший от того, что никогда не мог заставить его свести свои счета, совершил путешествие из Рима и подошел к маленькому окошку его кельи, обремененный огромной пачкой бумаг. Он читал почти два часа. Наконец, видя, что ответа не последовало, он высунул голову. Кардинал ушел почти два часа назад. Наши души уйдут раньше, чем их управляющие ознакомят их с фактами: но будем точны перед Богом, какими бы невеждами мы ни были, мы и наши управляющие.

FOOTNOTES:

[21] Вольтер собственной персоной.

[22] Кавалер д'Ангос, ученый астроном, внимательно наблюдал за двухголовой ящерицей в течение нескольких дней; и он убедился, что у ящерицы две независимые воли, каждая из которых имела почти равную власть над телом. Когда ящерице давали кусок хлеба так, чтобы она могла видеть его только одной головой, эта голова хотела потянуться за хлебом, а другая хотела, чтобы тело оставалось в покое.

ГОСУДАРСТВА, ПРАВИТЕЛЬСТВА

В последнее время были тщательно изучены все тонкости всех правительств. Скажите же мне, вы, кто путешествовал, в каком государстве, под каким правительством вы предпочли бы родиться. Я полагаю, что крупный землевладелец во Франции не был бы раздосадован родиться в Германии; он был бы сувереном, а не подданным. Пэр Франции был бы очень рад иметь привилегии английского пэрства; он был бы законодателем. Юристу и финансисту было бы лучше во Франции, чем где-либо еще.

Но какую страну выбрал бы мудрый, свободный человек, человек со средним достатком и без предрассудков?

Член правительства Пондишери, человек довольно ученый, вернулся в Европу по суше с брамином, более образованным, чем обычный брамин. «Что вы думаете о правительстве Великого Могола?» — спросил советник.

«Я думаю, оно отвратительно, — ответил брамин. — Как вы можете ожидать, что государство будет счастливо управляться татарами? Наши раджи, наши омры, наши навабы очень довольны, но граждане едва ли; а миллионы граждан — это что-то значит».

Рассуждая, советник и брамин пересекли всю Верхнюю Азию. «Я делаю наблюдение, — сказал брамин, — что нет ни одной республики во всей этой огромной части мира».

«Раньше была республика Тир, — сказал советник, — но она не просуществовала долго; была еще одна в направлении Аравии Петрейской, в маленьком уголке под названием Палестина, если можно почтить именем республики орду воров и ростовщиков, иногда управляемую судьями, иногда видом королей, иногда великими понтификами, ставшую рабом семь или восемь раз и, наконец, изгнанную из страны, которую она узурпировала».

«Я полагаю, — сказал брамин, — что на земле можно найти очень мало республик. Люди редко бывают достойны управлять сами собой. Это счастье должно принадлежать только маленьким народам, которые прячутся на островах или среди гор, как кролики, которые избегают плотоядных зверей; но в конечном итоге их обнаруживают и пожирают».

Когда два путешественника достигли Малой Азии, советник сказал брамину: «Поверили бы вы, что в уголке Италии образовалась республика, которая просуществовала более пятисот лет и которой принадлежали Малая Азия, Азия, Африка, Греция, Галлия, Испания и вся Италия?»

«Она вскоре стала монархией, — сказал брамин.

«Вы угадали верно, — сказал другой. — Но эта монархия пала, и каждый день мы сочиняем прекрасные диссертации, чтобы найти причину ее упадка и краха».

«Вы берете на себя много хлопот, — сказал индус. — Эта империя пала, потому что она существовала. Все должно пасть. Я надеюсь, что то же самое произойдет с империей Великого Могола».

«Кстати, — сказал европеец, — считаете ли вы, что в деспотическом государстве должно быть больше чести, а в республике — больше добродетели?»

Индус, которому объяснили, что мы подразумеваем под честью, ответил, что честь более необходима в республике и что больше нужно добродетели в монархическом государстве. «Ибо, — сказал он, — человек, который претендует на то, чтобы быть избранным народом, не будет избран, если он обесчещен; тогда как при дворе он мог легко получить место в соответствии с максимой великого принца, что для успеха придворный не должен иметь ни чести, ни характера. Что касается добродетели, нужно быть поразительно добродетельным, чтобы осмелиться сказать правду. Добродетельный человек гораздо более свободен в республике; ему некого льстить».

«Думаете ли вы, — сказал человек из Европы, — что законы и религии созданы для климатов, точно так же, как нужно иметь меха в Москве и прозрачные ткани в Дели?»

«Без сомнения, — ответил брамин. — Все законы, которые касаются материальных вещей, рассчитаны на меридиан, в котором живешь. Немцу нужна только одна жена, а персу — три или четыре.

«Обряды религии того же рода. Как, если бы я был христианином, я должен был бы служить мессу в своей провинции, где нет ни хлеба, ни вина? Что касается догм, это другое дело; климат не имеет к ним никакого отношения. Разве ваша религия не началась в Азии, откуда она была изгнана? Разве она не существует возле Балтийского моря, где она была неизвестна?»

«В каком государстве, под чьим господством вы предпочли бы жить?» — спросил советник.

«Где угодно, только не там, где я живу, — ответил его спутник. — И я встречал много сиамцев, тонкинцев, персов и турок, которые говорили то же самое».

«Но, еще раз, — настаивал европеец, — какое государство вы бы выбрали?»

Брамин ответил: «Государство, где повинуются только законам».

«Это старый ответ», — сказал советник.

«Он от этого не хуже», — сказал брамин.

«Где эта страна?» — спросил советник.

«Мы должны ее искать», — ответил брамин.

СУЕВЕРИЕ

Суеверный человек для мошенника — то же, что раб для тирана. Более того, суеверный человек управляется фанатиком и становится фанатиком. Суеверие, рожденное в язычестве, принятое иудаизмом, заразило христианскую Церковь с самых ранних времен. Все отцы Церкви без исключения верили в силу магии. Церковь всегда осуждала магию, но она всегда верила в нее: она отлучала колдунов не как безумцев, которые ошибались, а как людей, которые действительно находились в общении с дьяволом.

Сегодня одна половина Европы думает, что другая половина давно была и до сих пор является суеверной. Протестанты рассматривают реликвии, индульгенции, умерщвления плоти, молитвы за умерших, святую воду и почти все обряды Римской церкви как суеверное помешательство. Суеверие, по их мнению, состоит в том, чтобы принимать бесполезные практики за необходимые. Среди римских католиков есть более просвещенные, чем их предки, которые отказались от многих из этих обычаев, ранее считавшихся священными; и они защищаются от других, которые их сохранили, говоря: «Они безразличны, а то, что просто безразлично, не может быть злом».

Трудно обозначить границы суеверия. Француз, путешествующий по Италии, находит почти все суеверным и едва ли ошибается. Архиепископ Кентерберийский утверждает, что архиепископ Парижский суеверен; пресвитериане делают тот же упрек Его Светлости Кентерберийскому и в свою очередь считаются суеверными квакерами, которые являются самыми суеверными из всех в глазах других христиан.

В христианских обществах, следовательно, никто не согласен с тем, что такое суеверие. Секта, которая кажется наименее пораженной этой болезнью разума, — это та, у которой меньше всего обрядов. Но если при малом количестве церемоний она все еще сильно привязана к абсурдному верованию, это абсурдное верование само по себе равносильно всем суеверным практикам, наблюдавшимся со времен Симона-волхва до времен отца Гофриди.

Поэтому ясно, что именно основы религии одной секты считаются суеверием другой сектой.

Мусульмане обвиняют в нем все христианские общества и сами обвиняются. Кто рассудит это великое дело? Будет ли это разум? Но каждая секта претендует на то, что разум на ее стороне. Поэтому судить будет сила, в ожидании времени, когда разум проникнет в достаточное количество голов, чтобы обезоружить силу.

До какой степени государственное управление позволяет уничтожать суеверие? Это очень щекотливый вопрос; это все равно что спрашивать, до какой степени нужно делать надрез больному водянкой, который может умереть во время операции. Это дело на усмотрение врача.

Может ли существовать народ, свободный от всех суеверных предрассудков? Это значит спросить: может ли существовать нация философов? Говорят, что нет суеверий в магистратуре Китая. Вероятно, что их не останется в магистратуре нескольких городов Европы.

Тогда магистраты остановят суеверие народа, чтобы оно не стало опасным. Пример этих магистратов не просветит толпу, но главные лица среднего класса будут держать толпу в узде. Пожалуй, нет ни одного бунта, ни одного религиозного бесчинства, в котором средние классы не были бы замешаны ранее, потому что эти средние классы тогда были толпой; но разум и время изменят их. Их смягченные нравы смягчат нравы самой низкой и самой дикой черни; это вещь, о которой у нас есть яркие примеры в более чем одной стране. Одним словом, меньше суеверия — меньше фанатизма; а меньше фанатизма — меньше страданий.