Ричард Ле Галльен

«Исчезающие дороги и другие эссе»

Страница 7 из 10 · 55 624 зн. · 63 мин. чтения

Да, как бы это ни поражало нас, мы на год старше. Первого января прошлого года у нас было двенадцать совершенно новых месяцев совершенно нового года, чтобы потратить, и теперь последний из них почти потрачен. У нас была новая весна, которую нужно было ждать, как прихода возлюбленной, новое лето, щедрое в перспективе с неисчерпаемым богатством королевского солнечного света, новая осень, с румяными садами и славой гобеленовых лесов; и теперь из четырех новых сезонов, которые должны были быть нашими, остался только один:

И вот остался лишь декабрь, и я, гадаю, цвел ли боярышник в мае, и если дикая роза с таким тонким румянцем покрывала щеку июня, и если путь ручья, поющего, пенился с таволгой, и если дрозд пел в том кусте, и если жаворонок кружил с песней небо. Я смотрел и слушал — но так сладко, так быстро, безумный молодой год прошел!

Странно, это чувство в конце года, что каким-то образом мы упустили его, не смогли испытать его полностью, отнеслись к нему слишком небрежно, не остановились достаточно на его богатых, выразительных часах. Каждый год мы чувствуем то же самое, и как бы мы ни были внимательны, как бы мы ни смотрели и слушали, чувствительно стремясь удержать и исчерпать каждый проходящий момент, когда наступает конец года, мы, кажется, каким-то образом были обмануты в конце концов. Кто в начале каждого года не обещал себе более строгой внимательности к своему опыту? В этом году он «наполнит каждую щель рудой».

В этом году, сказал я, когда впервые вдоль переулка с крошечными почками нежной зелени почерневшая от зимы изгородь снова стала яркой, в этом году я смотрю и слушаю; я видел так много весен, ускользающих безрезультатно, в этом году я собираю каждый звук и сладость. И ты, молодой год, не делай такой спешки, чтобы принести боярышник и розу; не смешивай, нескромно, сокровище на сокровище драгоценной весны; но выноси всё мягко на воздух, не спеша быть прекрасным...

И всё же, несмотря на всю нашу бдительность, год, кажется, ускользнул от нас. Мы знаем, что птицы пели, что цветы цвели, что трава была зеленой, но нам кажется, что мы не получили радости от них с достаточной остротой; наша возлюбленная пришла, но мы не заглянули достаточно глубоко в её глаза. Если бы только мы дожили до того, чтобы снова увидеть дикую розу! Но тем временем вот снег.

Если только мы всё ещё не числимся среди тех счастливых людей, для которых рождественские елки нагружены и зажжены, эта ежегодная преждевременность Рождества не может не сделать нас немного задумчивыми посреди нашего веселья, и если, пока Санта-Клаус раздает свои сверкающие сокровища, наши мысли становятся немного тоскливыми, они не обязательно будут скорбными мыслями или по этой причине менее сезонными по характеру; ибо Рождество — это по существу ретроспективный праздник, и мы можем, с уместностью, действительно с должным благочестием незабывания, принести даже наши печальные воспоминания, как бы чтобы подбодрить их, в сияние его празднества. Призраки всегда были приглашены на рождественские вечеринки, и видны они или нет, они всегда приходят; ни один вид истории не является столь популярным у рождественского огня, как история о привидениях — что, если подумать, довольно странно, учитывая веселый характер времени. И всё же, в конце концов, что такое наши воспоминания, как не истории о привидениях? Ах! прекрасные призраки, которые приходят к рождественскому огню!

Рождество также является преимущественно Праздником Отсутствующих, Фестивалем Далеких, ибо самое процветающее собрание любимых лиц у рождественского огня может включать лишь небольшое число тех, кого мы хотели бы там видеть; и вы когда-нибудь осознавали, что отсутствующие — это призраки? То есть, они живут с нами просто как духовные присутствия, зависящие от нашей верной памяти для своего воплощения. Мы можем не видеть их физическими глазами раз в год; мы можем даже не видеть их так в течение двадцати лет; может быть предрешено, что мы никогда больше не увидим их; мы редко, возможно никогда, не пишем друг другу; всё, что мы знаем друг о друге, это то, что мы живы и любим друг друга через пространство и время. Живы — но как? Едва ли иначе, конечно, чем незабытые мертвые живы — живы в незабывающей любви.

Если задуматься, довольно странно, насколько значительная часть нашей реальной жизни — это, по сути, история о призраках. Вероятно, с большинством из нас случается так, что люди, которые значат для нас больше всего, в силу жизненных обстоятельств оказываются далеко, и мы встречаемся с ними лишь изредка, в короткие мгновения, которые зачастую говорят нам гораздо меньше, чем разлука; наше общение — это общение воображения, но до чего же оно реально! Они принадлежат к незримой стороне нашей жизни и обладают над нами всей её властью. Разве общение матери и сына не часто бывает именно таким в мире, который разбрасывает своих мужчин на все четыре стороны — строить и воевать, — в то время как мать должна оставаться в старом гнезде? Редко когда на Рождество мать может собрать всех своих детей под крылом своей улыбки. Её взрослые сыновья за семью морями, да и у дочерей уже свои рождественские ёлки. Но материнство по самой своей природе — вещь призрачная, духовная, и взрослые сыновья с пожилой матерью на самом деле не разделены. Они встречаются, незримые, у рождественского огня, точно так же, как встречаются круглый год в том таинственном эфире души, где нет ни пространства, ни времени.

Да, странно думать, как малую часть своей жизни мы проводим с теми, кого любим; даже когда мы говорим, что проводим с ними всё своё время. Даже муж и жена — как много в близости самых тесных человеческих отношений является, и должно являться, тем, что Россетти назвал «разделённым присутствием»! Мужчина должен идти на свою работу до самого вечера. Как мало из двадцати четырёх часов могут по-настоящему уделить друг другу эти два существа, отдавшие друг другу всю свою жизнь! Даже муж и жена должны смириться с тем, что большую часть каждого дня они остаются друг для друга призраками. Как говорит Россетти в своём стихотворении, глаза, руки, голос, губы могут встречаться так удивительно редко даже в самом счастливом браке; только в невидимом доме сердца самые удачливые муж и жена могут быть всегда вместе:

Твоё сердце никогда не уходит, / Но всегда со мной, навсегда, / Навсегда без усилий, / Завтра, любимая, как и сегодня; / Два слившихся сердца никогда не собьются с пути, / Две души, которые никакая сила не разлучит, / Вместе, о любовь моя, навсегда!

Когда я сказал, что отсутствующие — это призраки, мне кажется, тебе это не совсем понравилось. Ты слегка вздрогнула. Это показалось довольно мрачно-фантастичным. Но не начинаешь ли ты понимать, что я имел в виду? Начинаешь ли видеть утешение в этой мысли? Начинаешь ли видеть внутреннюю связь между Рождеством и историей о призраках? Да, настоящий урок Рождества — это вечное присутствие отсутствующих через любовь; призрачная, то есть духовная, природа всякого человеческого общения. Наши реальности могут существовать только в нашем воображении и через него, и самая важная часть нашей жизни проживается во сне с лицами из снов, лицами отсутствующих и умерших, которые в утешении этой мысли становятся одинаково близкими.

У меня есть друг, который умер, — но я говорю себе, что он в Новой Зеландии; ибо, если бы он действительно был в Новой Зеландии, мы вряд ли казались бы менее далёкими или общались бы чаще. Мы бы сказали, что оба мы — люди занятые, что почта ходит редко, но что между нами нет нужды в словах, что мы оба «понимаем». Это то, что я говорю сейчас. Это столь же уместно. Возможно, он говорит то же самое. И — мы встретимся у рождественского огня.

У меня есть друг, который жив. Он жив в Англии. Мы не виделись двенадцать лет. Он никогда не пишет, и я никогда не пишу. Возможно, мы никогда не встретимся, никогда даже не напишем друг другу снова. Это наш путь, путь многих дружеских отношений, не становящихся менее реальными от своего молчания — дружба по вере, можно сказать, а не по переписке. Мой умерший друг не более нем, не более невидим. Когда эти два друга встретят меня у рождественского огня, не будут ли они оба одинаково призраками — оба, в некотором смысле, мертвы, но оба, в более истинном смысле, живы?

Именно так, сами того не осознавая, наши простые человеческие чувства друг к другу в рождественское время подтверждают мистическое послание, которое церковь стремится донести этим праздником «мира и доброй воли к людям» — силу Невидимой Любви; от мистической любви Бога к Своему миру до не менее мистической любви матери и ребёнка, возлюбленного и возлюбленной, друга и друга.

И если вдуматься, разве этот праздник не основан на том, что без кощунства мы можем назвать Божественной Историей о Призраках Рождества? Была ли когда-нибудь другая история о призраках столь странная, столь полная чудес, история с таким волнующим посланием из незримого мира? Если рассматривать её просто как историю, есть ли что-нибудь в «Тысяче и одной ночи» столь же чудесное, как эта история о призраках Рождества? Мир был сплошь из мрамора, крови и бронзы, под безжалостным небом безжалостных богов. Мир был Римом. Ни одно правление никогда не было воздвигнуто столь неприступно от земли до звёзд — безжалостная стена власти. Сила никогда не ступала по земле столь суровой стопой. Никогда тирания не была столь непобедимо укреплена перед запуганным и покорённым взором.

И против всего этого мрамора, крови и бронзы, что это за хрупкая фантастическая атака? Что это за причудливая экспедиция из страны фей, которая так незначительно выступает против этих крепостных валов, на которых римские шлемы ловят заходящее солнце?

Звезда в небе. Несколько пастухов из Иудеи. Три мудреца с Востока. Немного ладана и смирны. Мать и Дитя.

Да, процессия из сказки — но им предстоит покорить Рим, и тому ребёнку у материнской груди достаточно произнести три слова, чтобы весь этот мрамор и бронза растаяли: «Любите друг друга».

Это вполне могло показаться почти нелепым оружием — три кротких слова. Так можно было бы атаковать крепость цветком. Но Рим пал перед ними, несмотря ни на что, и как бы жесток ни был мир до сих пор, столь жестоким мир уже никогда не будет. История христианства от Христа до Толстого — это история о призраках; и как Рим пал перед людьми, которых он предал мученической смерти, так и Россия была вынуждена в конце концов открыть двери своих тюрем пассивным императивом трёх кротких слов. Камень и железо ужасно сильны для глаза и даже для руки человека, но они подобны пару перед дыханием души. Многие облечённые властью и величием авторитеты кажутся куда более важными и могущественными, чем простое человеческое сердце, но пусть придёт испытание силой, и мы увидим мощь той тонкой невидимой энергии, которая бьёт ключом из бесконечной тайны, чтобы поддерживать мечты человека.

Рождество — это дружеское человеческое возвещение этой призрачной истины; его падуб и кабанья голова — лишь грубоватое украшение того мистического евангелия — Трёх Слов; Евангелия Невидимой Любви.

И как удачно церковь выбрала это время года для самого тонко-духовного из всех своих праздников, столь тонкого потому, что его призрачное послание так ярко замаскировано в человеческом веселье, и тем самым более бессознательно воздействует на человеческие сердца!

Зима, сама по себе столь призрачная вещь, столь духовная в своей красоте, была поистине тем временем года, чтобы привлечь наш слух этой историей о призраках Невидимой и Непобедимой Любви. Другие времена года полны чувственного очарования и соблазна. С бесконечным разнообразием форм, красок и ароматов они плетут «цветочную ленту, привязывающую нас к земле». Они переполнены гордостью соков, роскошью зелёных листьев и опьяняющей полнотой жизни. Летняя земля подобна сладострастной волшебнице, полной пылкости, ароматов и мягкого блеска пылинок в солнечном свете. Но красота зимы кажется вещью духовной, почти сверхъестественной, суровой и отталкивающей поначалу, но при более близком знакомстве оказывающейся богатой изысканным воодушевлением, редкими и высокими открытиями и удовлетворениями души. Зима, естественно, нашла меньше расположения у поэтов, чем другие времена года. Похвала ей обычно звучит натянуто, словно поэт пытается извлечь лучшее из бесплодной темы, подобно портретисту, неохотно льстящему непривлекательной модели. Но один поэт увидел и уловил таинственную красоту зимы с непринуждённым сочувствием — Ковентри Патмор, чьи «Оды», в частности, содержащие одни из самых редких духовных размышлений в английской поэзии, слишком мало известны. В одной из них есть эти прекрасные строки, которые я цитирую, надеюсь, верно, по памяти:

Я, необычайно тронутый / Любовью к прекрасному, что не любимо, / Из всех времён года больше всего люблю зиму, и прослеживать / Ощущение трофониевой бледности её лица. / Это не смерть, но полнота покоя; / И это тусклое облако, что окутывает землю, / Имеет меньше черт тьмы и холода, / Чем света и тепла, спящих внутри, / И прерывистое дыхание всё ещё хранит / С младенческим урожаем, мягко вздымающимся внизу / Под своим гагачьим одеялом снега.

Красота зимы подобна красоте некоторых суровых классических произведений литературы и искусства, и, как и они, она требует определённого почти морального напряжения усилий, прежде чем откроется нам. Высочайшие шедевры имеют в себе нечто отстранённое и безрадостное при первом знакомстве, нечто от холодного дыхания тех звёздных пространств, в которые они взмывают и к которым возносят наши души. Когда мы впервые открываем Данте или Мильтона, нам не хватает цветов, птиц и человеческого тепла более чувственных и земных поэтов. Но спустя некоторое время, после нашего первого довольно безрадостного знакомства с ними, мы начинаем осознавать, что эти внешне лишённые украшений и немелодичные шедевры сияют и звучат красотой и музыкой, которых «не видел глаз и не слышало ухо». Вместо цветов нам даны звёзды, вместо пения птиц — музыка сфер, а вместо этого человеческого тепла — духовный экстаз.

То же самое и с зимой. Она действительно обладает странной красотой, присущей только ей, но это красота, ради наслаждения которой нам приходится потрудиться. Красота других времён года приходит к нам, предлагает себя нам без усилий. Чтобы изучить красоту лета, достаточно лежать под зелёными ветвями с полузакрытыми глазами и слушать бегущий ручей и ропот миллиона крыльев. Но зима — это не такой праздный урок. Летом нас трудно удержать в помещении, а зимой нас трудно убедить выйти наружу. Мы должны собраться с силами, чтобы преодолеть эту первую неприязнь, иначе мы не узнаем о зиме ничего, кроме её сварливого ветра и льда в ведре. Но когда усилие сделано и мы оказались на улице в солнечное зимнее утро, как скоро мы обнаруживаем ошибку, которую совершали, нежась в паровом отоплении! В помещении, конечно, вид имел свою рождественскую живописность: заснеженные крыши, покрытые снегом ветви, силуэты безлистных деревьев; но мы говорили, что это бездушное зрелище, красота смерти и её ненавистный холод. Однако мы едва прошли сотню ярдов, как нас охватывают совсем иные впечатления, среди которых ощущение холода забывается или сохраняется лишь как приятно усиливающее всё остальное.

Далеко от того, что мир мёртв, как это казалось в помещении, мы вскоре, каким-то странным, неопределимым образом, начинаем остро осознавать любопытное, всепоглощающее чувство жизни в воздухе, словно кристальная атмосфера была, так сказать, экстатически заряжена невидимой энергией духовных сил. В зачарованной тишине снега мы, кажется, слышим само дыхание духа жизни. Прекращение всех мириадов мелких звуков, которые так весело и музыкально поднимаются с летней поверхности земли, позволяет нам услышать торжественный удар самого сердца земли. Мы кажемся очень близкими к священной тайне бытия, ближе, чем в любое другое время года, ибо в другие времена года мы отвлечены её приятными явлениями, но зимой мы кажемся близкими к самой тайне; ибо мир, кажется, облачился в одежды чистого духа и вознёсся в более божественный эфир.

Сами явления зимы имеют духовный облик, которого лишены летние, — призрачную странность. Как таинственен этот лёд, как призрачен этот снег и все прекрасные фантастические формы, принимаемые ими; похожая на сон листва, перья и меха снега, готическая дьявольщина сосулек на карнизах, все сказочные причуды мороза, узорчатые кристальные формы, украшающие берега ручья чем-то более редким, чем венецианское стекло, странные цветы, которые украдкой покрывают окна, даже пока мы тщетно наблюдаем за невидимой рукой! Никакие летние цветы не кажутся столь странными, не заставляют нас чувствовать себя столь жутко осознающими тайну жизни. Когда призрачный художник покрывает стекло, не кажется ли, что прошёл дух?

Пока мы идём по сияющему утру, мы сами, кажется, становимся разреженными, как воздух. Наши чувства, кажется, становятся тоньше, очищенными до более острой восприимчивости. Наши глаза и уши, кажется, становятся скорее духовными, чем физическими органами, и изысканный восторг, словно мы идём по сияющему воздуху или летим через небесное пространство, наполняет всё наше существо. Материальная земля и наши материальные «я» кажутся радостно прозрачными, и хотя мы осознаём, как наши земные ботинки звенят по скованному морозом шоссе, мы, тем не менее, кажемся духами, движущимися без усилий в мире духа. Редко, если вообще когда-либо, летом мы так осознаём, так сказать, своих собственных призраков, так вознесены из наших материальных тел с радостным чувством бесплотности.

Действительно, кажется, существует некоторая связь между температурой и душой, и есть что-то буквально очищающее в холоде. Несомненно, мы возвращаемся с нашей зимней прогулки с чем-то священным в сердцах и чем-то сияющим на лицах, чего мы редко, если вообще когда-либо, приносим с собой летом. Не понимая процесса, мы, кажется, стали ближе к невидимой тайне, и торжественный покой счастливого прозрения, по крайней мере на короткое время, овладевает нашими душами. Наша белая прогулка в снежно-ярком воздухе каким-то образом оживила полусонное бессмертное внутри нас, на время возродила наше вялое чувство нашей духовной значимости и предназначения, сделала нас снова, пусть лишь на мгновение, привлекательно таинственными для самих себя. Да! есть то, что можно назвать своего рода монашеской дисциплиной зимы, которая побуждает даже наименее духовно настроенного человека к размышлению о своей смертной участи и её бессмертных смыслах; и поэтому, как я сказал, Церковь поступила мудро, выбрав зиму для своего самого христианского праздника. Сердце человека, таким образом подготовленное самими стихиями, более открыто для послания чудесной любви и более готово перевести его на язык человеческой доброты. И таким образом, я надеюсь, призрачное значение пирога с начинкой становится ясным.

Но довольно призрачных, взрослых мыслей. Давайте закончим песней для детей:

О, большое красное солнце, / И широкий белый мир, / И детское окно, / Перламутровое; / И дома все / В капюшонах из снега, / И пироги с начинкой, / И омела; / И рождественский пудинг, / И красные ягоды, / И чулки, развешанные / В ногах кровати; / И колядующие, / И сплошная игра — / О, малыш, это / Рождество!

XXII

О ПЕРЕЧИТЫВАНИИ УОЛТЕРА ПАТЕРА

С немалым удовлетворением и чувством уверенности, в необходимости которого в моменты сомнений можно было убедиться в течение двух десятилетий «Литературы Шума», наблюдаешь, как писатель, столь выдающийся мастер «Литературы Размышления», несмотря на всех капитанов и крики, так уверенно занимает своё место. Признание Уолтера Патера не просто постоянно расширяется, оно всё больше становится таким признанием, которое он сам оценил бы больше всего, — признанием в соответствии с полным значением его творчества, а не односторонней оценкой некоторых его коринфских характеристик. Дорические качества его работ также начинают признаваться, и его читают — как всегда читали его истинные ученики, — не совсем неуместно называть так тех, кто попал под его более серьёзное влияние, — не просто как прозаика «пурпурных пятен» или софиста медовых советов, трагически легко поддающихся неверному применению, но как художника интерпретирующей фантазии редкой проницательности и магии, писателя глубокой человечности, а также эстетической красоты, и учителя образа жизни, одновременно облагораживающего и изысканного. Его больше невозможно пародировать — на манер блестящего мистера Мэллока в «Новой Республике» — как писателя «всей манеры и никакого содержания», также невозможно больше путать его философию с теми евангелиями необузданного либертинизма, которые всуе поминают имя Эпикура. Его высокохудожественный, чувствительно окрашенный и музыкально выразительный стиль видится таким, какой он есть, благодаря своей верности содержанию глубокому, деликатному и интенсивно обдуманному, и те недостатки, которые у него есть, происходят скорее от избытка содержания, чем от его недостатка; в то время как его учение, будучи далёким от лёгкого «эпикурейства», при правильном понимании видится включающим нечто вроде строгости привередливого пуританства и приводящим к ревнивому аскетизму чувств, а не к их потаканию. «Слабым было бремя положительного морального обязательства, с которым он вошёл в Рим», — пишет он о Мариусе, когда в первый же вечер в Риме до него доносится ропот «живого, безрассудного призыва к «игре» от сыновей и дочерей глупости», — «но не к расточительным и бродячим привязанностям, подобным этим, привело его его эпикурейство». Такие предостережения против непонимания Патер заботливо расставляет, так сказать, на всех перекрёстках своих книг, столь скрупулёзно он заботится о том, чтобы никто из читателей не свернул не туда. Мало кто из писателей проявляет столь постоянное внимание и, в мелочах, столь чувствительную вежливость по отношению к своим читателям, в то время как в вопросах совести Патер, кажется, чувствует по отношению к ним настоящую пастырскую ответственность. Его хорошо известное изъятие «Заключения» из «Ренессанса» во втором издании из опасения, что «оно может ввести в заблуждение некоторых из тех молодых людей, в чьи руки оно может попасть», — лишь один из многих примеров его заботы; и, конечно, те, кто сбился с пути после столь тщательного руководства, могут винить лишь свою собственную натуру. Как он справедливо говорит, снова о Мариусе, «в восприятии метафизических формул всё зависит, в отношении их фактического и дальнейшего результата, от предсуществующих качеств той почвы человеческой природы, в которую они падают, — компании, которую они находят уже присутствующей там, при их допущении в дом мысли».

То, что философию Патера когда-либо могли понять неправильно, не может быть воспринято с терпением никем, кто читал его хотя бы с обычным вниманием; то, что её могли применить неверно, вопреки всем его стараниям, конечно, возможно; но если писателя призывать к ответу за все неверные применения или искажения его философии, то писательство может так же хорошо закончиться. И всё же, как бы немыслимо это ни звучало, критик, вполне заслуженно пользующийся популярностью, недавно высказал мнение, что учение Уолтера Патера ответственно за трагическую карьеру автора «Портрета Дориана Грея». Конечно, этот замечательный человек был «эпикурейцем» — но таким, процитируем Мередита, «которого Эпикур высек бы из своего сада»; и утверждение, сделанное упомянутым критиком, что «Ренессанс» — это книга, о которой говорится в «Портрете Дориана Грея» как о имевшей зловещее влияние на своего героя, так легко опровергается ссылкой на сам этот роман, что трудно понять, как оно вообще могло быть сделано. Вот отрывок, описывающий упомянутую деморализующую книгу:

His eye fell on the yellow book that Lord Henry had sent him.... It was the strangest book he had ever read. It seemed to him that in exquisite raiment, and to the delicate sound of flutes, the sins of the world were passing in dumb show before him. Things that he had dimly dreamed of were suddenly made real to him. Things of which he had never dreamed were gradually revealed.

It was a novel without a plot, and with only one character, being, indeed, simply a psychological study of a certain young Parisian who spent his life trying to realize in the nineteenth century all the passions and modes of thought that belonged to every century except his own, and to sum up, as it were, in himself the various moods through which the world-spirit had ever passed, loving for their mere artificiality those renunciations that men have unwisely called virtue, as much as those natural rebellions that wise men still call sin. The style in which it was written was that curious jewelled style, vivid and obscure at once, full of argot and of archaisms, of technical expressions and of elaborate paraphrases, that characterizes the work of some of the finest artists of the French school of Décandents. There were in it metaphors as monstrous as orchids, and as evil in colour. The life of the senses was described in the terms of mystical philosophy. One hardly knew at times whether one was reading the spiritual ecstasies of some medieval saint or the morbid confessions of a modern sinner. It was a poisonous book. The heavy odour of incense seemed to cling about its pages and to trouble the brain. The mere cadence of the sentences, the subtle monotony of their music, so full as it was of complex refrains and movements elaborately repeated, produced in the mind of the lad, as he passed from chapter to chapter, a form of reverie, a malady of dreaming, that made him unconscious of the falling day and the creeping shadows....

For years Dorian Gray could not free himself from the memory of this book. Or perhaps it would be more accurate to say that he never sought to free himself from it. He procured from Paris no less than five large paper copies of the first edition, and had them bound in different colours, so that they might suit his various moods and the changing fancies of a nature over which he seemed, at times, to have almost entirely lost control.

Книга, охарактеризованная таким образом, очевидно, принадлежит французскому писателю — у меня есть веские основания полагать, что это «Наоборот» Гюисманса — и как любой ответственный читатель мог вообразить, что «Ренессанс» Уолтера Патера соответствует этому описанию, превосходит всякое понимание. Критик, виновный в столь явном искажении фактов, должен либо никогда не читать «Портрет Дориана Грея», либо никогда не читать «Ренессанс». С другой стороны, если на основании других, более надёжных свидетельств можно обнаружить, что Оскар Уайльд был одним из тех «молодых людей», введённых в заблуждение книгой Патера, о чьей духовной безопасности Патер, как мы видели, так заботился, можно лишь напомнить себе ещё раз фразу, процитированную выше в отношении «той почвы человеческой природы», в которую писатель бросает свои семена. Если то, что было посеяно как лилия, вырастает как мухомор, значит, очевидно, что-то не так с почвой.

Давайте вкратце вспомним, что представляет собой эта, казалось бы, столь «опасная» философия Патера, и мы не сможем сделать ничего лучше, чем рассмотреть её в её наиболее концентрированном и знаменитом выражении, этом часто цитируемом отрывке из того некогда запрещённого «Заключения» к «Ренессансу»:

Not the fruit of experience, but experience itself, is the end. A counted number of pulses only is given to us of a variegated dramatic life. How may we see in them all that there is to be seen in them by the finest senses? How shall we pass most swiftly from point to point, and be present always at the focus where the greatest number of vital forces unite in their purest energy? To burn always with this hard, gem-like flame, to maintain this ecstasy, is success in life.... While all melts under our feet, we may well grasp at any exquisite passion, or any contribution to knowledge that seems by a lifted horizon to set the spirit free for a moment, or any stirring of the senses, strange dyes, strange colours, and curious odours, or work of the artist's hands, or the face of one's friend. With this sense of the splendor of our experience and of its awful brevity, gathering all we are into one desperate effort to see and touch, we shall hardly have time to make theories about the things we see and touch.... Well! we are all condamnés, as Victor Hugo says; we are all under sentence of death, but with a sort of indefinite reprieve—les hommes sont tous condamnés à mort avec des sursis indéfinis: we have an interval, and then our place knows us no more. Some spend this interval in listlessness, some in high passions, the wisest, at least among "the children of this world," in art and song. For our one chance lies in expanding that interval, in getting as many pulsations as possible into the given time. Great passions may give us this quickened sense of life, ecstasy and sorrow of love, the various forms of enthusiastic activity, disinterested or otherwise, which come naturally to many of us. Only be sure it is passion—that it does yield you this fruit of a quickened, multiplied consciousness. Of such wisdom, the poetic passion, the desire of beauty, the love of art for its own sake, has most. For art comes to you proposing frankly to give nothing but the highest quality to your moments as they pass, and simply for those moments' sake.

Теперь, если верно, что применение, или, скорее, неверное применение этой философии привело Оскара Уайльда в Редингскую тюрьму, не менее верно и то, что другое её применение привело Мариуса к чему-то вроде христианского мученичества, а самого Уолтера Патера — по всё более возвышенному и безмятежному пути духовного видения.

Ничто, кроме преднамеренного искажения, не может представить совет, предложенный таким образом, с такой священнической заботой о том, чтобы точный смысл писателя был донесён до читателя, чем-то иным, кроме вдохновения к благородному использованию той таинственной возможности, которую мы называем жизнью. Для тех из нас, возможно, немалого числа, у кого нет уверенности в досуге вечности для праздности или экспериментов, это расширение и возвышение доктрины момента, несущее лишь чувственную и тривиальную мораль в горацианской максиме carpe diem, является чем-то волнующе заряженным воодушевлением и звучащим торжественным, но соблазнительным вызовом нам сделать максимум, но также и сделать лучшее из нашего короткого дня. Сделать максимум и сделать лучшее из жизни! Те, кто неверно истолковывает или неверно применяет Патера, забывают его постоянное настаивание на второй половине этого предписания. Мы должны получить «как можно больше пульсаций за данное время», но мы должны быть очень осторожны, чтобы наше использование этих пульсаций было самым лучшим. Независимо от того, «просто ли это ради этих моментов», наша попытка должна состоять в том, чтобы придать «высшее качество», помните, этим «моментам, пока они проходят». И кто может не заметить привередливой заботы, с которой Патер выбирает различные типичные интересы, которые он считает наиболее достойными того, чтобы облагородить момент? Чувства, конечно, по естественному праву должны иметь свою роль; но те интересы, на которые наиболее убедительно падает акцент призыва Патера, — это не столько «странные красители, странные цвета и любопытные ароматы», сколько скорее «лицо друга», завершая своё тонко музыкальное предложение характерным шоком простоты, почти несоответствия, — или «какое-то настроение страсти, или прозрения, или интеллектуального возбуждения», или «любой вклад в знание, который, кажется, расширенным горизонтом освобождает дух на мгновение». Безусловно, существует огромная пропасть между этой возвышенной озабоченностью великими человеческими эмоциями и высокими духовными и интеллектуальными возбуждениями и вульгарным евангелием «ешь, пей, ибо завтра мы умрём», независимо от того, исходят ли оба совета из осознания «ужасной краткости» нашего смертного дня. Это осознание может побудить определённые натуры к необузданной чувственности. Обречённые погибнуть, как звери, они выбирают, по-видимому, без заметного нежелания, жить жизнью зверя, жизнью, по-видимому, не лишённой своих удовольствий. Но столь же глупо, сколь и позорно притворяться, что такие натуры находят какое-либо оправдание своему трагическому либертинизму в Уолтере Патере. Они, возможно, действительно нашли эстетическое удовольствие в чтении его прозы, но истина, которой эта проза является лишь прекрасной одеждой, прошла мимо них. Для таких вряд ли можно утверждать, что они воплотили в действие стремление этого нежно религиозного отрывка:

Given the hardest terms, supposing our days are indeed but a shadow, even so we may well adorn and beautify, in scrupulous self-respect, our souls and whatever our souls touch upon—these wonderful bodies, these material dwelling-places through which the shadows pass together for a while, the very raiment we wear, our very pastimes, and the intercourse of society.

Здесь, в этом отрывке из «Мариуса», мы находим, говоря словами Патера ещё раз, «зрелище одного из самых счастливых темпераментов, приходящего, так сказать, к соглашению с самой удручающей из теорий». Эта теория, конечно, была доктриной вечного потока вещей, как её преподавал Аристипп из Кирены, делая практическое применение старой гераклитовой формулы человеком мира, его влияние зависело от этого: «что в нём абстрактная доктрина, изначально несколько едкая, упала на богатую и добродушную натуру, хорошо приспособленную для того, чтобы превратить её в теорию практики, обладающую значительной стимулирующей силой к прекрасной жизни». Такова была и натура Патера, и такова его практическая полезность как того, кого можно назвать философским художником. Мередит, Эмерсон, Браунинг и даже Карлейль были художниками, настолько связанными с ним и друг с другом, что каждый из них выработал определённый оптимизм, или, во всяком случае, мужественную и даже весёлую рабочую теорию жизни и поведения из неумолимых фактов существования, встреченных без содрогания, а не церковно сглаженных, — фактов смерти, боли и борьбы, и даже жестокой тайны, которая окружает тьмой и ужасом нашу смертную участь. Каждый из них сознательно смотрел в лицо худшему, и с каждым, по его собственной натуре, худшее возвращалось к смеху. Сила всех этих людей заключалась в их художественном или поэтическом воплощении философских концепций, но, если бы они не были художниками и поэтами, их философские концепции не продвинулись бы далеко. И пора вспомнить, что критики, озабоченные его «посланием», оставляют чрезмерно на заднем плане, что Патер был художником замечательной силы и обаяния, создателем прекрасных вещей, которые, каково бы ни было их философское содержание, приносят нашим духам освежение и назидание, которое всякая красота таинственно приносит нам, просто потому, что это красота. «Мариус-эпикуреец» — великая и чудесная книга, не только из-за своего учения, но и потому, что это просто одна из самых красивых книг, возможно, самая красивая книга, написанная на английском языке. Она прекрасна во многих отношениях. Она прекрасна, прежде всего, уникальным личным качеством своей прозы, прозы, которая одновременно сурова и чувственна, проста и сложна, научно точна и в то же время мистически внушительна, прохладна и тиха, как мрамор святилища, благоухающая, как ладан святилища; прозы, которая обладает одновременно качествами живописи и музыки, богатой твёрдо визуализированными картинами, но движущейся к тонким, полупогружённым ритмам и выразительной каждым деликатным акцентом и каденцией; прозы высокохудожественной и всё же удивительно поражающей иногда, так сказать, внезапной невинностью, безыскусной и инстинктивной под всем своим усердным искусством. Больше нет необходимости, как я намекал выше, вести битву за эту прозу. Нравится она кому-то или нет, ни один критик, заслуживающий внимания, больше не пренебрегает ею как просто витиеватой и надушенной словесностью, сложной манерностью писателя, скрывающего бедность своей мысли под претенциозным одеянием декорированного выражения. Она понимается как органическое высказывание того, у кого есть видение мира, полностью его собственное, стремящегося через слова, как он может, сделать это видение видимым для других как можно ближе к тому, как он сам его видит. Патер сам изложил свою теорию и практику прозы, несомненно, с побочной мыслью о самооправдании, в различных местах своих сочинений, особенно в своём содержательном эссе о «Стиле» и, возможно, ещё более убедительно в главе под названием «Эвфуизм» в «Мариусе». В последней он так доходит до корня дела:

That preoccupation of the dilettante with what might seem mere details of form, after all, did but serve the purpose of bringing to the surface, sincerely and in their integrity, certain strong personal intuitions, a certain vision or apprehension of things as really being, with important results, thus, rather than thus—intuitions which the artistic or literary faculty was called upon to follow, with the exactness of wax or clay, clothing the model within.

Это стремление выразить истину, которая в нём есть, привело к красоте прозы, которая по индивидуальному качеству должна быть поставлена в один ряд с прозой таких мастеров, как Де Квинси и Лэмб, и, чтобы сделать не неуместное сравнение, выше очень тонкой прозы его современника Стивенсона, в силу её большей личной искренности.

Здесь нет ни места, ни необходимости иллюстрировать это мнение цитатами, хотя, возможно, не будет лишним, поскольку музыкальные и декоративные качества прозы Патера были столь широко освещены, напомнить читателю о магических простотах, которыми она не менее часто характеризуется. Некоторые из его самых тихих, самых простых фраз обладают удивительной вызывающей силой: «долгое правление этих тихих Антонинов», например; «гром, который звучал весь день среди холмов»; «далеко за полночь, когда тяжёлые капли дождя загнали последних запоздалых домой»; «Флавиан был больше не здесь. Маленький мраморный сундук с его пылью и слезами лежал холодным среди увядших цветов». Что может быть проще этих коротких предложений, но насколько они своеобразно внушительны; какие непосредственные картины они создают! И эта магическая простота особенно успешна в его описательных отрывках, особенно природных эффектов, эффектов, пойманных инстинктивно выбранным штрихом или двумя, выразительной деталью, серым или цветным словом. Как легко набросан, и всё же как ясно реализован в воображении родовой загородный дом детства Мариуса, «Белые Ночи», «этот изысканный фрагмент некогда большой и роскошной виллы» — «Два столетия игры морского ветра были в бархате мхов, которые лежали вдоль его недоступных выступов и углов». Возьмите снова эту картину:

The cottagers still lingered at their doors for a few minutes as the shadows grew larger, and went to rest early; though there was still a glow along the road through the shorn corn-fields, and the birds were still awake about the crumbling grey heights of an old temple.

И снова эта картина придорожной гостиницы:

The room in which he sat down to supper, unlike the ordinary Roman inns at that day, was trim and sweet. The firelight danced cheerfully upon the polished three-wicked lucernae burning cleanly with the best oil, upon the whitewashed walls, and the bunches of scarlet carnations set in glass goblets. The white wine of the place put before him, of the true colour and flavour of the grape, and with a ring of delicate foam as it mounted in the cup, had a reviving edge or freshness he had found in no other wine.

Те, кто судит о письме Патера по нескольким пурпурным отрывкам, таким как знаменитая рапсодия о «Моне Лизе», представляя её всегда такой тяжёлой от наркотического аромата, знают лишь одну его сторону и упускают его дар передавать свежесть, его постоянное счастье в свете и воздухе и особенно в бегущей воде, «зелёных полях — или детских лицах». Его прекрасная глава о храме Эскулапа, кажется, сделана целиком из утреннего света, бьющих ключей и чистого горного воздуха; и религиозное влияние этих очищающих элементов — его постоянная тема. Для него они имеют естественную сакраментальную ценность, и именно через них и другие подобные влияния Патер ищет для своего героя освящение чувств и эволюцию духа. В его озабоченности ими и всеми вещами, прекрасными для глаза и интеллекта, заключается секрет той исключительной чистоты атмосферы, которая пронизывает его «Мариуса», атмосферы, которую можно было бы назвать душевной красотой книги, в отличие от её, так сказать, телесной красоты как прекрасной прозы.

Рассматривая «Мариуса» как историю, произведение воображения, находишь тот же вызывающий метод, используемый в его рассказывании и в изображении характера, который Патер использует в своих описательных отрывках. Из-за некоторых насильственных, кинематографических методов рассказывания историй и рисования характеров, к которым мы привыкли, слишком часто предполагается, что истории нельзя рассказывать или характеры рисовать каким-либо иным способом. На самом деле, конечно, как увещевает нас не один старый шедевр, в этом вопросе нет одного канона, но, напротив, нет предела разнообразию методов и манер, которые творческий художник волен использовать в своей творческой обработке человеческой жизни. Всё, что просишь, — это чтобы работа жила, характеры и сцены казались нам реальными, а история была рассказана. И «Мариус» Патера полностью удовлетворяет этому требованию для тех, кому будет близко только такое паломничество души. Это реальная история, а не просто попытка немецкого учёного оживить сухие кости своей эрудиции; и персонажи, и сцены действительно живут для нас, как по какой-то деликатной магии намёка и внушения; и, хотя поначалу они могут казаться призрачными, у них есть любопытный способ сохраняться и, так сказать, становиться всё более живыми в нашей памяти. Фигура Марка Аврелия, например, хотя и столь деликатно набросанная, является шедевром исторического портрета, так же как картины римской жизни, сделанные с таким малым количеством средств, кажутся мне гораздо более убедительными, чем подобные перегруженные картины древности, столь задохнувшиеся от учёных деталей, Флобера и Готье. Знаменитая похвала Суинберна «Мадемуазель де Мопен» Готье применяется с гораздо большей пригодностью к шедевру Патера; ибо, если когда-либо книга заслуживала того, чтобы быть описанной как

Золотая книга духа и чувства, / Священное писание красоты,

то это «Мариус-эпикуреец».

Было естественно так долго останавливаться на этой «золотой книге», потому что различные дары Патера сконцентрированы в ней, чтобы сделать то, что является, конечно, его шедевром; хотя тот или иной из этих даров можно найти используемым с большим мастерством в других его произведениях, особенно тот деликатный драматический дар воплощения в символической истории определённых тонких состояний ума и утончённостей темперамента, который достигает своего совершенства в «Воображаемых портретах», к которым должным образом относятся более поздние «Аполлон в Пикардии» и «Ипполит Окаймлённый». Достаточно вспомнить изысканно сурового «Себастьяна ван Сторка» и странно контрастирующего дионисийского «Дени Л'Осеруа», чтобы оправдать моё утверждение о Патере как о творческом художнике редкого рода, с исключительной и увлекательной силой воплощения философской формулы, формулы не менее сухой, чем у Спинозы, или настроения человеческого духа, в живых, дышащих типах и убедительных трагических баснях. Этот гений творческой интерпретации — душа и значение всей его критики. Он придаёт их ценность исследованиям «Ренессанса», но, возможно, его лучший цветок можно найти в более поздних «Греческих исследованиях». Флавиану, сказал Патер в «Мариусе», «старая мифология казалась столь же полной неиспробованных, невыраженных мотивов и интереса, как и сама человеческая жизнь», и с каким удивительным мастерством и вызывающим применением знаний он сам позже развил некоторые из этих «неиспробованных, невыраженных мотивов», как в своих исследованиях мифов о Дионисе — «Дух огня и росы, живой и прыгающий в тысячах лоз» — и Деметре и Персефоне — «особое творение сельских жителей высокой впечатлительности, мечтающих над своей работой весной или осенью, наполовину сознательно тронутых чувством её священности и своего рода тайной вокруг неё» — ни одному читателю Патера не нужно говорить. Эта же творческая интерпретация придаёт подобную ценность его исследованиям Платона; и так, в силу этого дара, активного на протяжении десяти томов, составляющих его собранные сочинения, Патер доказал, что он принадлежит к компании великих гуманистов.

Наряду со всеми другими составляющими его творчества, его священничеством, его тонкой грёзой, его чувственным цветом и ароматом, его мраморной строгостью, его медовой музыкой, его частой озабоченностью призрачными уголками мысли, идут милая домашность и простота, глубокая человеческая нежность, мягкая дружелюбность, что-то детское. Он писал о ней, «присутствии, которое возникло так странно у вод», для которой весь опыт был «лишь как звук лир и флейт», и он писал о «Ребёнке в доме». Среди всех «странных красителей, странных цветов и любопытных ароматов и работы рук художника» никогда не упускаешь «лица друга»; и во всех своих странствиях душа никогда не уходит далеко от белых храмов богов и звука бегущей воды.

Именно в силу этого сочетания человечности, назидания и эстетического наслаждения Уолтер Патер уникален среди великих учителей и художников нашего времени.

XXIII

ТАЙНА «ФИОНЫ МАКЛЕОД» 1

1 Уильям Шарп (Фиона Маклеод). Мемуары, составленные его женой, Элизабет А. Шарп. (Duffield & Co.) Сочинения Фионы Маклеод. Единое издание. Под редакцией миссис Уильям Шарп. (Duffield & Co.)

В увлекательных мемуарах о своём муже, которые миссис Уильям Шарп написала с таким достоинством, тактом и общим биографическим мастерством, она с особой нежностью воспоминаний останавливается на двух годах их жизни в Фенис-Крофт, очаровательном коттедже, который они сняли летом 1892 года в Раджвике в Сассексе, в семи милях от Хоршама, места рождения Шелли. До сих пор свеж в моей памяти восхитительный визит, который я нанёс им там, и вскоре после этого я должен был с особым значением вспомнить разговор, который у меня был с миссис Шарп, когда мы вчетвером прогуливались однажды вечером после обеда в довольно меланхоличных сумерках, светлячки кое-где подправляли свои призрачные лампы у дороги, а козодой издавал свою хриплую песню любви где-то в сгущающихся сумерках.

«Уилл», — доверительно сообщила мне миссис Шарп, — вскоре должен был преподнести сюрприз своим друзьям в более полном и истинном выражении себя, чем его работы до сих пор достигали, но характер этого выражения миссис Шарп не доверила — кроме намёка на то, что в составе её мужа были силы и качества, которые до сих пор оставались в спящем состоянии, или, во всяком случае, были мало использованы.

Миссис Шарп таким образом смутно намекала на будущую «Фиону Маклеод», ибо именно в Раджвике, как мы узнаём, эта столь долго таинственная литературная сущность возникла в воображаемом бытии с «Фараис». «Фараис» была опубликована в 1894 году, и я помню, что ранние экземпляры её пришли одновременно мне и Гранту Аллену, у которого я тогда гостил, и как мы оба были несколько заинтригованы определённым воздухом тайны, который, казалось, придавался маленькому тому. Мы оба были близкими друзьями Уильяма Шарпа, но я был лучше знаком с ранней поэзией Шарпа, чем Грант Аллен, и именно моё обнаружение в «Фараис» одного или двух тонко подмеченных природных образов, использование которых ранее поразило меня в одном из его «Романтических баллад и поэм фантазии», привело мне на ум во вспышке понимания тот разговор в Раджвике с миссис Шарп, и таким образом сделало меня вдвойне уверенным, что «Фиона Маклеод» и Уильям Шарп были одним, если не тем же лицом. Не видя причин для секретности и будучи слишком счастливым обнаружить, что мой друг выполнил пророчество своей жены таким более полным и прекрасным выражением себя, я заявил о своей вере в его авторство в рецензии, которую написал для лондонского «Стар». Моя рецензия принесла мне срочную телеграмму от Шарпа, умоляющего меня, ради Бога, закрыть рот — или слова в этом роде. Излишне говорить, что я сделал всё возможное, чтобы искупить вину за то, что таким образом вляпался, последующим строгим молчанием, до сих пор не нарушенным; хотя меня часто сильно принуждали любопытные исследователи сохранить тайну, которую мой друг впоследствии доверил мне.

Когда я говорю «доверил мне», я должен добавить, что во многих доверительных беседах, которые Уильям Шарп вёл со мной по этому вопросу, я всегда осознавал резерв причудливой мистификации, и я ни в коем случае не уверен, даже сейчас, что я или кто-либо из нас — за возможным исключением миссис Шарп — знаем всю правду о «Фионе Маклеод». Действительно, из интересных откровений миссис Шарп о темпераменте её мужа ясно, что «всю правду» вряд ли мог знать даже сам Уильям Шарп; ибо, совершенно очевидно, в «Фионе Маклеод» мы имеем дело не просто с литературной мистификацией, а с психологической тайной. Здесь уместно процитировать послание, написанное для передачи некоторым из его друзей после его смерти: «Это дойдёт до вас», — говорит он, — «после моей смерти. Вы будете думать, что я полностью обманул вас насчёт Фионы Маклеод. Но в интимном смысле это не так, хотя (и неизбежно) в некоторых деталях я ввёл вас в заблуждение. Только это тайна. Я не могу объяснить. Возможно, вы интуитивно поймёте или сможете понять. «Остальное — молчание». Прощайте. УИЛЬЯМ ШАРП».

«Однако справедливо будет добавить, что я, и только я, был автором — в буквальном и литературном смысле — всего написанного под именем «Фионы Маклеод»».

«Только это тайна. Я не могу объяснить». Означает ли «Я не могу объяснить» — «Я не должен объяснять» или просто именно то, что сказано? Я склонен думать, что это означает и то, и другое; но если так, то «не должен» относилось бы к чисто личной мистификации, в которую, конечно, никто не пожелал бы вмешиваться, а «не могу» относилось бы к той психологической тайне, которую мы вольны исследовать.

Объяснение Уильяма Шарпа мне — как я полагаю, и другим его друзьям — было в том же духе, что и это посмертное заявление. Он и только он на самом деле написал фантазии и стихи «Фионы Маклеод», но — да! была и настоящая «Фиона Маклеод». Она была его красивой кузиной, живущей в основном в одиночестве и мечтах и редко посещающей города. Между ней и им была исключительная духовная близость, которая в результате какого-то необъяснимого процесса, так сказать, психического сотрудничества, привела к сочинениям, которым он дал её имя. Они были её, как и его, его, как и её. Несколько раз он даже заходил так далеко, что говорил, что мисс Маклеод подумывает о визите в Лондон, но что её визит должен быть сохранён в глубокой тайне и что он намерен представить её трём своим друзьям и не более — Джорджу Мередиту, У.Б. Йейтсу и мне. Вероятно, он делал то же самое ложное доверие другим друзьям, как часть своей общей схемы мистификации. Однажды, когда я сидел с ним в его кабинете, он указал на портрет красивой женщины в рамке, который стоял на вершине вращающегося книжного шкафа, и сказал: «Это Фиона!». Я притворился, что верю, но, правильно или нет, у меня было сильное впечатление, что портрет, таким образом помеченный, был портретом известной ирландской леди, заметно идентифицированной с политикой гомруля, и я улыбнулся про себя этой дерзкой белой лжи. Миссис Шарп, чьи воспоминания о муже восходят к «весёлому, озорному маленькому мальчику на восьмом году жизни, со светло-каштановыми вьющимися волосами, сине-серыми глазами и смеющимся лицом, одтому в твидовый килт», говорит нам, что эта «любовь не только к тайне ради самой тайны, но и к мистификации» была заметной характеристикой его натуры — характеристикой, развитой даже в детстве необходимостью, которую он всегда чувствовал, скрывать от своих товарищей ту провидческую сторону своей жизни, которая была почти болезненно яркой у него, и священность которой в последние годы он чувствовал себя обязанным скрывать под своим псевдонимом.

То, что утверждение Уильяма Шарпа о действительно живущей и дышащей «Фионе Маклеод» было, однако, фактически правдой, подтверждается этим значительным и проливающим свет отрывком из биографии миссис Шарп. Миссис Шарп говорит о совместном пребывании в Риме весной 1891 года, во время которого её муж испытал необычайный подъём и избыток жизненной и творческой энергии.

There, at last [she says], he had found the desired incentive towards a true expression of himself, in the stimulus and sympathetic understanding of the friend to whom he dedicated the first of the books published under his pseudonym. This friendship began in Rome and lasted throughout the remainder of his life. And though this new phase of his work was at no time the result of collaboration, as certain of his critics have suggested, he was deeply conscious of his indebtedness to this friend, for—as he stated to me in a letter of instructions, written before he went to America in 1896, concerning his wishes in the event of his death—he realized that it was "to her I owe my development as 'Fiona Macleod,' though in a sense of course that began long before I knew her, and indeed while I was still a child," and that, as he believed, "without her there would have been no 'Fiona Macleod.'" Because of her beauty, her strong sense of life and of the joy of life; because of her keen intuitions and mental alertness, her personality stood for him as a symbol of the heroic women of Greek and Celtic days, a symbol that, as he expressed it, unlocked new doors in his mind and put him "in touch with ancestral memories" of his race. So, for a time, he stilled the critical, intellectual mood of William Sharp, to give play to the development of this new-found expression of subtle emotions, towards which he had been moving with all the ardour of his nature.

Из этого заявления миссис Шарп естественно переходишь к посвящению «Фараис», на которое она ссылается, находя посвятительное письмо «Э.У.Р.», касающееся по большей части «кельтских» дел, но содержащее эти более личные отрывки:

Dear friend [the letter begins], while you gratify me by your pleasure in this inscription, you modestly deprecate the dedication to you of this study of alien life—of that unfamiliar island-life so alien in all ways from the life of cities, and, let me add, from that of the great mass of the nation to which, in the communal sense, we both belong. But in the Domhan-Tòir of friendship there are resting-places where all barriers of race, training, and circumstances fall away in dust. At one of these places we met, a long while ago, and found that we loved the same things, and in the same way.

Письмо заканчивается так: «Есть и другой Пэрас (Рай), не тот, что видел Аластер из Иннисрона, — Тир-нан-Ог дружбы. В нем мы оба видели прекрасные видения и грезили мечтами. Прими же из моего сердца эту книгу видений и грез».

Таким образом, «Фиона Маклеод» представляется собирательным именем, данным своего рода коллективному «три-в-одном», таинственно работающему сообща: вдохновляющей Музе с инициалами Э. У. Р.; той психической «другой личности», о существовании и борьбе за самовыражение которой Уильям Шарп знал всю свою жизнь; и Уильяму Шарпу, литератору-общественнику, каким его знали друзья и читающая публика. «Фиона Маклеод», по-видимому, всегда существовала как своего рода духовная узница внутри той благообразной и притягательной земной оболочки, известной как Уильям Шарп, но которую Уильям Шарп был не в силах освободить в словах, пока от прикосновения, подобного волшебной палочке, Э. У. Р. — творческого стимула глубокой поэтической дружбы — ему не была дарована новая сила выражения, сила выражения, странным образом отсутствовавшая в предыдущих признанных сочинениях Уильяма Шарпа.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость