6. Другой способ, и последний, который будет сейчас проиллюстрирован, которым невежественные и неутвержденные люди извращают или искажают Писание, — это утверждение, что его нельзя правильно понять без того же непосредственного вдохновения Святого Духа, который продиктовал его. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. Вопрос не в том, имеет ли обновленное сердце большое значение в получении истинного знания Священного Писания и дает ли оно более живое, торжественное и трогательное впечатление от истин, обязанностей и доктрин Библии: ибо это охотно признается. Но может ли оно быть понято в своих великих принципах и доктринах, обязанностях и установлениях человеком без непосредственного вдохновения духа Божьего. Если не может, оно не может принести ему никакой пользы, пока он не вдохновлен. А когда он вдохновлен, ему не понадобится писаное слово. Если Бог дал нам откровение Своей воли, Он намеревался, чтобы оно принесло нам пользу и было нашим единственным путеводителем в вопросах веры и практики. Но оно не может принести нам никакой пользы, если мы не можем понять его. Если невозрожденные люди не могут понять истины, обязанности, доктрины и установления, которые оно содержит, оно не может быть средством убеждения их — обличения их — наставления их и предостережения их. И если мы говорим, что они не могут понять его, потому что оно имеет скрытый и мистический смысл: мы действительно делаем его бесполезным. Мы сильно ставим его под сомнение. Духовный смысл Писания — это его истинный смысл. Самый благочестивый ум может понять его только в его истинном смысле. Конечно, мы не можем быть настолько опрометчивы, чтобы сказать, что это непонятная книга — подобная загадке. И сказать, что оно имеет, помимо реального истинного смысла, скрытый и мистический, — значит не только сказать очень неразумную вещь, но и сделать Писание зависимым от фантазии человека в его значении. Сделать это — значит вообще отбросить Писание и, по сути, отрицать его. Если никто, кроме Святых, или истинно верующих во Христа, не может понять его, последует такое следствие: оно должно быть для всего остального мира бесполезным. — И претендовать на какой-либо свет или путеводитель в нас, превосходящий слово Божье, — значит отречься от него, по правде или в действительности. — Факт в том, что Писания Ветхого и Нового Завета являются правилом, по которому нужно проверять все внушения и импульсы: — единственный стандарт. Все наши надежды, все наши радости, все наши доктрины, вся наша дисциплина, все наши практики должны быть проверены ими. По ним стоять или падать. — Это не предназначено для того, чтобы умалить работу и служение Святого Духа в Его пробуждающем — освящающем и обитающем влиянии на душу. Святой дух должен освятить и возродить нас. Мы полностью зависим от суверенной благодати Божьей, чтобы спасти нас. В самих себе мы беспомощны и безнадежны. Его слово должно учить нас. Его дух — освящать нас. А Его сын — искупать нас. Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар.
Руководствуясь этими чувствами, вы придете к правильному пониманию Священного Писания и почувствуете опасность его извращения; вы легко отличите истину от заблуждения. — Пусть простой смысл Писания, а не внушения фантазии, или предполагаемые необычайные импульсы в душе, или мнения людей, будут вашим справочником. — Исследуйте Оракулы единого живого и истинного Бога со смирением и честностью, с желанием понять их — и решимостью жить в соответствии с их божественными заповедями — искренне взывая к престолу благодати за божественным светом и наставлениями. Таким образом, вы можете надеяться, что ваши усердные старания узнать правильный путь Господень будут увенчаны счастливым успехом. Ибо кротких Он наставляет в суде — и научает кротких путям Своим. Аминь.
БЕСЕДА IV.
Постоянная молитва — долг, обязательный для всех людей.
ДЕЯНИЯ ii. 21.
И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется.
Эти слова являются цитатой из пророка Иоиля. И вся цитата — это текст, из которого св. Петр проповедовал ту мощную Проповедь, которая была средством обращения трех тысяч слушателей. — Он очень уместно применяет отрывок из этого пророка к замечательному дню и времени, в которое он говорит; это был день Пятидесятницы, когда Апостолы, которые были все в одном месте, единодушно, были наделены чудесными дарами и квалифицированы нести добрую весть Евангелия, согласно их поручению, по всей земле. И слова текста сообщают нам, в очень краткой форме, что мы должны делать, чтобы быть спасенными. Условие спасения, предложенное в них, настолько легко, насколько это возможно сделать, в соответствии с честью закона, атрибутами и правлением Бога. Ибо Он, будучи бесконечно мудрым и милосердным, никогда не требует от какого-либо из Своих разумных творений того, что является трудным и жестоким, или несправедливым и неуместным. Поскольку Ему было угодно сделать нас разумными существами и нравственными агентами, так Он всегда обращается с нами как с разумными существами. Во всех Его законах, заповедях, призывах, предписаниях и требованиях мы рассматриваемся как те, кто мы есть. Он никогда не делал и никогда не будет делать ничего, несовместимого ни с мудростью и справедливостью, ни с благожелательностью и благостью. Действительно, если бы мы сели и в хладнокровном и беспристрастном рассуждении предложили или пожелали свои собственные условия счастья, могли бы мы желать или просить более легких, чем те, что содержатся в тексте. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется. — Это действительно так? — Можем ли мы быть спасены, если мы только примем спасение, если мы желаем или просим о нем? — Мы, безусловно, можем. И это славная истина. — Это приятная доктрина. Это восхитительная мысль. — Не называйте поэтому Религию Евангелия неразумной. Не возражайте больше против ее предложений. Не считайте ее больше требующей невозможного от человека. Это совершенство красоты. Это сам разум: — божественный по своей природе: — богатый своими обещаниями: — простой в своих существенных предписаниях: — и небесный по своей направленности.
В продолжении мы рассмотрим условие, на котором Спасение предлагается нам в тексте: или покажем, что постоянная молитва — это долг, обязательный для всех людей.
Условие, на котором Спасение предлагается нам в этих словах, находящихся сейчас на рассмотрении, — это призывание имени Господня. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Призывание имени Господня является, следовательно, необходимым условием нашего спасения. Как же, следовательно, — это интересный вопрос, — мы должны призывать имя Господне, чтобы быть спасенными — или иметь право на обещанное благословение текста? — Имя Господне здесь, и в большом количестве других мест Священного Писания, означает атрибуты Верховного Существа, Его природу и совершенства; или Самого Бога, единственный надлежащий объект религиозного страха и поклонения. И призывание Его о помощи и избавлении, в наших бедах и страданиях, и взирание на Него за временными и духовными благословениями, за всем необходимым благом для времени и Вечности, — это обращение к престолу благодати, чтобы мы могли получить милость и найти благодать для помощи в любое время нужды, или чтобы мы могли получить запас духовного обеспечения, чтобы помочь нам в нашем путешествии по жизни и подготовить нас к вечному покою. Давайте поэтому, говорит Апостол, с дерзновением приступать к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи. Призывание имени Господня — это обычная фраза Писания для постоянного взирания на Него как на источник света, благости, мудрости, милосердия и силы, через молитву, чтобы мы могли получить все благословения, будь то относящиеся к настоящему или будущему миру, которые наши обстоятельства и состояние могут сделать необходимыми. И мы должны делать это всеми способами Его установления, и которые разум предлагает как надлежащие, будь то общественные, социальные или частные. Я говорю, которые разум предлагает как надлежащие: ибо разум дан нам, чтобы быть усердно улучшаемым в вещах Религии, так же как и мира, в заботах о наших душах, так же как и в наших временных интересах, и гораздо более того, поскольку наши духовные заботы бесконечно важнее наших временных. Отбросить разум в наших поисках истины и долга было бы не менее абсурдно, чем отвергнуть свет самого божественного откровения. Разум — смертельный враг энтузиастических и визионерских схем религии. И отрицать его использование или роль в вещах духовной природы — не только в высшей степени абсурдно, но и ведет к фатальным заблуждениям. Тот, кто не хочет иметь ничего общего с разумом в религии, просто готов допустить любую экстравагантность или заблуждение, какие угодно, в доктрине и поклонении. — Разум и Писание никогда не противоречат друг другу. И в отношении постоянного долга молитвы как обязательного для всех людей, они совершенно едины. Разум выступает за него. Писание требует его. И то, что постоянная молитва оказывает счастливое влияние на каждую христианскую добродетель — на каждый христианский нрав — и на всю Религию в целом, было общепризнано.
Призывание имени Господня так, чтобы быть спасенным, включает в себя следующее: искренность, — благоговейное чувство, — постоянство, или во все установленные времена, — настойчивость, — покаяние, — и соответствующую практику. То, каким образом выполняется этот долг, имеет величайшее значение. Настрой сердца, с которым мы приходим к Богу, является главной частью долга. — Искренность, следовательно, подразумевается в призывании имени Господня так, чтобы быть спасенным. Это стоит в оппозиции ко всякому лицемерию, или простому формализму. Без сомнения, многие имеют не более чем простую форму; и в то время как благочестивые слова и выражения произносятся, и с кажущимся почтением и преданностью, сердце не принимает участия во всем этом, но блуждает глазами глупца на края земли; идет вслед за своей алчностью; потакает суетным мыслям; или остается незатронутым и неблагоговейным. Могут быть использованы самые подходящие, уместные и удачно выбранные слова, где нет соответствия чувств. Такие чисто внешние исполнения, или простое служение губами, никогда не могут вознестись с одобрением к святому и всеведущему Богу, Который испытывает сердца и утробы сынов человеческих. Внешние акты благочестия, без всякой преданности сердца, могут рассматриваться не иначе как лицемерие и форма; и лицемерие и внешнее проявление религии наиболее сурово порицаются нашим Господом в словах пророка Исаии. Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Приближение к Богу как Его народ, и почитание Его устами, в то время как сердце далеко от Него, не может быть Ему угодно. Должна быть пылкость и дружба праведного сердца. Св. Иаков, также, направляет нас, в наших приближениях к святому Богу, избегать всякого лицемерия и неискренности, или сердечного беззакония. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам. Очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Мы не должны быть двоедушными, имея один ум для Бога, а другой для мира. Наша цель должна состоять в том, чтобы прославить Бога. Наши самые теплые привязанности должны сосредоточиться в Том, Кто заслуживает всей любви и хвалы, как ангелов, так и людей. Нам сказано, самым прекрасным и трогательным образом, самим нашим Господом, в Его беседе с женщиной Самарянской, об абсолютной необходимости искренности и преданности сердца во всех наших обращениях к престолу благодати, будь то общественные, социальные или частные. — Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Все правильное и приемлемое поклонение совершается в духе и истине. Поклоняться Богу в духе и истине — значит поклоняться Ему в духовном смысле. А духовное поклонение — это искреннее, святое и благоговейное поклонение. Поклоняться Богу в духе и истине — значит поклоняться Ему с помощью благодатной помощи Его духа, и с искренним праведным сердцем, или с благоговейным настроем ума. Предполагать, что единственное истинное и духовное поклонение Божеству находится в скрытых глубинах души, — это не только грубое извращение слов нашего Спасителя, но и полное отвержение всякого поклонения Ему. Утверждать, что все истинное поклонение должно совершаться в тайне и уединении или молчании души — значит исключить всякую идею поклонения, отрицать, что человек есть то, что он есть, состоящий из тела и души, материальной и нематериальной части. — Призывание имени Господня так, чтобы быть спасенным, есть, следовательно, поклонение Ему в духе и истине, или благоговейный настрой ума. Все наши религиозные обязанности, действительно, чтобы встретить божественное принятие и одобрение, должны исходить из искренности сердца.
Более того, призывание имени Господня ради спасения означает поклонение Ему с любовью и благоговением. Когда мы приближаемся к Богу, на нас должен нисходить Его трепет, а Его величие должно внушать нам страх. Всякое истинное почтение, воздаваемое Ему, сопровождается благоговением и страхом Божьим. Душевные порывы должны соответствовать торжественности и важности совершаемого долга. Когда мы общаемся с Богом в молитве, мы должны пребывать в трепете и не грешить. В наших прошениях, мольбах, исповедании грехов, благодарственном признании милостей и славословиях мы должны ощущать глубочайшее благоговение и теплоту, или пыл чувств. Внимание должно быть сосредоточено, мысли собраны, чувства вовлечены, а вся душа проникнута торжественностью. Произносимые слова должны сопровождаться благочестивыми упражнениями. Следует чтить все Божественные славы. Необходимо питать возвышенные, исполненные почтения мысли о Величии Небес и Земли, великом объекте поклонения и религиозной хвалы. Перед Ним склоняются ангелы. Поклонение небесного мира совершается со всем смирением и благоговением. Блаженные обитатели, тысячи тысяч и тьмы тем, все стоят перед престолом и во всем пылу, чистоте и возвышенности небесного поклонения взывают: свят, свят, свят Господь Саваоф, вся земля полна славы Его. Кто не убоится Тебя, Господи, ибо Ты един свят — таков язык небесного поклонения. Как может ум, имеющий надлежащее представление о бесконечном величии и бесконечном Величии Божьем, не исполниться высочайшего благоговения? Он — Царь бессмертный, вечный, невидимый. Он обитает в неприступном свете, полном славы. Он — блаженный и единственный Владыка, благодатный, милосердный, долготерпеливый, прощающий беззаконие, преступление и грех, но ни в коем случае не оставляющий виновного без наказания. Небесные своды оглашаются Его хвалой. Храм вселенной наполнен Его присутствием. Вся природа являет Его славу. Это то, о чем Он сказал: Он будет почитаем всеми приближающимися к Нему и будет освящен всем народом. Если сердечные чувства не возносятся к небесам вместе с нашими прошениями и мольбами, все они будут тщетны. Давайте же, говорит пророк Иеремия в своих плачах, вознесем сердца наши и руки наши к Богу на небесах. Должно быть внутреннее поклонение сердца, равно как и внешнее. И то, и другое необходимо. И то, и другое должны идти вместе. Снова, говорит апостол Павел: Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения. Чистые руки и отсутствие гнева и сомнения подразумевают чувства и благоговение сердца, не имея злобы или горьких страстей по отношению к сомолящимся. В Послании к Евреям нам дано наставление: будем хранить благодать, которой будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом. Глубокое благоговение и благочестивый страх необходимы во всех наших обращениях к Богу, слышащему молитвы. Более того, нам заповедано не быть ленивыми в усердии, но пламенеть духом, служа Господу. Поэтому пыл и теплота чувств должны сопровождать все мольбы к престолу благодати. Истинно благочестивое и набожное сердце — главный ингредиент всякого угодного поклонения.
Другой особенностью, необходимо подразумеваемой в призывании имени Господня ради спасения, является постоянство, или совершение этого в установленные времена и по подобающим случаям. Тот, кто возражает против установленного богослужения в надлежащие времена, по сути, отвергает всякое поклонение. Правилом поклонения является Божественное слово, а не какой-либо предполагаемый внутренний импульс души. Мы не можем знать, как или когда поклоняться Богу, иначе как через Его слово. И внутреннее поклонение, отделенное от внешнего, недостаточно. Весь человек должен склониться перед Богом всей земли. Представать перед Ним установленным образом — значит лишь воздавать Ему то почтение, которого требуют разум и природа. Как сказано, что добрый человек освящен всецело в душе, в духе и в теле, так вполне естественно, по самому разуму и природе вещей, чтобы он воздавал Богу почтение во всех этих отношениях. Должны быть внешнее благоговение и спокойствие, а также надлежащие выражения внутренних порывов ума. Мы должны давать другим доказательства того, что поклоняемся Богу. Мы должны прославлять Его через общественную и публичную молитву. Все творение, так сказать, небеса над нашими головами и земля, на которой мы живем, безмолвно поклоняются своему славному Творцу. Людьми же хвалы творения должны быть облечены в слова. Как священник в храме Вселенной, человек должен возносить молитвы и хвалы всемогущему Архитектору. Неужели он будет нем в восхвалении своего Бога, подобно немой рыбе, которая может лишь означать свою хвалу? Для чего нам был дан дар речи, который так отличает человека от всего животного мира? Почему мы были созданы с общественными способностями? Не для того ли, чтобы мы могли совместно чтить молитвой Создателя нашего естества? Если так, то должны быть установленные времена для такого Божественного и небесного занятия. Всякое дело и намерение под солнцем должно иметь установленный срок. И чем важнее дело, тем больше потребность в фиксированном времени для его совершения. Если Богу вообще должно служить, то по необходимости должны быть определенные фиксированные времена для служения Ему. Он не повелел бы нам служить Ему, не оставив фиксированного времени для Своего служения. Он есть Бог порядка, а не нестроения. Он хочет, чтобы все было благопристойно и чинно. Столь важное и небесное занятие, как поклонение и служение Ему, превыше всего должно иметь установленные времена. Отрицать какие-либо установленные времена поклонения — значит восставать против разума, Писания и здравого смысла. Каждый человек со здравым смыслом знает, что если нам поручено выполнить важное дело, должно быть назначено надлежащее время для его выполнения. Мы не должны руководствоваться собственными чувствами или склонностями относительно времен поклонения, но когда приходит час молитвы, то есть установленные и подобающие времена, мы должны приступать к ней и готовить свои сердца к поиску Господа, полагаясь на помощь Божественной благодати, зная, что приготовление сердца и ответ языка у человека — от Господа. Великий первоначальный закон поклонения гласит: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. Все разумные существа обязаны самыми могущественными узами делать это. Все люди, где бы они ни жили, обязаны творением служить Творцу всеми способами, на которые они способны. Сохранение в бытии также налагает на них торжественную обязанность. Отношение творений к Творцу делает то же самое. Все славные совершенства Божественного характера делают воздание Ему Божественной чести неотъемлемым долгом. Действительно, обожаемые атрибуты Бога обязывают нас поклоняться Ему и служить Ему. И столь же ясно, как любой пункт морального долга, что, следовательно, по необходимости должны быть установленные времена поклонения. Под законом, по Божественному установлению, совершались утренние и вечерние жертвы. Сама природа определяет эти времена. Солнце на небосводе преподает нам тот же урок. Приятная смена дня и ночи указывает на времена для семейного и тайного поклонения. А установление христианской субботы определяет установленные периоды общественного богослужения.