«Социализм двадцатого века: Что это не такое; Что это такое; Как это может прийти»

Если бы, однако, эти аппетиты никогда не пробуждались, или если бы они только достаточно терпелись, чтобы производить здоровую активность; если бы «братство людей» перестало быть формулой и стало фактом; если бы людей с колыбели учили верить, что кооперация приводит к большей экономии, свободе и счастью, чем конкуренция; если бы создавались кооперативные привычки, так что люди инстинктивно сотрудничали бы друг с другом вместо того, чтобы бороться друг с другом, можно ли сомневаться в том, что законы, принятые для производства этого изменения в наших человеческих условиях, оказали бы глубокое влияние на человеческую природу?

Естественная среда породила льва, тигра и обезьяну. Искусственная или человеческая среда породила человека. Но человек все еще остается конкурентным животным. Следующий шаг, который мы должны сделать, — это еще дальше изменить нашу искусственную среду так, чтобы сделать его кооперативным животным; подавить чрезмерную конкуренцию, которая сегодня поощряет ненависть, оставив достаточно для стимулирования активности; внедрить достаточно кооперации, чтобы создать привычки взаимной помощи, но не настолько, чтобы подавить индивидуальную инициативу.

Это усилие не предполагает никакой внезапной революции в нашем развитии; это лишь разумное продолжение уже начатого процесса. Мы уменьшили свирепость хищников в людях; нам предстоит еще больше уменьшить ее, не ослабляя мужества. Если мы будем помнить, что целью политических усилий должно быть уменьшение несчастья и увеличение счастья, мы придем к выводу, что лучше всего это можно сделать, продолжая развиваться по этой линии; устраняя жадность, созданную конкурентной системой, которая делает успех необходимым не только для роскоши и комфорта, но и для здоровья и жизни; и что, изменяя наши институты в направлении, указанном на предыдущих страницах, мы не только обеспечим большую меру счастья, но и изменим тип настолько, чтобы изменить привычки и изменить идеалы.

Одним словом, наука учит нас, что мы являемся и должны быть созданиями нашей собственной среды. История учит нас, что мы сформировали и можем формировать нашу собственную среду. Благодаря этой неоценимой силе человек может определять развитие человеческого типа. Сохраняя существующие условия, мы будем продолжать производить тип алчных миллионеров, которых общество в целом в глубине души ненавидит. В то время как, изменяя среду путем замены конкуренции кооперацией в мере, описанной выше, мы создадим тип, который человечество установило во всей своей поэзии, музыке и искусстве как тип, который следует желать, уважать и любить.

§ 6. Резюме

В заключение давайте кратко подытожим научный аргумент в пользу социализма, свободный от объяснений, которыми при первом представлении этой темы было необходимо обременять текст.

Эволюция до появления человека была бессознательной и, следовательно, непреднамеренной адаптацией функции к среде через выживание наиболее приспособленных и соответствующее уничтожение менее приспособленных. Герберт Спенсер и его школа были введены в заблуждение этим фактом в прославлении конкурентной системы, которая казалась им наиболее заметным фактором в улучшении типа. Эта школа совершенно не принимает во внимание два факта величайшей важности:

Развитие в чисто естественных условиях — до появления человека — отнюдь не шло только по конкурентным линиям. Оно также шло по кооперативным линиям, так что в то время как лев, тигр и обезьяна являются преобладающими типами в одних регионах, в других преобладающим типом является белый муравей.

Другой, не менее важный факт заключается в том, что в то время как эволюция в чисто естественных условиях — до появления человека — была бессознательной, непреднамеренной и безжалостной, с момента появления человека она стала сознательной, преднамеренной и милосердной, до такой степени, что почти во всех существенных деталях развитие обратило вспять процесс, который предшествовал появлению человека. До появления человека животные были не только жертвами сил природы, но и их необходимым результатом. Выживали только те животные, которые были способны приспособиться к изменениям среды. Остальные погибали. И они приспосабливались к изменениям среды главным образом путем развития новых органов для этой цели. Например, верблюд развивает подушечки под ногами, чтобы защитить их от горячих песков, и резервуар в своем пищеварительном канале, чтобы обеспечивать водой во время своих странствий по пустыне; безволосая шкура тропического слона покрывается густой курчавой шерстью, когда он оказывается в арктической зоне.

Когда, однако, человек появляется на лице земли, весь этот порядок меняется. Выживание животных в мире больше не определяется изменениями климата или изменениями среды; выживание наиболее приспособленных больше не определяется природой. Оно определяется искусством — человеком. Животные, полезные человеку, выживают; животные, вредные человеку, погибают. Опять же, человек больше не является жертвой сил природы; он стал в значительной степени их хозяином. Пламя, которое неконтролируемо бушевало над лесом и равниной, человек теперь ставит под свой чайник, чтобы приготовить чай; поток, который опустошал долины, человек теперь обваловывает и распределяет по оросительным канавам, превращая пустыни в зеленые поля. Прерывистую вспышку молнии в небесах человек проводит по маленькому проводу и превращает в ровное свечение лампы накаливания. Человек также больше не адаптирует функцию к среде. Эскимос арктических регионов не развил густую курчавую шерсть; он одел себя в меха других животных; араб пустыни не развил подушечки под ногами или резервуар в своем пищеварительном канале; он ездит и грузит воду на спину верблюда, уже снабженного этим. Человек больше не является необходимым результатом естественной среды; он создает свою собственную среду. Куда бы он ни пошел, он создает свой собственный климат. В тропиках он строит дома, чтобы защитить себя от жары, и создает искусственный холод с помощью панка, электрических вентиляторов и производства льда. Зимой он создает другой климат, строя дома, чтобы защитить себя от холода, отапливая их печью и освещая их газом и электричеством. Самое важное из всего, благодаря контролю человека над средой, он может определять не только свою собственную судьбу, но и судьбу грядущих поколений. Он может, сохраняя существующие конкурентные условия, продолжать развивать низменный тип, который сейчас является необходимым результатом этих условий — тип, который ищет счастья, не считаясь со счастьем других, такой как наши нефтяные короли и железнодорожные короли, стальные короли и другие так называемые капитаны индустрии. Заменяя конкуренцию кооперацией, он может, напротив, развивать благородный тип, который ищет счастья через счастье других, такой как социальный работник и Малая сестра бедных, с, однако, этой удивительной разницей: что в то время как сегодня те, кто радуется социальному служению ради него самого, по большей части смиренны и неизвестны, а те, кто использует социальное служение для своего собственного продвижения, богаты и знамениты, в кооперативном содружестве гений, который сейчас уходит в конкурентный бизнес, будет привлечен на службу кооперативному содружеству. Нынешний союз между способностями и хитростью будет разорван, и будет поощряться новое партнерство между способностями, мудростью и бескорыстием.

Тот факт, что вся жизнь должна приспосабливаться к среде, ощущался с самой зари цивилизации. Платон изложил это в «Государстве». Если справедливость должна быть достигнута, согласно Платону, она может быть достигнута только при справедливой форме правления. Вся история человека со времен Платона продемонстрировала, что каждое изменение в состоянии человека можно проследить как прямой результат изменения среды — экономической, политической, этической и религиозной. Демонстрация того, что это не только так, но и должно быть так, была оставлена науке. И вклад науки в социализм — это демонстрация того факта, что человек может создавать свою собственную среду — может взять те элементы в конкуренции, которые хороши, и устранить те, которые плохи — может взять те элементы в кооперации, которые хороши, и устранить те, которые плохи; и, таким образом, конструируя свою среду с помощью мудрости и искусства, определить, будет ли тип, увековеченный этой средой, благородным или низменным.

СНОСКИ:

[198] «Принципы социологии», стр. 414.

[199] «Правительство или человеческая эволюция», том II, стр. 181.

[200] «Эссе об эволюции и этике», «Эссе о науке и морали» и «Борьба за существование в человеческом обществе».

[201] «Правительство или человеческая эволюция», том I, стр. 239.

[202] Слово «альтруизм» используется вместо более знакомого слова «бескорыстие», чтобы избежать критики тех, кто утверждает, что не существует такой вещи, как бескорыстие. Это правда, что мы все эгоистичны в том смысле, что мы все ищем счастья для себя; но эгоизм можно определить как поиск счастья, не считаясь со счастьем других, а альтруизм — как поиск счастья через счастье других.

[203] Лайель, сэр Чарльз, «Принципы геологии», 1872, том I, глава X, стр. 201.

[204] К этому выводу приходит Чарльз Бут в статистической работе, которая пользуется одобрением всех авторитетов, независимо от их политических взглядов.

[205] Книга III, глава V.

[206] «Введение в изучение социологии». Герберт Спенсер, глава III.

ГЛАВА V Оглавление

ЭТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ СОЦИАЛИЗМА

Этический аспект социализма является практическим продолжением аргумента последней главы и подводит нас к венчающей славе социализма: что только он может и действительно примиряет конфликт между наукой, экономикой и религией.

§ 1. Конфликт между наукой и религией

Наука порождает убеждения, основанные на фактах. Религия навязывает убеждения, основанные на вере. Если религия ограничивается вопросами веры — сверхъестественным — она не должна вступать в конфликт с наукой. Но когда она вторгается в сферы науки — когда она начинает иметь дело с вопросами фактов — она создает конфликт с наукой, в котором наука в конечном итоге должна победить. Так, когда церковь рискнула сделать вопросом веры то, что солнце вращается вокруг земли, она могла добиться отречения Галилея, но в конечном итоге ей пришлось уступить перед демонстрациями астрономии.

Этот элемент конфликта между церковью и государством исчезает и неизбежно исчезнет полностью. Церковь все больше ограничивается сверхъестественными вопросами, которые должным образом находятся в области веры. Пока она делает это, она не должна сталкиваться с наукой.

Существует, однако, другой повод для конфликта между наукой и религией, более современный, чем предыдущий, и более реальный: доктрина эволюции, атакуя теорию специального творения, нуждалась в одно время в атаке на существование Бога; и, как интерпретировано Гербертом Спенсером и его школой, породила доктрину, что «поскольку в целом животные и растения продвинулись в совершенстве организации посредством борьбы за существование и последующего «выживания наиболее приспособленных», поэтому люди в обществе, люди как этические существа, должны смотреть на тот же процесс, чтобы помочь им на пути к совершенству».

Это понятие, которое Гексли описывает как заблуждение, которое в то время пронизывало так называемую «этику эволюции», подняло вопрос не только с церковью, но и с фундаментальными принципами религии. Ибо если, на самом деле, слепой процесс эволюции, протекающий через выживание наиболее приспособленных и уничтожение неприспособленных, был единственным процессом, на который человек мог рассчитывать для своего развития, то нет нужды в Боге, и, что гораздо важнее, нет нужды ни в человеческой ответственности, ни в человеческих усилиях. Теперь церковь, как бы ее секты ни различались в других вопросах, всегда была едина в учении не только о существовании Бога, но и об ответственности человека перед Богом и долге человека приложить усилия, необходимые для соблюдения его заповедей. Именно к страницам Гексли мы должны обратиться, чтобы увидеть это спенсеровское заблуждение опровергнутым.

Гексли указал, что садовник, выращивая вещи, красивые и полезные для человека, действовал в нарушение принципов эволюции. Характерной чертой того, что он называет «космическим процессом», то есть эволюции до появления человека, «является интенсивная и непрекращающаяся конкуренция борьбы за существование». Характеристикой эволюции после появления человека является «устранение этой борьбы путем удаления условий, которые порождают ее».

Огромная важность этих соображений заключается в том, что они демонстрируют не менее важный факт, чем то, что человек сегодня является выбирающим агентом, а не природа; и человек, заменяя эволюцию искусством, превращает вещи, которые в области природы несъедобны, такие как кейл, в вещи, которые при искусстве становятся съедобными, такие как капуста.

Но давайте теперь возьмем историю, как ее рассказал Гексли:

«Давайте теперь представим, что какой-то административный орган, настолько превосходящий в силе и интеллекте людей, насколько люди превосходят свой скот, поставлен над колонией, которой поручено иметь дело с ее человеческими элементами таким образом, чтобы обеспечить победу поселения над антагонистическими влияниями естественного состояния, в котором оно находится. Он действовал бы так же, как садовник со своим садом. Во-первых, он, насколько это возможно, положил бы конец влиянию внешней конкуренции путем тщательного искоренения и исключения местных соперников, будь то люди, звери или растения. И наш администратор выбирал бы своих человеческих агентов с прицелом на свой идеал успешной колонии, точно так же, как садовник выбирает свои растения с прицелом на свой идеал полезных или красивых продуктов.

«Во-вторых, чтобы никакая борьба за средства к существованию между этими человеческими агентами не ослабляла эффективность корпоративного целого в битве с естественным состоянием, он принял бы меры, с помощью которых каждый был бы обеспечен этими средствами; и был бы избавлен от страха быть лишенным их своими более сильными или более хитрыми собратьями. Законы, санкционированные объединенной силой колонии, ограничивали бы самоутверждение каждого человека в пределах, необходимых для поддержания мира. Другими словами, космическая борьба за существование, как между человеком и человеком, была бы строго подавлена; и отбор, с помощью нее, был бы так же полностью исключен, как он исключен из сада.

«В то же время препятствия для полного развития способностей колонистов другими условиями естественного состояния, чем те, что уже упоминались, были бы устранены путем создания искусственных условий существования более благоприятного характера. Защита от крайностей жары и холода обеспечивалась бы домами и одеждой; дренажные и ирригационные работы противодействовали бы последствиям чрезмерного дождя и чрезмерной засухи; дороги, мосты, каналы, экипажи и корабли преодолевали бы естественные препятствия для передвижения и транспорта; механические двигатели дополняли бы естественную силу людей и их тягловых животных; гигиенические меры предосторожности сдерживали бы или устраняли естественные причины болезней. С каждым шагом этого прогресса в цивилизации колонисты становились бы все более независимыми от естественного состояния; все больше их жизнь обусловливалась бы состоянием искусства. Чтобы достичь своих целей, администратор должен был бы воспользоваться мужеством, трудолюбием и кооперативным интеллектом поселенцев; и ясно, что интересам сообщества лучше всего служило бы увеличение доли лиц, обладающих такими качествами, и уменьшение доли лиц, лишенных их. Другими словами, путем отбора, направленного к идеалу».

«Таким образом, администратор мог бы стремиться к созданию земного рая, истинного Эдемского сада, в котором все работало бы на благо садовников; в котором космический процесс, грубая борьба за существование в естественном состоянии, были бы упразднены; в котором это состояние было бы заменено состоянием искусственным; где каждое растение и каждое низшее животное были бы приспособлены к человеческим нуждам и погибли бы, если бы человеческий надзор и защита были отозваны; где сами люди были бы отобраны с учетом их эффективности в качестве органов для выполнения функций совершенного общества. И это идеальное государственное устройство было бы достигнуто не путем постепенного приспособления людей к окружающим их условиям, а путем создания для них искусственных условий; не путем предоставления свободы борьбы за существование, а путем исключения этой борьбы; и путем замены отбора, который она осуществляет, отбором, направленным к идеалу администратора».

И это относится не только к физическим вещам, но распространяется и на моральные. «Социальный прогресс», — говорит он, — «означает сдерживание космического процесса на каждом шагу и замену его другим, который можно назвать этическим процессом; цель которого — не выживание тех, кто случайно оказался наиболее приспособленным в отношении всех существующих условий, а тех, кто является этически лучшими». И это ведет к окончательному выводу:

«Как я уже подчеркивал, практика того, что является этически лучшим — то, что мы называем добротой или добродетелью, — предполагает образ действий, который во всех отношениях противоположен тому, что ведет к успеху в космической борьбе за существование. Вместо безжалостного самоутверждения она требует самообладания; вместо того чтобы отталкивать или попирать всех конкурентов, она требует, чтобы индивид не просто уважал, но и помогал своим ближним; ее влияние направлено не столько на выживание наиболее приспособленных, сколько на то, чтобы как можно больше людей стали приспособленными к выживанию. Она отвергает гладиаторскую теорию существования. Она требует, чтобы каждый человек, пользующийся преимуществами государственного устройства, помнил о своем долге перед теми, кто кропотливо его создавал; и следил за тем, чтобы ни один его поступок не ослабил структуру, в которой ему было позволено жить».

Далее он повторяет:

«Давайте раз и навсегда поймем, что этический прогресс общества зависит не от подражания космическому процессу и тем более не от бегства от него, а от борьбы с ним».

А позднее:

«Я не вижу предела тому, в какой степени интеллект и воля, руководствуясь здравыми принципами исследования и организованные в общих усилиях, могут изменять условия существования в течение периода, превышающего тот, что охвачен историей. И многое можно сделать, чтобы изменить саму природу человека. Интеллект, который превратил брата волка в верного сторожа стада, должен быть способен сделать что-то для обуздания инстинктов дикости в цивилизованных людях».

А в примечании Гексли подчеркивает степень, в которой человеческая природа уже была изменена, указывая на тот факт, что половой инстинкт был подавлен между близкими родственниками.

Демонстрации Гексли того, что счастье человека может быть достигнуто только путем ограничения конкуренции, с помощью сознательных институтов, направленных на это, и сознательных усилий по созданию среды, которая будет способствовать развитию этических качеств людей, положили конец последнему серьезному поводу для конфликта между наукой и религией; ибо это приводит к тем же теориям человеческой ответственности и тем же призывам к человеческим усилиям, которые церковь проповедовала с самого начала.

Я процитировал «Эволюцию и этику», потому что, на мой взгляд, это эссе и его пролегомены делают Гексли основателем научного и этического социализма. Правда, он сам это отрицает. Для него социализм невозможен из-за того, что он описывает как «могучий инстинкт размножения». Он указывает, что мы не можем применять к излишним или дефектным людям систему истребления, которую садовники применяют к излишним и дефектным овощам и сорнякам.

Я уже ответил на возражение против социализма, основанное на перепроизводстве. Но Гексли никогда не представляли современную идею социализма, описанную здесь. Он говорит об «устранении конкуренции». Ему и в голову не приходило, что зло конкуренции можно устранить, не устраняя саму конкуренцию. Однако искренность заставляет меня признать, что я не думаю, что какое-либо изложение самой современной формы социализма вообще убедило бы профессора Гексли. Было две темы, о которых он не мог говорить, не выходя из себя: Гладстон и социализм.

Когда я встретил его, я сам не был социалистом. На самом деле, я стал социалистом только после смерти Гексли. Поэтому мои впечатления о нем не были затронуты предвзятостью в пользу социализма. Напротив, я все еще считал социализм непрактичным; я все еще верил, что это абсурд. Только после месяцев труда, пытаясь использовать «значительные фрагменты конструктивного кредо», которые профессор Ричи нашел на страницах профессора Гексли, я был вынужден заняться изучением социализма, которому я был совершенно противен, и нашел в нем единственное решение противоречий, которые размывали даже ясные страницы работ Гексли. А противоречия у Гексли найти несложно. Ничто не может быть более пессимистичным, чем то, что кажется кульминацией его аргументации в «Эволюции и этике»:

«Теория эволюции не поощряет никаких ожиданий тысячелетнего царства. Если в течение миллионов лет наш земной шар двигался по восходящему пути, то все же когда-нибудь будет достигнута вершина и начнется путь вниз. Самое смелое воображение вряд ли осмелится предположить, что сила и интеллект человека когда-либо смогут остановить шествие великого года».

И все же на следующей же странице он завершает это эссе нотой самого безмятежного оптимизма:

«До сих пор мы все можем стремиться в одной вере к одной надежде». И основной тон его отношения к этому предмету можно найти в отрывке, где он «считает несправедливым требовать от чистильщика обуви на Пикадилли, чтобы он указал вам дорогу до Хайгейта; он заработал свой медяк, если сделал все, что обещал, и расчистил ваш непосредственный путь»; и чуть позже, где он «с содроганием возражает против ответственности за попытку исправить мир, который вывихнут».

Теперь социалисты имеют дерзость утверждать, что чистильщику обуви на Пикадилли вполне под силу знать и указать дорогу до Хайгейта, и что пришло время, когда никто не имеет права «с содроганием возражать против ответственности за попытку исправить вывихнутый мир».

Гексли сделал больше, чем сам осознавал; и, несмотря на свою ненависть к социализму, именно он заложил его самый прочный и долговечный фундамент; ибо, сколь бы неоспоримым ни был экономический аргумент в пользу социализма, могли бы потребоваться столетия, чтобы он возобладал, если бы не было столь же сильного научного и этического аргумента в его пользу.

Как только Гексли признает, что именно путем «устранения конкуренции», или, скажем, «ограничения конкуренции», путем замены естественного отбора человеческим отбором и направления отбора к идеалу человек должен прогрессировать и развиваться, он признает научную основу социализма; и когда он указывает, что наука учит самообладанию, человеческой ответственности, человеческим усилиям, не столько «выживанию наиболее приспособленных», сколько приспособлению как можно большего числа людей к выживанию, он примиряет науку и религию.

Вероятно, одна из причин, по которой Гексли придерживался пессимистического взгляда на будущее, заключалась в том, что он отчаялся найти решение экономической борьбы. Я не могу забыть ту меланхолию, с которой он однажды сказал: «Мне сообщили, что Англия сохраняет контроль над рынком хлопчатобумажных изделий благодаря разнице в стоимости производства в четверть пенни за ярд. Как долго это может продолжаться?» Но Гексли привел лишь часть научного аргумента в пользу социализма. За другой частью мы должны обратиться от страниц Гексли к страницам Карла Маркса.

Одной из важнейших услуг, которые Карл Маркс оказал человечеству, была демонстрация преобладающего влияния экономики на развитие человека, на определение наших обычаев, характера и поведения.

Экономическое понимание истории описывается Ф. Энгельсом следующим образом:

«Материалистическое понимание истории исходит из того принципа, что производство, а вслед за производством обмен его продуктов, составляет основу всякого общественного строя; что в каждом возникающем в истории обществе распределение продуктов, а вместе с ним и разделение общества на классы или сословия, зависит от того, что производится, как производится и как обменивается произведенное. Соответственно, конечные причины всех социальных изменений и политических революций следует искать не в головах людей, в их возрастающем понимании вечной истины и справедливости, а в изменениях способов производства и обмена; их следует искать не в философии, а в экономике соответствующей эпохи».

Прежде чем развивать эту концепцию истории, возможно, стоит указать на один или два элемента путаницы в терминах, в которых она изложена. Она описывается как «материалистическое понимание истории», и по этой причине многие люди воображают, что признание этой теории означает исключение идеала. Это глубокое заблуждение, вызванное неправильным пониманием использования слова «материалистический». Это слово не обязательно подразумевает, что единственно правильное понимание истории — материалистическое в том смысле, что оно исключает действие идеалов; а лишь то, что материальные условия играли преобладающую роль в определении идей.

Однако следует признать, что это объяснение отнюдь не принимается всеми социалистическими авторами. Действительно, сам язык, используемый Энгельсом, несовместим с ним. Он говорит: «их следует искать не в философии, а в экономике соответствующей эпохи». Если бы, однако, г-н Энгельс был жив сегодня и ему бросили бы вызов, действительно ли он имел в виду этой фразой исключить философию вообще, я думаю, он ответил бы отрицательно. Я думаю, он хотел сказать, что конечные причины всех социальных изменений и политических революций следует искать скорее в экономике эпохи, чем в ее философии. И это, я думаю, с некоторыми оговорками верно, ибо философия каждого периода в значительной степени определяется его экономическими условиями.

Из этого общего утверждения, однако, есть примечательные исключения. Некоторые люди, либо благодаря достаточности своих средств, либо из-за скромности своих потребностей, полностью возвышаются над экономическими условиями, так что могут рассуждать абстрактно, не принимая их во внимание. Это, вероятно, верно почти для каждого философа, оставившего свой след. Невозможно читать слова Христа, Платона, Аристотеля, св. Фомы Аквинского, Карлейля, Эмерсона и Толстого, не будучи впечатленным тем фактом, что они парили далеко над всеми экономическими соображениями.

С другой стороны, экономические условия оказали определяющее влияние на всю философию Рескина. Его первый контакт с жизнью произошел во время путешествия с отцом, который продавал херес богатым сельским семьям и приближался к их особнякам через буфетную дворецкого. Это пропитало Рескина культом аристократии. Это сделало невозможным для него рассматривать народное правительство без нетерпения.

Экономические условия также наложили свой неизгладимый отпечаток на разум Гексли, так что, хотя в своей критике Герберта Спенсера он разрушил главный философский оплот капитализма, он не мог говорить о социализме без раздражения.

Таким образом, хотя такие великие люди, как Рескин и Гексли, были неспособны подняться над рабством экономических условий, в которых сформировался их разум, другие устроены так, что способны обсуждать этику, не принимая во внимание экономические условия вообще. Однако нет сомнений в доминирующем влиянии экономических условий на определение среднего ментального отношения.

У человека было два доминирующих аппетита — к пище и к продолжению рода; и из них, поскольку аппетит к продолжению рода является прерывистым, а аппетит к пище — непрерывным, последний является более определяющим из двух. Едва ли найдется поступок в жизни человека, который не определялся бы потребностями в пище в первую очередь и поиском пищи во вторую. Это признается всеми социологами.

Правильное понимание экономики поэтому имеет огромное значение для сознательного развития человека. К сожалению, сами экономисты до самого последнего времени были столь же узколобы в своем пренебрежении наукой и религией, как наука и религия были узколобы в своем пренебрежении экономикой. Давайте рассмотрим, насколько кратко позволяет предмет, противоречия, возникающие из-за этой узости в отношении религии и экономики.

§ 2. Конфликт между экономикой и религией

Говорят, что рядом с каждым ядом в природе растет его противоядие; что на каждый боб св. Игнатия приходится боб калабарский; и что человеку, отравленному одним, достаточно протянуть руку к другому.

Так и в нашей социальной системе могут действовать два влияния, находясь в разладе друг с другом; тогда как, если бы мы знали достаточно, они могли бы не только служить противовесом друг другу, но даже стать бесценным благом для человечества, как, собственно, бобы св. Игнатия и калабарские были использованы для получения таких полезных лекарств, как чилибуха и эзерин.

Религия и экономика исходят из предпосылок, которые вопиюще противоречивы.

Религия исходит из предположения, что человек обладает моралью и будет, иногда, действовать морально, даже вопреки своим материальным интересам.

Экономика исходит из предположения, что человек не обладает моралью и никогда не будет действовать морально, если мораль противоречит его материальным интересам.

Современные экономисты несколько изменили этот последний взгляд, но я критикую не современную политическую экономию, которая уже склоняет знамя перед новой доктриной; я критикую доктрину невмешательства, которая все еще составляет костяк нашей существующей экономики и будет продолжать деформировать наши экономические идеи до тех пор, пока этот костяк не будет отправлен в музеи рядом с ихтиозавром и игуанодоном.

Является ли предположение о том, что экономическая наука не подвержена влиянию морали, истинным или ложным? Несомненно, экономическая наука может быть и была построена так, что игнорирует мораль, и, имея дело с человеком не таким, какой он есть на самом деле, а лишенным своей морали, или, как его называют некоторые экономические писатели, «экономическим человеком», а еще более наивно другими — «средним чувственным человеком», она установила законы, которые для такого человека управляют производством, распределением и накоплением богатства. В развитии этой науки возникла необходимость определить богатство, и здесь мы натыкаемся на первое твердое вещество, о которое экономисты сломали себе головы. Ибо очевидно, что богатство для «экономического» или «среднего чувственного» человека — это совершенно иная вещь, чем для Диогена, Катона или сестры милосердия. Для последних богатство или благополучие, в противоположность неблагополучию или недугу, состоит главным образом в возможности быть полезным нашим ближним, тогда как для среднего чувственного человека богатство означает деньги или вещи, которые представляют деньги, продукты, облигации и акции. Теперь, не все экономисты являются «средними чувственными» людьми; сомнительно, можно ли вообще назвать чувственным человеком декана современных экономистов, г-на Альфреда Маршалла; и поэтому мало тем, по которым экономисты расходились бы так сильно, как по определению богатства. Экстремисты ограничивают богатство материальными вещами, имеющими меновую стоимость; но абсурдность такого определения постепенно начинает осознаваться; так, некоторых вынудили признать, что мастерство — это богатство; а других — что честность тоже богатство; ибо денежная стоимость честности теперь выражается в долларах и центах страховыми компаниями. И так очень медленно, но верно экономисты начинают осознавать, что человек — это моральное, а также чувственное животное, и что его мораль не может игнорироваться даже экономикой.

Затем, опять же, то, что является богатством в одной стране, не является богатством в другой; так, нам говорят, что пищей Иоанна Крестителя были «акриды и дикий мед», и в некоторых частях Африки акриды до сих пор являются рыночным продуктом питания; так улитки являются богатством во Франции, хотя и не в Англии; а человеческая плоть, которая не является богатством в Европе, все еще является богатством в некоторых частях Африки. Богатство, таким образом, зависит от двух факторов: внутреннего и внешнего; первый включает качества самой вещи, второй зависит от человеческого спроса; так что картина Тинторетто является богатством для сообщества, которое любит искусство, но обузой для того, которое его не любит; а абсент, который считается ценным активом во Франции, исключается Бельгией как яд.

Здесь мы снова натыкаемся на мораль человека; будет ли он продолжать травить себя абсентом или воздержится? От этого этического решения будет зависеть вопрос, является ли огромный запас абсента, находящийся сейчас на французском рынке, богатством или нет. И так мы незаметно подходим к вопросу еще более широкого значения: является ли богатство деньгами или счастьем? Если это деньги, то экономисты правы; если это счастье, то они ошибаются. И все же так же ясно, как солнце в безоблачный день, что человек хочет счастья, и что если он все эти столетия был занят поиском денег, то это потому, что он верит, что деньги — практически единственное средство, с помощью которого он может достичь счастья. Здесь повторяется старая история о пленном бобре на чердаке, собирающем палки для постройки плотины, когда кувшин с водой был опрокинут. Объект для постройки плотин исчез, но инстинкт строительства плотин сохранился. Мы настолько привыкли трудиться ради денег, что упустили из виду реальную цель наших усилий; и нам приходится долго думать, прежде чем мы осознаем, что деньги сами по себе не имеют для нас никакого значения; и что единственная вещь, имеющая реальное значение, — это то, ради чего ищут деньги — счастье. Теперь, из чего состоит счастье, зависит от менталитета любого данного сообщества. Идея счастья дикаря, живущего на дереве, — это много орехов и хорошая погода; идея англичанина — много земли и место в парламенте; идея американца — миллионы денег; и дикарь, живущий на дереве, вероятно, так же близок к истине, как и двое других.

Очевидно, существует идеал счастья, совершенно отличный от этого; идеал, который признает солидарность рода и признает, что ни один человек не может быть надежно счастлив, если его соседи также не счастливы; идеал, построенный на плане взаимной помощи — кооперации вместо конкуренции. Но здесь губа экономиста скривится, и он, если вообще соизволит выразиться, осудит такое предложение как «непрактичное». Но почему он это делает? Потому что он был воспитан в убеждении, что экономика имеет дело только со «средним чувственным человеком» и что богатство состоит исключительно из «материальных вещей, имеющих меновую стоимость». Если, таким образом, оказывается, что оба эти предположения ложны, не пора ли ему пересмотреть свою философию?

Неудивительно, что, начиная с ложных определений человека и богатства, экономисты приходят к ложному выводу относительно так называемых прелестей нашей промышленной системы и таких освященных временем, хотя и аморальных максим, как «конкуренция — душа торговли» и «caveat emptor».

А теперь, после этого беглого взгляда на экономическую философию и «среднего чувственного человека», давайте обратимся к религии и посмотрим, как религия относится к человеку.

Кажется немыслимым, чтобы одна и та же цивилизация могла включать две группы людей, живущих в кажущейся гармонии и все же придерживающихся столь противоположных и противоречивых взглядов на человека, как экономисты, с одной стороны, и теологи, с другой. Для последних у человека нет экономических потребностей; этот мир не в счет; это просто место испытания, смягченное иногда, правда, церковной пышностью и епископскими дворцами; но служащее по большей части лишь подготовкой к будущему существованию, которое удовлетворит стремления человеческой души — единственной вещи, которая действительно имеет значение в этом мире или в следующем. Так что, пока для экономиста человек — это сплошная плоть, для теолога он — сплошная душа; и между ними дьявол получает подавляющее большинство. Пятая часть населения Лондона, как признано, обречена умереть в тюрьме, богадельне или сумасшедшем доме; а огромное множество наемных работников удерживается на грани забастовки, с одной стороны, и безработицы — с другой, не имея перед собой лучшей перспективы, чем нищая старость.

Если бы в стране не было церквей, если бы в человеке не было милосердия, не было жалости, экономисты были бы понятны; но с нашими церквями, которые все еще переполнены; с благотворительными обществами, которых так же много, как университетов; с жалостью в их собственных сердцах, каждый день опровергающей экономические чудовищности, которые они исповедуют и преподают, что мы собираемся сказать об этих людях? И если бы в кресле не было экономистов, не было фондовой биржи, не было фабрик, не было забастовок, не было безработных; если бы желудки наших теологов никогда сами не требовали пищи, или их тела не взывали о крове и тепле, они тоже были бы извинительны. Но с нашими многоквартирными домами, утопающими в нищете; с нищетой, безжалостно ведущей к преступности, пороку, болезням; с требованиями тела, напоминающими о себе каждому из них тысячу раз в день, не пора ли теологам наконец вспомнить, что у людей есть тела, так же как и души?

Рассмотрите тогда эти две группы учителей, одна из которых исповедует философию, построенную на предположении, что человек — это сплошное тело и никакой души, другая — построенную на противоположном предположении, что человек — это сплошная душа, встречающиеся ежедневно на званых обедах и обсуждающие агонию рабочего человека с самоуспокоенностью и «философским спокойствием»!

И все же, если мы посмотрим на мир таким, какой он есть, столь полный зла и все же столь легко исправляемый, мы не будем копаться в корнях растений и говорить: «Жизнь — это сплошная грязь»; ни указывать на их листья и говорить: «Жизнь — это сплошные цветы и плоды». Жизнь состоит из корня и цветка; человек состоит из тела и души. Экономика и религия, которые учитывают это, будут единственно истинными. Пусть экономика будет просвещена религией, а религия — экономикой; пусть экономист узнает, что душа человека важнее одежды, а священник — что потребности тела приходят по времени раньше потребностей души; пусть экономист изучит законы взаимной помощи, а священник — законы производства и распределения благополучия; и возникнут новая религия и новая политическая экономия, которые будут проповедовать одно и то же — солидарность человека — что то, что нужно человеку в этом мире, — не деньги, а счастье — и что он может лучше всего подготовить себя к следующему миру, о котором он ничего не знает, делая своего ближнего, как и самого себя, здоровым и счастливым в этом мире, о котором он сегодня, увы, знает слишком много о его нищете и слишком мало о его радости.

§ 3. Социализм примиряет религию, экономику и науку

Давайте теперь рассмотрим научные и этические аспекты социализма под несколько иным углом, чем тот, которым завершилась предыдущая глава.

В том, что Гексли называет «космическим процессом» — процессе эволюции до появления человека — развитие или дегенерация животной или растительной жизни определяется окружающей средой. Если среда благоприятна для развития, происходит развитие; если неблагоприятна, происходит дегенерация. Вопрос, следовательно, о том, будет ли животная или растительная жизнь развиваться или деградировать, оставлен на волю случая окружающей среды. Процесс, посредством которого осуществляется этот произвол, — это выживание наиболее приспособленных, и это включает два процесса: максимальное размножение, с одной стороны, и максимальную конкуренцию, с другой. Со всей жестокостью, которую влечет за собой эта система, было бы праздным называть такой процесс моральным; также не было бы разумным называть его аморальным. Космический процесс внеморален. Он игнорирует справедливость, потому что справедливость — это концепция либо Бога, либо человека, и ее вообще нет в природе вне Бога или человека.

Если теперь мы перейдем от космического процесса к тому, который использует садовник при превращении дикой земли в сад с целью производства вещей, красивых или полезных для человека, мы обнаружим, что садовник обращает вспять космический процесс. Он не терпит максимального размножения или даже размножения вообще, за исключением степени, необходимой для обеспечения его красивыми или полезными вещами. Он ограничивает размножение; а что касается максимальной конкуренции, он устраняет конкуренцию полностью. И только ограничивая размножение и устраняя конкуренцию, садовник сохраняет свой сад красивым и полезным. В тот момент, когда он перестает применять к своему садовому участку искусство, которое ограничивает размножение и устраняет конкуренцию, в тот же момент сад стремится вернуться в состояние природы; к

"an unweeded garden,

That grows to seed; things rank, and gross in nature,

Possess in merely."[221]

Следует также отметить, что на садовом участке отбор не осуществляется окружающей средой, хотя он ограничен окружающей средой; отбор осуществляется садовником, который, в пределах, допускаемых окружающей средой, заменяет природу. Это уже не природа выбирает, а человек.

Давайте теперь перейдем от цивилизованного сада к цивилизованному сообществу. Здесь мы также находим космический процесс в некоторых отношениях обращенным вспять; в других отношениях — предоставленным самому себе. Он обращен вспять в том смысле слова, что благоразумие, созданное владением собственностью, ограничивает размножение образованных; но он остается необращенным вспять тем фактом, что отчаяние, созданное отсутствием собственности, оставляет размножение неконтролируемым у необразованных. Так что, если признать, что для типа было бы лучше, чтобы образованные размножались, чем необразованные, человеческий тип стремится к дегенерации из-за того, что существует неограниченное размножение наименее желательных типов; тогда как существует ограниченное размножение более желательных.

Когда мы переходим к конкуренции, мы обнаруживаем ее почти ничем не ограниченной. Действительно, сознательной политикой правительства и политических экономистов столетие назад было позволить ей протекать абсолютно без ограничений. Такова была доктрина невмешательства, и такова доктрина, которая сегодня выражается деловыми людьми в просьбе «оставить их в покое». Но опыт последних ста лет показал, что человечество не может позволить конкуренции идти без ограничений; что это ведет к таким фатальным последствиям, что все — даже самые образованные и тщательно воспитанные — подвергаются заражению болезнью, порожденной ничем не ограниченной конкуренцией; вспомните страх перед холерой и гигиенические законы, к которым этот страх привел. Конкуренция контролировалась различными способами: законами, такими как фабричные акты, акты о детском труде, акты о женском труде; во-вторых, профсоюзами, которые сообщество и закон должны были защищать, чтобы уберечь рабочих от опасности работать за зарплату ниже голодной; и, наконец, трестами, которые обнаружили, что конкуренция влечет за собой расточительство, которое, если бы его можно было сэкономить, принесло бы огромные дивиденды акционерам. Но тресты вызвали зло, против которого сегодня кричит вся нация. Так что теперь повсюду раздается крик о контроле над монополиями, трестами и корпорациями; и если усилия по контролю над корпорациями еще недостаточно продемонстрировали, что такие законы неизбежно приведут к большему шантажу, чем контролю, ни один разумный человек не может сомневаться, что они должны в конечном итоге привести к этому, учитывая тот факт, что призы, предлагаемые бизнесом, привлекают в бизнес первоклассные таланты, тогда как меньшие призы, предлагаемые политикой или правительством, могут привлечь в него только второ- или третьесортные способности.

Я надеюсь, что было показано, что путаница, возникающая из конкурентной системы, обусловлена ложными представлениями о собственности; что собственность как институт есть и всегда должна быть существенной для экономической структуры государства в том смысле, что первоначальная и благотворная цель собственности — обеспечить людям как можно полнее продукт их труда. Это идеал, отчетливо выраженный г-ном Рузвельтом, и это идеал каждого ума, имеющего хоть какие-то четкие представления о собственности.

Наша социальная структура, следовательно, должна быть организована так, чтобы обеспечить людям полный продукт их труда путем принятия какой-либо системы, подобной той, что была описана в главе об экономическом устройстве кооперативного содружества.

В такой социальной структуре конкуренция была бы ограничена, чтобы мы могли сохранить ее стимул и устранить ее жало, а размножение было бы ограничено не только благоразумием, но и экономической независимостью женщин, которым должно принадлежать решающее слово в этом вопросе. В такой социальной структуре мы впервые получили бы среду, которая препятствовала бы пороку и поощряла бы добродетель. И здесь приходит, как я уже сказал, венчающая слава социализма, который примиряет религию, экономику и науку.

Ибо Церковь учит: «Человек рождается в грехе; его страсти греховны; без помощи Бога он их раб. Если, однако, он решает приложить усилия, необходимые для получения помощи Бога, он может овладеть своими страстями и заслужить спасение. Но хотя благодать Божья обеспечит ему некоторое счастье в этом мире, этот мир — место несчастья и очищения; награда верных не в этом мире, а в мире грядущем».

Экономист учит: «Человек рождается в грехе; его страсти греховны; в таких практических вопросах, как хлеб насущный, мы не должны позволять себе обольщаться обещаниями Церкви, относительно выполнения которых не было представлено никаких доказательств. Практическая система экономики, следовательно, должна быть построена на несомненном факте, что «средний человек» «чувственен» и всегда будет действовать в соответствии с тем, что он считает своим материальным интересом. Она должна быть основана на человеческом эгоизме; пусть каждый человек будет движим эгоизмом, чтобы создавать богатство прежде всего для себя, а попутно и для сообщества в целом. Это единственная практическая система для накопления богатства».

Наука говорит: «Человек рождается со страстями, но являются ли эти страсти греховными? Они греховны, когда неконтролируемы, потому что тогда они могут действовать во вред ближнему. Когда они контролируются, они действуют на благо ближнему. Проблема не в том, как подавить страсть, а в том, как ее контролировать. Человек действительно должен подчиняться своей большей склонности; но человек обладает силой формировать свою собственную среду; создавать свои собственные привычки; создавать свою собственную склонность; человек, следовательно, хозяин — не раб. В эволюции также есть сила, которая от сотворения до сего дня настойчиво работала в направлении прогресса, справедливости и счастья; но мы все еще невежественны относительно того, что это за сила, за исключением того, что мы видим, как она работает в человеке. В человеке мы можем видеть и изучать работу этой силы. И мы находим ее в способности человека формировать свою собственную среду, сопротивляясь природе, вместо того чтобы уступать ей. И поэтому наука учит сегодня — не только евангелию эволюции, — но также евангелию усилий и искусства».

В природе мы наблюдаем две системы социального существования: одну конкурентную, другую кооперативную. Обе сопровождаются злом; обе имеют преимущества. Человек может выстроить свои социальные и экономические условия так, чтобы устранить зло и обеспечить преимущества обеих. Это и есть социализм.

Социализм оставляет церкви свободу действовать в соответствии со своей верой; но он предоставляет церкви неоценимое преимущество создания экономических условий, которые впервые делают практику религии возможной. Сегодня экономические условия, игнорируя душу человека и взывая только к его аппетитам, делают практику Золотого правила невозможной.

Экономические условия могут быть изменены так, чтобы они взывали к душе человека, не игнорируя его аппетиты. Может быть, земля — это место подготовки к другой жизни. Но она не является по этой причине обязательно местом несчастья и несправедливости. Социализм, устраняя несчастье и несправедливость, сделает эту подготовку легче. Среда социализма будет способствовать улучшению не только индивида, но и типа. Может быть, благодать Божья поможет человеку быть благородным и справедливым. Пусть церковь продолжает учить этому. Но пусть наука также будет услышана в позитивном доказательстве, которое она предоставляет, что человек будет и должен быть тем, чем его делает среда; что если мы продолжим терпеть экономические условия, которые взывают к его эгоизму, он будет и должен оставаться эгоистичным; тогда как если более мудрые экономические условия взывают к его бескорыстию, он будет и должен стремиться быть бескорыстным.

И так, в социализме и только в социализме мы находим примиренными этику церкви, потребности экономики и требования науки.

Новая церковь будет продолжать учить социальному служению; новая экономика позволит социальное служение; а новая наука сделает из социального служения среду, из которой будет развит новый тип человека, который оправдает слова Христа: «Не сказано ли в вашем законе: «Вы — боги»?»

СНОСКИ:

[207] «Эволюция и этика», Т. Г. Гексли, стр. 80.

[208] «Эволюция и этика», стр. 13.

[209] «Эволюция и этика», стр. 20.

[210] Там же, стр. 81.

[211] «Эволюция и этика», стр. 81.

[212] Там же, стр. 83.

[213] Там же, стр. 85.

[214] Там же, стр. 116.

[215] «Эволюция и этика», стр. 20.

[216] Книга II, Глава I.

[217] «Правительство или человеческая эволюция», Том I, стр. 16.

[218] «Эволюция и этика», стр. 85.

[219] Там же, стр. 86.

[220] «Современный социализм», Р. К. К. Энсор.

[221] Конечно, меня не следует понимать так, будто в природе вне искусства садовника не растет ничего красивого или полезного. Напротив, мы знаем, что в тропиках природа предоставляет не только красивые вещи, но и достаточно полезных вещей, чтобы сделать искусство садовника ненужным. Урок, который следует извлечь из садового участка, заключается в том, что если лучший результат в виде красивых и полезных вещей должен быть получен с ограниченной поверхности, к этой поверхности должно быть применено искусство; на природу нельзя полагаться.

[222] Книга III, Глава II.

ГЛАВА VI Оглавление

СОЛИДАРНОСТЬ

Думаю, это была мисс Мартино, которая сказала, что если ее поколение лучше того, что предшествовало ей, то это улучшение произошло благодаря учению Карлейля; и как бы мы ни расходились с Джоном Рескином в деталях, никто не будет оспаривать апостольский пыл, с которым он пытался продвигать работу Томаса Карлейля. Поэтому знаменательным фактом является то, что и Томас Карлейль, и Джон Рескин не имели ничего, кроме брани для политической экономии. Тем не менее, я думаю, мы все должны согласиться с тем, что это враждебное отношение было вызвано неправильным пониманием сферы политической экономии, неправильным пониманием, во многом обусловленным ее названием; ибо слова «политическая экономия» кажутся указывающими на то, что она имеет дело с экономикой государства и что становится обязанностью ее учителей показать нам не только то, каковы правила производства и распределения товаров, но и какими они должны быть.

На самом деле, однако, хотя экономисты обсуждают, как — если вообще возможно — систему производства и распределения товаров можно улучшить, они всегда считали своей главной функцией точно описывать, каковы правила, управляющие производством и распределением, а не какими они должны быть. И поскольку существующие промышленные условия чрезвычайно сложны, те, кто пролил на них свет, заслуживают большого уважения. И хотя они не внесли никакого вклада в решение таких проблем, как безработица, пауперизм и конфликт труда и капитала, может быть столь же неразумно жаловаться на это, как ссориться с «чистильщиком обуви на Пикадилли» из-за того, что он не в состоянии «указать вам дорогу до Хайгейта».

Опять же, политическая экономия столкнулась с большим количеством незаслуженной брани, потому что критики путали авторов с их предметом и возлагали на экономистов ответственность за промышленные условия, которые они описывают; тогда как эти экономисты заслужили нашу самую искреннюю благодарность за демонстрацию того, что конкурентная система не предлагает решения конфликта между капиталом и трудом, или проблемы безработицы и всех других проблем, таких как пауперизм, проституция и экономические преступления, которые из этого вытекают.

Г-н Рескин, безусловно, неправ, когда осуждает политическую экономию как «науку о том, как разбогатеть», и когда добавляет, что «лица, следующие ее предписаниям», действительно становятся богатыми; «все лица, которые их нарушают, становятся бедными»; ибо наши самые способные политические экономисты всегда были и остаются относительно бедными людьми, а наш самый богатый миллионер — мастер правил игры, в которую его особое дело играть; но он не обеспокоен наукой, которая делает не более чем изучает богатство при конкурентной системе и демонстрирует, как неизбежно немногие богатеют, а остальные беднеют при ней.

Давайте тогда откажемся от враждебности к науке, без которой сегодня мы не могли бы ясно видеть работу существующей системы, и, напротив, воспользуемся всеми ее учениями, признавая, что изучение того, каковы промышленные условия сегодня, должно предшествовать изучению того, какими они могли и должны быть.

Изучение политической экономии необходимо для изучения «социальной экономики». Политическая экономия, как признано, имеет дело со средним чувственным человеком, и, определив правила, которые определяют действия среднего чувственного человека, теперь становится проблемой социальной экономики иметь дело со средним моральным человеком. И моральный человек не должен рассматриваться как противоположный чувственному. Моральный человек включает чувственного, но добавляет привязанность, симпатию и все то, что делает счастье для чувственного человека, который может, из-за отсутствия привязанности и симпатии, не достичь счастья, которое он ищет. Согласно этому определению, в то время как политическая экономия имеет дело с достижением богатства, социальная экономия имеет дело с достижением счастья; и поскольку человек должен есть, прежде чем он сможет стремиться к счастью, социальная экономия должна заботиться о приобретении богатства для удовлетворения физических потребностей, прежде чем она займется достижением справедливости для удовлетворения моральных потребностей. В этой книге была предпринята попытка представить социальную и экономическую структуру, которая лучше всего достигла бы счастья. Достигла бы такая система в то же время справедливости?