Мистер Олкотт — мыслитель, внутренний, одинокий, глубоко сведущий в тайнах своего собственного ума, как мыслители его порядка, ясный, искренний, но не иначе как монотонный из-за повторения своих примитивных идей. Мы назвали его мистиком. Имея в виду производные слова — μυειν — размышлять, медитировать, закрываться в тайниках сознания, погружаться в глубины своего собственного существа с целью исследования мира, который это существо содержит; открытия того, насколько глубоко и безгранично оно, встречи в его уединениях формы Бесконечного Существа, которое ходит там вечером и делает свой голос слышимым в таинственных шепотах, которые дышат над его равнинами, — это хорошо описывает его. Он философ этой школы; вместо того чтобы искать мудрость через интеллектуальные процессы, используя индукцию и дедукцию, и ползая шаг за шагом к своей цели, — он обращается сразу к свидетельству сознания, претендует на немедленное прозрение и вместо того, чтобы рисковать доктриной, которую он аргументировал, объявляет истину, которую он видел; он изучает тайну бытия в ее внутренних раскрытиях, созерцает конечные законы и фундаментальные данные в своей собственной душе.
В то время как идеализм мистера Эмерсона питался — насколько он был обеспечен питанием из иностранных источников — гением Индии, идеализм мистера Олкотта питался спекуляцией Греции. Кант не был его учителем, ни Фихте, ни Шеллинг, но скорее Пифагор; Пифагор больше, чем Платон, с которым, несмотря на его огромное восхищение, он менее тесно связан. Он говорит о Платоне, он говорит Пифагором. О последнем он говорит:
«Из великих педагогов древности я считаю Пифагора самым выдающимся и успешным; все его доктрины и дисциплины приходят, рекомендованные своей элегантностью и человечностью, и оправдывают имя, которое он носил, золотого душой Самийца и основателя греческой культуры. Он, кажется, стоял в провиденциальной близости к человеческой чувствительности, как если бы его отношения были также материнскими, и он владел умами, которых он воспитывал и обучал. Первый из философов, принимая имя за его скромность притязаний, он оправдал свою претензию на него достижениями и услугами своих последователей; его школа дала нам Сократа, Платона, Перикла, Плутарха, Плотина и других почти равной славы, основателей государств и культур.... Он почитался множеством как человек под влиянием божественного вдохновения. Он воздерживался от всех опьяняющих напитков и от животной пищи, ограничиваясь целомудренным питанием; следовательно, его сон был коротким и невозмутимым; его душа бдительной и чистой; его тело в состоянии совершенного и неизменного здоровья. Он был свободен от суеверий своего времени и пронизан глубоким чувством долга перед Богом и почитанием Его божественных атрибутов и имманентности в вещах. Он фиксировал свой ум так пристально на достижении мудрости, что системы и тайны, недоступные другим, были открыты ему его магическим гением и искренностью цели. Великий принцип, с которого он начал, — быть искателем, а не обладателем истины, — казалось, всегда побуждал его двигаться вперед с усердием и активностью, беспрецедентными в истории прошлого, и, возможно, не имеющими равных с тех пор. Он посещал каждого человека, который мог претендовать на какую-либо степень славы за мудрость или обучение; в то время как правила древности и простейшие операции природы, казалось, уступали его исследованиям; и мы, современные люди, используем его глаза во многих отделах деятельности, в которые входит чистая мысль, будучи обязанными ему важными открытиями как в науке, так и в метафизике».
Очевидно, что новоанглийский мудрец сделал греческого философа своей моделью в других отношениях, чем подразумевало принятие его философского метода. Правила личного поведения и манер, социального общения и гражданской ассоциации старательно практиковались американским учеником, который, казалось, никогда не забывал достойную и любезную фигуру, чья слава очаровывала его.
Философские идеи мистера Олкотта немногочисленны, но они глубоки и значительны.
«Диалектика, или Метод Ума», — говорит он в «Конкордских днях» под заголовком Идеальная культура, — «составляет основу всей культуры. Без тщательной дисциплины в этом наши школы и университеты дают лишь показное и поверхностное обучение. Знание ума — начало всякого знания; без этого теология беспочвенна, знание Бога невозможно. Современное образование не имело дела с этими более глубокими вопросами жизни и бытия. У него есть будущее, в котором оно должно доказать свою способность проводить культ, отвечающий дисциплине греческих мыслителей, Пифагора, Платона, Аристотеля».
«До сих пор мы имеем дело с умом с гораздо меньшей уверенностью, чем с материей; сфера интеллекта была исследована меньше, чем мир чувств, и оба рассматриваются скорее предположительно, чем абсолютно. Когда мы приходим к пониманию того, что интуиция — это первичный постулат всякого интеллекта, большинство вопросов, ныне запутанных и неясных, станут прозрачными; низшие несовершенные методы тогда займут место, где они принадлежат, и будут доступны. Душа ведет чувства; разум — рассудок; воображение — память; инстинкт и интуиция включают и побуждают Личность целиком».
«Категории воображения — инструменты поэта; категории разума — инструменты натуралиста. Диалектический философ — мастер их обоих. Инструменты только тем, кто может обращаться с ними умело. Все остальные в лучшем случае ранят себя и свой предмет. Не просите человека рассудка решить проблему в метафизике. У него нет ни остроумия, ни веса, ни весов для этой задачи. Но человек разума или воображения решает легко проблемы рассудка, как только они справедливо поставлены. Идеи — растворители всех тайн, будь то в материи или в уме».
«Напившись бессмертия всю ночь, гений входит с нетерпением в дневную задачу, нетерпеливый к любым неуместностям, толкающим полный стакан.... Спи и смотри; проснись и сообщи ночное зрелище. Сон, как путешествие, обогащает, освежает, варьируя дневную перспективу, показывая нам ночную сторону земного шара, который мы пересекаем день за днем. Мы совершаем транзиты слишком быстрые для наших бодрствующих чувств, чтобы следовать; переходим от солнечного к лунному сознанию в мгновение ока; спускаемся со лба и лица, чтобы занять наши нижние части, и восстанавливаем, насколько разрешено, ключи генезиса и предмиров. "Вся истина", — говорит Порфирий, — "скрыта"; но это душа иногда созерцает, когда она немного освобождена сном от занятий тела, и иногда она расширяет свое зрение, но никогда не достигает совершенно объектов своего видения».
«Лишь добрые грезят божественно. Наши сны — отражение наших мыслей и состояний в часы бодрствования; мы никогда не выходим из своего образа; никогда не становимся кем-то иным, даже когда воображение пытается полностью нас преобразить. Личность едина во всех многообразных фазах Множества, сквозь которые мы проходим, и мы обретаем себя вновь и вновь, ибо не можем потерять себя как личность в лабиринтах этого множества. Это одна душа в многообразии форм. Вечный старый друг зеркала в ином обличье, старом и новом, но едином в бесконечном круговороте и метаморфозе, намекающий на общую связь форм в их основе, с расходящимися типами по мере их удаления от центрального архетипа, включая все конкретные формы в природе, каждая из которых возвращается в другую и вновь отходит от нее в бесконечном круговороте».
«Что есть зло, как не отпадение от добра — добро с завязанными глазами?»
«Враги человека — домашние его. Если в его доме привидения, то лишь он сам. Наш выбор — наши Спасители или наши Сатаны».
«Небесный человек в большей степени соткан из света и эфира. Демонический человек — из огня и пара. Животный человек — из углей и пыли».
«Таинства, если рассматривать их символически, суть
Крещение, или очищение водой; Воздержание, или целомудрие в личных пристрастиях; Пост, или умеренность во внешних удовольствиях; Молитва, или стремление к возвышенным целям; Труд, или молитва в действии и занятиях».
«Таков режим вдохновения и мысли».
Нижеследующий отрывок из главы под названием «Генезис и отпадение» в книге «Дни в Конкорде» распространяет принцип мистера Олкотта на глубокую проблему умозрительной истины. Он цитирует Кольриджа следующим образом:
«Великая максима в законодательстве, интеллектуальном или физическом, — подчинять, а не исключать. Природа в своем восхождении ничего не оставляет позади; но на каждом шагу подчиняет и прославляет — массу, кристалл, орган, ощущение, чувственность, рефлексию».
Затем он продолжает:
«Если рассматривать в обратном порядке нисхождения, дух ставит себя впереди; на каждом шагу он проявляет способность в чертах, функции, органе, конечности, подчиняя, чтобы также прославить — личность, волю, мысль, чувствительность, чувство, тело, — оживляя таким образом и доводя творение до души и чувства в равной мере. Натуралист не может слишком настойчиво отстаивать требования физического, равно как и призыв идеалиста не может быть слишком энергично выдвинут в пользу метафизических исследований. Одно тело в одной душе. Природа и дух неразделимы, и их лучше изучать как единое целое. Природа заканчивается там, где начинается дух. Точка зрения идеалиста — это оборотная сторона точки зрения натуралиста, и каждый должен обратиться к своей стороне с первой любовью, прежде чем привычка сотрет ее блеск и ослепит их зрение...»
«Является ли человек преемником или предшественником своих низших собратьев в природе — это должно быть определено путем добросовестного исследования как царств материи, так и царств духа, дополняя первое вторым. Рассматривается ли это в порядке нисходящем или восходящем, в генезисе или процессе, со стороны идеалиста или материалиста, краеугольным камнем арки в любом случае является идеал, подпираемый природой или поддерживаемый разумом».
«Человек, сумма всех животных, превосходит всех тем, что является Личностью, ответственным существом. Человек есть человек в силу того, что он Личность, самоопределяющаяся воля, подотчетная духовному Идеалу. Утверждать, что животные существа наделены свободой и выбором, чувством ответственности, значило бы возвысить их до духовного существования и личности; тогда как совершенно очевидно, что они не выше рассуждения и выбора, а ниже их, находясь во власти Судьбы, подобно людям, когда те идут наперекор разуму и совести. Воля перекидывает мост через пропасть между человеком и животным и освобождает существо, которое иначе было бы обречено. Одинокий, не являющийся самим собой, жертва аппетита, обитатель логова — таков человек, пока он не освободится от индивидуализма и не обретет свою свободную Личность».
Следующий отрывок взят из главы об Идеалах:
«Энтузиазм необходим для успешного достижения любого высокого начинания; без этого стимула человек не уверен в своей способности даже к самым скромным делам. И он мало чего добьется в жизни, если рассчитывает завершить свою задачу за обычную человеческую жизнь. Этот переход — для продолжения его работы, начатой здесь; но для ее завершения времени и возможностей было бы слишком мало. Он сам — успех или неудача. Шаг за шагом человек взбирается на вершины совершенства; сама жизнь — лишь путь к этой горе святости. Начинаясь здесь с человечности, это стремление к божественности во все более возвышающихся кругах чаяний и усилий. Кто перестает стремиться, тот умирает. Наши занятия — наши молитвы, наши идеалы — наши боги».
В дневниках Теодора Паркера мистер Олкотт представлен как человек, принимавший активное участие в размышлениях и беседах периода, непосредственно предшествовавшего основанию «Диала», и высказывавший дерзкие мнения; среди прочих — мнение, которое наводит на мысли о Гегеле, хотя оно могло прийти к мистеру Олкотту из другого источника, — что Всевышний прогрессивно раскрывает Себя по направлению к Своему собственному совершенству; и мнение, что ужасные вещи в природе являются отражением животности человека; что мир, будучи продуктом всех людей, делает человека ответственным за его злое состояние; доктрина, схожая с августиновской доктриной грехопадения, на которую также намекается в Книге Бытия. Согласно учению Якоба Бёме, одного из провидцев мистера Олкотта, как неизбежное следствие греха, действие Семи Качеств в царстве Люцифера стало извращенным и испорченным. Огненный принцип вместо создания небесной славы породил гнев и мучение. Вяжущее качество, которое должно было давать устойчивость и связность, стало жестким и упрямым. Сладкое превратилось в горькое; горькое — в яростное неистовство. Эта земля — некогда провинция небесного мира — была разбита на хаос гнева и тьмы, ревущий от шума конфликтующих элементов. Эдем стал пустыней; его невинность исчезла, его дружелюбные существа начали кусать и терзать друг друга, а человек стал изгнанником и рабом элементов, которыми он когда-то управлял.
В 1837 году мистер Олкотт — а не мистер Эмерсон — считался лидером трансценденталистов, никто не был более активен, чем он, в распространении идей Духовной Философии, и никто не был столь бескомпромиссен в их интерпретации. Он обычно присутствовал на собраниях неформального Клуба, который под разными названиями проводил встречи в частных домах членов с 1836 по 1850 год. Мистер Рипли советовался с ним относительно предполагаемой общины, которая позже была основана в Брук-Фарм. Когда мистер Гаррисон основал Американское общество борьбы с рабством, мистер Олкотт присоединился к этому делу и был верен ему до конца. Он сочувствовал движению за эмансипацию и возвышение женщин. Он был одним из реформаторов, встретившихся в часовне на Чардон-стрит в 1840 году для обсуждения планов всеобщей реформы — среди них были Гаррисон, Эдмунд Куинси, Генри К. Райт, Теодор Паркер, Уильям Х. Чаннинг, Кристофер Грин, Мария Чепмен и Эбби Келли. В те дни он был близок с Эмерсоном, Рипли, Хеджем, Браунсоном, Кларком, Бартолом, Стетсоном и был хорошо известен как лидер в умозрительной мысли. Его период пифагорейской дисциплины уже начался. В 1835 году он отказался от употребления животной пищи. Отказавшись присоединиться как к общине Брук-Фарм, так и к общине Адина Баллу в Милфорде, он взялся внести свой вклад в решение «проблемы труда и культуры», обеспечивая себя физическим трудом в Конкорде, работая летом в поле и саду, а зимой рубя дрова в деревенских лесах, все время сохраняя свой ум сосредоточенным на высоких мыслях. Для консервативных людей он был объектом насмешек, не лишенных презрения, как непрактичный мечтатель. Но доктор Чаннинг питал к нему восхищение.
«Мистер Олкотт, — писал он другу, — даже не подозревает, как тянется к нему мое сердце. Одна из моих самых дорогих идей и надежд — союз труда и культуры. Я хочу видеть труд уважаемым и объединенным со свободным развитием интеллекта и сердца. Мистер Олкотт, нанимающийся на поденную работу и в то же время живущий в области высоких мыслей, — пожалуй, самый интересный объект в нашем содружестве. Меня не очень интересует Орфей в «Диале», но Орфей за плугом — по моему сердцу. Там он преподает великий урок, больше, чем большинство из нас преподает пером».
Орфей в «Диале» озадачил не только доктора Чаннинга и позабавил почти всех, кого озадачил — всех, кого он не привел в ярость и бешенство. «Орфические изречения» — вклад мистера Олкотта в журнал — привлекли внимание критиков, которые использовали их как предлог для того, чтобы с насмешкой обрушиться на всю трансцендентальную партию. «Тождество останавливается в разнообразии». «Полюса вещей не интегрированы». «Любовь облекает в сферы, мудрость — в орбиты, все вещи». «Любовь — Гений Духа». «Всегда божественные Близнецы переплетены» — сами школьники повторяли эти темные изречения с таким тоном, который отправлял «Диал» и его оракулов в сумасшедший дом. И все же мысль была понятной и даже простой. В обычной прозе это звучало бы как банальность. Именно мистическая фраза и постоянное повторение абсолютных принципов делали суждения кажущимися неясными. Отрывки из этих «Изречений», приведенные в предыдущей главе, примечательны кристальной ясностью концепции, а также выражения. Целью автора, очевидно, было высказать то, что он хотел, языком с четкими очертаниями и с максимальной экономией слов. Исключительная искренность характеризовала его ум и его жизнь; он формировал свои убеждения на идеальных законах и основывал на них свое поведение. В поведении и манерах, как и в мыслях, он был последователем философа с Самоса. Очарованный своим видением идеального общества и решив начать с собственного плана, он решительно начал с того, что отстранился от гражданского общества в его нынешнем виде, отказался платить налог, установленный властями, и был заключен в тюрьму Конкорда, где и остался бы, если бы его друг Сэмюэл Хор, отец судьи Хора, не заплатил за него налог против его воли и не добился его немедленного освобождения. Это было в 1843 году. Следующей весной он осматривал земли, подходящие для общины. Следующим летом он вместе с некоторыми английскими друзьями обосновался на «Ферме Уаймана» в Гарварде, участке в девяносто акров, граничащем с рекой Нашуа, со старым домом на нем. «Фрутлендс» — так называлась община — не оправдал своего названия. Одно лето и осень развеяли надежды, возложенные на него, а вместе с ними и веру в то, что мир можно переделать с помощью искусственного устройства обстоятельств.
Удивительно, что такой человек мог когда-либо прийти к мысли, что это возможно; он был идеалистом; его вера была в душе — а не в организации любого рода; он был регенератором, а не реформатором. Вся хорошая работа, которую он проделал, была регенеративного типа, через пробуждение духовных сил индивидуумов. Его миссией было просвещать — извлекать души, будь то детей или взрослых. Вера в душу была его вдохновением и его проводником. Он рано принял звание учителя, сделал его призванием своей жизни и в его осуществлении держал в уме эту веру в душу как высшую из квалификаций. Чтобы понять его энтузиазм, достаточно постичь его идею. В главе о Детстве в «Днях в Конкорде» эта идея передана так:
«Представлять приобретения ребенка как происходящие из природы, датируемые с момента его рождения в тело, кажется атеизмом, который могла бы поддерживать только поверхностная метафизическая теология во времена такого удивительного естественного знания, как наше. «Я никогда не убежу себя, — говорит Синезий, — поверить, что моя душа одного возраста с моим телом». И все же мы привыкли датировать наше рождение, как и рождение младенцев, которых мы крестим, с момента появления тела, так послушно вписанного в наши семейные регистры, как будто время и пространство могли вести хронику периодов бессмертного разума и отмечать его долголетие по нашим хронометрам. Только Бог мог вдохнуть в ребенка намеки, видимые в его первых пульсациях; бойкие достижения одного дня дают самые живые доказательства всеведущего Божества, раскрывающего Свои атрибуты в движениях малыша!... Будь мастерство прикосновения к его нежным чувствам, вызывающее его распускающиеся дары, равным очарованию, которое ребенок имеет для нас, какие благородные характеры выпускались бы из наших семей — община, получающая своих членов, сведущих в личных добродетелях, государство — своих патриотов, церковь — своих святых, все прославляющие род».