Это крайнее утверждение не следует воспринимать как полное или исчерпывающее. Те, кто читает его в лекции «Трансценденталист», должны внимательно отнестись к оговоркам мистера Эмерсона: что «это уединение не проистекает из какой-либо прихоти со стороны отделившихся»; что «эта роль выбрана как по темпераменту, так и по принципу; причем с некоторой неохотой и как выбор меньшего из двух зол»; «что они радостны, восприимчивы, участливы»; что «они желают справедливого и равного общения или никакого»; что «то, что они делают, делается потому, что они подавлены гуманностью, которая взывает со всех сторон»; что «то, что вы называете своими фундаментальными институтами, своими великими и святыми делами, кажется им великими злоупотреблениями, а при ближайшем рассмотрении — пустяковыми делами». Но даже это оправдание не вполне обеляет его друзей.
Трансцендентализм, безусловно, породил свою долю праздных, мечтательных, бесполезных людей — так же как «сенсуализм» породил свою долю грубых, алчных, низменных и скотоподобных. Но его законным плодом были искренность, стремление и восторженная энергия.
Мы должны начать с философии Человека. Трансценденталист провозглашает естественным даром для всех людей то, что «евангелическое» христианство приписывает лишь немногим как особый дар Духа. Эта вера постоянно находит свое выражение. Номера «Диала» светятся ею.
«Человек — это зачаток и эмбрион Бога: Вечность разовьет в нем Божественный Образ».
«Душа работает от центра к периферии, скрывая свои труды от взора чувств».
«Чувственный мир — это дух, развернутый в пространстве перед чувствами для их анализа, но чей синтез есть сама душа, а чья протеза есть Бог».
«Может наступить время, в бесконечном странствии души, когда факты воплощения, рождения, смерти, нисхождения в материю и восхождения из нее не будут составлять никакой части ее истории; когда она сама будет созерцать эту человеческую жизнь с эмоциями, сродни тем, что испытывает натуралист, изучая реликты вымерших рас существ».
«О восприятии, которое сейчас быстро становится осознанным фактом — что существует один разум, и что силы и привилегии, которые лежат в любом, лежат во всех; что я, как человек, могу претендовать и присваивать все, что где-либо было проявлено как истинное, прекрасное, доброе или сильное; что Моисей и Конфуций, Монтень и Лейбниц — это не столько индивидуумы, сколько части человека и части меня, и мой интеллект доказывает, что они мои собственные, — литература является самым лучшим выражением».
Так говорят мистер Олкотт и мистер Эмерсон. Томас Т. Стоун — скромный, замкнутый, глубокий и внутренне сосредоточенный человек, дитя духовной философии, в которой он верно жил и которой следовал, проповедуя ее с исключительной полнотой и богатством силы, — излагает свою позицию в статье под названием «Человек в веках», написанной для третьего номера «Диала»:
«Человек есть человек, вопреки всем лживым утверждениям, которые пытаются убедить его в обратном, вопреки всем мыслям, которые стремятся лишить его человеческого достоинства. В человеке есть дух, вдохновение от Всевышнего. Что есть, то есть. Вечное вечно; временное должно пройти мимо, оставив его стоять вовеки. Сейчас, как и всегда, среди людей есть сила покорять века, низлагать их, делать их лишь порождениями и слугами человека. Нужно лишь, чтобы мы заявили о своей прерогативе, чтобы человек с искренней верой утвердил: "Я есмь; во мне есть бытие. Века, вы приходите и уходите; появляетесь и исчезаете; вы — продукты, а не жизнь; пары с поверхности души, а не живой источник. Вы от меня, для меня, а не я от вас или для вас. Не с вами мое сродство, а с Вечным. Я есмь; я живу; духа я не имею; я и есть дух"».
Сэмюэл Д. Роббинс, еще один искренний пророк духовного человека, вновь излагает это кредо в присущей ему манере.
«В человеческой душе есть бесконечность, в которую немногие еще поверили и к которой немногие стремились. В глубинах нашей природы есть возвышенная сила морального принципа, которая почти сродни Всемогуществу; по сравнению с ней вся сила внешней природы слабее, чем хватка младенца. Существует духовная проницательность, которой достигает чистая душа, более ясная и пророческая, более широкая и обширная, чем может представить любое телескопическое видение. Существует вера в Бога и ясное восприятие Его воли, замыслов, провидения и славы, что дает обладателю уверенность, терпение и сладкое спокойствие при любом изменчивом и тревожном аспекте событий, чего не может осознать никто, кто не ощутил его влияния в своем собственном сердце. Существует общение с Богом, в котором душа чувствует присутствие Невидимого в глубочайших недрах своего существа с такой яркой отчетливостью и святым благоговением, что никакое слово не может описать это. Существует состояние единения с Богом — я не говорю, что оно часто достигается, но оно было достигнуто в этом мире, — в котором все прошлое, настоящее и будущее кажутся примиренными, а вечность обретенной и вкушаемой: и Бог и человек, земля и небо со всеми их тайнами постигаются в истине, как они лежат в разуме Бесконечного».
Поэт вторит пророку. Мы отметили для цитирования несколько отрывков из «Диала», но нескольких отдельных строф будет достаточно. К. П. Кранч начинает свои строки к океану так:
Tell me, brothers, what are we?
Spirits bathing in the sea of Deity.
Half afloat, and half on land,
Wishing much to leave the strand,
Standing, gazing with devotion,
Yet afraid to trust the ocean,
Such are we.
А так он заканчивает строки к Северному сиянию:
But a better type thou art
Of the strivings of the heart,
Reaching upwards from the earth
To the Soul that gave it birth.
When the noiseless beck of night
Summons out the inner light
That hath hid its purer ray
Through the lapses of the day,—
Then like thee, thou Northern Morn,
Instincts which we deemed unborn
[Pg 147] Gushing from their hidden source
Mount upon their heavenward course,
And the spirit seeks to be
Filled with God's eternity.
То, что подобная философия будет побуждать к стремлению, не нужно и говорить; стремление — это ее душа. Трансценденталист постоянно был в полете.
«Повсюду существование людей превращается в подготовку к существованию. Мы не живем по-настоящему в наши дни; но повсюду с помощью запатентованных изобретений и сложных устройств готовимся жить. Цель теряется в средствах, жизнь задушена приспособлениями. Мы не можем добраться до самих себя, так много внешних удобств нужно преодолеть. Сознание останавливается на полпути. Рефлексия рассеивается в обстоятельствах нашего окружения. Доброта истощается в средствах для достижения доброты, и вся бодрость и здоровье души тратятся на шарлатанские ухищрения, чтобы ее укрепить»... Что требуется веку — это не книги, а пример, высокий, героический пример; не слова, а дела; не общества, а люди — люди, которые будут иметь корень в самих себе и привлекать и обращать мир красотой своих плодов. Всякая истина должна быть живой, прежде чем ее можно будет адекватно познать или преподать. Люди предшествуют системам. Великие доктрины — это не источник, а продукт великих жизней. Практика киников должна предшествовать философии стоиков, и из бочки Диогена в конце концов вышли мудрость Эпиктета, красноречие Сенеки и благочестие Антонина».
«Религиозный человек живет ради одной великой цели: совершенствовать себя, соединиться чистотой с Богом, подготовить себя к небесам, взращивая в себе небесное расположение. Он обнаружил, что у него есть душа; что его душа — это он сам; что он не меняется вместе с изменчивыми вещами жизни, но получает от них дисциплину; что человек живет не хлебом единым, но что самые реальные из всех вещей, поскольку они наиболее долговечны, — это вещи невидимые; что вера, любовь и добродетель — источники его жизни, и что человек ничего не достигает, если не держится за них крепко. Он извлекает моральный урок, урок стойкости или упорства для себя, или новое свидетельство Бога и своей собственной бессмертной судьбы из каждого тяжелого повседневного труда».
Этот последний пассаж принадлежит человеку, который много лет был известен как ведущий музыкальный критик Новой Англии, если не всей Америки, — Джону С. Дуайту. Другой пишет:
«Душа лежит погребенной в разрушенном городе, борясь за свободу и взывая о помощи. Мирской торговец в жизненном караване слышит ее крики и говорит: это запертый маньяк. Но один истинный человек останавливается и с мучительным трудом отбрасывает крошащиеся обломки; пока наконец не находит под удушающей массой изувеченную форму необычайной красоты. Ослепителен свет для глаз, долго бывших слепыми; слабы конечности, долго бывшие в оковах; слабо дыхание, долго сдерживаемое. Но о! этот заливающий румянец, этот влажный глаз, этот упругий прыжок обновленной силы. Избавитель прижат к груди ангела».
Долг самосовершенствования провозглашается первостепенным и красноречиво проповедуется. Статья, из которой взят этот отрывок, под названием «Искусство жизни», анонимна, но предполагается, что она принадлежит перу Эмерсона:
«Дело жизни, насколько это касается индивидуума, и то, к чему особенно призван ученый, — это Самосовершенствование, полное раскрытие нашей индивидуальной природы. К этой цели, превыше всех других, искусство, о котором я говорю, направляет наше внимание и указывает наши усилия. Нет человека, как предполагается, которому эта цель была бы совершенно безразлична, который не желал бы обладать и этим, наряду с другими призами, при условии, что достижение этого было бы совместимо с личным комфортом и мирскими благами. Но дело самосовершенствования не допускает компромиссов. Либо оно должно стать четкой целью, либо быть полностью оставлено».
Но пустая трата времени — говорить об этом. Трансцендентализм упрекали в том, что он придает слишком большое значение самосовершенствованию, доводя его до эгоизма, принося в жертву ради него сочувствие, братскую любовь, чувства патриотизма, личную верность и честь, и радуясь созданию «гористого Я», питаемого за счет самых сладких гуманностей жизни; и Гете сразу же цитируется как трансцендентальный апостол евангелия бессердечного безразличия. Но если позволить обвинению против Гете остаться неопровергнутым, то оно должно быть предъявлено ему как человеку, а не как трансценденталисту; и даже если бы это было верно в отношении него как трансценденталиста, это не было верно в отношении Канта или Фихте, Шлейермахера или Гердера; Жана Поля или Новалиса; Кольриджа, Карлейля или Вордсворта; и кто когда-либо намекал, что это верно в отношении Эмерсона, который был одним из самых трудолюбивых учителей своего поколения и одним из самых искренних почитателей гения своей родной земли; — Маргарет Фуллер, чья жизнь была животворным потоком интеллектуального влияния; — Бронсона Олкотта, который каждую зиму в течение многих лет возил свои семена на далекий Запад, ища лишь восприимчивую борозду для своего драгоценного существа; — Теодора Паркера, который пожертвовал драгоценными днями учебы, страстью своей души к знаниям, своим почетным честолюбием достичь славы ученого, чтобы его страна в трудное время не нуждалась в том, что он мог дать; — Уильяма Генри Чэннинга, для которого мысль о человечестве — это вдохновение, а «жертва — вседостаточная радость»; — Джорджа Рипли, который предложил себя, все, что имел и чем был, чтобы эксперимент честного дружеского общества мог быть справедливо опробован? Под «самосовершенствованием» эти и остальные члены их братства понимали культуру того более благородного «я», которое включает сердце и совесть, сочувствие и духовность не как случайные ингредиенты, а как существенные качества. Самобытность они никогда не отождествляли с эгоизмом; они также никогда не смешивали и не связывали ее достижение с приобретением положения, власти, богатства или выдающейся репутации; личность была для них важнее индивидуума; они не искали награды, кроме как за служение; и сознание верного служения было их лучшей наградой.
Трансцендентализму принадлежит заслуга введения теории и практики диетологии, которую так усердно проповедуют сейчас просвещенные физиологи. Люди, которые рассматривали человека как душу, первыми преподали мудрость, которую сейчас внушают люди, рассматривающие человека как тело. Доктрина о том, что человеческие существа живут воздухом и светом; что пища должна быть простой и питательной; что грубое мясо должно быть исключено, а огненные спиртные напитки упразднены; что вина должны быть заменены «спиртными напитками», легкие вина — тяжелыми, а чистая вода — винами; — во все века преподавалась мистиками и идеалистами. Древним мастером этого был Пифагор. Их идея заключалась в том, что, поскольку тело было на время жилищем души, ее пристанищем и домом, ее тюрьмой или дворцом, ее органом, ее инструментом, ее ящиком с инструментами, средой ее деятельности, оно должно содержаться в идеальном состоянии для этих высоких функций. Они чтили плоть в благородстве своей заботы о ней. Они не были кислыми аскетами, но щедрыми потребителями эссенций и эликсиров; не истязателями материи, но ее очистителями и рафинировщиками; рассматривая ее как слишком изысканно смешанную и закаленную субстанцию, чтобы ее пытать и огрублять. Материалист предписывает умеренность, воздержание, трезвость, чтобы жизнь была долгой, комфортной и свободной от болезней. Идеалист предписывает их, чтобы жизнь была интеллектуальной, безмятежной, мирной, благотворной.
Главный мистик трансцендентальной группы был главным пророком этого невинного слова. «Новые идеи», — писал мистер Олкотт, — «имеют прямое отношение ко всем экономикам жизни. Они пересмотрят старые методы и введут новые культуры. Я с особой надеждой смотрю на их влияние на режим страны. Наши нынешние способы ведения сельского хозяйства истощают почву, и так будет до тех пор, пока жизнь остается такой чувственной и светской; узкое корыстолюбие, которое преобладает в торговле, в труде, в обменах, заканчивается развращением земли; оно порождает болезни, упадок во плоти — развращает и поглощает сердце». «Пир души — это божественное искусство. Вылепить эту статую из плоти из чистых материалов, замешивая ее в красоту и силу, — это прометеевское дело; и мы практикуем это, хорошо или плохо, во всех наших мыслях, актах, желаниях. Я хотел бы воздержаться от плодов угнетения и крови и ищу средства полной независимости. Это, если бы я не был несправедливо скован нищетой, было бы возможно. Одно чудо мы, тем не менее, совершили и скоро совершим все из них; — наше вино — вода, — плоть — хлеб; — лекарства — фрукты; — и мы кротко бросаем вызов всем сатирам и Эскулапу».
«Доктрина Самосского Мудреца гласила, что следует избегать любой пищи, которая препятствует прорицанию, вредит чистоте и целомудрию ума и тела, умеренности, здоровью, сладости нрава, мягкости манер, грации формы и достоинству осанки. Особенно те, кто хочет постичь глубочайшую мудрость и сохранить на всю жизнь вкус к изящным занятиям и стремлениям, должны воздерживаться от плоти, лелея справедливость, которую животные требуют от рук людей, и не убивая их ради пищи или выгоды». «Более чистая цивилизация, чем та, на которую мы можем претендовать, должна вдохновить гений человечества навыком должного обращения с почвами и душами, возвысить сельское хозяйство и культуру человека до религии искусства; более свободный обмен товарами, который поощряет нынешнее всемирное общение, распространяет более разнообразный, здоровый, классический стол, благодаря чему раса будет очищена от черт, слишком явно напоминающих варварство и зверя». Тимофей сказал о Платоне: «те, кто обедает с философом, не имеют на что жаловаться на следующее утро». Что у доктрины есть своя теплая, светящаяся сторона, видно из характерного стихотворения в маленьком томике под названием «Таблетки».
Призыв анахорета не всегда был так хорош, как его практика. Споря однажды об этом с проницательным человеком мира, он приводил в качестве причины для воздержания от животной пищи то, что человек тем самым отдаляется от животного. Ибо поедание говядины поощряет бычьи качества, а свиная диета повторяет трюк Цирцеи и превращает людей в свиней. Но, возразил друг, если воздержание от животной пищи оставляет животное снаружи, не вносит ли вкушение растительной пищи овощ внутрь? Я полагаю, картофельная диета превратит человека в картофелину. А что, если картофель будет мелким! Ответ философа не записан. Но в его случае зверь исчез, а лук-порей так и не стал заметным. В его случае здоровье, сила, ловкость, живость, жизнерадостность были полностью совместимы с отказом от животной пищи. Немногие люди сохраняли лучшие функции тела и ума так долго неповрежденными. Немногие потеряли так мало дней; так мало злоупотребляли ими; способны дать хороший отчет о столь многих. Вегетарианец семидесяти шести лет стыдит многих каннибалов сорока лет.
Трансценденталист был по натуре реформатором. Он не мог быть удовлетворен людьми такими, какими они были. Его доктрина о способностях людей, даже в самом умеренном изложении, разжигала до энтузиазма его надежду на перемены. Как бы его отвращение ни удерживало его в стороне некоторое время, его сочувствие вскоре возвращало его обратно, а его вера посылала его на передовую битвы. Начиная свою лекцию «Человек-реформатор», мистер Эмерсон не скрывает своей надежды, что каждый человек, к которому он обращается, «почувствовал свой собственный призыв отбросить все злые обычаи, робость и ограничения и быть на своем месте свободным и полезным человеком, реформатором, благодетелем, не довольствуясь тем, чтобы проскальзывать через мир, как лакей или шпион, избегая своей ловкостью и извинениями столько ударов, сколько может, но храбрым и честным человеком, который должен найти или прорубить прямой путь ко всему превосходному на земле, и не только идти достойно самому, но и облегчить всем, кто следует за ним, идти с честью и пользой». «Сила», — заявляет он, — «которая является одновременно пружиной и регулятором во всех усилиях реформ, — это убеждение, что в человеке есть бесконечное достоинство, которое проявится по призыву достоинства, и что все частные реформы — это устранение какого-то препятствия. Разве не высший долг, чтобы человек был почитаем в нас?» «В истории мира», — отмечает тот же великий учитель, — «доктрина Реформы никогда не имела такого размаха, как в настоящий час. Лютеране, гернгутеры, иезуиты, монахи, квакеры, Нокс, Уэсли, Сведенборг, Бентам в своих обвинениях общества — все уважали что-то — церковь или государство, литературу или историю, домашние обычаи, рыночный город, обеденный стол, чеканную монету. Но теперь все они и все остальное слышат трубу и должны спешить на суд — христианство, законы, торговля, школы, ферма, лаборатория: и нет королевства, города, статута, обряда, призвания, мужчины или женщины, которым не угрожал бы новый дух». «Позвольте мне почувствовать, что я должен быть любящим. Я должен позаботиться о том, чтобы мир стал лучше благодаря мне, и найти свою награду в самом акте. Любовь придала бы новый облик этому усталому старому миру, в котором мы живем как язычники и враги слишком долго, и согрело бы сердце видеть, как быстро суетная дипломатия государственных деятелей, бессилие армий, флотов и линий обороны были бы вытеснены этим безоружным ребенком».