«Трансцендентализм в Новой Англии: История»

«Если эти убеждения веры объединены в каждом акте сознания, и если сознание едино во всем человеческом роде, откуда возникает поразительное разнообразие, которое, кажется, существует между человеком и человеком, и в чем это разнообразие состоит? На самом деле, когда мы видим на первый взгляд так много кажущихся различий между одним индивидом и другим, одной страной и другой, одной эпохой человечества и другой, мы чувствуем глубокое волнение меланхолии и искушаемся рассматривать интеллектуальное развитие столь капризным, а даже все человечество — как явление без последовательности, без величия и без интереса. Но более внимательным наблюдением фактов доказано, что ни один человек не является чуждым ни одной из трех великих идей, которые составляют сознание, а именно личности или свободы человека, безличности или необходимости природы и провидения Бога. Каждый человек понимает эти три идеи немедленно, потому что он нашел их сначала и постоянно находит их снова внутри себя. Исключения из этого факта, своим малым числом, абсурдностями, которые они влекут за собой, трудностями, которые они создают, служат лишь для того, чтобы показать в еще более ясном свете универсальность веры в человеческом роде, сокровище здравого смысла, вложенное в истину, и мир и счастье, которые есть для человеческой души в том, чтобы не отбрасывать убеждения своего рода. Оставьте в стороне исключения, которые появляются время от времени в определенные критические периоды истории, и вы увидите, что массы, которые одни имеют истинное существование, всегда и везде живут в той же вере, формы которой только варьируются».

Эти несколько слишком обильные выдержки были намеренно взяты из первого тома «Образцов иностранной стандартной литературы», отредактированного Джорджем Рипли в 1838 году, а не из собрания сочинений Кузена, потому что они показывают, что ведущий трансценденталист Новой Англии считал наиболее важным в учении французской школы. Его собственную оценку философии и его ожидания от нее можно узнать из заключительных отрывков введения к этому тому:

«Цели, к которым стремится г-н Кольридж, мне кажется, в значительной мере достигаются философией Кузена. Эта философия разрушает, одним из самых красивых образцов научного анализа, который где-либо можно встретить, систему ощущения, против которой г-н Кольридж изрекает такие красноречивые и патетические осуждения. Она устанавливает на скале истину вечных чувств человеческого сердца. Она демонстрирует умозрительному исследователю, в строгих формах науки, реальность нашей инстинктивной веры в Бога, в добродетель, в человеческую душу, в красоту святости и в бессмертие человека.

«Такая философия, я не могу не верить, в конечном итоге найдет заветную обитель в юношеских привязанностях этой нации, в чьей истории, с самого начала, любовь к свободе, любовь к философскому исследованию и любовь к религии были объединены в трижды святой союз. Нам нужна философия, подобная этой, чтобы очистить и просветить нашу политику, освятить нашу индустрию, подбодрить и возвысить общество. Нам нужна она для нашего собственного использования в часы ментальных сомнений и мрака; когда тайна вселенной тяжело давит на наши души; когда фонтаны великой бездны разверзлись, и...

"Intellectual power

Goes sounding on, a dim and perilous way,"

над неспокойными водами бурного моря. Нам нужна она для использования нашими практическими людьми, которые, окруженные со всех сторон объектами чувств, поглощенные конкуренцией бизнеса, соперничеством общественной жизни или заботами профессионального долга и привыкшие смотреть на непосредственную и очевидную полезность всего, что обращается к их вниманию, часто приобретают отвращение ко всем моральным и религиозным исследованиям и, как почти неизбежное следствие, теряют интерес, а часто и веру в моральные и религиозные способности своей природы. Нам нужна она для использования нашими молодыми людьми, которые заняты активными занятиями жизни или посвящены культивированию литературы. Сколько людей на самом пороге мужской ответственности, под влиянием нескольких несчастных ошибок, которых знакомство с их высшей природой, как она раскрыта здравой религиозной философией, предотвратило бы, обрекли себя на позор, раскаяние и все беды нарушенной совести! Сколько людей стали жертвами красноречия софистов или жертвами ужасов фанатиков, для которых дух истинной философии — философии, «крещенной в чистом источнике вечной любви», сохранил бы очарование и красоту жизни».

«История философии» Кузена в переводе Х. Г. Линберга была опубликована в 1832 году. «Элементы психологии» К. С. Генри появились в 1834 году. Таким образом, Кузен был рано представлен и рекомендован, и его изложения немецких школ были приняты. Том, из которого были процитированы отрывки, оказал важное влияние на мысль Новой Англии.

V.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМ В АНГЛИИ.

Пророком новой философии в Англии был Сэмюэл Тейлор Кольридж; в начале нынешнего века, возможно, самая заметная фигура в нашем литературном мире; объект большего восхищения, центр большего сочувствия, источник большей интеллектуальной жизни, чем любой индивид его времени; критика, порицание, многообразные замечания, мишенью для которых он был сделан, лучше свидетельствуют о его силе, чем овации, которые он получал от своих почитателей. У верующих в его гений не хватало слов, чтобы выразить свое чувство его величия. Он был «вечным юношей», «божественным ребенком». Блестящие люди его периода признавали его превосходящий блеск; глубокие люди признавали его глубину; духовные люди шли к нему за вдохновением. Его ум, богатый и обильный, не содержащийся в барьерах условной формы, изливал обильный поток мыслей на всю литературную область. Он был эссеистом, журналистом, политиком, поэтом, драматургом, метафизиком, философом, теологом, богословом, критиком, толкователем, мечтателем, солилоквистом; во всем красноречивым, во всем интенсивным. Эффект, который он произвел на умы своих современников, вряд ли будет вериться сейчас. В настоящее время он немногим больше, чем имя: его книги объявляются нечитаемыми; его мнения не цитируются как авторитет; его сила исчерпана. Но в 1851 году Томас Карлейль, тогда уже прошедший годы своего энтузиазма и приближающийся к насмешливой эпохе своей интеллектуальной карьеры, говорил о нем в «Жизни Стерлинга» как о «Возвышенном человеке, который один в те темные дни спас свою корону духовной мужественности; избежав черных материализмов и революционных потопов, с Богом, свободой, бессмертием, все еще его; короле людей. Практические интеллекты мира не очень обращали на него внимание или небрежно считали его метафизическим мечтателем; но для восходящих духов молодого поколения он имел этот смутный, возвышенный характер и сидел там как своего рода Маг, опоясанный тайной и загадкой, его дубовая роща Додоны (дом г-на Гиллмана в Хайгейте), шепчущая странные вещи, неуверенная, оракулы ли это или жаргон». «Самому человеку Природа дала в высокой мере семена благородного дарования, и развернуть его было ему запрещено. Тонкий, рысьеглазый интеллект, трепетная, благочестивая чувствительность ко всему доброму и всему прекрасному; поистине луч эмпирейского света, — но внедренный в такую слабую расслабленность характера, в такие праздности и алчности, как делали странную работу с ним. Еще раз, трагическая история высокого дарования с недостаточной волей».

Это умаление мучительно справедливо; но пока Кольридж жил, эта самая праздность и моральная слабость добавляли к интересу, который он возбуждал, и придавали мистический блеск, как от божественного вдохновения, его ментальным выступлениям. Различие между нездоровьем и вдохновением никогда не было четко обозначено, и многословные высказывания слабо очерченной и слабо соединенной души легко принимались за оракулы. Таким образом, его моральные недостатки помогали его влиянию. Его удивительные способности к разговору или, скорее, к излиянию посреди восхищающихся друзей помогали иллюзии и очарованию. Он действительно казался вдохновенным, пока говорил; и поскольку его разговор охватывал каждую область, слушатели уносили и передавали впечатление сверхчеловеческой мудрости.

Впечатление, которое Кольридж произвел на умы совсем иного порядка, чем у Карлейля, дано в следующих строках Обри де Вера:

"No loftier, purer soul than his hath ever

With awe revolved the planetary page

From infancy to age,

Of knowledge, sedulous and proud to give her

The whole of his great heart, for her own sake;

For what she is: not what she does, or what can make.

And mighty voices from afar came to him;

Converse of trumpets held by cloudy forms

And speech of choral storms.

Spirits of night and noontide bent to woo him;

He stood the while lonely and desolate

As Adam when he ruled a world, yet found no mate.

His loftiest thoughts were but as palms uplifted;

Aspiring, yet in supplicating guise—

His sweetest songs were sighs.

Adown Lethean streams his spirit drifted,

Under Elysian shades from poppied bank,

With amaranths massed in dark luxuriance dank.

[Pg 79] Coleridge, farewell! That great and grave transition

Which may not king or priest or conqueror spare.

And yet a babe can bear,

Has come to thee. Through life a goodly vision

Was thine; and time it was thy rest to take.

Soft be the sound ordained thy sleep to break;

When thou art waking, wake me, for thy Master's sake."

В мае 1796 года — ему тогда было двадцать четыре года — Кольридж писал другу: «Я изучаю немецкий язык и примерно через шесть недель смогу читать на этом языке с терпимой беглостью. Теперь у меня есть мысли сделать предложение Робинсону, великому лондонскому книготорговцу, перевести все произведения Шиллера, что составило бы увесистый кварто, при условии, что он оплатит мое путешествие и путешествие моей жены в Йену и обратно, дешевый немецкий университет, где проживает Шиллер, и позволит мне два гинеи за каждый лист кварто, что содержало бы меня. Если бы я мог реализовать эту схему, я бы там изучал химию и анатомию и привез бы с собой все труды Землера и Михаэлиса, немецких теологов, и Канта, великого немецкого метафизика». В сентябре 1798 года в компании с Вордсвортом и его сестрой и за счет своих щедрых друзей Джозайи и Томаса Веджвудов он отправился в Германию и провел четырнадцать месяцев в упорном изучении. Там он посещал лекции Эйхгорна и Блуменбаха, познакомился с Тиком, довольно глубоко погрузился в философию и общую литературу и заразился умозрительными идеями, которые наполнили его воображение видениями интеллектуального открытия. «Трансцендентальный идеализм» Шеллинга, с которым Кольридж впоследствии был наиболее солидарен, был опубликован только в 1800 году. «Философия природы» была опубликована в 1797 году, за год до визита Кольриджа. В 1817 году он говорит читателям «Biographia Literaria», что смог достать только две книги Шеллинга — первый том его «Философских сочинений» и «Систему трансцендентального идеализма»; эти и «небольшой памфлет против Фихте, дух которого был, по моим чувствам, мучительно несовместим с принципами и который демонстрировал любовь к мудрости, а не мудрость любви».

Философские идеи Шеллинга сразу же понравились Кольриджу, который был прирожденным идеалистом, дерзкого гения, умозрительным, воображающим, оригинальным, способным на любое такое абстрактное достижение, какое предпринял немец.

«В «Natur Philosophie» Шеллинга и «System des Transcendentalen Idealismus» я впервые нашел гениальное совпадение со многим, что я выстрадал для себя, и мощную помощь в том, что мне еще предстояло сделать. Все основные и фундаментальные идеи родились и созрели в моем уме, прежде чем я когда-либо видел хоть одну страницу немецкого философа; и я мог бы действительно утверждать с правдой, прежде чем более важные работы Шеллинга были написаны или, по крайней мере, сделаны публичными. И этому совсем не стоит удивляться. Мы учились в одной школе; были дисциплинированы той же подготовительной философией, а именно трудами Канта; мы оба имели равные обязательства перед полярной логикой и динамической философией Джордано Бруно; и Шеллинг недавно, и как недавнее приобретение, признал то же самое привязанное почтение к трудам Беме и других мистиков, которое я сформировал в гораздо более ранний период. Упаси Бог, чтобы меня подозревали в желании вступить в соперничество с Шеллингом за почести, столь недвусмысленно принадлежащие ему по праву, не только как великому оригинальному гению, но и как основателю Философии природы и как самому успешному улучшителю Динамической системы, которая, начатая Бруно, была перевведена (в более философской форме и освобождена от всех ее примесей и визионерских сопровождений) Кантом, в котором она была родным и необходимым ростом его собственной системы. Последователи Канта, однако, на которых (по большей части) упал плащ их учителя, без или с очень скудной частью его духа, приняли его динамические идеи только как более утонченный вид механики. За исключением одной или двух фундаментальных идей, которые нельзя удержать от Фихте, Шеллингу мы обязаны завершением и самыми важными победами этой революции в философии. Для меня будет счастьем и честью достаточно, если я преуспею в том, чтобы сделать саму систему понятной моим соотечественникам и в применении ее к самым ужасным из предметов для самых важных из целей. Будет ли работа порождением собственного духа человека и продуктом оригинального мышления, будет обнаружено теми, кто является ее единственными законными судьями, лучшими тестами, чем просто ссылка на даты».

Вопрос о предполагаемом плагиате Кольриджа у Шеллинга нас здесь не касается. Была ли философия, которую он преподавал, продуктом его собственного мышления или он был лишь средством для передачи системы Шеллинга своим соотечественникам, для нас не имеет значения. Для нас достаточно знать, что англоговорящие люди на обоих берегах Атлантики получили их главным образом через англичанина. Те, кто интересуется другим вопросом, найдут репутацию Кольриджа оправданной в длинном и сложном введении к «Biographia Literaria», издание 1847 года, сыном поэта.

Кольридж был чистым трансценденталистом школы Шеллинга. Трансцендентальные фразы повторялись снова и снова в книгах и разговорах, «разум» и «рассудок», «интуиция», «необходимые истины», «сознание» и остальное, что использовалось для описания сверхчувственного мира и способностей, посредством которых он становился видимым. Он пусть говорит сам за себя. Следующий отрывок из «Biographia Literaria», глава XII, будет достаточно понятен тем, кто прочитал предыдущие главы или достаточно их, чтобы понять их кардинальные идеи:

«Критерий таков: если человек принимает как фундаментальные факты, и поэтому, конечно, недоказуемые и неспособные к дальнейшему анализу, общие понятия материи, духа, души, тела, действия, пассивности, времени, пространства, причины и следствия, сознания, восприятия, памяти и все эти, и удовлетворен, если только он может проанализировать все другие понятия в некоторые один или более из этих предполагаемых элементов, с правдоподобным подчинением и подходящим расположением; такому уму я бы как можно более вежливо передал намек, что для него эта глава не была написана.... Ибо философия, в своем высшем смысле, как наука об окончательных истинах, и поэтому scientia scientiarum, этот простой анализ терминов является только подготовительным, хотя как подготовительная дисциплина незаменим.

«Еще меньше можно ожидать благоприятного прочтения от прозелитов той краткой философии, которая, говоря о разуме, но думая о кирпиче и растворе или других образах, столь же абстрагированных от тела, придумывает теорию духа, давая прозвища материи, и за несколько часов может квалифицировать своих самых тупых учеников объяснять omne scibile, сводя все вещи к впечатлениям, идеям и ощущениям.

«Но пришло время сказать правду; хотя требуется некоторое мужество, чтобы признать это в эпоху и стране, в которой рассуждения на все темы, не привилегированные принимать технические термины или научные символы, должны быть адресованы публике. Я говорю, значит, что ни возможно, ни необходимо для всех людей, ни для многих, быть философами. Существует философское сознание, которое лежит под или (как бы) позади спонтанного сознания, естественного для всех отражающих существ. Как старшие римляне различали свои северные провинции на Цис-Альпийские и Транс-Альпийские, так можем мы разделить все объекты человеческого знания на те, что по эту сторону, и те, что по ту сторону спонтанного сознания. Последнее является исключительно доменом чистой философии, которая поэтому правильно озаглавлена трансцендентальной, чтобы отличить ее сразу, как от простой рефлексии и ре-презентации с одной стороны, так и с другой стороны от тех полетов беззаконного умозрения, которые, покинутые всем отчетливым сознанием, потому что нарушают границы и цели наших интеллектуальных способностей, справедливо осуждаются как трансцендентные.

«Первый ряд холмов, который окружает скудную долину человеческой жизни, является горизонтом для большинства ее обитателей. На его хребтах рождается и уходит солнце. С них восходят звезды, и, касаясь их, они исчезают. Многими даже этот ряд, естественный предел и оплот долины, известен лишь несовершенно. Его более высокие подъемы слишком часто скрыты в туманах и облаках от невозделанных болот, в которые немногие имеют мужество или любопытство проникнуть. Для множества внизу эти испарения кажутся, то как темные притоны ужасных агентов, в которые никто не может вторгнуться безнаказанно; и теперь все светящиеся, с цветами, не их собственными, они рассматриваются как великолепные дворцы счастья и силы. Но во все века были немногие, кто, измеряя и зондируя реки долины у подножия их самых дальних недоступных водопадов, узнали, что источники должны быть гораздо выше и гораздо внутрь; немногие, кто, даже в ровных потоках, обнаружили элементы, которые ни сама долина, ни окружающие горы не содержали или не могли поставить. Как и откуда к этим мыслям, этим сильным вероятностям, удостоверяющему видению, интуитивному знанию может наконец прийти, можно узнать только по факту. Я мог бы противопоставить вопросу слова, которыми Плотин предполагает, что Природа отвечает на подобную трудность: «Если кто-либо допросит ее, как она работает, если милостиво она удостоит слушать и говорить, она ответит, не подобает тебе беспокоить меня допросами, но понимать в тишине, даже как я молчу, и работать без слов».

«Они и только они могут приобрести философское воображение, священную силу самоинтуиции, кто внутри себя может интерпретировать и понять символ, что крылья воздушного сильфа формируются внутри кожи гусеницы; только те, кто чувствует в своих собственных духах тот же инстинкт, который побуждает куколку рогатой мухи оставить место в своем involucrum для антенн, которые еще придут. Они знают и чувствуют, что потенциальное работает в них, даже как актуальное работает в них! Короче говоря, все органы чувств созданы для соответствующего мира чувств; и мы его имеем. Все органы духа созданы для соответствующего мира духа; хотя последние органы не развиты у всех одинаково. Но они существуют у всех, и их первое появление раскрывается в моральном существе. Как иначе могло бы быть, что даже мирские люди, не полностью деградировавшие, будут созерцать человека простой и бескорыстной доброты с противоречивыми чувствами жалости и уважения. «Бедный человек, он не создан для этого мира». О, здесь они произносят пророчество универсального исполнения, ибо человек должен либо подняться, либо опуститься.

«Это существенный признак истинного философа — оставаться удовлетворенным никаким несовершенным светом, пока невозможность достижения более полного знания не была продемонстрирована. Что само общее сознание предоставит доказательства своим собственным направлением, что оно связано с главными течениями под поверхностью, я просто приму как постулат pro tempore.... На НЕПОСРЕДСТВЕННОМ, которое живет в каждом человеке, и на первоначальной интуиции или абсолютном утверждении его (которое также есть в каждом человеке, но не в каждом человеке поднимается в сознание), вся достоверность нашего знания зависит; и это становится понятным ни одному человеку через служение простых слов извне. Среда, посредством которой духи понимают друг друга, — это не окружающий воздух, но свобода, которой они обладают сообща, как общий эфирный элемент их бытия, трепетные взаимности которого распространяются даже до самого сокровенного души. Где дух человека не наполнен сознанием свободы (было бы только от его беспокойства, как у одного, борющегося в рабстве), все духовное общение прервано, не только с другими, но даже с самим собой. Неудивительно, значит, что он остается непостижимым для себя, так же как и для других. Неудивительно, что в страшной пустыне своего сознания он утомляет себя пустыми словами, на которые не отвечает дружеское эхо, ни из его собственного сердца, ни из сердца ближнего; или сбивает себя с толку в погоне за ноциональными призраками, простыми преломлениями от невидимых и далеких истин через искажающую среду его собственного неоживленного и застойного рассудка! Оставаться непонятным для такого ума, восклицает Шеллинг по подобному случаю, есть честь и доброе имя перед Богом и человеком.

«Философия занимается объектами внутреннего чувства и не может, подобно геометрии, приписать каждому построению соответствующую внешнюю интуицию... Теперь направление внутреннего чувства по большей части определяется лишь актом свободы. Сознание одного человека простирается лишь на приятные или неприятные ощущения, вызванные в нем внешними впечатлениями; другой расширяет свое внутреннее чувство до осознания форм и количества; третий, помимо образа, осознает концепцию или понятие вещи; четвертый достигает понятия своих понятий — он размышляет о собственных размышлениях; и таким образом, мы можем без преувеличения сказать, что один обладает большим или меньшим внутренним чувством, чем другой...»

«Постулат философии и одновременно проверка философских способностей — это не что иное, как ниспосланное с небес "Познай самого себя". И это верно как практически, так и умозрительно. Ибо, поскольку философия — это не только наука о разуме или рассудке и не просто наука о морали, но наука о Бытии в целом, ее первооснова не может быть ни чисто умозрительной, ни чисто практической, но и той, и другой одновременно. Всякое знание покоится на совпадении объекта с субъектом. Ибо мы можем знать только то, что истинно; а истина повсеместно полагается в совпадении мысли с вещью, представления с представленным объектом».

Затем Кольридж ставит и обсуждает две альтернативы. 1. Либо объективное принимается как первичное, и тогда мы должны объяснить возникновение субъективного, которое сливается с ним, что и предполагает натурфилософия. 2. Либо субъективное принимается как первичное, и тогда мы должны объяснить возникновение объективного, что предполагает духовная философия. Трансценденталист принимает последнюю альтернативу.

«Вторая позиция, которая не только требует, но и делает необходимым признание своей непосредственной достоверности как для научного разума философа, так и для здравого смысла человечества в целом, а именно: Я ЕСМЬ, — не может по праву называться предрассудком. Она, конечно, безосновна; но в самой своей идее она исключает всякое основание и, будучи отделенной от непосредственного сознания, теряет весь свой смысл и значение. Она безосновна, но лишь потому, что сама является основанием всякой другой достоверности. Теперь кажущееся противоречие, состоящее в том, что первая позиция — а именно, что существование вещей вне нас, которое по своей природе не может быть непосредственно достоверным, — должна приниматься так же слепо и независимо от всяких оснований, как и существование нашего собственного бытия, трансцендентальный философ может разрешить лишь при допущении, что первое бессознательно включено во второе; что оно не просто согласовано, но тождественно, есть одно и то же с нашим собственным непосредственным самосознанием. Доказать это тождество — задача и цель его философии».

«Если скажут, что это идеализм, пусть помнят, что это лишь постольку идеализм, поскольку он в то же время и именно по этой причине является самым истинным и самым обязывающим реализмом».

Следовать за изложением дальше для текущей цели, которая состоит в том, чтобы сформулировать фундаментальные принципы философии, а не приводить процессы рассуждения, которыми они иллюстрируются, нет необходимости. Будь Кольридж просто философом, его влияние на свое поколение было бы незначительным; ибо его изложения были фрагментарны; его мысли были слишком стремительны и бурны в своем потоке, чтобы быть систематически упорядоченными; его стиль, местами сильный и ясный, прерывается слишком частыми эпизодами, отступлениями и пояснительными скобками, чтобы быть доступным для неподготовленного читателя. Помимо философа, он был теологом. Его глубочайший интерес лежал в проблемах теологии. Его ум постоянно вращался вокруг вопросов троицы, воплощения, Святого Духа, греха, искупления, спасения. Он обдумывал бесконечные книги на эти темы, и, в частности, одну — «О Логосе», которая должна была устранить все трудности и примирить все противоречия. «В целом, эти мертвые церкви, эта мертвая английская церковь в особенности, должны быть возвращены к жизни. Почему нет? Она не была мертва; душа ее в этом иссохшем теле была лишь трагически спящей. Атеистическая философия, правда, была на ее стороне; и Юм с Вольтером могли на своей почве неопровержимо выступать против любой церкви: но поднимите церковь и их в высшую сферу аргументации, они умирали в бессилии, церковь же оживляла себя в первозданной цветущей силе, снова становилась живым кораблем пустыни и непобедимо несла вас через все преграды».

Философия была принята как основа для теологии, и, по-видимому, лишь постольку, поскольку она эту основу предоставляла. Миссис Кольридж в примечании к IX главе «Biographia Literaria» заявляет, что ее муж вскоре после написания этой работы стал испытывать неудовлетворенность системой Шеллинга, рассматриваемой как фундаментальная и всеобъемлющая схема, призванная показать отношения Бога к миру и человеку. Она настаивает, что он возражал против нее как по существу пантеистической, радикально несовместимой с верой в Бога как в нравственное и разумное существо, как в нечто вне и выше мира, как в высший разум, которому человеческий разум обязан почтением и преданностью — несовместимой с любым верным взглядом и глубоким чувством нравственного и духовного бытия человека. Он был в основном озабочен построением «философской системы, в которой христианство — основанное на триедином бытии Бога и охватывающее первородный грех и всеобщее искупление (по словам Карлейля), христианство идеальное, духовное, вечное, но также и необходимо историческое, реализованное и проявленное во времени — должно было предстать как согласующееся, или, скорее, как единое с идеями разума и требованиями духовного и умозрительного ума, сердца, совести, разума, которые все должны быть удовлетворены и примирены в одном союзе мира».

Это объясняет интерес, который молодые и восторженные умы в Английской церкви проявляли к Кольриджу, стихи, только что процитированные из Обри де Вера, одного из новой школы верующих, восхищенное ученичество Фредерика Денисона Мориса, сердечную преданность лидеров духовной реформации в Англии. Кольридж был настоящим основателем Широкой церкви, которая пыталась оправдать вероучение и таинство, подставляя идеи духовной философии вместо формального авторитета традиций, которые разум эпохи отбрасывал.

Люди, сочувствовавшие тому же движению в Америке, испытывали ту же благодарность к своему лидеру. Уже в 1829 году «Помощь размышлению» была переиздана доктором Джеймсом Маршем. Калеб Спрэг Генри, профессор философии и истории в Нью-Йоркском университете в 1839 году, а до этого житель Кембриджа, восторженный мыслитель и красноречивый собеседник, любил распространяться о гении английского философа и был лучше любой книги в передаче информации о нем, лучше многих книг в пробуждении интереса к его мысли. Имя Кольриджа произносилось с глубоким почтением, его книги усердно изучались, а терминология трансцендентализма была так же привычна, как и обыденные вещи в кругах богословов и литераторов. В настоящее время Гегель — пророк этих верующих, Шеллинг устарел, а Кольридж, английский Шеллинг, уже отжил свое. Перемена отмечена почти полным отсутствием страстного энтузиазма, творческого блеска и пыла, которые характеризовали трансцендентальную фазу движения. Кольридж был живым мыслителем; его ум был пламенем; его мысли горели внутри него и исходили от него на языке, который дрожал и пульсировал силой вложенных в него идей. Он был богословом, проповедником удивительнейшего красноречия. В возрасте сорока трех или сорока четырех лет сержант Талфорд слышал его беседы.

«Сначала его тон был разговорным: он, казалось, заигрывал с мелководьем предмета и с фантастическими образами, которые его окружали; но постепенно мысль становилась глубже, и голос углублялся вместе с мыслью; поток, набирая силу, казалось, увлекал за собой все, что противостояло его движению, и смешивал их со своим течением; и, простираясь среди областей, окрашенных неземными цветами, терялся в воздушной дали на горизонте фантазии». В двадцать пять лет Уильям Хэзлитт слышал его проповедь.

«Это было в январе 1798 года, когда я встал однажды утром до рассвета, чтобы пройти десять миль по грязи и услышать проповедь этого знаменитого человека. Никогда, сколько бы я ни жил, у меня не будет такой прогулки, как эта холодная, сырая, неуютная прогулка зимой 1798 года. Il y a des impressions que ni le temps ni les circonstances peuvent effacer. Dusse je vivre des siècles entiers, le doux temps de ma jeunesse ne peut renaître pour moi, ni s'effacer jamais dans ma memoire. Когда я добрался туда, орган играл сотый псалом, и когда он закончил, мистер Кольридж встал и объявил свой текст. "Он снова удалился на гору, один". Когда он произнес этот текст, его голос "поднялся, как поток богатых дистиллированных ароматов"; и когда он дошел до последних двух слов, которые произнес громко, глубоко и отчетливо, мне, тогда еще молодому, показалось, будто звуки отозвались эхом из глубины человеческого сердца, и будто эта молитва могла проплыть в торжественной тишине через всю вселенную. Мне пришла на ум мысль о святом Иоанне, о гласе вопиющего в пустыне, у которого чресла были препоясаны и чьей пищей были акриды и дикий мед. Затем проповедник устремился в свой предмет, как орел, играющий с ветром. Проповедь была о мире и войне, о церкви и государстве, не об их союзе, а об их разделении; о духе мира и духе христианства, не как об одном и том же, а как о противоположных друг другу. Он говорил о тех, кто начертал крест Христов на знаменах, капающих человеческой кровью. Он совершил поэтическое и пасторальное отступление и, чтобы показать последствия войны, провел поразительный контраст между простым мальчиком-пастушком, погоняющим свою упряжку в поле или сидящим под боярышником, играющим на свирели для своего стада, словно он никогда не состарится; и тем же бедным деревенским парнем, завербованным, похищенным, привезенным в город, напоенным в кабаке, превращенным в жалкого барабанщика, с волосами, стоящими дыбом от пудры и помады, длинной косой на спине и разодетым в мишуру профессии крови».

'Such were the notes our once loved poet sung;'

и сам я не мог бы быть более восхищен, если бы услышал музыку сфер. Поэзия и Философия встретились, Истина и Гений обнялись под взором и с одобрения Религии. Это было даже выше моих надежд. Я вернулся домой вполне удовлетворенным».

Влиянию Кольриджа в значительной степени способствовали современные журналы, которые помогали своими яростными попытками сокрушить его и вызывали сочувствие к нему своими попытками высмеять и затравить его. Джеффри разобрал «Biographia Literaria» в «Эдинбургском обозрении» в августе 1817 года; «настолько благоприятно для книги, насколько можно было ожидать», — спокойно замечает редактор. Бесчисленные разновидности суждений были представлены в «Дублинском университетском журнале», «Британском и иностранном ежеквартальнике», «Фрейзере», «Блэквуде», «Христианском ежеквартальнике», «Спектаторе», «Ежемесячном обозрении», «Эклектике», «Вестминстере», большинство из которых содержали несколько статей по разным аспектам предмета. В Америке Джордж Б. Чивер писал в «Североамериканском обозрении», Ф. Х. Хедж — в «Христианском экзаменаторе», Д. Н. Лорд — в «Теологическом журнале Лорда», Г. Т. Такерман — в «Южном литературном вестнике», Ноа Портер — в «Bibliotheca Sacra». «Нью-Йоркское обозрение», «Американский ежеквартальник», «Американское вигское обозрение» — все внесли свой вклад в кольриджианскую литературу и продемонстрировали широкие пределы его влияния. Читатели Лэмба, Хэзлитта, Вордсворта, Саути и блестящих эссеистов, которые сделали столь увлекательной английскую литературу первой трети нашего века, должны были неизбежно познакомиться с Кольриджем. «Старый мореход» и «Кристабель», лежавшие на каждом столе, вызывали интерес к человеку, от которого исходили столь поразительные произведения; так что многие, кто мало или совсем ничего не понимал в его философских идеях, усвоили нечто от их духа и тона. У него были ученики, которые никогда не слышали его выступлений даже в печати, и последователи, которые никогда не видели его облика даже в набросках критиков. Его мысли витали в воздухе; ментальная атмосфера теологических школ была ими изменена. Они незаметно пересаживали учреждения и вероучения из старых регионов в новые.

В 1851 году Томас Карлейль спародировал Кольриджа, высмеял его торжественную оракульную манеру, его «заунывное гнусавое пение», его «об-ъ-ект и суб-ъ-ект», его «речь, не текущую никуда, подобно реке, а растекающуюся повсюду в неразрешимых течениях и водоворотах, подобно озеру или морю; ужасно лишенную определенной цели или задачи, более того, часто лишенную логической понятности; во что вам верить или что делать в любом земном или небесном деле, упорно отказывающуюся проясниться, так что большую часть времени вы чувствовали себя логически потерянными; утопающими почти до смерти в этом приливе остроумных слов, растекающихся безгранично, словно чтобы затопить мир». Но в его ранние дни «ветреные разглагольствования» и «головокружительная метафизика» имели свое очарование и для него; философия мудреца из Хайгейта была по сути и плодам его собственной. Он довольно подробно и с завидной частотой, а также с большим красноречием объяснял различие между «рассудком» — способностью, которая наблюдала, обобщала, выводила, аргументировала, заключала, и «разумом» — способностью, которая видела идеальные формы истины лицом к лицу и созерцала сокровенную реальность вещей. Он с энтузиазмом ученика распространялся о принципах трансцендентальной философии, рисовал в ярких красках обещания, которые она несла, искренне пророчествовал о лучшем времени для литературы, искусства, социальной этики и религиозной веры, которое она принесет, яростно проповедовал против фальши в церкви и государстве с горы видения, которую она открывала. Мы уже видели, как он мог говорить о Канте, Фихте, Новалисе, о Гете и Жане Поле. Тридцать пять лет назад Карлейль был верховным жрецом новой философии. Эмерсон редактировал его сборники, и остатки его чернильницы приветствовались как драгоценный осадок фонтана вдохновения. В 1827 году он защищал «Критику чистого разума» против глупых возражений со стороны сенсуализма как, по мнению наиболее компетентных судей, «безусловно величайшее интеллектуальное достижение века, в котором она увидела свет», и утверждал как нечто авторитетное, что искатель чистой истины должен начинать с интуиции и двигаться вовне в свете откровения, оттуда почерпнутого. В 1831 году он довел этот принцип до крайности, утверждая, что полная сдача информирующему гению, сдача настолько полная, что она равносильна отказу от определенной цели и воли, является свидетельством совершенной мудрости; ибо именно так мы интерпретируем парадоксальное учение о «бессознательном», которое подразумевало, что для спасения души ее нужно забыть; что сознание — это болезнь; что во многой мудрости много печали.

Будь Карлейль больше философом и меньше проповедником, больше мыслителем и меньше характером, больше терпеливым тружеником в поисках истины и меньше литератором, его первый интеллектуальный импульс мог бы продлиться дольше. Как бы то ни было, реакция наступила как раз в зрелом возрасте, и апостол трансцендентальных идей стал поборником Силы. Его трансцендентализм, по-видимому, был делом чувства, а не убеждения. Человек огромной силы чувств, его юность, как это бывает с людьми чувства, была романтической, восторженной, полной надежд, бурной; его зрелость, как это также бывает с людьми чувства, была своевольной и властной, с печалью, углубляющейся до угрюмости, и безнадежностью, граничащей с отчаянием.

Эра отчаяния еще не наступила в тот период, когда ум Новой Англии бродил идеями новой философии. Тогда все было смелым, гуманным, стремящимся ввысь. Обличения материализма в философии, формализма в религии и утилитаризма в личной и социальной этике разносились по всей стране; превосходные оправдания души против чувств, духа против буквы, веры против обряда, героизма и благородства против мелких удобств рынка зажигали все искренние сердца. Эмфатические заявления о том, что «чудо и благоговение — условия прозрения и источник силы; что вера предшествует знанию и глубже его; что эмпирическая наука может лишь играть на поверхности непостижимых тайн; что в порядке реальности идеальное и невидимое — истинный адамант мира, а законы материального явления — лишь его наносные образования; что в сокровенной мысли людей есть жажда, для которой источники природы — лишь мираж, и которая стремится к водам вечности», падали, как освежающие ветры с холмов, на детей человеческих, заключенных в обычаи и задушенных традицией. Бесконечно разнообразные иллюстрации ценности красоты, величия истины, превосходства простой, благочестивой искренности в природе, литературе, характере; жгучая настойчивость в необходимости свежего вдохновения из области безмятежных идей — все это, казалось, исходило от души, заново пробужденной, если не специально наделенной видением провидца. Это было лучше, чем философия; это была философия, оживленная чувством и целью.

Карлейль рано выучил немецкий язык, как и Кольридж, и глубоко пил из источников его лучшей литературы. Ему он открыл новый мир мысли, о котором обычный англичанин не имел представления. Кольридж чувствовал себя там как дома в силу своего природного гения, а также благодаря знакомству, данному ему Уильямом Ло, Джоном Пордажем, Ричардом Сомарезом и Якобом Беме, так что внезапно открытый континент поразил его меньше; но Карлейль был как человек, застигнутый врасплох, очарованный, плененный, опьяненный видами и звуками вокруг него. Будучи неподготовленным предшествующим размышлением и подавленный роскошью цвета, богатство было для него слишком велико; оно в конце концов приелось его аппетиту, и он испытал реакцию, подобную реакции сенсуалиста, чей бред сначала убеждает его, что он нашел свою душу, а затем заставляет его бояться, что он ее потерял.

С реакционной стадией карьеры Карлейля, когда, как замечает откровенный критик, «он с криком отбросил проблемы, которыми занималась его юность, как плод, из-за которого был потерян рай; раскаялся во всяком познании добра и зла; наложил повязку на открытые глаза морали, религии, искусства и не видел спасения, кроме как в духовном самоубийстве, погрузившись в течения инстинктивной природы, которые уносят нас неизвестно куда» — мы не имеем дела. Его интерес для нас заканчивается вместе с его моральным энтузиазмом.

Более безмятежное и благотворное влияние исходило от поэта Вордсворта, чья слава росла вместе со славой Кольриджа, боролась против той же оппозиции и обрела даже более устойчивый блеск. Между ними было родство, которое Вордсворт не признавал, но которое Кольридж более чем подозревал и пытался раскрыть. Одна глава в первом томе «Biographia Literaria» и четыре главы во втором томе посвящены рассмотрению поэзии Вордсворта, и предпринимается попытка, не совсем успешная, привести психологическую веру Вордсворта в согласие с его собственной.

Гений Вордсворта предоставил критикам материалы для размышлений, которые должны быть найдены в соответствующих местах. У нас нет свежего анализа, который можно было бы предложить. То, что секрет его власти над простодушными и верующими умами его эпохи кроется в чувстве, которым он наделил обыденные сцены и характеры, — поверхностное предположение. Что побудило его наделить обыденные сцены и характеры чувством и что сделало это обстоятельство интересным именно для этого класса умов? Что, как не тот же скрытый идеализм, который пришел к осознанному и формальному выражению у Кольриджа и подсказал одному то, что было провозглашено другим? Ибо Вордсворт был метафизиком, хотя и не подозревал об этом ясно; по крайней мере, если и подозревал, то был осторожен, чтобы не выдать себя обычными признаками. Философы признали его и выразили ему свое признание.

В «Диале» Вордсворт упоминается с почетом; не обсуждается, как Гете, а приятно упоминается как хорошо известный друг. Третий том этого журнала, апрель 1843 года, содержит статью «Европа и европейские книги», в которой встречается следующая дань уважения Вордсворту:

«Главная заслуга Вордсворта в том, что он сделал для здравомыслия этого поколения больше, чем любой другой писатель. В начале жизни, в момент кризиса, как говорят, в его личных делах, он сделал выбор между принятием и защитой некоторых законных прав с шансами на богатство и положение в мире — и внутренними побуждениями своего небесного гения; он принял свою сторону; он принял призвание быть поэтом и сел, вдали от городов, в грубой одежде и с простой пищей, чтобы следовать небесному видению. Выбор, который он сделал в своей воле, проявился в каждой строке как реальный. У нас есть поэты, которые пишут поэзию общества, патрициев и конвенциональной Европы, как Скотт и Мур; и другие, которые, как Байрон или Бульвер, пишут поэзию порока и болезни. Но Вордсворт бросил себя на свое место, не делал никаких оговорок или условий; человек и писатель не должны были быть разделены. Он сидел у подножия Хелвеллина и на берегу Уиндермира и брал их лучезарные утра и их возвышенные полночи за свою тему, а не Марло, не Мессинджер, не Гораций, не Мильтон и не Данте. Он раз и навсегда оставил стили, стандарты и способы мышления Лондона и Парижа, книги, которые там читают, и цели, которые там преследуют, и написал Хелвеллин, Уиндермир и тусклых духов, которых эти места приютили. Не было ни малейшей попытки примирить их с духом моды и эгоизма, ни показать, с большим почтением к превосходному суждению герцогов и графов, что хотя Лондон был домом для людей с большими способностями, все же у Уэстморленда были свои утешения для тех, кого судьба осудила на сельскую жизнь; но с полным удовлетворением он жалел и упрекал их ложные жизни и воспевал свою собственную с религией истинного священника. Отсюда антагонизм, который сразу почувствовался между его поэзией и духом времени, что здесь не только критика, но и совесть и воля были сторонами; дух литературы, и образы жизни, и конвенциональные теории поведения в жизни были поставлены под вопрос на совершенно новых основаниях, не из платонизма, не из христианства, а из уроков, которые сельская муза преподала крепкому пешеходу, взбирающемуся на гору и следующему за рекой от ее истока до самого моря. Каннинги и Джеффри столицы, «Придворные журналы» и «Литературные вестники» были не очень довольны и проголосовали за то, что поэт — зануда. Но то, что поднялось в нем так высоко до губ, поднялось во многих других так высоко до сердца. То, что он сказал, они были готовы услышать и подтвердить. Влияние витало в воздухе и разносилось вверх и вниз по одиноким и многолюдным местам, сопротивляясь популярному вкусу, изменяя мнения, которые оно не меняло, и вскоре стало ощущаться в поэзии, в критике, в планах жизни и, наконец, в законодательстве. В этой стране оно очень рано нашло оплот, и его эффект можно проследить во всей поэзии как Англии, так и Америки».

Это сказано верно и хорошо, хотя и совершенно неадекватно. Пренебрежительное упоминание платонизма можно было бы опустить, ибо, возможно, Вордсворт уловил нечто от философии, которая витала в воздухе. Мистер Эмерсон в «Мыслях о современной литературе» во втором номере «Диала» за октябрь 1840 года затронул более глубокую струну.

«Слава Вордсворта, — говорит он, — является ведущим фактом в современной литературе, если учесть, насколько враждебным его гений поначалу казался господствующему вкусу и с какими слабыми поэтическими талантами было установлено его великое и постоянно растущее господство. Больше, чем у любого поэта, его успех был не его собственным, а успехом идеи, которую он разделял со своими современниками и которую ему редко удавалось адекватно выразить. «Прогулка» пробудила в каждом любителе природы верное чувство. Мы видели, как сияют звезды, мы чувствовали трепет гор, мы слышали шелест ветра в траве и снова узнали невыразимую тайну одиночества. Это была великая радость. Это было ближе к природе, чем все, что у нас было раньше. Но интерес к поэме заканчивался почти на рассказе о влиянии природы на ум Мальчика в первой книге. Очевидно, для этого отрывка поэма и была написана, и за исключением этого и нескольких отрывков подобного характера в продолжении, вся поэма была скучной. Здесь не было поэмы, но здесь была поэзия и верный указатель того, где тонкая муза собиралась разбить свой шатер и найти аргумент для своей песни. Это была человеческая душа в эти последние века, стремящаяся к справедливому обнародованию самой себя. Добавьте к этому, однако, великую похвалу Вордсворту, что больше, чем любой другой современный бард, он проникнут благоговением перед чем-то более высоким, чем (сознательная) мысль. В нем есть то свойство, общее для всех великих поэтов, — мудрость человечности, которая выше любых талантов, которые они проявляют. Это самая мудрая часть Шекспира и Мильтона, ибо они поэты благодаря свободному течению, которое они позволяют информирующей душе, которая через их глаза снова созерцает и благословляет вещи, которые она создала. Душа выше своего знания, мудрее любого из своих творений».

В общем предисловии к своим стихам, где Вордсворт обсуждает принципы поэтического искусства, он писал: «Воображение осознает неразрушимое господство; душа может пасть, будучи не в силах поддержать свое величие, но если однажды почувствовано и признано, никаким актом любой другой способности ума оно не может быть расслаблено, ослаблено или уменьшено. Фантазия дана, чтобы оживить и обмануть временную часть нашей природы; Воображение — чтобы побудить и поддержать вечную». И в приложении: «Вера была дана человеку, чтобы его привязанности, отделенные от сокровищ времени, могли быть склонны поселиться на сокровищах вечности: возвышение его природы, которое эта привычка производит на земле, будучи для него презумптивным доказательством будущего состояния существования и давая ему право приобщиться к его святости. Религиозный человек ценит то, что видит, главным образом как «несовершенное отражение» того, что он неспособен видеть». Было ли это эхом немецкого Якоби, чье учение о Вере некоторое время было распространено в интеллектуальном мире?

Ода «Напоминания о бессмертии из воспоминаний раннего детства» была ясным воспоминанием о платонизме. Эта знаменитая поэма была любимой среди всех других излияний Вордсворта у трансценденталистов, которые считали ее высшим выражением его гения и наиболее характерной для его склонности. Эмерсон в своей последней беседе о Бессмертии называет ее «лучшим современным эссе на эту тему». Многие отрывки в «Прогулке» свидетельствуют о трансцендентальном характере веры автора. Кольридж цитирует следующие строки:

"For I have learned

To look on nature, not as in the hour

Of thoughtless youth, but hearing oftentimes

The still sad music of humanity,

Nor harsh nor grating, though of ample power

To chasten and subdue. And I have felt

A presence that disturbs me with the joy

Of elevated thoughts; a sense sublime

Of something far more deeply interfused,

Whose dwelling is the light of setting suns,

And the round ocean and the living air,

And the blue sky, and in the mind of man;

A motion and a spirit that impels

All thinking things, all objects of all thought,

And rolls through all things."

Следующий процитированный отрывок напоминает самый язык Фихте в его «Назначении человека»: «In der Liebe nur ist das Leben, ohne Sie ist Tod und Vernichtung».

This is the genuine course, the aim, the end,

Of prescient Reason; all conclusions else

Are abject, vain, presumptuous and perverse,

The faith partaking of those holy times.

Life, I repeat, is energy of Love,

Divine or human; exercised in pain,

In strife and tribulation; and ordained,

If so approved and sanctified, to pass

Through shades and silent rest, to endless joy.

Другой отрывок напоминает «пантеизм» Шеллинга.

Thou—who didst wrap the cloud

Of infancy around us, that Thyself

Therein with our simplicity awhile

Might'st hold, on earth, communion undisturbed,

Who from the anarchy of dreaming sleep,

Or from its death-like void, with punctual care,

And touch as gentle as the morning light,

Restorest us, daily, to the powers of sense

And reason's steadfast rule,—Thou, thou alone

Art everlasting, and the blessed Spirits,

Which Thou includest, as the Sea her Waves.

For adoration Thou endurest; endure

For consciousness the motions of Thy will;

For apprehension those transcendent truths

Of the pure Intellect, that stand as laws;

Submission constituting strength and power,

Even to Thy Being's infinite majesty!

Имея перед собой экземпляр стихов Вордсворта, когда-то принадлежавший искреннему трансценденталисту, я нахожу эти и многие строки подобного содержания подчеркнутыми; показывая, как дорог был английский поэт американскому читателю.

Были и другие, кто придерживался и провозглашал новую веру, пришедшую из Германии, преображенный протестантизм земли Лютера. Но этих трех имен будет достаточно, чтобы указать на богатство вклада Англии в духовную жизнь Нового Света — Кольридж, Карлейль, Вордсворт — философ, проповедник, поэт; человек мысли, человек литературы, человек воображения. Они охватывают все методы, которыми свежий энтузиазм к душе передавал свою силу. Эти трое были везде читаемы и везде обсуждаемы. Они занимали видные места в глазах общественности. Они погрузились в тень только тогда, когда вера, которая их прославляла, начала угасать.

Примечательно, что Эмерсон в только что процитированной статье, написанной в 1840 году, переходит от Вордсворта к Лэндору; в то время как автор другой статьи, написанной в 1843 году, переходит, и почти с выражением облегчения, от Вордсворта к Теннисону, новому поэту, чья зарождающаяся слава угрожала утренней звезде затмением. К этому времени трансцендентализм был на убыли. «Диал» отмечал еще один год часы великого дня, а затем был убран со своего места, и был введен научный метод измерения прогресса. У Вордсворта из года в год была уменьшающаяся доля поклонников: из года в год поклонников Теннисона становилось все больше. Уже в 1843 году страсть к музыке, цвету и внешнему лоску была очевидна. Элегантность и тонкость Теннисона, его богатая фантазия, его мастерство владения языком, его метрическое искусство, его вкус к роскошному и великолепному прокладывали себе путь к популярности. У критика в «Диале» есть сомнения: «В этих будуарах из дамаста и алебастра находишься дальше от суровой природы и человеческой жизни, чем в «Лалла Рук» и «Любви ангелов». Среди качающихся кадил и надушенных ламп, среди бархата и славы мы тоскуем по дождю и морозу. Розовое масло хорошо, но дикий воздух лучше». Но сладости были распробованы и испортили вкус к старой простоте. Для человека, который любил его, очарование Вордсворта было идиллическим; для немногих, кто склонял перед ним голову, оно было мистическим и пророческим. Идиллическое чувство приелось вкусу. Это была реакция на искусственные формы чувствительности, и, насладившись своим днем, она подчинилась закону перемен, который вызвал ее к жизни. Моральная серьезность, мистический идеализм стали непопулярными вместе со школой философии, из которой они возникли, и уступили место реализму викторианских бардов, которые выражали чувственный дух более внешней эпохи. Трансцендентализм теперь скрывается в уголках Англии. Высокие места мысли заняты людьми, которые подходят к великим проблемам со стороны природы и через материю ощущают разум; посредством чувств пытаются достичь высот духа.

VI.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМ В НОВОЙ АНГЛИИ.

Название этой главы в некотором смысле вводит в заблуждение. Ибо с некоторой долей правды можно сказать, что вне Новой Англии никогда не было такого явления, как трансцендентализм. В Германии и Франции существовала трансцендентальная философия, которой придерживались образованные люди, которую преподавали в школах и которую исповедовали многие вдумчивые и искренние люди; но она никогда не затрагивала общество в его организованных институтах или практических интересах. В старой Англии эта философия влияла на поэзию и искусство, но оставляла повседневное существование мужчин и женщин нетронутым. Но в Новой Англии идеи, разделяемые иностранными мыслителями, пустили корни в родной почве и расцвели во всех формах социальной жизни. Философия приняла полные пропорции, принесла плоды по своему роду, создала для себя новый социальный порядок, или, скорее, показала, какой социальный порядок она создала бы при благоприятных условиях. Ее новые небеса и новая земля стали видимыми, пусть даже на мгновение и в зимний сезон. Следовательно, когда мы говорим о трансцендентализме, мы имеем в виду трансцендентализм Новой Англии.

Новая Англия предоставила единственный участок земли на планете, где трансцендентальная философия имела шанс показать, что она собой представляет и что она предлагает. Формы жизни там были в некоторой мере пластичными. Не было никаких непоколебимых предрассудков, никаких фиксированных и неизменных традиций. Законы и обычаи были текучими, во всяком случае, податливыми. Чувство индивидуальной свободы было активным; истина практически признавалась, что для создания мира нужны все виды людей, и многие умы многих людей уважались. Никакие сословия людей, никакие аристократии интеллекта, никакие привилегированные классы мысли не были установлены. Старый мир поставлял такую литературу, какая была, в науке, праве, философии, этике, теологии; но поразительная интеллектуальная активность ухватилась за нее, обошлась с ней в подлинно демократической манере, классифицировала ее, приняла, отвергла, не уделяя чрезмерного внимания ее иностранной репутации. Эксперименты в мысли и жизни, даже самого дерзкого описания, проводились не вопреки прецеденту — ибо прецедент едва ли уважался настолько, чтобы ему бросать вызов, — а в невинном неведении о прецеденте. В воздухе витало чувство, что все должно быть новым в новом мире. Был призыв к немедленному применению идей к жизни. В старом мире мысли оставались затворническими целое поколение, прежде чем кто-либо ставил под сомнение их влияние на общественные или частные дела. В новом мире мыслителя призывали оправдать себя на месте, построив двигатель и приведя что-то в движение. Проверкой истины была ее доступность. Популярная вера в способности людей создавать государства, законы, религии для себя послужила основой для новой философии. Философия сенсуализма, придававшая большое значение, как она это делала, обстоятельствам, устройствам, обычаям, нравам, правилам образования и дисциплины, была чуждой и неприятной людям, которые, только что освободившись от политической зависимости от метрополии, были полны уверенности в своей способности создать общество для себя. Философия, которая заложила свои основы в человеческой природе и сделала упор на органические способности и дарования ума, была столь же близкой, сколь противоположная система была чуждой. Каждый уроженец Новой Англии был в душе, подозревал он это или нет, радикально и инстинктивно последователем Фихте или Шеллинга, Кузена или Жуффруа.