«Традиция: преимущественно в отношении мифологии и права народов»

Показав сходство праздника в Аргосе с другими памятными праздниками Потопа, Буланже (см. ниже, i. 83) говорит: «Les Argiens avoient encore une autre fête pendant laquelle ils précipitoent dans un abîme un agneau.... ils étoient armés de javelines, ils appelloient Bacchus au son des trompettes et l’invitoient à se montrer hors de l’eau; cette apparition n’arrivoit pas fréquemment sans doute» (ср. выше, 197 и 237). «Plutarque remarque que lors qu’ils précipitoient l’agneau, ils avoient soin de cacher leurs trompettes et leurs javelines. Nous ne prétendons point expliquer tous ces mystères». Неужели они боялись, имея в руках вооружение, вызвать явление старика, «чьи завоевания были сплошь мирными» (стр. 216), и который, как Манко Капак (стр. 326), «закрывал уши, когда ему говорили о войне»?

[160] Это тесно соответствует описанию Оаннеса, данному Санхуниатоном, «Ap. Euseb.» (Брайант, ii. 301), т. е. с двумя головами (ср. ниже, стр. 220), причем человеческая голова помещена под головой рыбы: «ἀλλην κεφαλην ὑποκατω της τοῦ ἰχθυος κεφαλης».

[161] См. подобные традиции о человеке-быке в Индии и Японии. Брайант, iii. 589, который добавляет: «В дальнейшем мы обнаружим, что в этой (парсийской) мифологии были два древних персонажа, представленных в одном и том же характере и названных L’Homme Taureau; каждый из которых рассматривался как отец человечества». Сравните стр. 158, 189, два Ману и два Осириса.

[162] Молитва, используемая при поклонении Дионису в Элиде, сохраненная Плутархом, заканчивалась словами «Ἄξιε Ταυρε — Ἄξιε Ταυρε», достойный бык! (см. «Египет» Бунзена, iv. 446). Сравните стр. 215 с Дионис = Вакх = Ной; также три самофракийских имени кабиров — а именно: Аксиерос, Аксиокерса, Аксиокерсос. Бунзен говорит: «слог Акси или Аксие, который встречается во всех трех, не может быть ничем иным, кроме греческого слова “Axios”, которое использовалось при поклонении Дионису в Элиде» (там же, см. ниже).

Об этом символе быка в связи с Ноем и ковчегом см. Брайанта (ii. 416, et seq. 439). Он говорит: «Каждый персонаж, имевший какое-либо отношение к истории ковчега, описывался с некоторой отсылкой к этому иероглифу... что Апис и Мневис (Менес) были обоими представлениями древнего персонажа — это несомненно; и кто был этот персонаж, можно узнать из рассказа о нем Диодора. Он говорит о нем под именем Мневис, но ограничивает его историю Египтом, как история Сатурна была ограничена Италией; Инах и Фороней — Аргосом; Девкалион — Фессалией... тот же самый человек, который на Крите назывался Минос, Мин-ноус, и чей город был Мин-Ноа; тот же самый, который был представлен под эмблемой Мен-тавра, или Мино-тавра (Минотавр). Диодор говорит о Мневисе как о первом законодателе» и т. д.... [Мневис или Менес могут воплощать традиции о Ное и Мицраиме, как Осирис — об Адаме и Ное.] На стр. 422–435 [таблица] мы находим Менеса, изображенного в виде быка со священным голубем.... Плутарх («Исида и Осирис») говорит, что быки, Апис и Мневис, были священны для Осириса... а Евстафий (в Dion. v. 308) говорит о Таврическом Херсонесе, «что таврический народ был так назван от животного Таурус, или быка, который рассматривался как памятник великого земледельца Осириса, который первым научил земледелию и которому приписывалось изобретение плуга»... Ликофрон (v. 209 и схолии) говорит: Ταυρος, Διονυσος. Плутарх говорит, что Дионис (см. выше, стр. 203) назывался Бугенес, или порождение быка, людьми Аргоса, которые имели обыкновение взывать к нему как к обитателю моря и умолять его выйти из вод. Автор орфических гимнов называет его «Таурогенес». Ταυρογενης Διονυσος ευφροσυνην πορε Θνητοις. Таурогенес по смыслу точно такой же, как Θηβαιγενης [рожденный в ковчеге], и слова этого отрывка, безусловно, означают, «что рожденное в ковчеге божество Дионис вернуло мир и счастье смертным». [Имя Ноя в Писании означает «мир и утешение» — Νωε ἑβραισϊαναπαυσις (покой), Исихий.]... Титул, данный Диане, — а именно Таурионе, примечателен, ибо «Таурус был эмблемой ковчега, а под Таурионе подразумевался ковчег-голубь». Таурус и ионе от Οινας греков и Ионас восточных народов = голубь, и, что любопытно, в надписи у Грутера Диана в то же время называется «Regina undarum» и «decus nemorum» (Брайант, ii. 434). Связь Дианы, Юноны и Венеры с голубем и радугой очень поразительна, но привела бы к слишком долгому отступлению. Точно так же, как и обсуждение того, как Ной или ковчег (вторично) стали ассоциироваться с быком как иероглифом. Сравните вышесказанное с бычьими головами и танцем быка в праздновании Потопа у манданов, ниже, гл. xi.

[163] После написания вышеизложенного я нашел следующее примечание в «Геродоте» Роулинсона (i. 623) о Нинипе: «Существует, однако, другое объяснение имени Бар-сам или Бур-шем, на которое следует обратить внимание. Уже было сказано, что если сравнить ноахидскую триаду с ассирийской, то Ана будет соответствовать Хаму, Бел-Нимрод — Симу, а Хоа — Иафету».

Следующий отрывок, также из «Геродота» Роулинсона (i. 609), представляется мне ценным доказательством перехода от культа предков к культу солнца, или, по крайней мере, их слияния: «Солнце, вероятно, называлось в Вавилонии и Сан, и Саней, прежде чем его титул принял определенную семитскую форму Шамаш, под которой он известен в ассирийском и во всех языках этой семьи». Теперь, само по себе, это могло бы показаться не очень значимым; но сравните это со следующими отрывками, связывающими Хама с солнцем: «Сирийцами солнце и жара назывались... Чамба; персами — Хама; а храм солнца — храмом Аммона или Хаммона». Г-н Брайант показывает, что Хам почитался как Зевс Греции и Юпитер Лациума. Г. Хиггинс, «Anacalypsis», стр. 45. Брайант говорит: «поклонение Хаму, или солнцу, как оно было самым древним, так оно было и самым универсальным в мире». Эти отрывки, возможно, могут быть истолкованы так, чтобы поддержать солнечную теорию, но не подозрительно ли видеть имя центрального светила так явно отождествленным с историческими персонажами, память о которых отчетливо сохраняется aliunde в традициях их потомков? Сравните Нимрод, гл. viii. 164 и сл.

[164] Роулинсон говорит, что нет сомнений в том, что Небо представляет планету Меркурий, и между атрибутами Меркурия или Гермеса, эпитетами Небо и традициями о Симе есть нечто общее. Он — бог красноречия и убеждения, бог союзов и мира. «Он способствовал цивилизации нравов и развитию умов народа». «Он объединил их торговлей и хорошими законами». Египетский Меркурий или Тот первым изобрел межевые знаки. Наконец, «с ним советовались титаны, его родственники, как с авгуром, что дало повод поэтам описать его как толкователя воли богов». — Аббат де Трессан, «Мифология».

[165] «Несмотря на трудность восхождения к столь отдаленному периоду, всегда найдутся некоторые следы, с помощью которых можно обнаружить истину... Историк Иосиф Флавий сообщает, что халдеи с самых ранних времен тщательно сохраняли память о прошлых событиях с помощью публичных надписей на своих памятниках. Он говорит, что они велели записывать эти анналы мудрейшим людям своего народа». — Аббат де Трессан, «История языческой мифологии». Лондон, 1806.

[166] Я пришел к вышеуказанному выводу после прочтения Роулинсона и до того, как прочитал Брайанта, который, как я обнаружил, уже пришел к этому идентичному выводу. («Мифология», iii. 109.) Говоря о рассказе Бероса об Оаннесе и Ксисутросе, он говорит: «Последний, несомненно, был взят из архивов халдеев. Первый — аллегоричен и неясен, и был скопирован с иероглифических изображений, которые не могли быть точно расшифрованы... В результате заимствования из столь разных записей мы обнаруживаем, что он, сам того не осознавая, дает две истории одного и того же лица. Под характером человека моря, чье имя было Оаннес, мы имеем аллегорическое представление великого патриарха; которого в другой своей истории он называет Сисутрусом».

[167] Бохарт также говорит (Geog. Sacra, lib. i.): «Noam esse Saturnum tam multa docent, ut vix sit dubitandi locus».

[168] «Cum falce, messis insigne». — Макробий, «Сатурналии».

[169] Санхуниатон, см. выше; Макленнан (гл. vii.).

[170] Брайант (Мифология, ii. 261) говорит: «Лукиан заставляет его сказать о себе: οὐδεις ὑπ' ἐμοῦ δούλος ἠν. Латиняне в значительной степени ограничивают его историю своей собственной страной, где, подобно Янусу, он представлен как облагораживающий и формирующий человечество и дающий им законы. В другое время он представлен как предшествующий закону; это кажущиеся противоречия, которые очень легко примирить». Существовали также традиции о Сатурне на Крите и в Спарте. — Брайант, iii. 414.

[171] См. выше, стр. 211.

[172] Косвенный аргумент в доказательство тождества Сатурна и Ноя можно было бы привести, если бы у меня было место для включения свидетельств Буланже о церемониях среди древних в память о Потопе («Vestiges d’usages hydrophoriques dans plusieurs fêtes anciennes et modernes»). Если это принять, не является ли значимым то, что когда римские понтифики направлялись к берегам Тибра для совершения своего ежегодного (памятного) обряда, они приносили свои искупительные жертвы Сатурну? Пункты, которые приводит Брайант (ii. 262), очень поразительны: «Он рассматривался как автор времени, “Ipse qui auctor temporum” (Макробий, i. 214). [На его медалях на обороте была фигура корабля.] Они изображали его необычайно старым, с волосами белыми, как снег; у них было представление, что он вернется во второе детство. “Ipsius autem canities primosis nivibus candicabat; licet etiam ille puer posse fieri crederetur”. — Марциан Капелла. Обращение Марциала к нему, хотя и короткое, содержит нечто примечательное, ибо он говорит о нем как о уроженце прежнего мира —

‘Antiqui rex magne poli, mundique prioris,

Sub quo prima quies, nec labor ullus erat.’—l. 12, E. 63.

Я упоминал, что он, как предполагалось, καταπινειν, проглотил своих детей; также говорили, что он разрушил все вещи; которые, однако, были восстановлены с огромным приумножением». — Орфический гимн, 12, v. 3. Сравните Кальме, выше, стр. 211 и 212.

Марциан Капелла и Варрон (de Ling. Lat., lib. i. 18) называют его Sator, сеятель, «Saturnus Sator». Любопытно, что у древних германцев был бог «по имени Sator». Верстеган описывает его как «стоящего на рыбе, с колесом в одной руке, а в другой — сосуд с водой, наполненный фруктами и цветами».

N.B. — Я был удивлен, обнаружив в «Путешествиях по Северной Америке» Карвера (стр. 282) фразу среди североамериканских индейцев о том, что дела совершаются по наущению «Великого Саутора».

[173] «Сатурн, по мнению Платона, был сыном Океана». — Брайант, ii. 261.

[174] См. Автохтоны, гл. vii.

[175] «Писание говорит нам, что Ной возделывал виноград; и все светские историки сходятся во мнении, помещая Вакха в первые века мира» (в доказательство раннего возделывания винограда). — Гоге, «Происхождение законов», i. 116. Сравните выше, стр. 213, «Saturnus Sator». Брайант говорит: «История Диониса тесно связана с историей Вакха, хотя они — два разных лица». Он предполагает, что Дионис — это Ной, а Вакх — Хам. Но он вполне мог воплощать традиции обоих. Павсаний (lib. iii. 272) говорит, что Дионис был оставлен в ковчеге и чудесным образом спасен. Также говорили, что он был дважды рожден и имел двух отцов и двух матерей, в аллюзии на два периода его существования, разделенных Потопом.

Дионис (Орфический гимн, 44, 1) приветствуется как ἔλθε, μακαρ Διονυσε, πυρισπορε ταυρουμετωπε.

[176] Фраза «Отец Вакх», распространенная среди древних (см. Гораций, Оды, i. xviii.), всегда казалась мне странной. Она вполне согласуется с традицией о Ное; но кто скажет нам ее соответствующее солнечное или астральное применение?

[177] Монфокон, которого я цитировал, был просто антикваром — очень эрудированным и трудолюбивым антикваром, но таким, чьей единственной заботой было различать факты без учета их взаимосвязей, и который, я не сомневаюсь, питал бы высшее презрение к спекуляциям, в которые я погрузился. В своем предисловии он говорит: «Я питаю должное уважение к тем великим людям, которые преуспели в такого рода знаниях, но должен признаться в то же время, что не имею к этому вкуса... Нам мало что дает знание того, делают ли лучший догадки те, кто говорит нам, что Вулкан был тем же, что Тувалкаин, или те, кто говорит, что он был тем же, что Моисей». Хотя общее мнение, возможно, не склоняется сейчас больше, чем тогда, к библейской интерпретации, я думаю, что в общественном мнении произошли большие перемены относительно важности этого исследования.

Триптолем также, как говорили, был «изобретателем плуга и земледелия, и цивилизации, которая является их результатом», и установил Элевсинские мистерии. Подобно Вакху, он также, как говорят, «объехал всю землю, знакомя людей с благами земледелия». — Смит, «Словарь мифологии»; см. также ниже, стр. 224: «Девкалион».

[178] Дионис, подобно Вакху, пришел в Индию с запада. — Филострат, lib. ii. 64; Брайант, ii. 78. Индийский Вакх «предстает в характере мудрого и выдающегося восточного монарха; его черты — выражение возвышенного спокойствия и мягкости». — Смит, «Словарь мифологии».

[179] Это кажется мне еще более очевидным в 26-й идиллии Феокрита, где, когда вакханки были на своих пиршествах,

“Perched on the sheer cliff Pentheus would espy

All....

(За осквернение таким образом «этих странных мистерий, которые не должны быть осквернены вульгарными глазами», Пенфей был разорван вакханками)...

“Warned by this tale, let no man dare defy

Great Bacchus; lest a death more awful should he die.

And when he counts nine years or scarcely ten

Rush to his ruin. May I pass my days

Uprightly, and be loved by upright men.

And take this motto, all who covet praise

(’Twas ægis-bearing Jove that spoke it first),

The godly seed fares well, the wicked is accurst.”

—Caverley’s Theocritus, xxvi.

Это, по-видимому, подтверждает то, что, возможно, лишь смутно подразумевается в священном тексте, что проклятие было на Ханаане — мальчике и его потомстве — а не на всем роде Хама. — См. выше: также сравните «Вакханок» Еврипида в следующем отрывке из «Платона» Грота (iii. 333): «Так в “Вакханках” Еврипида два старика, Кадм и Тиресий, после тщетных попыток внушить Пенфею веру в Диониса и поклонение ему, наконец взывают к его благоразумию и предостерегают его об опасности неверия»; что, если это традиция, выглядело бы так, будто преступление Ханаана было лишь окончательным и явным выражением прежнего неверия.

[180] См. «Словарь мифологии» д-ра Смита, ст. Янус: «В то время как поклонение Янусу было введено в Риме Ромулом, поклонение Солу было установлено Титом Тацием».

[181] Если допустить, что Янус был отождествлен с Сатурном (см. выше), мы можем увидеть через аналогию с Сатурном, как эти вторичные функции стали приписываться ему — Сатурн был также Хроносом [что Хронос = Ной, см. «Египетскую хронологию» Палмера, i, стр. 60]; «но», как говорит д-р Смит, «между божествами нет сходства, кроме того, что оба считались самыми древними божествами в своих странах». Поскольку Хронос просто олицетворяет саму древность, это означает лишь то, что Сатурн был самым древним божеством. Когда впоследствии он слился с «Хроносом», его древний серп превратился в косу. Д-р Смит («Словарь мифологии») говорит: «Он держал в руке кривой садовый нож, а его ноги были обвязаны шерстяной лентой»; а Гоге («Происхождение законов», i. 94) говорит: «Все древние традиции говорят о серпе Сатурна, который, как говорят, научил людей своего времени возделывать землю». — Плутарх, i, стр. 2, 275; Макробий, «Сатурналии», lib. i. 217.

Гоге («Происхождение законов», i. 283) говорит: «Некоторые критики придерживаются мнения, что Янус древних — это тот же самый Иаван, сын Иафета, Быт. x. 3».

Это может дать ключ к разгадке, если я обращу внимание на то обстоятельство, что в то время как в финикийском алфавите (см. «Египет» Бунзена, iv. 290, 293, 297) Дагон, Даган = Зерно (человек-рыба, см. выше, стр. 200) обозначает букву D. «Дверь» является его иероглифическим эквивалентом. Таким образом, мы получаем в странном сопоставлении то, что можно назвать символами, связывающими Януса с богом-рыбой и с богом земледелия. — См. выше, стр. 200, и ниже.

[182] Брайант («Мифология», ii. 254) говорит: «Многие люди с большими познаниями не стеснялись утверждать, что Ной и Янус были одним и тем же. Плутархом он называется Ιαννος и представлен как древний царь, правивший в младенчестве мира... Он был представлен с двумя лицами, которыми смотрел и вперед, и назад; и отсюда он получил имя Янус Бифронс. Одно из этих лиц было лицом пожилого человека; но на другом часто можно было видеть облик молодого и красивого персонажа. Вокруг него... много эмблем... В частности, был посох в одной руке, которым он указывал на скалу, откуда извергалось обилие воды. В другой руке он держал ключ... У него обычно был рядом какой-то образ корабля... Плутарх не соглашается с общепринятым мнением» (что это был корабль, привезший Сатурна в Италию), «но все же задается вопросом, почему монеты этого персонажа несли на одной стороне изображение Януса Бифронса, а на другой — изображение либо задней, либо передней части корабля... Говорят, что он первым составил венок, и ему приписывали изобретение корабля. На сицилийских монетах (в храме) Эрикса его фигура часто встречается с двойным лицом, а на обороте — голубь, окруженный венком, который, кажется, сделан из оливы. Он представлен как справедливый человек и пророк (ср. стр. 207–208) и имел замечательные характеристики — быть в некотором роде автором времени и богом года».

[183] «Мегасфен утверждал, что первым царем (Индии) был Дионис. Он нашел грубое население в диком состоянии, одетое в шкуры, незнакомое с земледелием и без постоянных жилищ. Длительность его правления не указана. Введение цивилизации и земледелия — естественная аллюзия на иммиграцию ариев в страну, населенную туранскими расами... Пятнадцать поколений спустя после Диониса правил Геракл... Теперь все это, очевидно, чистая индийская традиция. Дионис — это старший Ману, божественный первобытный человек, сын Солнца (Вивасват). Он занимает то же положение в первобытной истории Индии, что и Джима или Джемшид, другое имя первобытного человека в иранском мире... Первая эра, таким образом, представлена Мегасфеном как имеющая четырнадцать поколений человеческих царей, с богом в качестве основателя и богом в качестве разрушителя династии, всего пятнадцать или шестнадцать поколений». — «Египет» Бунзена, iii. 528. Сравните эти пятнадцать поколений с Палмером. Сравните путаницу Диониса и Геракла с Девкалионом и Прометеем и т. д., стр. 232. Пеласг среди аркадцев слыл первым человеком и первым законодателем (Буланже, i. 133). О Кадме также говорят: «Греция обязана ему алфавитным письмом, искусством возделывания винограда, а также ковкой и обработкой металлов». — Гоге, ii. 41.

[184] См. выше, Оаннес, гл. ix.; см. Смит, «Словарь мифологии».

[185] «Все народы приписывали честь открытия земледелия своим первым государям. Египтяне говорили, что Осирис (см. выше, стр. 204) заставил людей перестать поедать друг друга, научив их возделывать землю. Китайские анналы рассказывают, что Гин-Хоанг, один из первых царей этой страны, изобрел земледелие и тем самым собрал людей в общество, которые до этого бродили по полям и лесам, как дикие звери». (Гоге, «Происхождение законов».) Мне не нужно напоминать читателю, что ученый труд Гоге написан не с нашей точки зрения. Сравните ниже, стр. 240.

[186] См. гл. xiii. Золотой век, мексиканская традиция.

[187] Хотя большинство этих традиций были локализованы, все же почти в каждом случае мы обнаружим воплощенным в них тот или иной инцидент всемирного Потопа, как записано Моисеем. Калиш («Исторический и критический комментарий к Ветхому Завету») говорит: «Нет необходимости отмечать, что едва ли найдется хоть одна черта в библейском повествовании, которая не была бы обнаружена в одной или нескольких языческих традициях; и совпадения не ограничиваются разрозненными деталями, они распространяются на все очертания, и на самый дух и содержание повествования; ... и несомненно, что ни одно из этих описаний не заимствовано со страниц Библии — они независимы друг от друга... Должна была бесспорно существовать общая основа, универсальный источник, и этот источник — общая традиция первобытных поколений».

Я думаю, не общеизвестно, насколько широко распространены эти традиции. Аббат Гэне собрал около тридцати пяти («La Bible sans la Bible»); но г-н Кэтлин (см. ниже, стр. 245) говорит, что он нашел традицию о потопе у ста двадцати племен, которые он посетил в Северной, Южной и Центральной Америке. Это согласуется со свидетельством Гумбольдта (Калиш, i. 204), который «нашел традицию о всемирном потопе живо поддерживаемой среди диких племен, населяющих регионы Ориноко». К этому я должен добавить доказательства косвенного свидетельства памятных церемоний, которые я собрал в другой главе (см. стр. 242). Говорили, что китайская традиция слишком неясна, чтобы ее приводить, но мы увидим (стр. 65), нельзя ли ее прояснить при соприкосновении с другими традициями; и я отсылаю своих читателей к страницам г-на Палмера (выше, стр. 71) за доказательствами традиции в Египте, где до сих пор считалось, что таких доказательств не найти. В Индии (см. гл. ix.) традиция воплощена в истории Ману и рыбы; и Бунзен («Египет», iii. 470) признает, «что в Ведах есть доказательства, пусть и слабые, того, что потоп действительно является частью воспоминаний Ирана». См. также стр. 68, доказательства традиции в Кашмире. Я также хочу обратить внимание здесь на два недавних и важных свидетельства существования традиции в Индии и Гималайском хребте. На стр. 151 и 450 «Бенгалии» Хантера будет видно, что у санталов есть отчетливая традиция о Сотворении мира, потопе, опьянении Ноя и рассеянии; а о ведийских свидетельствах, которые Бунзен (выше, 223) называет слабыми, г-н Хантер говорит: «С другой стороны, санскритская история о Потопе, подобно той, что в Пятикнижии, не делает из этого тайны. Строится корабль, на борт берутся семена, корабль некоторое время тянет рыба, и наконец он оказывается на берегу на вершине Гималаев». Д-р Хукер («Гималайский журнал», ii. 3) говорит: «У лепча есть любопытная легенда о мужчине и женщине, спасшихся на вершине Тендонг (очень красивая гора, 8613 футов) во время потопа, который однажды затопил Сикким», что он подтверждает на месте. Здесь, как и во многих примерах местных традиций г-на Кэтлина, я могу заметить, что записанное событие доказывает универсальность Потопа для остального мира, или, по крайней мере, всего мира ниже уровня Тендонга. Однако, говоря о всемирном Потопе (всемирном, насколько это касается человеческого рода), я не вступаю в геологический спор и не исключаю взгляда (допустимого, я полагаю, см. Reusch, стр. 368, и примечание к четвертой проповеди преподобного Г. Дж. Кольриджа о «Последних днях»), что он не был географически всемирным. Я просто придерживаюсь свидетельства традиции, и с этой точки зрения было бы достаточно (см. Reusch), что он был всемирным, насколько простирался горизонт выживших.

[188] Г-н Грот, безусловно, говорит: «Аполлодор связывает этот потоп с нечестием медного века у Гесиода, согласно практике, общей для логографов, нанизывать последовательность из легенд, совершенно не связанных друг с другом». Можно было бы подумать в своей простоте, что если какие-либо две легенды хорошо сочетаются друг с другом, объединяясь в общем согласии с библейским описанием, то это были бы легенды о Потопе и медном веке.

[189] Пусть значение следующего совпадения будет рассмотрено в связи с доказательствами на стр. 244, Буланже: «Ces fêtes (Atheniasmes, ‘Anthisteries’) avoient pour objet une commémoration (of the Deluge) et l’on en attribuoit la fondation à Deucalion; elles étoient aussi consacrées à Bacchus, ce qui les a fait nommés les anciennes ou les grandes Bacchanales». — Ср. гл. xi. стр. 244, также выше, 213.

[190] Модно высмеивать этимологию Брайанта, и, несомненно, он писал не в свете современной науки; но я нахожу («Мифология», iii. 534), что он уже дал эту информацию. «Main, от которого mœnia, означало на примитивном языке камень, или камни, а также здание».

[191] Г-н Макс Мюллер в своих «Лекциях по науке о языке», первая серия, говорит о «Man»: «Латинское слово “homo”, французское “l’homme”... происходит от того же корня, который мы имеем в “humus” (почва), “humilis” (скромный). Homo, следовательно, выражало бы идею быть сделанным из праха земного... Есть третье имя для человека... “Ma” на санскрите означает измерять... “Man”, производный корень, означает думать. Отсюда у нас санскритское “Manu”, изначально мыслитель, затем человек. В позднем санскрите мы находим производные, такие как “Mânava, Mânasha, Manushya”, все выражающие человека. В готском мы находим как “man”, так и “Maunisk”, современное немецкое “maun” и “mensch”. Было много других имен для человека, как было много имен для всех вещей в древнем языке». В качестве примера соответствия древнеегипетского и валлийского языков, «Философия всемирной истории» Бунзена (i. 169) дает: «Египетское “man” = скала/камень; валлийское “maen”; ирландское “main” (ср. латинское “mœnia”; еврейское “e-ben”)». И (стр. 78) Бунзен говорит: «Божественный Маннус, предок германцев, абсолютно идентичен Манусу, который, согласно древней индийской мифологии, является Богом, создавшим человека заново после Потопа, точно так же, как это сделал Девкалион».

[192] The Saturday Review от 14 ноября 1868 г. (в рецензии на книгу преподобного У. Бретта «Индейские племена Гвианы») так отзывается об индейских преданиях: «Рассказы “старых людей” о сотворении мира и потопе в высшей степени характерны... При правлении Сигу, сына Майконаймы, было посажено древо жизни, в стволе которого были заключены все воды, которые должны были быть выпущены в определенной мере, чтобы наполнить каждую реку и озеро рыбой. Тваррика, озорная обезьяна, сорвал магическую крышку, сдерживавшую воды, и в следующую минуту был смыт вместе со всем живым разразившимся потопом. Повторное заселение мира, как его описывают таманаки с Ориноко, напоминает легенду о Девкалионе. Один мужчина и одна женщина нашли убежище на горе Таманаку. Затем они бросили через голову плоды пальмы мавриции (или ита), из косточек которых возникли мужчины и женщины, вновь заселившие землю».

[193] «Очерк первобытной истории».

[194] «Согласно расчетам Варрона, потоп Огига произошел за 400 лет до Инаха, т. е. за 1600 лет до первой Олимпиады, что относит его к 2376 году до христианской эры; теперь, согласно еврейскому тексту, Потоп Ноя имел место в 2349 г. до н. э., что дает разницу всего в 27 лет. Правда, многие другие авторы примирили эти эпохи». Гесиод и Гомер молчат о Девкалионе и Огиге... «Из этих соображений следует, что предания древних народов мира подтверждают повествование Книги Бытия не только в отношении факта, но даже в отношении эпохи этой катастрофы, как она установлена Моисеем. Мерсий (apud Gronovium, iv. 1023) цитирует более двадцати древних авторов, которые говорят об Огиге как о принадлежащем, по их мнению, к самому примитивному периоду в Греции. Он сын Нептуна. Он первый основатель царства Фив. Сервий представляет его приходящим непосредственно после Сатурна и золотого века [что напрямую связывает Ноя с Сатурном, а золотой век — с Ноем]. Исихий говорит об Огиге, что он олицетворял все самое древнее в Греции. Это, действительно, вошло в пословицу; говорили: “стар, как Огиг”, как если бы говорили: “стар, как Адам”» (Gainet, i. 229).

[195] Таким же образом мы находим «Ментухотепа» или «Сесортасена I», названного, «когда все другие предки опущены, единственным связующим звеном между Амосисом (XVIII династия) и Менесом». См. «Египетские хроники» Палмера, i. 385.

Точно так же Фо-хи (которого я считаю Адамом) и Шэнь-нун (Ной) соединены и связаны вместе в китайской хронологии. «I. Фо-хи, великий Сияющий (Тай-хао), развитие астрономии и религии, а также письменности. Он правил 110 лет. Затем последовало пятнадцать правлений. II. Шэнь-нун (божественный земледелец). Установление земледелия [ср. выше, гл. X]. Знание простых средств, применяемых как искусство медицины». — Бунзен, «Египет», iii. 383, глава о китайской хронологии. См. выше, 61; глава о Предании, стр. 129; Прометей.

[196] Кенрик (стр. 37) говорит: «Факт наличия следов воздействия воды на более высоком уровне в древние времена на этих берегах бесспорен; под названием “поднятые пляжи” такие явления хорошо известны геологам на многих побережьях; но также ясно, что предание (на Самофракии) было порождено размышлениями о его причине, а не смутным воспоминанием о его возникновении; ибо физическими доказательствами было показано, что сброс вод Эвксинского (Черного) моря не вызвал бы такого потопа, какой предполагало предание» (Кювье, Disc. sur les Revolutions du Globe, изд. 1826 г.).

Если эти размышления были сделаны в начале греческой истории и имели отношение к свидетельствам потопного разрушения вдоль пути, по которому они прошли в Грецию, не следовало ли бы ожидать, что теории о бурном, а не о более мягком и постепенном воздействии воды будут доминировать в их геологическом предании? Полковник Джордж Гринвуд в книге «Дождь и реки», стр. 2, говорит, напротив — («со ссылкой на теорию о том, что долины образованы “дождем и реками”») — «Пожалуй, нет такого верования человека, которое, подобно этому, можно было бы проследить до самой глубокой древности и проследить от самой глубокой древности до наших дней. Лайель сам цитировал Пифагора в пользу этого через посредство Овидия: —

‘Eluvie mons est deductus in æquor

Quodquo fuit campus vallem decursus aquarum

Fecit.’

Но Пифагор лишь провозглашает доктрину восточной древности; то есть египтян, халдеев и индусов. Но с тех пор как Пифагор ввел эту доктрину на Западе, если она когда-либо засыпала, она постоянно возрождалась вновь. Лайель показывает, что среди греков ее преподал Аристотель; среди римлян — Страбон; среди сарацинов — Авиценна; в Италии — Моро, Дженезелли и Тарджони; а в Англии — Рэй, Хаттон и Плейфэр». — «Дождь и реки», полковник Джордж Гринвуд. Лонгманс, 1866. 2-е изд.

[197] Быт. vi. 18; viii. 15; vi. 13; ix. 8; viii. 20; ix. 20; и Сирах xliv. 1, 3, 4, 19, «Заветы мира были заключены с Ним».

[198] Я чувствую себя вправе привести в подтверждение также следующие стихи из «Сивиллиных оракулов», ибо, как я уже сказал, даже если они являются подделками II века н. э., они, по крайней мере, представляют предание того времени (i. v. 270): —

“Noë fidelis amans æqui servata periclis

Egredere audenter, simul et cum conjuge nati

Tresque nurus: et vos terræ loca vasta replete,

Crescite multiplice numero, sacrataque jura

Tradite natorum natis....

Hinc nova progenies hinc ætas aurea prima

Exorta est hominum....

... ast illo se tempore regia primum

Imperia ostendent terris quum fœdere facto

Tres justi reges, divisis partibus æquis,

Sceptra diu populis imponent sanctaque tradent

Jura viris.”...

Сравните также следующие стихи (Orac. Sybil, i. 145) с ведийским преданием (см. ниже, стр. 238) об обещании, данном Сатьяврате, и вавилонским преданием относительно Хоа (см. ниже):

“... Collige, Noë, tuas vires ...

... Si scieris me

Divinæ te nulla rei secreta latebunt.”

[199] Я привожу это лишь как доказательство того, что некие законы приписывались Вакху, которого предания также называют царем Азии: судить об этих законах по тому, что мы знаем о субазийских мистериях, было бы все равно, что формировать наше мнение о церемониях манданов (см. ниже, гл. XI) только по оргиям последнего дня. В этом вопросе мы можем сказать вместе с Цицероном, De Legibus, ii. 17 — «Omnia tum perditorum civium scelere ... religionum jura polluta sunt».

[200] Лэйард («Ниневия и Вавилон», стр. 343) говорит: «Мы вряд ли можем сомневаться в том, чтобы отождествить эту мифическую форму (в Коюнджике) с Оаннесом, или священным человеком-рыбой, который, согласно преданиям, сохраненным Беросом, вышел из Эритрейского моря, наставил халдеев во всей мудрости, в науках и изящных искусствах и впоследствии почитался как бог в храмах Вавилонии... Пять таких чудовищ поднялись из Персидского залива через баснословные промежутки времени (Cory’s “Fragments”, стр. 30). Высказывалось предположение, что этот миф обозначает завоевание Халдеи в какой-то отдаленный и доисторический период сравнительно цивилизованным народом, прибывшим на кораблях к устью Евфрата... Дагон филистимлян и жителей финикийского побережья почитался, согласно единому мнению еврейских комментаторов Библии, в той же форме». Пять явлений через долгие промежутки времени могли быть смешением предыдущих откровений патриархам с теми, что были сделаны Ною, — или они могут быть дубликатами (см. выше, стр. 157).

[201] Дионисий Периэгет говорит, что женщины британских амнитов совершали обряды Диониса: —

“As the Bistonians on Apsinthus banks

Shout to the clamorous Eiraphiates;

Or as the Indians on dark-rolling Ganges

Hold revels to Dionysos the noisy,

So do the British women shout Evoë.” (v. 375.) (Qy. Enoë.)

Vide “The Bhilsa Topes,” by Major A. Cunningham, p. 6.

[202] Я хотел бы особо обратить внимание на примеры храмов, построенных по модели кораблей, о которых см. «Мифологию» Брайанта, ii. 221, 226, 227, 240; и сравнить с таблицей XVIII у Монфокона, ii.

[203] Сравните Брайанта.

[204] «O-kee-pa, религиозная церемония и другие обычаи манданов», Trübner & Co. Лондон, 1867. Утверждения г-на Кэтлина подтверждаются свидетельствами трех образованных и интеллигентных людей, которые наблюдали церемонии вместе с ним, и далее подкрепляются письмом, адресованным г-ну Кэтлину принцем Максимилианом Нейвидским, знаменитым путешественником среди североамериканских индейцев, который ранее упоминал о них (он провел зиму среди манданов).

[205] Я прочитал в «Таймс» от 6 марта 1871 г., что «американские газеты сообщают, что рабочие в Айове, проводившие раскопки для проектируемой железной дороги Дубьюк — Миннесота, в известняке у подножия утеса недавно обнаружили несколько пещер и скальных камер, а при поднятии плитного камня — склеп, наполненный человеческими скелетами необычного размера, самый большой из которых был семь футов восемь дюймов в высоту. Изображенное солнце на стенах принимается за указание на то, что скелеты принадлежали народу, который поклонялся этому светилу [ср. выше, стр. 152], а изображение человека с голубем, выходящего из лодки, — как намек на предание о Потопе. Пальцы самого большого скелета сжимали жемчужное украшение, а у ног останков были найдены рассыпавшиеся следы ткани. Было найдено много медных орудий, и полагают, что рудники озера Верхнее могли разрабатываться в ранний период. Останки должны были быть перевезены в Институт искусств и наук Айовы в Дубьюке».

[206] Сравните описание предания манданов о Сотворении мира из «Hist. des Ceremonies Religieuses», см. выше, стр. 191.

[207] См. выше, стр. 35. Эти пытки имеют точный аналог в Индии, например, церемония Пота (сравните санскритское «pota» = лодка), описанная Хантером («Сельская Бенгалия», 1868, стр. 463): — «Пота (раскачивание на крюках), ныне запрещенная правительством, но все еще практикуемая (1865) среди северных санталов [у которых есть отчетливое предание о Потопе и рассеянии, упомянутое выше] в апреле или мае. Длилась около месяца. Молодые люди обычно раскачивались на крюках, продетых через спину [как видно на иллюстрациях Кэтлина], как в Чарак-пудже индусов. Раскачивающиеся обычно постились в день, предшествующий операции, и в день после нее, а в промежуточную ночь спали на колючках».

«On pleuroit et l’on s’attristoit dans les fêtes les plus gayes et plus dissolues; les cultes d’Isis et d’Osiris, ainsi que ceux de Bacchus, de Céres, d’Adonis, d’Atys, &c., étoient accompagnés de macérations et de larmes». — Буланже, iii. 355.

[208] Брайант («Миф.» ii. 432) говорит: «В разных частях света существовало много аркитских» (т. е. памятных о ковчеге) «церемоний, которые обычно назывались Taurica sacra» (от taurus = бык). Эти мистерии в старину сопровождались актами великой жестокости. О них «я привел примеры, взятые из разных частей света; из Египта, Сирии, Кипра, Крита и Сицилии».

[209] Пусть будут отмечены также следующие моменты сходства в «Панафинеях». Меньший, и, как полагают, ежегодный праздник, отмечался 20-го числа Таргелиона, что соответствует 5 мая (сравните Кэтлина). Каждый гражданин приносил оливковые ветви и быка (см. Кэтлина) на великом празднике. «В церемониях вне города была машина, построенная в форме корабля, специально для этого торжества»; на нее «вешалось» священное одеяние Минервы «наподобие паруса», «все это доставлялось в храм Цереры Элевсинской». «Эту процессию возглавляли старики вместе, как говорят некоторые, со старухами, несущими в руках оливковые ветви». «За ними шли мужчины зрелого возраста со щитами и копьями, в сопровождении Μετοίκοι или пришельцев, которые несли маленькие лодки в знак того, что они иностранцы, и по этой причине назывались лодочниками; затем следовали женщины в сопровождении жен пришельцев, которые назывались υδριαφοροι, от ношения кувшинов с водой». — Сравните Бертона, Кэтлина. Затем следовали избранные девственницы, покрытые просом, «называемые корзиноносицами», корзины содержали необходимое для празднования. «Этих девственниц сопровождали дочери пришельцев, которые несли зонтики (см. Праздник Понгол, приложение), маленькие сиденья, откуда они назывались сиденьенесущими». — Сравните Бертона (см. «Древности» Поттера, i. 419).

[210] Сравните также следующее в «Дионисиях» или праздниках в честь Вакха (см. выше, стр. 215) с Кэтлином. «Они несли тирсы, барабаны, свирели, флейты и погремушки и увенчивали себя гирляндами из деревьев, священных для Вакха, плюща, винограда и т. д. Некоторые подражали Силену, Пану и сатирам, выставляя себя в комических нарядах и античных движениях»; и таким образом бегали по холмам, «призывая Вакха». «В Афинах за этой неистовой толпой следовали люди, несущие некие священные сосуды, первый из которых был наполнен водой».

[211] Брайант («Мифология», ii. 219), говоря о Египте («жрецы Аммона, которые в определенные времена имели обыкновение носить в процессии лодку», о чем см. стр. 254), говорит: — «Часть церемонии в большинстве древних мистерий состояла в ношении своего рода корабля или лодки, каковой обычай при должном рассмотрении окажется относящимся ни к чему иному, как к Ною и Потопу». Он добавляет, что название «навикулярных святилищ было Baris, что весьма примечательно; ибо это самое название горы, согласно Николаю Дамасскому, на которой покоился ковчег Ноя, то же самое, что Арарат в Армении». Геродот говорит о «Baris» как об египетском названии корабля, l. 2, 96; Еврипид «Ифигения в Авлиде», v. 297; Эсхил, «Персы», 151; Ликофрон, v. 747, ссылаются на названия кораблей в связи с Ноем. См. выше, стр. 196. Вопрос — является ли наше слово «баржа» искажением «baris»? или, возможно, «baris» в связи с «argus», также термином для ковчега. (Относительно этой этимологии см. мое замечание, стр. 116, и д’Ансельма, стр. 196, и Брайанта, ii. 251).

[212] Сравните «Bhain-sasur» или быка-демона в Усаягири, несущего трезубец. См. «Бхилса Топ», майор Алекс. Каннингем, 1854.

[213] Стоит, однако, отметить, что дагомейцы недавно изменили свои обычаи. Тот, который наблюдал капитан Бертон (ii. 34), был «смешанным обычаем», и в другом месте упоминается «новая» церемония.

[214] Аналогии, возможно, могут быть обнаружены в изображениях процессии, сопровождающей ларец с реликвиями на архитравах западных ворот в Санчи. (См. «Бхилса Топ», майор Алекс. Каннингем, стр. 227.)

«Улица города слева, дома с каждой стороны, заполненные зрителями... несколько всадников возглавляют процессию... непосредственно за воротами — четыре человека, несущие либо трофеи, либо какие-то особые инструменты власти. Затем следует лошадь под уздцы... солдат с колоколообразным щитом, два флейтиста, три барабанщика и два человека, дующие в раковины. Далее идет царь на слоне, несущий священный ларец с реликвиями на голове и поддерживающий его правой рукой. Затем следуют два особо одетых человека верхом на лошадях, возможно, пленники. Они носят своего рода шапку (ныне известную только в Бармаваре, в верхнем течении Рави) и сапоги или гетры. Процессия замыкается двумя всадниками (один из которых либо министр, либо член королевской семьи) и слоном с двумя наездниками».

Это могло иметь связь с Asvamedha или жертвоприношением коня (Каннингем, стр. 363). Буланже (i. 109) говорит: «Что после зимнего солнцестояния древние жители Индии спускались со своим царем к берегам Инда; там они приносили в жертву лошадей и черных быков, знаки погребальной церемонии; затем они бросали в воду мерный бушель, не называя тому никакой причины». Сравните бросание лепешек в залив в Афинах и топоров в воду в обычае манданов. Может ли быть так, что в дагомейской церемонии лошади были выкуплены, потому что были заменены несчастными жертвами, осуществляя идею заместительной жертвы и искупления?

[215] Сэр Джон Лаббок («Происхождение цивилизации», стр. 199) говорит, говоря о поклонении воде: «Келпи или дух вод принимал различные формы, наиболее распространенными из которых были формы человека, женщины, лошади или быка». Сравните выше, стр. 196, 202, 204, Ману, Вакх.

[216] Гомер (Hom. Il., Heynii, xxi. 130, лорд Дерби, 145) говорит: —

“Shall aught avail ye, though to him (the river Scamander)

In sacrifice, the blood of countless bulls you pay,

And living horses in his waters sink;”

и (210) Астеропей называется «рожденным рекой», потому что он сын Пелегона, который «своим рождением был обязан широко разливающемуся Аксию». Помня веру некоторых племен индейцев (выше, стр. 137) в то, что они были «созданы под водой», что я истолковал как означающее, что они были созданы по ту сторону Потопа, так мы можем принять в аналогичном смысле предания этих гомеровских героев о том, что они были «рожденными рекой»; и означает ли выражение «сын Пелегона» (сравните «сын Прометея», выше, стр. 232) нечто большее, чем то, что он был потомком Фалега, или, если не по линии происхождения, потомком прародителей, которые сохранили предание о том, что Фалег был так назван, «потому что в его дни земля была разделена»? — Быт. гл. x. 25. Сравните древнюю валлийскую балладу (Дэвис, «Мифология британских друидов», стр. 100): —

“Truly I was in the ship

With Dylan (Deucalion), son of the sea....

When ... the floods came forth

From heaven to the great deep.”

[217] Название для реки в словаре Читрала или Малого Кашгара (Винь, «Путешествия в Кашмир») — river = sin; также в Дангоне, на Инде, словарь (id.) — river = sin; в афганском (Клапрот) — sea = sind. Sindhu — санскритское название реки (Макс Мюллер, «Наука о языке», 1-я серия, 215); и также имеет свой эквивалент в древнеперсидском. В датском — river или lake = so; в исландском — sjor (sjo); в Балтистане — touh; немецком — see; английском — sea; в Кашмире — sar = marse; исландском — saus. Сравните реки Саар, Сона, Сена, ирландская Суир; возможно, также Эск и Уск (Винь, «Путешествия в Кашмир»). Horse = shtah, в Балтистане. Не имеет ли so аналогии с eau, augr (Читтрал), water? Sara = water на санскрите (Макс Мюллер, «Chips», ii. 47); санскритское vari, более общий термин для воды; латинское mare; готское marie; славянское more; ирландское и шотландское muir (id.). Сравните китайское «ma» = horse; монгольское «mon» = horse; немецкое machre; английское mare. Вывод: либо в определенных языках существует одно и то же слово для лошади и воды, что могло произойти путем вторичного вывода из этих «мистерий», либо, если so означает воду, то «So-sin» может быть лишь дубликатом, как в названиях некоторых наших рек — например, Dwfr-Dwy = вода, от Deva = река Ди (Archæol. Journal, xvii. 98). Брайант («Миф.» ii. 408) говорит: «ἱππος, hippus (лошадь), упоминаемый в ранней мифологии, безусловно, был плотом или кораблем, тем же, что и ceto». Более того, существует аналогия в латыни между aqua и equus. Другое санскритское слово для воды, «ap» (Макс Мюллер, Sc. of L., 103), имеет аналогию с греческим ἱππος = лошадь. Оказывается (Sc. of L., 2-я серия, стр. 36), что таитяне заменили слово «pape» на «vai» = вода; но оба слова «pape» к ap, «vai» к vari, по-видимому, имеют аналогии с санскритом, как указано выше. Платон («Кратил», гл. 36, Sc. of L., 1-я серия, стр. 116) упоминает, что название для воды было одинаковым во фригийском и греческом. На стр. 235, 1-я серия, г-н Макс Мюллер говорит, что персидское Harôya — то же самое, что санскритское Saroya; последнее «происходит от корня “sar” или “sri”, идти, бежать; от которого “saras”, вода, “sarit”, река, и “Sarayu”, собственное имя реки близ Ауда».

[218] Здесь, во всяком случае, в санскритском «sar», бежать, мы можем, если вышеуказанное предположение отвергается, начать слова «лошадь» и «вода» от общего корня.

[219] Сравните (Клапрот, «Mem. Asiat.» ii. 12) — англ. ox; монгольское char; еврейское chor; французское charrue (плуг). Клапрот, ii. 405, «Les cheveux en Thou Khin (которых он отождествляет с турками) portaient le nom de Sogo ou so ko; cest le même nom que le Turc sâtch ou sadg». Может ли это иметь родство с китайским sa (китайское szu = bœuf sauvage); немецким säen; шведским sá; французским semer; английским = to sow; перуанским sara = кукуруза; также французским coudre, сеять с английским corn; санскритским go; верхненемецким chus; славянским gows (Макс Мюллер, «Chips», ii. 27); и кашмирским и донганским gau; исландским ku? В афганском бык = sak hendar и souk handar. В вымершем татарском команском (см. Клапрот) ox = ogus или seger = турецкое okus; санскритское oukcha; немецкое ochse. Плуг = санскритское sinam; ирландское serak; персидское siar. Лошадь = asp, персидское; ess, славянское = английское ass; и в Читтрале на Инде (см. лошадь или бык, используемые в церемониях на берегах Инда, ниже) лошадь = astor. (Не имеет ли tor здесь родства с taur eau.) Зерно = Aslek (киргизское) и Ashlyk (?) турецкое. Макс Мюллер (Science of Language, стр. 231) говорит: — «Aspa было персидским названием лошади, и в скифских именах Aspabota, Aspakara и Asparatha мы едва ли можем не признать тот же элемент». Также, стр. 242, «Сравнение пахоты и сева часто встречается в древнем языке». Англ. plough; слав. ploug = санскритское plava, корабль = греч. πλοιον, корабль. «В английских диалектах plough используется как повозка или средство передвижения. В долине Блэкмор повозка называется plough или plow, а Zull (древнеангл. syl) используется для aratrum». — Барнс, «Дорсетский диалект», стр. 369, ap. Макс Мюллер.

[220] Сравните процессию в Панафинеях и Дионисиях, выше, стр. 248.

[221] «Восемь человек, представляющих восемь буйволов», в праздновании манданов, «заняли свои позиции на четырех сторонах ковчега или “большого каноэ”». — Кэтлин, стр. 17. «Главными действующими лицами в этих странных сценах были восемь человек со шкурами буйволов» и т. д., стр. 16. Четыре изображения были подвешены на шестах над хижиной мистерий, стр. 8.

[222] В японской (см. стр. 269) версии легенды о быке, разбивающем мировое яйцо (см. стр. 396), также разбивается тыква или кабачок, который содержал первого человека. — См. «Мифологию» Брайанта, iii. 579. «Я упоминал, что ковчег рассматривался как мать человечества и назывался Da-Mater, и по этой причине он изображался под видом граната», «так как он изобилует семенами» — Брайант, ii. 380. См. также пластину (Брайант, ii. 410), где Юнона (см. стр. 395) держит голубя в одной руке, а гранат в другой.

[223] Сравните также выше, стр. 210, с Сатурном. «Ipsius autem canities» и т. д., и «cum falce messis insigne».

[224] Сравните снова эти две фигуры, одна из которых фигурирует в дагомейской процессии, другая — в танце быка манданов.

[225] Я имею в виду открытие церемонии столетним белым человеком, «первым и единственным человеком». Г-н Кэтлин придерживается мнения, что этот инцидент был введен и добавлен некоторыми миссионерами, хотя он добавляет, что было бы еще более странно, если бы (иезуитские) миссионеры обучили их «другим способам». Это, однако, преуменьшение. Можно предположить, что миссионеры могли прийти к ним, но в этом случае мы ожидали бы увидеть некоторые следы христианских практик и догматов; трудно предположить, какой набор миссионеров мог привить им сокровенные языческие мистерии Элевсина и Иераполя.

[226] См. также Гибель, «Tagesfragen», стр. 91; apud Reusch, стр. 500.

[227] См. «Путешествия Кука», i. 199; Прескотт, ii. 476.

[228] «Были недавние случаи, когда японские суда выбрасывались кораблекрушением на берега Сандвичевых островов и даже в устье Колумбии». — Reusch, «La Bible et la Nature», стр. 499.

«С тех пор как северо-западное побережье Америки и северо-восток Азии были исследованы, трудностей по этому вопросу почти не осталось... Маленькие лодки могут безопасно пройти через узкий пролив. Десятью градусами южнее Алеутские и Лисьи острова образуют непрерывную цепь между Камчаткой и полуостровом Аляска таким образом, что переход через них не представляет никакой сложности». — Уорбертон, «Завоевание Канады», i. 194.

Эллис («Полинезийские исследования», ii. 46) говорит: «Существует также много моментов сходства в языке, манерах и обычаях между жителями Южных морей и жителями Мадагаскара на западе; жителями Алеутских и Курильских островов на севере, которые простираются вдоль устья Берингова пролива и образуют цепь, соединяющую старый и новый свет» и т. д.

[229] «Сандвичевы острова с населением 500 000 человек находятся более чем в двух тысячах миль от побережья Южной Америки. Как население этих островов попало туда? Конечно, не на каноэ через океанские волны в две тысячи миль. Но мне говорят: “сандвичские островитяне — полинезийцы”; ничуть не бывало; они находятся в двух тысячах миль к северу от полинезийской группы, с той же невозможностью навигации на каноэ, и столь же отличаются по физиологическим чертам характера и языку от полинезийцев, как они отличаются от американских рас». — «Последние странствия» (Кэтлин), стр. 317. 1868.

Капитан Кинг, «Транзакции по возвращении на Сандвичевы острова» и т. д., продолжение путешествий Кука, Пинкертон (xi. 730) говорит, напротив: «Жители Сандвичевых островов, несомненно, принадлежат к той же расе, что и жители Новой Зеландии, островов Общества и Дружбы, острова Пасхи и Маркизских островов. Этот факт, который, как бы необычен он ни был, можно было бы считать достаточно доказанным поразительным сходством их манер и обычаев, а также общим сходством их внешности, установлен вне всяких споров абсолютной идентичностью их языка».

Шортленд говорит, что новозеландцы, «когда говорят о какой-либо старой практике, о происхождении которой вы можете спросить, постоянно имеют на устах выражение: “E hara i te mea poka hou mai; no Hawaika mai ano”. — Это не современное изобретение, а практика, принесенная из Гавайи (Сандвичевы острова)». — Шортленд, «Предания новозеландцев», стр. 61.

[230] Насколько я могу установить, фазан не является уроженцем Америки. Яррелл говорит о нем как об азиатском, и что он был одомашнен «во всех частях старого континента». Так же и Гулд. Из американских писателей ни Уилсон, ни Одюбон, ни Бонапарт, ни Наттолл, ни Ричардсон, ни Джеймсон не включают фазана. Г-н Кэтлин, однако, говорит, стр. 44: «Из перевода их названия, уже упомянутого (Nu-mah-ká-kee, фазаны), можно сделать важный вывод в поддержку вероятности того, что они раньше жили гораздо южнее, так как эта птица не существует в прериях Верхнего Миссури и ее нельзя встретить ближе, чем в седых лесах Огайо и Индианы, в восемнадцатистах милях к югу от последнего места жительства манданов. В их привычном названии “Мандан”, которое не является индейским словом, есть столь же странные и важные особенности. Во-первых, что они ничего не знали о названии или о том, как они его получили; и во-вторых, что слово “Мандан” в валлийском языке [теория г-на К. заключается в том, что они являются выжившими участниками экспедиции принца Мадока из Уэльса в XIV веке] означает “красный краситель”, о чем будет сказано далее». О легенде о валлийской экспедиции см. Уорбертон, «Завоевание Канады», ii., приложение iv.

[231] «Индейцы напоминают людей северо-восточной Азии по форме и чертам лица больше, чем любая другая человеческая раса; их население наиболее плотное вдоль районов, ближайших к Азии; и среди мексиканцев, чьи записи о прошлом заслуживают доверия, существует постоянное предание, что их ацтекские и тольтекские вожди пришли с северо-запада». — Уорбертон, «Завоевание Канады», i. 195.

Брейс («Руководство по этнологии», стр. 115) говорит, отметив, что, хотя выпуклость головы «более передняя у китайцев, чем боковая, как у американских индейцев и тунгусских племен», добавляет: «Специфическими отличительными характеристиками являются малость глаз и косость век. Нос обычно маленький и приплюснутый, хотя иногда, при благоприятных физических условиях, встречаются туземцы со слегка орлиным носом, придающим лицу близкое сходство с лицом американских индейцев или новозеландцев».

Обратитесь к аргументу на стр. 70 относительно индейцев моска.

[232] Сравните то, что говорит Огилби (стр. 36): «Около Фирандо (Япония), в заливе моря, стоит идол, представляющий собой не что иное, как деревянный сундук, около трех футов высотой, стоящий как алтарь [большое каноэ было поставлено вертикально среди манданов], куда женщины, когда они предполагают, что зачали, ходят в паломничество, предлагая на коленях рис или другие дары». На стр. 136, в Джадо, говорится: «несколько дальше стоит храм, посвященный всем видам животных с очень высокой двойной крышей». (Вопрос: ковчег Ноя?)

[233] В «Illustrated London News» от 13 января 1872 г. корреспондент из Иокогамы дает краткий отчет о японских религиозных праздниках, в котором среди других совпадений я отмечаю следующее: «Самый абсурдный», говорит он, «это тот, в котором злой дух одновременно изгоняется из каждого дома путем забрасывания его вареным горохом. Дьявол изгоняется из города танцем насмешки, молодыми парнями в гротескных костюмах, для всеобщего веселья». Сравните со сценой в церемониях манданов, описанной Кэтлином, см. выше, стр. 260.

[234] Сравните стр. 448 в «Flint Chips» (Э. Т. Стивенс). «Омахи обладают священной раковиной, которая рассматривается как объект великой святости всей нацией. Она передавалась из поколения в поколение, и ее происхождение неизвестно. Для нее отведена хижина из шкур, и в этой хижине постоянно проживает человек, назначенный стражем раковины. Она помещена на подставку, и ей никогда не позволяют касаться земли. Она скрыта от глаз множеством циновок, сделанных из сплетенных полосок кожи. Все это образует большой пакет, из которого “табак” (ср. Стивенс, “Flint Chips”, стр. 315, и Кэтлин, выше) “и корни деревьев” (ср. выше, стр. 155), “и другие предметы подвешены” и т. д. и т. д.

[235] См. японское предание о Потопе (Бертран, «Dict. des Relig.», Gainet, i. 208; также id.), говорится, что японцы отмечают это событие на своем третьем ежегодном празднике, который происходит в пятый день пятого месяца. Сравните с манданами, выше.

[236] Капитан Кук, говоря об их танцах (стр. 115), говорит: «Между танцами женщин мужчины исполняли своего рода драматическую интерлюдию, в которой был диалог, а также танцы; но мы были недостаточно знакомы с их языком, чтобы понять предмет. Некоторые джентльмены видели гораздо более регулярное развлечение драматического рода, которое было разделено на четыре акта».

[237] См. аббат Гайне, «La Bible sans la Bible», i. 213, цитирует аббата Доменека, который говорит о «танце Потопа среди многих народов севера и запада Америки». Гайне также говорит, что существовали два различных предания о Потопе в восточной и западной группах островов Общества (Отаити).