Это, это и есть смерть, поистине; смерть греха; смерть, в которой человеческие существа могут пребывать годами, ходя, едя и пья; хуже, чем те, кто ходит во сне и ничего не видит, хотя их глаза широко открыты.
О, жалкое зрелище! Самое жалкое зрелище во всем мире — человеческая душа, мертвая и гниющая во грехе! Достаточно жалкое зрелище — видеть человеческое тело, разлагающееся от болезни, видеть беднягу, умирающего, даже тихо и без боли. Жалкое, но не наполовину такое жалкое, как смерть человеческой души от греха. Ибо смерть тела — это не вина самого человека. Но та смерть в жизни греха — это вина самого человека. В христианской стране, по крайней мере, это вина самого человека, если он ходит по миру, как я видел многих, имея имя, что он жив, и все же мертв в преступлениях и грехах, в то время как его душа служит лишь для того, чтобы поддерживать его тело живым и движущимся. Как нам избежать этой смерти в жизни? Святой Павел говорит нам: «Если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете».
Духом. Духом Божьим и Христовым. Держите это в уме, ибо это единственный путь, правильный путь, чтобы умертвить и убить в нас эти пороки и страсти, которые, если мы не убьем их, убьют нас. Единственный путь. Ибо люди пробовали другие пути в старые времена, пробуют другие пути сейчас: но они терпят неудачу. Я мог бы упомянуть много планов, которые они пробовали. Но я упомяну только тот, который вы и я, вероятно, попробуем.
Молодой человек ведет дикий образ жизни несколько лет, как молодые люди слишком склонны делать: но в конце концов он обнаруживает, что дурная жизнь не окупается. Это вредит его здоровью, его карману, его характеру. Он делает себя больным; он не может получить работу; у него перед глазами маячит разорение от его дикой жизни. Он должен исправиться. Если он намерен держаться подальше от работного дома, тюрьмы, могилы, он должен умертвить дела плоти. Он должен обуздать свои страсти, бросить бездельничать, пить, сквернословить, обманывать, бегать за дурными женщинами: и если у него сильная воля, он делает это из простого эгоистичного благоразумия. Но в безопасности ли он? Я думаю, нет, пока он все еще любит дурные пути, от которых отказался. Он отказался от них не потому, что ненавидит их, потому что стыдится их, потому что знает, что они ненавистны Богу и губительны для его собственной души: но потому, что они не окупаются. Сам человек не изменился. Его сердце внутри не обращено. Внешняя сторона его жизни побелена; но его сердце может быть таким же грязным, как всегда; таким же полным эгоизма, жадности, подлости. И что с ним происходит? Слишком часто то, что случилось с человеком в притче, когда нечистый дух вышел из него и вернулся снова. Нечистый дух нашел свой дом выметенным и убранным: но пустым. Все очень опрятно и респектабельно: но пусто. Там не было другого духа, живущего там. Никакого доброго духа, который мог бы сразиться с нечистым духом и не пустить его. Поэтому он взял с собой семь других духов, худших, чем он сам — лицемерие, ханжество, хитрость, алчность и все гладко выбритые грехи, которые осаждают людей среднего и пожилого возраста; и они живут там, и так же живет нечистый дух юности.
Увы! Как часто я видел людей, к которым это описание подошло бы слишком хорошо — людей, которые держали себя респектабельно, пока не вернули себе характер в глазах мира: и когда они входят в годы, и, возможно, поднялись в жизни, и заработали деньги, на них смотрят с уважением их ближние: но что они в сердце своем? Такие же негодяи, какими были тридцать лет назад — хитрые, лживые, алчные и лицемерные — и потакающие, возможно, нечистому духу юности, насколько они смеют, не будучи разоблаченными. Да поможет им Бог! Ибо их последнее состояние хуже первого. Но это плод попытки умертвить и убить свои собственные пороки простым мирским благоразумием, а не Духом Божьим, Который один может очистить сердце любого человека или сделать его достаточно сильным, чтобы действительно победить и убить свои грехи.
И что это за дух Божий? Мы можем узнать это таким образом. Что говорит наш Господь в Евангелии? «Дерево познается по плодам». Тогда, если мы знаем плоды Духа, мы, несомненно, узнаем хоть что-то о том, на что похож Дух. Что тогда говорит Святой Павел: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Поэтому Дух есть любящий дух — мирный, кроткий, добрый, верный, трезвый и воздержанный дух. И если вы последуете за ним, вы будете жить. Если вы отдадите себя честно, откровенно и полностью, чтобы быть ведомыми этим добрым духом, и будете повиноваться ему, когда он побуждает вас к правильным чувствам, вы, вы сами, будете жить. Вы будете тем, кем Бог намеревался вас сделать; вы будете расти, как Бог намеревался вам расти; расти, как Христос, в благодати; во всем, что изящно, любезно, достойно уважения и любви; и поэтому в милости у Бога и людей. Ваш характер будет улучшаться и укрепляться день ото дня; и подниматься день ото дня к более полной, сильной, здоровой духовной жизни. Вы сможете все больше и больше подавлять низкие страсти, злые нравы и все дела плоти, когда они искушают вас; вы будете презирать и ненавидеть их все больше и больше; ибо, увидев красоту добра, вы увидите уродство греха. Так дурные страсти и нравы, вместо того чтобы быть просто усыпленными на время, чтобы проснуться еще сильнее от своего отдыха, будут действительно умерщвлены и убиты в вас. Они умрут в вас; и вы, настоящий вы, которого создал Бог, будете жить и расти постоянно. И вместо того чтобы ваш характер был утянут вниз, поражен болезнью и, наконец, погублен, он будет подниматься и прогрессировать, по мере того как вы будете становиться старше, на верной и безопасной дороге вечной жизни. К чему да приведет нас всех Бог по милосердию Своему! Аминь.
ПРОПОВЕДЬ XXIV. НЕПРАВЕДНЫЙ МАММОНА
(Девятое воскресенье после Троицы.)
Луки 16:1-8. Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его. И, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда сказал управитель сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь. Знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом. И, позвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он сказал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде.
Эта притча всегда считалась трудной для понимания. Отцы Церкви и богословы во все времена пытались объяснить ее по-разному, и, как мне кажется, никогда не были удовлетворены собственными толкованиями. Им всегда казалось странным, что наш Господь ставит нам в пример этого управителя, который, будучи уличенным в одном злодействе, спасается (как следует из общепринятого объяснения) совершением второго. Они также не могли понять, как мы должны подражать этому управителю. Наш Господь говорит, что мы должны подражать ему, приобретая себе друзей богатством неправедным: но как? Раздавая немного милостыни или очень много? Неужели какой-либо разумный человек всерьез верит, что если его богатство было неправедным, то есть если оно было нажито нечестным путем, он спасет свою душу и обретет жизнь вечную, раздав часть этого богатства или даже все целиком?
Безусловно, всегда находились люди, которые пытались это сделать. Люди, которые, всю жизнь обманывая ближних, в конце концов пытались обмануть и дьявола с помощью плана, подобного плану неправедного управителя, но этот план никогда не считался ни очень почетным, ни очень обнадеживающим. Думаю, если бы я всю жизнь был ростовщиком или притеснителем бедных, я бы не спас свою душу, основав богадельни на свои деньги перед смертью или даже за десять лет до нее. Возможно, это было бы все, что я мог сделать: но оправдало бы это меня в очах Божьих? То, что спасает душу, — это покаяние; а покаяние состоит из трех частей: сокрушения, исповеди и удовлетворения — говоря простым языком, исправления содеянного зла и возвращения каждому человеку, насколько это возможно, того, что у него было отнято. Каждому человеку, говорю я; ибо у меня нет права грабить одного, чтобы отдавать другому. Я должен вернуть все тому, кого ограбил. У меня нет права обманывать богатых ради бедных; и, обманув богатых, я не приношу удовлетворения ни Богу, ни человеку, раздавая эти деньги бедным. Добрый старый Закхей, мытарь, лучше знал, что такое истинное удовлетворение. Он зарабатывал деньги не совсем справедливым путем, но таким, который не делал ему чести; он был сборщиком налогов и был недоволен своим образом жизни. Поэтому он говорит: «Господи! половину имения моего я отдам нищим — то, на что я имею право в глазах мира, то, что принадлежит мне и что я мог бы оставить, если бы захотел. Но если кого чем обидел, воздам вчетверо». Тогда сказал Господь: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама»; справедливый и верный человек, который знает, что такое истинное покаяние.
Но теперь, друзья мои, представьте, что именно это наш Господь и велит нам делать в этой притче. Представьте, что именно так и поступил неправедный управитель. Я лишь говорю «представьте», ибо знаю, что более ученые люди, чем я, объясняют эту трудность иначе. Я лишь прошу вас выслушать мое объяснение.
Управителя обвиняют в расточении имущества его господина.
Он будет отстранен от управления.
Он идет к должникам своего господина и велит им записать себя должниками на суммы, гораздо меньшие, чем те, которые, как они думали, они должны.
Теперь предположим, что эти должники были как раз теми людьми, которых он обманывал. Предположим, что он завышал их долги, а теперь, в нужде, понял, что честность — лучшая политика, и взыскал с них то, что они действительно были ему должны. Вероятно, они были арендаторами у его господина, выплачивающими арендную плату натурой, как это часто было принято на Востоке. Один арендовал оливковый сад и платил за него определенным количеством масла; другой арендовал хлебное поле и платил определенным количеством зерна. Теперь предположим, что управитель, как он легко мог сделать, устанавливал этим беднякам слишком высокую арендную плату, а излишки забирал себе. Что, взимая с одного арендатора сто, он выплачивал своему господину только пятьдесят, и так далее.
Что же он делает тогда в своей нужде? Он поступает справедливо по отношению к должникам своего господина. Он говорит им, каковы их долги на самом деле. Он приводит их счета в порядок. Вместо того чтобы взимать с первого человека сто, он взимает пятьдесят; вместо того чтобы взимать со второго сто, он взимает восемьдесят; и, насколько нам известно, он не скрывает этого поведения от своего господина. Он восстанавливает их права, насколько может сейчас. Так он показывает, что искренне раскаивается. Он обнаружил, что честность — лучшая политика; что путь к приобретению истинных друзей — это поступать с ними справедливо; и, если он не может вернуть то, что уже взял у них (ибо я полагаю, что он это потратил), то, по крайней мере, признаться им в своем грехе и исправить положение на будущее.
Это, я думаю, и велит нам делать наш Господь, если мы обидели кого-либо и осквернили свои руки неправедным маммоной, то есть нечестно нажитым богатством. И я думаю так тем более, исходя из стихов, которые следуют далее. Ибо, сказав: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным», Он продолжает в самом следующем стихе: «Верный в малом и во многом верен. А если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?» Теперь, конечно, это должно иметь отношение к тому, что было сказано ранее. А если так, что это может означать, кроме того, что путь к приобретению друзей богатством неправедным — это быть верным в нем, справедливым в нем, честным в нем?
Но кто-то может сказать: если маммона неправедна, как человек может быть праведным и честным в обращении с ней? Если деньги сами по себе — вещь плохая, как человек может прикасаться к ним с чистыми руками?
Так скажут некоторые люди, и некоторые будут рады это сказать. Но почему? Потому что они не хотят быть праведными, честными, справедливыми и порядочными в своих денежных делах; и поэтому они рады доказать, что не могли бы быть честными, даже если бы попытались; поскольку деньги — вещь в целом плохая, человек должен, если ему приходится иметь дело с деньгами, совершать поступки, которые, как он знает, являются неправильными. Я говорю, что некоторые люди рады в это верить. Я не имею в виду никого из присутствующих в этом собрании. Упаси Боже! Я имею в виду мир в целом. Мы видим, как люди, даже религиозные, совершают в денежных делах поступки, которые, как они знают, являются подлыми, алчными, жестокими, а затем оправдываются, говоря: «Ну, конечно, я бы не поступил так со своим родным братом; но в делах нельзя не делать таких вещей». Теперь, я не совсем им верю. Я редко видел человека, который обманывал своего ближнего, но не обманул бы своего родного брата, если бы представилась возможность: но они так говорят. И если они люди религиозные, они будут цитировать Писание и говорить: «Ах! это вина неправедного маммоны; и в обращении с неправедным маммоной мы не можем избежать этих мелких проступков», и так далее: пока у них не появятся два совершенно разных правила добра и зла; одно — для спасения собственных душ, которого они придерживаются, когда слушают проповеди и читают хорошие книги; и другое — для денег, которого они придерживаются, когда должны платить по долгам или вести дела.
Теперь, мои дорогие друзья, не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Бог никого не искушает. Человек искушает сам себя своими собственными похотями и страстями. Бог не искушает нас, когда дает нам деньги, дает нам возможность зарабатывать деньги или тратить их. Деньги сами по себе не плохи; богатство само по себе не плохо. Если маммона неправедна, мы превращаем деньги в маммону, когда делаем из них идола и поклоняемся ему больше, чем Божьему закону правды и справедливости. Мы делаем ее неправедной, будучи сами неправедными и несправедливыми.
Деньги — это благо; ибо деньги означают капитал; стоимость денег; дома, землю, еду, одежду, все, что может создать человек; и они означают труд, занятость, заработную плату; и они означают человеческие существа, телесную жизнь человека. Без богатства где бы мы были сейчас? Если бы Бог не дал человеку способность производить богатство, где бы мы были сейчас? Не здесь. Четыре пятых из нас вообще не были бы живы. Вместо восьмисот человек в этом приходе, все более или менее обеспеченных, было бы, возможно, сто — возможно, гораздо меньше, жалко живущих на дичь и коренья. Вместо тридцати миллионов цивилизованных людей в Великобритании было бы, возможно, два или три миллиона дикарей. Деньги, говорю я, означают жизни человеческих существ. Поэтому деньги — это благо; установление и дар Божий; как написано: «Бог дает силу приобретать богатство». Но, как и любой другой добрый дар Божий, мы можем использовать его как благословение; или мы можем злоупотребить им и сделать его сетью и проклятием для наших собственных душ. Если мы впустим в свои сердца эгоизм и ложь; если мы потеряем веру в Бога и вообразим, что Божьи законы недостаточно хороши, чтобы принести нам процветание, но что мы должны нарушать их, если хотим преуспеть; тогда мы превращаем добрый дар Божий в идола и сеть; в неправедного маммону.
Сетью является не количество денег, с которыми мы имеем дело, а наши собственные похоти и алчность. Так же легко продать свою душу за пять фунтов, как и за пять тысяч. Так же легко быть подлым и изворотливым при выплате мелких долгов в шиллинг или два, как и при дележе целых поместий. Я не вижу, чтобы богатые люди были хоть сколько-нибудь более несправедливы в денежных делах, чем бедные; и если кто скажет: «Да, но бедные искушаемы больше, чем богатые», я отвечу: тогда посмотрите на тех, кто не беден и не богат; у кого достаточно, чтобы жить достойно, и кто не искушаем, как бедные, воровать, или искушаем, как богатые, роскошью и расточительством. Честнее ли они, чем богатые или бедные? Ни на йоту. Все зависит от сердца человека. Если его сердце эгоистично и подло, он будет нечестным, будучи бедняком, человеком среднего класса или великим лордом. Если его сердце верно и истинно, он будет честным, живет ли он в хижине или во дворце. Любой человек может поступать справедливо и любить милосердие, если его сердце право перед Богом. Я видел поденщиков, которые с трудом сводили концы с концами, но избегали долгов и позора и жили в благородной бедности, богатые в очах Божьих, потому что их сердца были богаты добротой. Я видел торговцев и фермеров, которые среди всех искушений бизнеса сохраняли свою честь такой же яркой, как у любого джентльмена — ярче, чем у слишком многих джентльменов, — потому что они научились бояться Бога и творить праведность. Я видел великих купцов и фабрикантов, которые, будучи хранителями своих братьев, распространяли не только занятость, но и комфорт, образование и религию среди сотен рабочих, которых Бог вверил их попечению. Я видел великих землевладельцев, живущих поистине королевской жизнью, делающих изо всех сил то добро, которое находила их рука; и, по подобию своего небесного Отца, заставляющих свое солнце светить на злых и добрых, и свой дождь проливаться на праведных и неправедных. Да; в любом положении жизни твои отношения с людьми будут правильными, если твое сердце право перед Богом.
Да. Давайте помнить об этом — что кем бы мы ни были, мы можем, по крайней мере, быть честными людьми. Давайте уйдем в могилу, если возможно, с чувством, что нет на земле человека, который стал бы хоть на пенни беднее из-за нас. И если мы когда-либо осквернили свои руки неправедным маммоной, давайте очистим их единственно возможным способом: возмещением ущерба тем, кого мы обидели; и тем самым приобретем друзей богатством неправедным, которые простят нас и примут как друзей на небесах, вместо того чтобы наживать врагов и уходить из мира с ужасной мыслью, что мы встретим на суде Божьем людей, которых мы сделали несчастными, которые восстанут, чтобы обвинить нас и потребовать от нас возмещения, когда будет уже слишком поздно навсегда.