This second conception of causality leads to Leibniz as the first led to Spinoza.
Теперь очевидно, что отношение причинности, понимаемое этим вторым способом, не предполагает необходимой детерминации следствия причиной. История, действительно, доказывает это. Мы видим, как древний гилозоизм, первый результат этой концепции причинности, объяснял регулярную последовательность причин и следствий неким реальным deus ex machina: иногда это была Необходимость, внешняя по отношению к вещам и парящая над ними, иногда — внутренний Разум, действующий по правилам, несколько схожим с теми, что управляют нашим собственным поведением. Не обусловливают друг друга и восприятия монады Лейбница; Бог должен заранее регулировать их порядок. Фактически, детерминизм Лейбница проистекает не из его концепции монады, а из того факта, что он выстраивает вселенную только из монад. Отрицая всякое механическое влияние субстанций друг на друга, он должен был объяснить, как случается, что их состояния соответствуют друг другу. Отсюда детерминизм, который возникает из необходимости постулировать предустановленную гармонию, а вовсе не из динамической концепции отношения причинности. Но оставим историю в стороне. Само сознание свидетельствует, что абстрактная идея силы есть идея неопределенного усилия, усилия, которое еще не вылилось в акт и в котором акт все еще находится лишь на стадии идеи. Другими словами, динамическая концепция причинной связи приписывает вещам длительность, абсолютно схожую с нашей собственной, какова бы ни была природа этой длительности; представлять таким образом отношение причины к следствию — значит предполагать, что будущее не более тесно связано с настоящим во внешнем мире, чем оно есть в нашей собственной внутренней жизни.
It does not involve necessary determination.
Из этого двоякого анализа следует, что принцип причинности включает в себя две противоречивые концепции длительности, два взаимно исключающих способа предвосхищения будущего в настоящем. Иногда все явления, физические или психические, представляются как длящиеся одинаковым образом, и, следовательно, так, как длимся мы: в этом случае будущее будет существовать в настоящем только как идея, а переход от настоящего к будущему примет форму усилия, которое не всегда ведет к реализации задуманной идеи. Иногда, с другой стороны, длительность рассматривается как характеристическая форма состояний сознания; в этом случае вещи уже не предполагаются длящимися так, как мы, и допускается математическое предсуществование их будущего в их настоящем. Теперь, каждая из этих двух гипотез, взятая сама по себе, защищает человеческую свободу; ибо первая привела бы к результату, что даже явления природы были бы случайными, а вторая, приписывая необходимую детерминацию физических явлений тому факту, что вещи не длятся так, как мы, приглашает нас рассматривать «Я», которое подвержено длительности, как свободную силу. Поэтому всякая ясная концепция причинности, где мы знаем, что имеем в виду, ведет к идее человеческой свободы как естественному следствию. К сожалению, вошла в привычку принимать принцип причинности в обоих смыслах одновременно, потому что один более льстит нашему воображению, а другой более благоприятен для математического рассуждения. Иногда мы думаем особенно о регулярной последовательности физических явлений и о своего рода внутреннем усилии, посредством которого одно становится другим; иногда мы фиксируем наш ум на абсолютной регулярности этих явлений, и от идеи регулярности мы переходим незаметными шагами к идее математической необходимости, которая исключает длительность, понимаемую первым способом. И мы не видим никакого вреда в том, чтобы позволить этим двум концепциям слиться друг с другом и придавать большее значение той или иной в зависимости от того, насколько мы более или менее озабочены интересами науки. Но применять принцип причинности в этой двусмысленной форме к последовательности состояний сознания — значит бесполезно и безрассудно ввязываться в неразрешимые трудности. Идея силы, которая действительно исключает идею необходимой детерминации, вошла в привычку, так сказать, амальгамироваться с идеей необходимости вследствие самого использования, которое мы делаем из принципа причинности в природе. С одной стороны, мы знаем силу только через свидетельство сознания, а сознание не утверждает, даже не понимает абсолютной детерминации сейчас действий, которые еще предстоят: это все, чему учит нас опыт, и если мы держимся опыта, мы должны сказать, что чувствуем себя свободными, что мы воспринимаем силу, правильно или ошибочно, как свободную спонтанность. Но, с другой стороны, эта идея силы, перенесенная в природу, путешествуя там бок о бок с идеей необходимости, испортилась, прежде чем вернулась из путешествия. Она возвращается пропитанной идеей необходимости: и в свете роли, которую мы заставили ее играть во внешнем мире, мы рассматриваем силу как определяющую со строгой необходимостью следствия, которые из нее вытекают. Здесь снова ошибка, совершаемая сознанием, проистекает из того факта, что оно смотрит на «Я» не прямо, а своего рода преломлением через формы, которые оно одолжило внешнему восприятию и которые последнее не возвращает, не оставив на них своего следа. Компромисс, так сказать, был достигнут между идеей силы и идеей необходимой детерминации. Совершенно механическая детерминация двух внешних явлений друг другом теперь принимает в наших глазах ту же форму, что и динамическое отношение нашего проявления силы к акту, который из него вытекает: но, в ответ, это последнее отношение принимает форму математического вывода, причем человеческое действие предполагается вытекающим механически, а следовательно, необходимо, из силы, которая его производит. Нет сомнения, что это смешение двух разных и почти противоположных идей предлагает преимущества здравому смыслу, поскольку оно позволяет нам представлять одинаковым образом и обозначать одним и тем же словом как отношение, которое существует между двумя моментами нашей жизни, так и то, которое связывает последовательные моменты внешнего мира. Мы видели, что хотя наши глубочайшие состояния сознания исключают численную множественность, мы все же разбиваем их на части, внешние друг другу; что хотя элементы конкретной длительности проникают друг в друга, длительность, выражающая себя в протяженности, демонстрирует моменты, столь же отчетливые, как тела, рассеянные в пространстве. Удивительно ли тогда, что между моментами нашей жизни, когда она была, так сказать, объективирована, мы устанавливаем отношение, аналогичное объективному отношению причинности, и что обмен, который опять же можно сравнить с явлением эндосмоса, происходит между динамической идеей свободного усилия и математическим понятием необходимой детерминации?
Each of these contradictory interpretations of causality and duration by itself safeguards freedom; taken together they destroy it.
Но разделение этих двух идей является свершившимся фактом в естественных науках. Физик может говорить о силах и даже представлять их способ действия по аналогии с внутренним усилием, но он никогда не введет эту гипотезу в научное объяснение. Даже те, кто вместе с Фарадеем заменяет протяженные атомы динамическими точками, будут рассматривать центры силы и линии силы математически, не беспокоясь о самой силе, рассматриваемой как активность или усилие. Таким образом, приходит понимание, что отношение внешней причинности является чисто математическим и не имеет сходства с отношением между психической силой и актом, который из нее вытекает.
Though united in popular thought, the ideas of free effort and necessary determination are kept apart by physical science.
Теперь пора добавить, что отношение внутренней причинности является чисто динамическим и не имеет аналогии с отношением двух внешних явлений, которые обусловливают друг друга. Ибо, поскольку последние способны повторяться в гомогенном пространстве, их отношение может быть выражено в терминах закона, тогда как глубокие психические состояния происходят в сознании один раз и никогда не повторятся. Тщательный анализ психологического явления привел нас к этому выводу в самом начале: изучение понятий причинности и длительности, рассматриваемых самих по себе, лишь подтвердило его.
They should be kept apart too by psychology.
Теперь мы можем сформулировать нашу концепцию свободы. Свобода — это отношение конкретного «Я» к акту, который оно совершает. Это отношение неопределимо именно потому, что мы свободны. Ибо мы можем анализировать вещь, но не процесс; мы можем разбить протяженность, но не длительность. Или, если мы упорствуем в анализе, мы бессознательно превращаем процесс в вещь, а длительность — в протяженность. Самим фактом разбиения конкретного времени мы выстраиваем его моменты в гомогенном пространстве; вместо делания мы ставим уже сделанное; и, поскольку мы начали, так сказать, со стереотипизации активности «Я», мы видим, как спонтанность оседает в инерцию, а свобода — в необходимость. Таким образом, любое позитивное определение свободы обеспечит победу детерминизма.
Freedom real but indefineable.
Определим ли мы свободный акт, сказав об этом акте, когда он уже совершен, что его можно было не совершать? Но это утверждение, как и его противоположность, подразумевает идею абсолютной эквивалентности между конкретной длительностью и ее пространственным символом: и как только мы допускаем эту эквивалентность, мы ведомы самим развитием формулы, которую мы только что изложили, к самому жесткому детерминизму.
Определим ли мы свободный акт как «тот, который нельзя было предвидеть, даже если все условия были известны заранее»? Но мыслить все условия как данные — значит, имея дело с конкретной длительностью, поместить себя в самый момент, в который совершается акт. Или же допускается, что материю психической длительности можно символически представить заранее, что сводится, как мы сказали, к рассмотрению времени как гомогенной среды и к повторному утверждению новыми словами абсолютной эквивалентности длительности с ее символом. Более пристальное изучение этого второго определения свободы приведет нас, таким образом, снова к детерминизму.
Определим ли мы, наконец, свободный акт, сказав, что он не обязательно определяется своей причиной? Но либо эти слова теряют свой смысл, либо мы понимаем под ними, что одни и те же внутренние причины не всегда будут вызывать одни и те же следствия. Мы допускаем, значит, что психические антецеденты свободного акта могут повторяться, что свобода проявляется в длительности, моменты которой похожи друг на друга, и что время есть гомогенная среда, подобная пространству. Мы будем, таким образом, возвращены к идее эквивалентности между длительностью и ее пространственным символом; и, настаивая на определении свободы, которое мы установили, мы снова получим из него детерминизм.
Подводя итог: всякое требование объяснения в отношении свободы возвращается, сами того не подозревая, к следующему вопросу: «Может ли время быть адекватно представлено пространством?» На что мы отвечаем: Да, если вы имеете дело со временем протекшим; Нет, если вы говорите о времени текущем. Теперь, свободный акт происходит во времени, которое течет, а не во времени, которое уже протекло. Свобода, следовательно, есть факт, и среди фактов, которые мы наблюдаем, нет более ясного. Все трудности проблемы, как и сама проблема, возникают из желания наделить длительность теми же атрибутами, что и протяженность, интерпретировать последовательность через одновременность и выразить идею свободы на языке, на который она, очевидно, непереводима.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Подводя итог вышеизложенной дискуссии, мы отложим на время терминологию Канта, а также его доктрину, к которой мы вернемся позже, и примем точку зрения здравого смысла. Современная психология кажется нам особенно озабоченной доказательством того, что мы воспринимаем вещи через посредство определенных форм, заимствованных из нашей собственной конституции. Эта тенденция стала все более заметной после Канта: в то время как немецкий философ провел резкую разделительную линию между временем и пространством, экстенсивным и интенсивным, и, как мы сказали бы сегодня, сознанием и внешним восприятием, эмпирическая школа, доводя анализ еще дальше, пытается реконструировать экстенсивное из интенсивного, пространство из длительности, а внешность из внутренних состояний. Физика, более того, приходит, чтобы завершить работу психологии в этом отношении: она показывает, что, если мы хотим прогнозировать явления, мы должны начисто стереть впечатление, которое они производят на сознание, и рассматривать ощущения как знаки реальности, а не как саму реальность.
Modern psychology holds hat we perceive things through forms borrowed from our own constitution.
Нам казалось, что есть веские основания поставить перед собой противоположную проблему и спросить, не воспринимаются ли самые очевидные состояния самого «Я», которые, как мы верим, мы схватываем непосредственно, по большей части через посредство определенных форм, заимствованных из внешнего мира, который таким образом возвращает нам то, что мы ему одолжили. A priori кажется довольно вероятным, что именно это и происходит. Ибо, предполагая, что упомянутые формы, в которые мы вписываем материю, целиком исходят от ума, кажется трудным применять их постоянно к объектам без того, чтобы последние вскоре не оставили на них след: используя затем эти формы для получения знания о нашей собственной личности, мы рискуем принять за окраску «Я» отражение рамки, в которую мы его помещаем, т.е. внешнего мира. Но можно пойти еще дальше и утверждать, что формы, применимые к вещам, не могут быть целиком нашей собственной работой, что они должны быть результатом компромисса между материей и умом, что если мы много даем материи, мы, вероятно, что-то получаем от нее, и что таким образом, когда мы пытаемся схватить самих себя после экскурсии во внешний мир, у нас уже нет свободных рук.
But are not the states of the self perceived through forms borrowed from the external world?
Теперь, точно так же, как для того, чтобы установить реальные отношения физических явлений друг к другу, мы абстрагируемся от всего, что явно противоречит им в нашем способе восприятия и мышления, так и для того, чтобы увидеть «Я» в его первоначальной чистоте, психология должна устранить или скорректировать определенные формы, которые несут на себе явный след внешнего мира. Что это за формы? Будучи изолированными друг от друга и рассматриваемыми как множество отдельных единиц, психические состояния кажутся более или менее интенсивными. Затем, рассматриваемые в своей множественности, они развертываются во времени и составляют длительность. Наконец, в своих отношениях друг к другу, и поскольку определенное единство сохраняется на протяжении всей их множественности, они кажутся определяющими друг друга. Интенсивность, длительность, волевая детерминация — вот три идеи, которые необходимо было прояснить, избавив их от всего, что они обязаны вторжению чувственного мира и, одним словом, одержимости идеей пространства.
To understand the intensity, duration and voluntary determination of psychic states, we must eliminate the idea of space.
Исследуя первую из этих идей, мы обнаружили, что психические явления были сами по себе чистым качеством или качественной множественностью, и что, с другой стороны, их причина, расположенная в пространстве, была количеством. Поскольку это качество становится знаком количества и мы подозреваем присутствие последнего за первым, мы называем его интенсивностью. Интенсивность простого состояния, следовательно, есть не количество, а его качественный знак. Вы обнаружите, что она возникает из компромисса между чистым качеством, которое есть состояние сознания, и чистым количеством, которое необходимо есть пространство. Теперь вы отказываетесь от этого компромисса без малейшего колебания, когда изучаете внешние вещи, поскольку вы тогда оставляете в стороне сами силы, предполагая, что они существуют, и рассматриваете только их измеримые и протяженные эффекты. Почему же тогда вы придерживаетесь этого гибридного понятия, когда анализируете в свою очередь состояние сознания? Если величина вне вас никогда не бывает интенсивной, интенсивность внутри вас никогда не бывает величиной. Именно из-за того, что упустили это из виду, философы были вынуждены различать два вида количества, одно экстенсивное, другое интенсивное, так и не сумев объяснить, что у них было общего или как одни и те же слова «увеличение» и «уменьшение» могли использоваться для столь непохожих вещей. Точно так же они несут ответственность за преувеличения психофизики, ибо как только способность увеличиваться в величине приписывается ощущению в каком-либо ином, кроме метафорического, смысле, нас приглашают выяснить, насколько оно увеличивается. И хотя сознание не измеряет интенсивное количество, из этого не следует, что наука не может преуспеть косвенно в этом, если это величина. Следовательно, либо психофизическая формула возможна, либо интенсивность простого психического состояния есть чистое качество.
Intensity is quality and not quantity or magnitude.
Переходя затем к понятию множественности, мы увидели, что для построения числа мы должны сначала иметь интуицию гомогенной среды, а именно пространства, в котором термины, отличные друг от друга, могли бы быть выстроены в ряд, и, во-вторых, процесс проникновения и организации, посредством которого эти единицы динамически складываются вместе и образуют то, что мы назвали качественной множественностью. Именно благодаря этому динамическому процессу единицы складываются, но именно из-за их присутствия в пространстве они остаются отличными. Следовательно, число или дискретная множественность также является результатом компромисса. Теперь, когда мы рассматриваем материальные объекты сами по себе, мы отказываемся от этого компромисса, поскольку рассматриваем их как непроницаемые и делимые, т.е. бесконечно отличные друг от друга. Поэтому мы должны отказаться от него и тогда, когда изучаем самих себя. Именно из-за того, что этого не удалось сделать, ассоциационизм совершил много ошибок, таких как попытка реконструировать психическое состояние путем сложения отдельных состояний сознания, подменяя тем самым символ «Я» самим «Я».