«Время и свобода воли: Опыт о непосредственных данных сознания»

Determinist and libertarian doctrines of possible acts.

Я колеблюсь между двумя возможными действиями X и Y, и я перехожу по очереди от одного к другому. Это означает, что я прохожу через ряд состояний и что эти состояния могут быть разделены на две группы в зависимости от того, склоняюсь ли я больше к X или в противоположном направлении. Действительно, только эти противоположные склонности имеют реальное существование, а X и Y — это два символа, которыми я представляю в их точках прибытия — или завершения, так сказать, — две различные тенденции моей личности в последовательные моменты длительности. Давайте тогда лучше обозначим сами тенденции через X и Y; даст ли эта новая нотация более верный образ конкретной реальности? Следует заметить, как мы сказали выше, что «Я» растет, расширяется и меняется, проходя через два противоположных состояния: если нет, то как бы оно когда-либо пришло к решению? Следовательно, существуют не совсем два противоположных состояния, а большое количество последовательных и различных состояний, внутри которых я различаю, усилием воображения, два противоположных направления.

Geometrical (and thereby deceptive) representation of the process of coming to a decision.

Таким образом, мы еще ближе подойдем к реальности, согласившись использовать неизменные знаки X и Y для обозначения не этих тенденций или состояний самих по себе, поскольку они постоянно меняются, а двух различных направлений, которые наше воображение приписывает им для большего удобства языка. Также будет понятно, что это символические представления, что в действительности существуют не две тенденции или даже два направления, а «Я», которое живет и развивается посредством своих собственных колебаний, пока свободное действие не упадет с него, как перезрелый плод.

Но эта концепция волевой активности не удовлетворяет здравый смысл, потому что, будучи по существу приверженцем механизма, он любит четкие различия, те, которые выражаются четко определенными словами или различными положениями в пространстве. Поэтому он будет представлять себе «Я», которое, пройдя ряд психических состояний M O, когда достигает точки O, находит перед собой два направления OX и OY, равно открытых. Эти направления становятся, таким образом, вещами, реальными путями, в которые ведет большая дорога сознания, и от самого «Я» зависит, в какое из них оно вступит. Короче говоря, непрерывная и живая активность этого «Я», в которой мы выделили, только путем абстракции, два противоположных направления, заменяется этими самими направлениями, превращенными в безразличные инертные вещи, ожидающие нашего выбора. Но тогда мы должны, конечно, перенести активность «Я» куда-нибудь еще. Мы поместим ее, согласно этой гипотезе, в точку O: мы скажем, что «Я», когда оно достигает O и находит два курса открытыми для него, колеблется, размышляет и наконец решает в пользу одного из них. Поскольку нам трудно представить двойное направление сознательной активности во всех фазах ее непрерывного развития, мы отделяем эти две тенденции с одной стороны и активность «Я» с другой: мы получаем беспристрастно активное эго, колеблющееся между двумя инертными и, так сказать, затвердевшими курсами действий. Теперь, если оно решает в пользу OX, линия OY тем не менее останется; если оно выбирает OY, путь OX останется открытым, ожидая, если «Я» вернется назад, чтобы воспользоваться им. Именно в этом смысле мы говорим, когда говорим о свободном акте, что противоположное действие было равно возможным. И даже если мы не рисуем геометрическую фигуру на бумаге, мы невольно и почти бессознательно думаем о ней, как только различаем в свободном акте ряд последовательных фаз, концепцию противоположных мотивов, колебания и выбора — таким образом скрывая геометрический символизм под своего рода вербальной кристаллизацией. Теперь легко увидеть, что эта действительно механическая концепция свободы естественно и логически приводит к самому непреклонному детерминизму.

The only reality is the living developing self, in which we distinguish by abstraction two opposite tendencies or directions.

Живая активность «Я», в которой мы различаем путем абстракции две противоположные тенденции, в конечном итоге выльется либо в X, либо в Y. Теперь, поскольку решено локализовать двойную активность «Я» в точке O, нет причин отделять эту активность от акта, в который она выльется и который составляет его неотъемлемую часть. И если опыт показывает, что решение было в пользу X, то в точке O следует поместить не нейтральную активность, а активность, заранее стремящуюся в направлении OX, несмотря на кажущиеся колебания. Если, напротив, наблюдение доказывает, что решение было в пользу Y, мы должны сделать вывод, что активность, локализованная нами в точке O, была направлена во втором направлении, несмотря на некоторые колебания в сторону первого. Утверждать, что «Я», когда оно достигает точки O, выбирает безразлично между X и Y, — значит остановиться на полпути в ходе нашего геометрического символизма; это значит отделить в точке O только часть этой непрерывной активности, в которой мы, несомненно, различали два разных направления, но которая, кроме того, продолжалась до X или Y: почему бы не принять во внимание этот последний факт, так же как и два других? Почему бы не отвести ему место, которое принадлежит ему в символической фигуре, которую мы только что построили? Но если «Я», когда оно достигает точки O, уже детерминировано в одном направлении, нет смысла в том, что другой путь остается открытым, «Я» не может им воспользоваться. И тот же грубый символизм, который должен был показать случайность совершенного действия, заканчивается, путем естественного расширения, доказательством его абсолютной необходимости.

If this symbolism represents the facts, the activity of the self has always tended in one direction, and determinism results.

Короче говоря, защитники и противники свободы воли соглашаются в том, что действию предшествует своего рода механическое колебание между двумя точками X и Y. Если я решаю в пользу X, первые скажут мне: вы колебались и размышляли, следовательно, Y был возможен. Другие ответят: вы выбрали X, следовательно, у вас была какая-то причина для этого, и те, кто заявляет, что Y был равно возможен, забывают эту причину: они оставляют в стороне одно из условий проблемы. Теперь, если я копну глубже под эти два противоположных решения, я обнаружу общий постулат: оба занимают свою позицию после того, как действие X было совершено, и представляют процесс моей волевой активности путем MO, который разветвляется в точке O, линии OX и OY символизируют два направления, которые абстракция различает внутри непрерывной активности, целью которой является X. Но в то время как детерминисты принимают во внимание все, что они знают, и отмечают, что путь MOX был пройден, их противники намерены игнорировать один из данных, с помощью которых они построили фигуру, и после того, как начертили линии OX и OY, которые должны вместе представлять прогресс активности «Я», они возвращают «Я» в точку O, чтобы колебаться там до дальнейших распоряжений.

Libertarians ignore the fact that one path has been chosen, and not the other.

Не следует забывать, действительно, что фигура, которая является на самом деле расщеплением нашей психической активности в пространстве, является чисто символической и как таковая не может быть построена, если мы не примем гипотезу, что наше обсуждение закончено и наш ум принят. Если вы чертите ее заранее, вы предполагаете, что достигли конца и присутствуете в воображении при окончательном акте. Короче говоря, эта фигура показывает мне не деяние в процессе совершения, а деяние уже совершенное. Не спрашивайте меня тогда, могло ли «Я», пройдя путь MO и решив в пользу X, выбрать Y или нет: я ответил бы, что вопрос бессмыслен, потому что нет линии MO, нет точки O, нет пути OX, нет направления OY. Задавать такой вопрос — значит допускать возможность адекватного представления времени пространством, а последовательности — одновременностью. Это значит приписывать фигуре, которую мы начертили, значение описания, а не просто символа; это значит верить, что можно следовать за процессом психической активности на этой фигуре, как за маршем армии на карте. Мы присутствовали при обсуждении «Я» во всех его фазах, пока акт не был совершен: затем, рекапитулируя термины ряда, мы воспринимаем последовательность под формой одновременности, мы проецируем время в пространство и основываем наше рассуждение, сознательно или бессознательно, на этой геометрической фигуре. Но эта фигура представляет вещь, а не прогресс; она соответствует, в своей инертности, своего рода стереотипной памяти всего процесса обсуждения и принятого окончательного решения: как она могла дать нам хоть малейшее представление о конкретном движении, динамическом прогрессе, посредством которого обсуждение вылилось в акт? И все же, как только фигура построена, мы возвращаемся в воображении в прошлое и хотим, чтобы наша психическая активность следовала точно по пути, начертанному фигурой. Мы таким образом впадаем в ошибку, которая была указана выше: мы даем механическое объяснение факта, а затем подменяем объяснение самим фактом. Отсюда мы сталкиваемся с непреодолимыми трудностями с самого начала: если два курса были равно возможны, как мы сделали свой выбор? Если только один из них был возможен, почему мы считали себя свободными? И мы не видим, что оба вопроса сводятся к одному: Является ли время пространством?

But the figure merely gives the stereotyped memory of the process, and not the dynamic progress which issued in the set.

Если я брошу взгляд на дорогу, отмеченную на карте, и проследую по ней до определенной точки, ничто не мешает мне повернуть назад и попытаться выяснить, разветвляется ли она где-нибудь. Но время — это не линия, по которой можно пройти снова. Конечно, как только оно истекло, мы оправданы в том, чтобы представлять последовательные моменты как внешние друг другу и таким образом думать о линии, пересекающей пространство; но тогда должно быть понятно, что эта линия символизирует не время, которое проходит, а время, которое прошло. Защитники и противники свободы воли одинаково забывают об этом — первые, когда они утверждают, а вторые, когда они отрицают возможность действовать иначе, чем мы поступили. Первые рассуждают так: «Путь еще не начертан, следовательно, он может принять любое направление». На что ответ: «Вы забываете, что невозможно говорить о пути, пока действие не совершено: но тогда он уже будет начертан». Вторые говорят: «Путь был начертан таким-то и таким-то образом: следовательно, его возможное направление было не любым направлением, а только этим одним направлением». На что ответ: «До того, как путь был начертан, не было никакого направления, ни возможного, ни невозможного, по той простой причине, что еще не могло быть речи о пути». Избавьтесь от этого неуклюжего символизма, идея которого преследует вас, сами того не зная; вы увидите, что аргумент детерминистов принимает эту пустую форму: «Акт, однажды совершенный, совершен», и что их противники отвечают: «Акт, до того как быть совершенным, еще не был совершен». Другими словами, вопрос о свободе остается после этой дискуссии точно там, где он был изначально; и не стоит удивляться этому, поскольку свободу нужно искать в определенном оттенке или качестве самого действия, а не в отношении этого акта к тому, чем он не является, или к тому, чем он мог бы быть. Вся трудность возникает из того факта, что обе стороны представляют обсуждение под формой колебания в пространстве, в то время как оно на самом деле состоит в динамическом прогрессе, в котором «Я» и его мотивы, как реальные живые существа, находятся в постоянном состоянии становления. «Я», непогрешимое, когда оно утверждает свой непосредственный опыт, чувствует себя свободным и говорит об этом; но как только оно пытается объяснить себе свою свободу, оно больше не воспринимает себя иначе, как через своего рода преломление в пространстве. Отсюда символизм механического рода, одинаково неспособный доказать, опровергнуть или проиллюстрировать свободу воли.

Fundamental error is confusion of time and space The self infallible in affirming immediate experience of freedom, but cannot explain it.

Но детерминизм не признает себя побежденным и, ставя вопрос в новой форме, скажет: «Оставим в стороне действия, уже совершенные: рассмотрим только действия, которые должны произойти. Вопрос в том, не смог бы какой-нибудь высший интеллект, зная с этого момента все будущие антецеденты, предсказать с абсолютной уверенностью решение, которое последует». — Мы охотно соглашаемся на то, чтобы вопрос был поставлен в этих терминах: это даст нам шанс изложить нашу собственную теорию с большей точностью. Но мы сначала проведем различие между теми, кто думает, что знание антецедентов позволило бы нам сделать вероятный вывод, и теми, кто говорит о безошибочном предвидении. Сказать, что некий друг при определенных обстоятельствах очень вероятно поступит определенным образом, — это не столько предсказать будущее поведение нашего друга, сколько вынести суждение о его нынешнем характере, то есть о его прошлом. Хотя наши чувства, наши идеи, наш характер постоянно меняются, внезапное изменение наблюдается редко; и еще реже бывает, что мы не можем сказать о человеке, которого знаем, что определенные действия кажутся довольно хорошо согласующимися с его природой, а определенные другие абсолютно несовместимы с ней. Все философы согласятся с этим пунктом; ибо сказать, что данное действие согласуется или не согласуется с нынешним характером человека, которого знаешь, — это не значит связать будущее с настоящим. Но детерминист идет гораздо дальше: он утверждает, что наше решение является временным просто потому, что мы никогда не знаем всех условий проблемы: что наш прогноз выиграл бы в вероятности по мере того, как мы были бы обеспечены большим числом этих условий; что, следовательно, полное и совершенное знание всех антецедентов без всякого исключения сделало бы наш прогноз безошибочно верным. Такова, следовательно, гипотеза, которую мы должны рассмотреть.

Is prediction of an act possible? Probable and infallible conclusions.

Для большей определенности представим себе человека, призванного принять кажущееся свободным решение в серьезных обстоятельствах: мы назовем его Петром. Вопрос в том, смог бы философ Павел, живущий в тот же период, что и Петр, или, если хотите, за несколько веков до него, зная все условия, при которых действует Петр, предсказать с уверенностью выбор, который сделал Петр.

To know completely the antecedents and conditions of an action is to be actually performing it.

Существует несколько способов представления психического состояния человека в данный момент. Мы пытаемся сделать это, например, когда читаем роман; но какую бы заботу ни проявил автор в изображении чувств своего героя и даже в прослеживании его истории, конец, предвиденный или непредвиденный, добавит что-то к идее, которую мы сформировали о характере: характер, следовательно, был лишь несовершенно известен нам. По правде говоря, более глубокие психические состояния, те, которые переводятся свободными актами, выражают и суммируют всю нашу прошлую историю: если Павел знает все условия, при которых действует Петр, мы должны предположить, что ни одна деталь жизни Петра не ускользает от него и что его воображение реконструирует и даже проживает заново историю Петра. Но мы должны здесь сделать жизненно важное различие. Когда я сам прохожу через определенное психическое состояние, я точно знаю интенсивность этого состояния и его важность по отношению к другим, не путем измерения или сравнения, а потому, что интенсивность, например, глубокого чувства есть не что иное, как само чувство. С другой стороны, если я попытаюсь дать вам отчет об этом психическом состоянии, я не смогу заставить вас осознать его интенсивность иначе, как с помощью какого-то определенного знака математического рода: мне придется измерить его важность, сравнить его с тем, что идет до и после, короче говоря, определить роль, которую оно играет в окончательном акте. И я скажу, что оно более или менее интенсивно, более или менее важно, в зависимости от того, объясняется ли им окончательный акт или нет. С другой стороны, для моего собственного сознания, которое воспринимало это внутреннее состояние, не было нужды в сравнении такого рода: интенсивность была дана ему как невыразимое качество самого состояния. Другими словами, интенсивность психического состояния не дана сознанию как особый знак, сопровождающий это состояние и обозначающий его силу, как показатель в алгебре; мы показали выше, что она выражает скорее его оттенок, его характерную окраску и что, если речь идет о чувстве, например, его интенсивность состоит в том, чтобы быть прочувствованным. Следовательно, мы должны различать два способа ассимиляции психических состояний других людей: один динамический, который состоит в переживании их самим собой; другой статический, который состоит в подмене сознания этих состояний их образом или, скорее, их интеллектуальным символом, их идеей. В этом случае психические состояния воображаются, а не воспроизводятся; но тогда к образу самих психических состояний следует добавить некоторое указание на их интенсивность, поскольку они больше не действуют на человека, в чьем уме они представлены, и последний больше не имеет шансов испытать их силу, фактически чувствуя их. Теперь, это указание само по себе обязательно примет количественный характер: будет указано, например, что определенное чувство имеет большую силу, чем другое чувство, что необходимо принимать его больше во внимание, что оно сыграло большую роль; и как это можно было бы узнать, если бы более поздняя история человека не была известна заранее, с точными действиями, в которых эта множественность состояний или склонностей вылилась? Поэтому, если Павел должен иметь адекватное представление о состоянии Петра в любой момент его истории, открыты только два пути; либо, как романист, который знает, куда он ведет своих персонажей, Павел должен уже знать окончательный акт Петра и должен, таким образом, иметь возможность дополнить свой ментальный образ последовательных состояний, через которые Петр собирается пройти, некоторым указанием на их ценность по отношению ко всей истории Петра; либо он должен решиться пройти через эти различные состояния не в воображении, а в реальности. Первую гипотезу следует отбросить, поскольку сам вопрос заключается в том, сможет ли Павел, при заданных только антецедентах, предвидеть окончательный акт. Мы находим себя вынужденными, следовательно, радикально изменить идею, которую мы сформировали о Павле: он не является, как мы думали сначала, зрителем, чьи глаза пронзают будущее, а актером, который играет роль Петра заранее. И заметьте, что вы не можете освободить его ни от одной детали этой роли, ибо самые обыденные события имеют свое значение в истории жизни; и даже предполагая, что они не имеют, вы не можете решить, что они незначительны, кроме как по отношению к окончательному акту, который, по гипотезе, не дан. Также у вас нет права сокращать — пусть даже на секунду — различные состояния сознания, через которые Павел собирается пройти перед Петром; ибо эффекты одного и того же чувства, например, продолжают накапливаться в каждый момент длительности, и сумма этих эффектов не могла бы быть реализована сразу, если бы не знать важность чувства, взятого в его совокупности, по отношению к окончательному акту, который является тем самым, что, как предполагается, остается неизвестным. Но если Петр и Павел испытали одни и те же чувства в одном и том же порядке, если их умы имеют одну и ту же историю, как вы отличите одного от другого? Будет ли это тело, в котором они живут? Они тогда всегда отличались бы в каком-то отношении, а именно, что ни в один момент своей истории у них не было бы ментального образа одного и того же тела. Будет ли это место, которое они занимают во времени? В этом случае они больше не присутствовали бы при одних и тех же событиях: теперь, по гипотезе, у них одно и то же прошлое и одно и то же настоящее, имеющие один и тот же опыт. Вы должны теперь принять решение об этом: Петр и Павел — это одно и то же лицо, которого вы называете Петром, когда он действует, и Павлом, когда вы рекапитулируете его историю. Чем полнее вы сделали сумму условий, которые, будучи известными, позволили бы вам предсказать будущее действие Петра, тем ближе стало ваше понимание его существования и тем ближе вы подошли к тому, чтобы прожить его жизнь заново до мельчайших деталей: вы таким образом достигли самого момента, когда, при совершении действия, больше не было ничего, что можно было бы предвидеть, а только то, что нужно было сделать. Здесь снова любая попытка идеально реконструировать акт, действительно волевой, заканчивается лишь наблюдением акта, пока он совершается или когда он уже совершен.

Следовательно, вопрос лишен смысла: мог или не мог акт быть предвиден, учитывая сумму всех его антецедентов? Ибо существуют два способа ассимиляции этих антецедентов, один динамический, другой статический. В первом случае мы будем приведены незаметными шагами к тому, чтобы идентифицировать себя с человеком, с которым имеем дело, пройти через ту же серию состояний и, таким образом, вернуться к самому моменту, когда акт совершается; следовательно, не может быть больше речи о его предвидении. Во втором случае мы предполагаем окончательный акт самим фактом присоединения к качественному описанию предыдущих состояний количественной оценки их важности. Здесь снова одна сторона приведена лишь к осознанию того, что акт еще не совершен, когда он должен быть совершен, а другая — что, будучи совершенным, он совершен. Это, как и предыдущая дискуссия, оставляет вопрос о свободе точно там, где он был изначально.

Hence meaningless to ask whether an act can be foreseen when all its antecedents are given.

Углубляясь в этот двойной аргумент, мы обнаружим в самом его корне две фундаментальные иллюзии рефлексивного сознания. Первая состоит в том, чтобы рассматривать интенсивность как математическое свойство психических состояний, а не, как мы сказали в начале этого эссе, как особое качество, как специфический оттенок этих различных состояний. Вторая состоит в том, чтобы подменять конкретную реальность или динамический прогресс, который воспринимает сознание, материальным символом этого прогресса, когда он уже достиг своего конца, то есть акта, уже совершенного вместе с рядом его антецедентов. Конечно, как только окончательный акт завершен, я могу приписать всем антецедентам их надлежащую ценность и представить взаимодействие этих различных элементов как конфликт или композицию сил. Но спрашивать, можно ли было, зная антецеденты, а также их ценность, предсказать окончательный акт, — значит предрешать вопрос; это значит забыть, что мы не можем знать ценность антецедентов, не зная окончательного акта, который является тем самым, что еще не известно; это значит ошибочно предполагать, что символическая диаграмма, которую мы чертим по-своему для представления действия, когда оно завершено, была начертана самим действием во время его прогресса и начертана им автоматическим образом.

The two fallacies involved: (1) regarding intensity as a magnitude, not a quality; (2) substituting material symbol for dynamic process.

Теперь, в этих двух иллюзиях самих по себе вовлечена третья, и вы увидите, что вопрос о том, мог или не мог быть предвиден акт, всегда сводится к одному: Является ли время пространством? Вы начинаете с того, что ставите рядом в некотором идеальном пространстве психические состояния, которые сменяют друг друга в уме Петра, и вы воспринимаете его жизнь как своего рода путь MOXY, начертанный движущимся телом M в пространстве. Затем вы вычеркиваете в мыслях часть OXY этой кривой и спрашиваете, смогли бы вы, зная MO, определить часть OX кривой, которую движущееся тело описывает за пределами O.

Claiming to foresee an action always comes back to confusing time with space.

Таков, в основном, вопрос, который вы задаете, когда вводите философа Павла, который живет до Петра и должен представить себе условия, при которых Петр будет действовать. Вы таким образом материализуете эти условия; вы превращаете время, которое должно прийти, в дорогу, уже проложенную через равнину, которую мы можем созерцать с вершины горы, даже если мы не прошли ее и никогда не пройдем. Но теперь вы вскоре замечаете, что знания части MO кривой было бы недостаточно, если бы вам не показали положение точек этой линии не только по отношению друг к другу, но и по отношению к точкам всей линии MOXY; что было бы равносильно тому, чтобы получить заранее самые элементы, которые должны быть определены. Поэтому вы затем меняете свою гипотезу; вы осознаете, что время не требует того, чтобы его видели, его нужно прожить; и поэтому вы заключаете, что если ваше знание линии MO не было достаточным данным, причина должна была быть в том, что вы смотрели на него снаружи, вместо того чтобы идентифицировать себя с точкой M, которая описывает не только MO, но и всю кривую, и таким образом делая ее движение своим собственным. Поэтому вы убеждаете Павла прийти и совпасть с Петром; и естественно, тогда это линия MOXY, которую Павел чертит в пространстве, поскольку, по гипотезе, Петр описывает эту линию. Но вы никоим образом не доказываете таким образом, что Павел предвидел действие Петра; вы только показываете, что Петр действовал так, как он действовал, поскольку Павел стал Петром. Это правда, что вы затем возвращаетесь, невольно, к своей прежней гипотезе, потому что вы постоянно путаете линию MOXY в ее начертании с линией MOXY уже начертанной, то есть время с пространством. Заставив Павла спуститься и идентифицировать себя с Петром на столько, сколько требовалось, вы позволяете ему подняться снова и возобновить свой прежний пост наблюдения. Неудивительно, если он затем воспринимает линию MOXY целиком: он сам только что завершал ее.

Что делает эту путаницу естественной и почти неизбежной, так это то, что наука, по-видимому, указывает на многие случаи, когда мы предвосхищаем будущее. Разве мы не определяем заранее соединения небесных тел, солнечные и лунные затмения, короче говоря, большую часть астрономических явлений? Не охватывает ли тогда человеческий интеллект в настоящий момент огромные интервалы длительности, которые еще должны наступить? Без сомнения, охватывает; но предвосхищение такого рода не имеет ни малейшего сходства с предвосхищением волевого акта. Действительно, как мы увидим, причины, которые делают возможным предсказание астрономического явления, являются теми самыми, которые мешают нам определить заранее акт, проистекающий из нашей свободной деятельности. Ибо будущее материальной вселенной, хотя и современное будущему сознательного существа, не имеет с ним никакой аналогии.

Confusion arising from prediction of astronomical phenomena.

Чтобы указать пальцем на это жизненно важное различие, предположим на мгновение, что какой-то озорной гений, более могущественный, чем озорной гений, вызванный Декартом, постановил, что все движения вселенной должны идти в два раза быстрее. Не было бы никаких изменений в астрономических явлениях, или, во всяком случае, в уравнениях, которые позволяют нам предвидеть их, ибо в этих уравнениях символ t означает не длительность, а отношение между двумя длительностями, определенное число единиц времени, короче говоря, определенное число одновременностей: эти одновременности, эти совпадения все еще происходили бы в равном количестве: только интервалы, которые отделяют их, уменьшились бы, но эти интервалы никогда не появляются в наших расчетах. Теперь эти интервалы — это как раз прожитая длительность, длительность, которую воспринимает наше сознание, и наше сознание вскоре сообщило бы нам о сокращении дня, если бы мы не испытали обычное количество длительности между восходом и закатом солнца. Без сомнения, оно не измерило бы это сокращение, и, возможно, оно даже не восприняло бы его немедленно как изменение количества; но оно осознало бы тем или иным образом снижение обычного накопления опыта, изменение в прогрессе, обычно совершаемом между восходом и закатом солнца.

Illustration from hypothetical acceleration of physical movements.

Теперь, когда астроном предсказывает, например, лунное затмение, он просто упражняет по-своему силу, которую мы приписали нашему озорному гению. Он постановляет, что время должно идти в десять, в сто, в тысячу раз быстрее, и он имеет право делать это, поскольку все, что он таким образом меняет, — это природа сознательных интервалов, и поскольку эти интервалы, по гипотезе, не входят в расчеты. Поэтому в психологическую длительность в несколько секунд он может вложить несколько лет, даже несколько веков астрономического времени: такова его процедура, когда он прослеживает заранее путь небесного тела или представляет его уравнением. То, что он делает, — это не что иное, как установление ряда отношений положения между этим телом и другими данными телами, ряда одновременностей и совпадений, ряда численных отношений: что касается длительности, собственно говоря, она остается вне расчета и могла бы быть воспринята только сознанием, способным прожить интервалы и, фактически, прожить сами интервалы, вместо того чтобы просто воспринимать их конечности. Действительно, даже мыслимо, что это сознание могло бы жить настолько медленной и ленивой жизнью, чтобы охватить весь путь небесного тела в одном восприятии, точно так же, как мы делаем, когда воспринимаем последовательные положения падающей звезды как одну линию огня. Такое сознание оказалось бы действительно в тех же условиях, в которых астроном помещает себя идеально; оно видело бы в настоящем то, что астроном воспринимает в будущем. По правде говоря, если последний предвидит будущее явление, это только при условии превращения его в некоторой степени в настоящее явление, или, по крайней мере, огромного сокращения интервала, который отделяет нас от него. Короче говоря, время, о котором мы говорим в астрономии, — это число, и природа единиц этого числа не может быть специфицирована в наших расчетах; мы можем поэтому предположить, что они настолько малы, насколько нам угодно, при условии, что та же гипотеза распространяется на всю серию операций и что последовательные отношения положения в пространстве таким образом сохраняются. Мы тогда будем присутствовать в воображении при явлении, которое хотим предсказать; мы будем знать точно, в какой точке пространства и после скольких единиц времени это явление происходит; если мы затем вернем этим единицам их психическую природу, мы снова толкнем событие в будущее и скажем, что мы предвидели его, когда в действительности мы видели его.

Astronomical prophecy such as acceleration.

Но эти единицы времени, составляющие живую длительность, которыми астроном может распоряжаться по своему усмотрению, поскольку они не дают никакой опоры для науки, — это как раз то, что интересует психолога, ибо психология имеет дело с самими интервалами, а не с их крайними точками. Конечно, чистое сознание не воспринимает время как сумму единиц длительности: предоставленное самому себе, оно не имеет средств и даже причин измерять время; но чувство, которое длилось, например, лишь вдвое меньше дней, уже не было бы для него тем же самым чувством; ему недоставало бы тысяч впечатлений, которые постепенно сгущали его субстанцию и меняли его окраску. Правда, когда мы даем этому чувству определенное имя, когда мы обращаемся с ним как с вещью, мы полагаем, что можем уменьшить его длительность, скажем, вдвое, а также сократить вдвое длительность всей остальной нашей истории: кажется, что это была бы все та же жизнь, только в уменьшенном масштабе. Но мы забываем, что состояния сознания — это процессы, а не вещи; что если мы обозначаем каждое из них одним словом, то это лишь для удобства языка; что они живы и, следовательно, постоянно меняются; что, как следствие, невозможно отсечь от них момент, не обеднив их потерей какого-то впечатления и тем самым не изменив их качество. Я вполне понимаю, что орбита планеты может быть воспринята целиком или за очень короткое время, потому что важны лишь ее последовательные положения или результаты ее движения, а не длительность равных интервалов, которые их разделяют. Но когда мы имеем дело с чувством, у него нет иного точного результата, кроме самого факта его переживания; и чтобы адекватно оценить этот результат, необходимо было бы пройти через все фазы самого чувства и пережить ту же самую длительность. Даже если это чувство в конечном итоге вылилось в какое-то определенное действие, которое можно сравнить с определенным положением планеты в пространстве, знание этого акта вряд ли позволит нам оценить влияние чувства на всю историю жизни, а именно это влияние мы и хотим знать. Всякое предвидение в действительности есть видение, и это видение происходит тогда, когда мы можем сокращать по своему усмотрению интервал будущего времени, сохраняя при этом отношение его частей друг к другу, как это бывает в случае астрономических предсказаний. Но что означает сокращение интервала времени, как не опустошение или обеднение состояний сознания, которые его наполняют? И не подразумевает ли сама возможность видеть астрономический период в миниатюре невозможность таким же образом модифицировать психологический ряд, поскольку только принимая этот психологический ряд за неизменную основу, мы сможем заставить астрономический период произвольно варьироваться в отношении единицы длительности?

In dealing with states of consciousness we cannot vary their duration without altering their nature.

Таким образом, когда мы спрашиваем, можно ли было предвидеть будущее действие, мы невольно отождествляем то время, с которым мы имеем дело в точных науках и которое сводимо к числу, с реальной длительностью, чье так называемое количество на самом деле является качеством и которую мы не можем сократить ни на мгновение, не изменив природы фактов, наполняющих ее. Безусловно, это отождествление облегчается тем фактом, что во многих случаях мы вправе обращаться с реальной длительностью как с астрономическим временем. Так, когда мы вспоминаем прошлое, то есть ряд совершенных действий, мы всегда сокращаем его, не искажая при этом природы интересующего нас события. Причина в том, что мы уже знаем его; ибо психическое состояние, достигая конца процесса, составляющего само его существование, становится вещью, которую можно представить себе целиком. Здесь мы оказываемся в том же положении, что и астроном, когда он одним взглядом охватывает орбиту, на прохождение которой планете потребуется несколько лет. Фактически, астрономическое предсказание следует сравнивать с воспоминанием о прошлом состоянии сознания, а не с предвосхищением будущего. Но когда мы должны определить будущее состояние сознания, каким бы поверхностным оно ни было, мы больше не можем рассматривать антецеденты в статичном состоянии как вещи; мы должны рассматривать их в динамичном состоянии как процессы, поскольку нас интересует только их влияние. А их длительность и есть это самое влияние. Поэтому уже недостаточно сократить будущую длительность, чтобы представить себе ее части заранее; необходимо прожить эту длительность, пока она развертывается. Что касается глубоких психических состояний, то нет ощутимой разницы между предвидением, видением и действием.

Difference between past and future duration in this respect.

Детерминисту остается открытым лишь один путь. Он, вероятно, откажется от утверждения о возможности предвидения определенного будущего акта или состояния сознания, но будет настаивать на том, что каждый акт определяется его психическими антецедентами, или, иными словами, что факты сознания, как и явления природы, подчиняются законам. Такой способ рассуждения означает, в сущности, что он отбросит частные особенности конкретных психических состояний, дабы не оказаться перед лицом явлений, которые бросают вызов всякому символическому представлению и, следовательно, всякому предвидению. Частная природа этих явлений таким образом вытесняется из поля зрения, но утверждается, что, будучи явлениями, они должны оставаться подчиненными закону причинности. Теперь, как утверждается, этот закон означает, что каждое явление определяется своими условиями, или, иными словами, что одни и те же причины производят одни и те же следствия. Следовательно, либо акт неразрывно связан со своими антецедентами, либо принцип причинности допускает непостижимое исключение.

The determinist argument that psychic phenomena are subject to the law "same antecedents, same consequent."

Эта последняя форма детерминистского аргумента отличается меньше, чем можно было бы подумать, от всех остальных, рассмотренных выше. Сказать, что одни и те же внутренние причины воспроизведут одни и те же следствия, — значит предположить, что одна и та же причина может появиться второй раз на сцене сознания. Но если длительность такова, как мы говорим, то глубокие психические состояния радикально гетерогенны по отношению друг к другу, и невозможно, чтобы любые два из них были совершенно похожи, поскольку они являются двумя разными моментами истории жизни. В то время как внешний объект не несет на себе следа прошедшего времени и, таким образом, несмотря на разницу во времени, физик может снова встретить идентичные элементарные условия, длительность есть нечто реальное для сознания, которое сохраняет ее след, и мы не можем здесь говорить об идентичных условиях, потому что один и тот же момент не повторяется дважды. Бесполезно утверждать, что, даже если нет двух глубоких психических состояний, которые были бы совершенно похожи, анализ все же свел бы эти различные состояния к более общим и гомогенным элементам, которые можно было бы сравнить друг с другом. Это значило бы забыть, что даже простейшие психические элементы обладают своей собственной личностью и жизнью, какими бы поверхностными они ни были; они находятся в постоянном становлении, и одно и то же чувство, по самому факту своего повторения, является новым чувством. Действительно, у нас нет причин называть его прежним именем, кроме того, что оно соответствует той же внешней причине или проецирует себя вовне в схожие установки: следовательно, было бы просто предрешением вопроса выводить из так называемого сходства двух состояний сознания, что одна и та же причина производит одно и то же следствие. Короче говоря, если причинная связь все еще сохраняется в сфере внутренних состояний, она никак не может походить на то, что мы называем причинностью в природе. Для физика одна и та же причина всегда производит одно и то же следствие: для психолога, который не позволяет ввести себя в заблуждение лишь кажущимися аналогиями, глубокая внутренняя причина производит свой эффект раз и навсегда и никогда его не воспроизведет. И если теперь утверждается, что этот эффект был неразрывно связан с этой конкретной причиной, то такое утверждение будет означать одно из двух: либо то, что при данных антецедентах будущее действие можно было предвидеть; либо то, что после того, как действие было совершено, любое другое действие при данных условиях казалось невозможным. Мы же видели, что оба эти утверждения в равной степени бессмысленны и что они также предполагают ложную концепцию длительности.

But as regards inner states the same antecedents will never recur.

Тем не менее, стоит остановиться на этой последней форме детерминистского аргумента, хотя бы для того, чтобы объяснить с нашей точки зрения значение двух слов «детерминация» и «причинность». Тщетно мы доказываем, что не может быть и речи ни о предвидении будущего действия так, как предсказывается астрономическое явление, ни об утверждении, когда действие уже совершено, что любое другое действие было бы невозможно при данных условиях. Тщетно мы добавляем, что даже когда он принимает форму: «Одни и те же причины производят одни и те же следствия», принцип универсальной детерминации теряет всякий смысл во внутреннем мире состояний сознания. Детерминист, возможно, уступит нашим аргументам по каждому из этих трех пунктов в отдельности, признает, что в психической сфере нельзя приписать ни одно из этих трех значений слову «детерминация», вероятно, не найдет четвертого значения, и все же будет продолжать повторять, что акт неразрывно связан со своими антецедентами. Мы оказываемся здесь перед лицом столь глубокого заблуждения и столь упорного предрассудка, что мы не можем справиться с ними, не атаковав их в самом корне, которым является принцип причинности. Анализируя понятие причины, мы покажем двусмысленность, которую оно содержит, и, не стремясь к формальному определению свободы, мы, возможно, выйдем за пределы чисто негативной идеи о ней, которую мы выстроили до настоящего времени.

Analysis οf the conception of cause, which underlies the whole determinist argument.

Мы воспринимаем физические явления, и эти явления подчиняются законам. Это означает: (1) что явления a, b, c, d, ранее воспринятые, могут возникнуть снова в том же виде; (2) что определенное явление P, которое появилось после условий a, b, c, d и только после этих условий, не преминет повториться, как только снова будут присутствовать те же условия. Если бы принцип причинности не говорил нам ничего больше, как утверждают эмпирики, мы охотно признали бы этим философам, что их принцип выводится из опыта; но он уже ничего не доказывал бы против нашей свободы. Ибо тогда было бы понятно, что определенные антецеденты порождают определенный консеквент везде, где опыт показывает нам эту регулярную последовательность; но вопрос в том, встречается ли эта регулярность и в области сознания, а это и есть вся проблема свободы воли. Мы на мгновение допускаем, что принцип причинности есть не что иное, как суммирование единообразных и безусловных последовательностей, наблюдаемых в прошлом: по какому же праву тогда вы применяете его к тем глубоким состояниям сознания, в которых еще не было обнаружено никакой регулярной последовательности, поскольку попытка предвидеть их всегда терпит неудачу? И как вы можете основывать на этом принципе свой аргумент, доказывающий детерминизм внутренних состояний, когда, по вашим же словам, детерминизм наблюдаемых фактов является единственным источником самого принципа? По правде говоря, когда эмпирики используют принцип причинности, чтобы опровергнуть человеческую свободу, они придают слову «причина» новое значение, которое является тем самым значением, придаваемым ему здравым смыслом.

Causality as "regular succession" does not apply to conscious states and cannot disprove free will.

Утверждать регулярную последовательность двух явлений — значит, действительно, признать, что, имея первое, мы уже предвидим второе. Но этой чисто субъективной связи между двумя идеями недостаточно для здравого смысла. Здравому смыслу кажется, что если идея второго явления уже подразумевается в идее первого, то само второе явление должно существовать объективно, так или иначе, внутри первого явления. И здравый смысл был вынужден прийти к этому выводу, потому что точное различение между объективной связью явлений и субъективной ассоциацией между их идеями предполагает довольно высокую степень философской культуры. Мы, таким образом, незаметно переходим от первого значения ко второму и представляем причинную связь как своего рода предвосхищение будущего явления в его настоящих условиях. Теперь это предвосхищение можно понимать двумя очень разными способами, и именно здесь начинается двусмысленность.

Во-первых, математика дает нам один тип такого предвосхищения. Само движение, посредством которого мы чертим окружность на листе бумаги, порождает все математические свойства этой фигуры: в этом смысле можно сказать, что неограниченное число теорем предопределено внутри определения, хотя для математика, который их выводит, они будут развернуты во времени. Правда, мы здесь находимся в области чистого количества и что, поскольку геометрические свойства могут быть выражены в форме уравнений, легко понять, как исходное уравнение, выражающее фундаментальное свойство фигуры, преобразуется в неограниченное число новых, все виртуально содержащихся в первом. Напротив, физические явления, которые следуют одно за другим и воспринимаются нашими чувствами, различаются не менее по качеству, чем по количеству, так что было бы затруднительно сразу объявить их эквивалентными друг другу. Но именно потому, что они воспринимаются через наши органы чувств, мы, по-видимому, вправе приписывать их качественные различия впечатлению, которое они на нас производят, и предполагать за гетерогенностью наших ощущений гомогенную физическую вселенную. Таким образом, мы лишим материю конкретных качеств, которыми наделяют ее наши чувства — цвета, тепла, сопротивления, даже веса, — и в конечном итоге окажемся перед лицом гомогенной протяженности, пространства без тела. Единственным шагом, который останется, будет описание фигур в пространстве, заставить их двигаться согласно математически сформулированным законам и объяснить кажущиеся качества материи формой, положением и движением этих геометрических фигур. Теперь положение задается системой фиксированных величин, а движение выражается законом, т.е. постоянным отношением между переменными величинами; но форма — это ментальный образ, и, какой бы тонкой, какой бы прозрачной мы ее ни предполагали, она все же составляет, поскольку наше воображение имеет, так сказать, визуальное восприятие ее, конкретное и, следовательно, несводимое качество материи. Поэтому необходимо будет начисто стереть этот образ и заменить его абстрактной формулой движения, которое порождает фигуру. Представьте себе тогда алгебраические отношения, запутывающиеся друг в друге, становящиеся объективными самим этим запутыванием и производящие, одним лишь эффектом своей сложности, конкретную, видимую и осязаемую реальность, — вы будете лишь делать выводы из принципа причинности, понимаемого в смысле актуального предвосхищения будущего в настоящем. Ученые нашего времени, по-видимому, не зашли так далеко в абстракции, за исключением, пожалуй, лорда Кельвина. Этот проницательный и глубокий физик предположил, что пространство заполнено гомогенной и несжимаемой жидкостью, в которой движутся вихри, производя таким образом свойства материи: эти вихри являются составными элементами тел; атом, таким образом, становится движением, а физические явления сводятся к регулярным движениям, происходящим внутри несжимаемой жидкости. Но если вы заметите, что эта жидкость совершенно гомогенна, что между ее частями нет ни пустого интервала, который их разделяет, ни какой-либо разницы, по которой их можно было бы различить, вы увидите, что всякое движение, происходящее внутри этой жидкости, на самом деле эквивалентно абсолютной неподвижности, поскольку до, во время и после движения ничего не меняется и ничего не изменилось в целом. Движение, о котором здесь идет речь, таким образом, не есть движение, которое происходит на самом деле, а только движение, которое представляется мысленно: это отношение между отношениями. Имплицитно предполагается, хотя, возможно, и не осознается актуально, что движение имеет отношение к сознанию, что в пространстве существуют только одновременности и что дело физика — предоставить нам средства для вычисления этих отношений одновременности для любого момента нашей длительности. Нигде механизм не был доведен дальше, чем в этой системе, поскольку сама форма предельных элементов материи здесь сведена к движению. Но картезианская физика уже предвосхитила эту интерпретацию; ибо если материя есть не что иное, как утверждал Декарт, как гомогенная протяженность, движения частей этой протяженности могут быть постигнуты через абстрактный закон, который ими управляет, или через алгебраическое уравнение между переменными величинами, но не могут быть представлены в конкретной форме образа. И нетрудно было бы доказать, что чем больше прогресс механических объяснений позволяет нам развивать эту концепцию причинности и, следовательно, освобождать атом от бремени его чувственных качеств, тем больше конкретное существование явлений природы стремится исчезнуть в алгебраическом дыму.

Causality, as the prefiguring of the future phenomenon in its present conditions, in one form destroys concrete phenomena.

Понимаемое таким образом, отношение причинности является необходимым отношением в том смысле, что оно будет бесконечно приближаться к отношению тождества, подобно тому как кривая приближается к своей асимптоте. Принцип тождества есть абсолютный закон нашего сознания: он утверждает, что то, что мыслится, мыслится в момент, когда мы его мыслим: и то, что придает этому принципу его абсолютную необходимость, заключается в том, что он не связывает будущее с настоящим, а только настоящее с настоящим: он выражает непоколебимую уверенность, которую сознание чувствует в самом себе, до тех пор, пока, верное своему долгу, оно ограничивается констатацией кажущегося настоящего состояния ума. Но принцип причинности, поскольку он должен связывать будущее с настоящим, никогда не мог бы принять форму необходимого принципа; ибо последовательные моменты реального времени не связаны друг с другом, и никакое усилие логики не сможет доказать, что то, что было, будет или будет продолжаться, что одни и те же антецеденты всегда будут порождать идентичные консеквенты. Декарт понимал это настолько хорошо, что приписывал регулярность физического мира и продолжение одних и тех же следствий постоянно возобновляемой милости Провидения; он выстроил, так сказать, мгновенную физику, предназначенную для вселенной, вся длительность которой могла бы с таким же успехом быть ограничена настоящим моментом. А Спиноза утверждал, что бесконечный ряд явлений, который принимает для нас форму последовательности во времени, эквивалентен в абсолюте божественному единству: он, таким образом, предполагал, с одной стороны, что отношение кажущейся причинности между явлениями растворялось в отношении тождества в абсолюте, а с другой — что бесконечная длительность вещей была вся заключена в одном моменте, который есть вечность. Короче говоря, изучаем ли мы картезианскую физику, спинозистскую метафизику или научные теории нашего собственного времени, мы везде найдем одну и ту же тревогу установить отношение логической необходимости между причиной и следствием, и мы увидим, что эта тревога проявляется в тенденции преобразовывать отношения последовательности в отношения присущности, покончить с активной длительностью и подставить вместо кажущейся причинности фундаментальное тождество.

It thus leads to Descartes' physics and Spinoza's metaphysics, but cannot bind future to present without neglecting duration.

Теперь, если развитие понятия причинности, понимаемого в смысле необходимой связи, ведет к спинозистской или картезианской концепции природы, то, наоборот, можно предположить, что всякое отношение необходимой детерминации, установленное между последовательными явлениями, возникает из того, что мы в смутной форме воспринимаем некий математический механизм за их гетерогенностью. Мы не утверждаем, что здравый смысл обладает какой-либо интуицией кинетических теорий материи, еще меньше, пожалуй, спинозистского механизма; но будет видно, что чем больше следствие кажется неразрывно связанным с причиной, тем больше мы склонны помещать его в саму причину, как математическое следствие в его принципе, и тем самым отменять эффект длительности. То, что под влиянием тех же внешних условий я не веду себя сегодня так, как вел себя вчера, вовсе не удивительно, потому что я меняюсь, потому что я длюсь. Но вещи, рассматриваемые отдельно от нашего восприятия, по-видимому, не длятся; и чем тщательнее мы исследуем эту идею, тем более абсурдным нам кажется предположение, что одна и та же причина не должна сегодня производить тот эффект, который она произвела вчера. Мы, конечно, чувствуем, это правда, что хотя вещи не длятся так, как мы сами, тем не менее должна быть какая-то причина, почему явления наблюдаются следующими одно за другим, вместо того чтобы быть развернутыми все сразу. И именно поэтому понятие причинности, хотя оно бесконечно приближается к понятию тождества, никогда не покажется нам совпадающим с ним, если только мы не постигнем ясно идею математического механизма или если какая-то тонкая метафизика не устранит наши вполне законные сомнения по этому поводу. Не менее очевидно, что наша вера в необходимую детерминацию явлений друг другом становится сильнее по мере того, как мы более склонны рассматривать длительность как субъективную форму нашего сознания. Другими словами, чем больше мы склонны устанавливать причинную связь как отношение необходимой детерминации, тем больше мы тем самым утверждаем, что вещи не длятся, как мы сами. Это равносильно тому, чтобы сказать, что чем больше мы укрепляем принцип причинности, тем больше мы подчеркиваем разницу между физическим рядом и психическим. Откуда, наконец, следовало бы (как бы парадоксально ни казалось это мнение), что допущение отношения математической присущности между внешними явлениями должно было бы повлечь за собой, как естественное или, по крайней мере, как правдоподобное следствие, веру в человеческую свободу воли. Но это последнее следствие нас пока не касается: мы лишь пытаемся здесь проследить первое значение слова «причинность», и мы думаем, что показали, что предвосхищение будущего в настоящем легко мыслится в математической форме, благодаря определенной концепции длительности, которая, не кажусь таковой, довольно привычна здравому смыслу.

The necessary determination of phenomena implies non-duration; but we endure and are therefore free.

Но существует предвосхищение другого рода, еще более привычное нашему уму, потому что непосредственное предвосхищение, как сознание дает нам его тип. Мы проходим, фактически, через последовательные состояния сознания, и хотя более позднее не содержалось в более раннем, мы имели перед собой в то время более или менее смутную идею о нем. Актуальная реализация этой идеи, однако, не представлялась как достоверная, а лишь как возможная. Тем не менее, между идеей и действием вклиниваются едва заметные промежуточные процессы, вся масса которых принимает для нас форму sui generis, которая называется чувством усилия. И от идеи к усилию, от усилия к акту прогресс был столь непрерывным, что мы не можем сказать, где заканчиваются идея и усилие и где начинается акт. Отсюда мы видим, что в известном смысле мы все еще можем сказать здесь, что будущее было предвосхищено в настоящем; но необходимо добавить, что это предвосхищение очень несовершенно, поскольку будущее действие, о котором мы имеем нынешнюю идею, мыслится как реализуемое, но не как реализованное, и поскольку, даже когда мы планируем усилие, необходимое для его выполнения, мы чувствуем, что еще есть время остановиться. Если, таким образом, мы решим представить причинную связь в этой второй форме, мы можем утверждать a priori, что между причиной и следствием больше не будет отношения необходимой детерминации, ибо следствие больше не будет дано в причине. Оно будет там только в состоянии чистой возможности и как смутная идея, за которой, возможно, не последует соответствующее действие. Но мы не будем удивлены, что это приближение достаточно для здравого смысла, если мы подумаем о готовности, с которой дети и первобытные люди принимают идею причудливой Природы, в которой каприз играет роль не менее важную, чем необходимость. Более того, этот способ концептуализации причинности будет легче понят широкими массами людей, поскольку он не требует никакого усилия абстракции и подразумевает лишь определенную аналогию между внешним и внутренним миром, между последовательностью объективных явлений и последовательностью наших субъективных состояний.

Prefiguring, as having an idea of a future act which we cannot realize without effort, does not involve necessary determination.

По правде говоря, этот второй способ концептуализации отношения причины к следствию более естественен, чем первый, в том, что он немедленно удовлетворяет потребность в ментальном образе. Если мы ищем явление B внутри явления A, которое регулярно предшествует ему, причина в том, что привычка ассоциировать два образа заканчивается тем, что дает нам идею второго явления, как бы завернутую в идею первого. Естественно, тогда, что мы должны довести эту объективацию до ее крайнего предела и что мы должны превратить само явление A в психическое состояние, в котором явление B, как предполагается, содержится как очень смутная идея. Мы просто предполагаем, тем самым, что объективная связь двух явлений напоминает субъективную ассоциацию, которая подсказала нам идею о ней. Качества вещей, таким образом, устанавливаются как актуальные состояния, несколько аналогичные состояниям нашего собственного «Я»; материальная вселенная наделяется смутной личностью, которая рассеяна в пространстве и которая, хотя и не наделена точно сознательной волей, ведома от одного состояния к другому внутренним импульсом, своего рода усилием. Таков был древний гилозоизм, половинчатая и даже противоречивая гипотеза, которая оставляла материи ее протяженность, хотя и приписывала ей реальные сознательные состояния, и которая распространяла качества материи по всей протяженности, рассматривая эти качества как внутренние, т.е. простые состояния. Лейбницу было суждено покончить с этим противоречием и показать, что если последовательность внешних качеств или явлений понимается как последовательность наших собственных идей, эти качества должны рассматриваться как простые состояния или восприятия, а материя, которая их поддерживает, — как непротяженная монада, аналогичная нашей душе. Но если дело обстоит так, последовательные состояния материи не могут быть восприняты извне, так же как и наши собственные психические состояния; гипотеза предустановленной гармонии должна быть введена, чтобы объяснить, как эти внутренние состояния являются репрезентативными друг для друга. Таким образом, с нашей второй концепцией отношения причинности мы приходим к Лейбницу, как с первой мы пришли к Спинозе. И в обоих случаях мы лишь доводим до их крайнего предела или формулируем с большей точностью две половинчатые и смутные идеи здравого смысла.