Существовало своего рода сотрудничество. Мы находим, как Ларошфуко пишет Эспри: «Буду очень признателен, если вы покажете наши последние фразы мадам де Сабле; это, возможно, побудит ее написать несколько своих собственных». А даме он пишет: «Вот все мои максимы, которые вы еще не видели, но так как ничто не делается даром, я прошу вас прислать мне взамен рецепт морковного супа, который мы ели, когда командор де Сувре обедал у вас». Трое максимистов советовались друг с другом, оттачивали фразы друг друга и предлагали темы, которые сначала обсуждались за обеденным столом или в летней гостиной, а затем прорабатывались, иногда всеми тремя вместе, до высочайшей степени совершенства. Вероятно, именно Эспри выдвинул многие из первоначальных предложений, более того, именно он, кажется, первым сформулировал, что «ум — слуга и даже дурак инстинктов», что и Паскаль, и Ларошфуко вскоре разовьют в таких блестящих формах. Но совершенно ошибочно предполагать, как это делали некоторые писатели, что существовала своего рода фабрика максим, из которой выходили фразы, не принадлежавшие никому в отдельности. «Максимы» мадам де Сабле и аббата Эспри — последние содержатся в янсенистском томе под названием «Ложность человеческих добродетелей» — были опубликованы независимо, но в одном и том же 1678 году. Любой, у кого хватит терпения обратиться к этим трудам, может убедиться, что мадам де Сабле как художник превосходит Эспри, но неизмеримо уступает Ларошфуко, который является единственным непревзойденным мастером максимы.[3]
[Сноска 3: Значительная часть предубеждений, которые проявляли последовательные критики, и (очень вредоносно) Брюнетьер в частности, в отношении характера Ларошфуко, объясняется, на мой взгляд, влиянием Виктора Кузена, который опубликовал в 1854 году разрозненный и многословный, но во многих отношениях блестяще исполненный том о мадам де Сабле. Кузен, впервые изучивший огромный массив рукописных источников, намеренно занизил значение Ларошфуко, чтобы возвысить достоинства дамы, о которой ученый академик писал как влюбленный. Даже Эспри был брошен на чашу весов, чтобы облегчить вес оригинальности герцога. Кузен весело несся по течению своего поклонения героине, и другие, менее глубоко знакомые с фактами, позволили увлечь себя вместе с ним. Но пора нам перестать подражать им в этом.]
В течение шести или семи лет герцог работал над оттачиванием своих несравненных эпиграмм, и лишь 27 октября 1665 года маленькая знаменитая книга появилась анонимно. Важность работы была немедленно осознана в узком кругу салонов, которые регулировали литературное мнение в Париже. В течение полувека французы с ревнивым вниманием следили за причинами и следствиями человеческих страстей, кульминацией чего на тот момент стал трактат, написанный Декартом для дочери королевы Богемии. Янсенисты и иезуиты, драматурги, романисты, Гоббс и Спиноза — все следовали по совершенно разным путям за теми обманчивыми тайнами человеческого сердца, которые ускользали от внимания предыдущих поколений. Но Ларошфуко свел бессистемную психологию своих предшественников в систему, так что для нас морализаторские тенденции XVII века во Франции, кажется, нашли свое окончательное выражение не столько в рыданиях совести Паскаля, сколько в смиренной иронической небрежности Ларошфуко, который, как так восхитительно говорит Вольтер, «растворяет всякую добродетель в окружающих ее страстях». Возможно, больше всего «Максимы» напоминали недавно опубликованный анализ эгоизма в «Левиафане». Но холодные и жестокие периоды того, что сэр Лесли Стивен называет «бесстыдным эгоизмом» Гоббса, на самом деле имеют мало общего с искрометными ударами шпаги Ларошфуко, за исключением того, что оба этих моралиста — которые, возможно, встречались и сравнивали впечатления в Париже — сочетали решительный пессимизм в отношении испорченности человечества с эпикурейским стремлением к счастью.
Максимы Ларошфуко были атомами золота, просеянными сквозь сито дискуссий за обеденным столом, у камина зимой, под боярышником и сиренью, которые описывает мадам де Севинье, в бесконечных разговорах между двумя или более подготовленными и умными людьми, в ходе которых мысль колебалась из крайности в крайность, пока, наконец, компания не расходилась, оставляя Ларошфуко запечатлеть и зафиксировать существенный результат всей этой бессистемной беседы. Нам нетрудно предположить общий характер этого блестящего и обманчивого разговора. У него была одна центральная цель, более или менее ясно осознаваемая, а именно — стремление достичь латинского стандарта совершенства. Он стремился обменять романтическое варварство, лежавшее в основе столь многого живописного в XVI веке — варварство, пришедшее из позднего Средневековья и бывшее на самом деле разложением сильных, но изживших себя вещей, — обменять его на драгоценность качества в противовес простой грубой массе. Он стремился ввести глубину цели вместо хаотического морального беспорядка, оригинальность вместо неистовой и бессвязной эксцентричности и основать прочную структуру на фундаменте интеллектуальной дисциплины.
Но для того, чтобы осуществить этот прекрасный план, и особенно для того, чтобы успешно остановить ту декаденцию, которая встревожила лучшие умы Франции, необходимо было проделать пионерскую работу. Нужно было усилить и очистить свет критики. Для этой цели беседы в салонах завершились лапидарным искусством Ларошфуко, который не был творцом, как Расин и Мольер, как Боссюэ и Фенелон, но который подготовил путь для этих чуть более поздних строителей французской литературы, расчистив почву от фальши. Сегре, чьи воспоминания о нем являются одними из самых ценных, дошедших до нас, говорит, что Ларошфуко никогда не спорил. У него была сократическая манера, и он побуждал других раскрывать и излагать свои взгляды. Его обычаем в ходе бесконечных разговоров о морали и душе было «скрывать половину своего собственного мнения и проявлять такт с упрямым оппонентом, чтобы избавить его от досады, которую вызывает необходимость уступить». Есть нечто очень похожее на это в «Мыслях» Паскаля. Ларошфуко винит себя в своем автопортрете за то, что спорит слишком яростно и бывает раздражителен с оппонентом, но эти недостатки не замечались другими людьми. Несомненно, он осознавал внутреннее нетерпение и преуспел в том, чтобы скрывать его с помощью той крайней вежливости, которой он гордился.
«Максимы» шокируют людей, живущих в состоянии иллюзий о самих себе, и они были таковыми с самого часа их публикации. Они готовят горькую пилюлю для человеческого тщеславия. Когда мадам де Лафайет, которой суждено было заглянуть глубже любого другого смертного в душу Ларошфуко, впервые прочла их в 1663 году в компании с мадам дю Плесси в замке Френ, она была напугана и шокирована тем, что она назвала «испорченностью», которую они раскрывали. Она написала мадам де Сабле, которая одолжила ей рукопись —
«Ах, мадам, как же он должен быть испорчен умом и сердцем, чтобы быть способным вообразить такие вещи! Я так напугана этим, что сказала бы, если бы это не было делом слишком серьезным для шуток, что такие максимы скорее расстроят его, чем все те тарелки супа, которые он съел у вас на днях».
По мере того как «Максимы» переходили из рук в руки, мы видим, как духовные менады Пор-Рояля собираются «с милым испуганным видом» вокруг зловещего автора, в то время как он «высокомерно отворачивает свое прекрасное лицо», подобно юному Аполлону в нагорьях Фригии. Слово «пессимизм» было, я полагаю, неизвестно до 1835 года, но именно это имели в виду мадам де Лафайет и остальные янсенистские дамы под «испорченностью». Пожалуй, самое знаменитое из всех изречений ее ужасного друга — то, которое гласит: «В несчастьях наших друзей всегда есть что-то, что нас не огорчает». Ей предстояло узнать, что никто не имел более благородной практики в дружбе, чем циник, написавший это: «Есть хорошие браки, но нет восхитительных»; собственный брак мадам де Лафайет был совсем не восхитительным и даже не хорошим. «Благодарность у большинства людей — это просто сильное и тайное желание получить еще большие блага». Ужасающим это должно было быть для сентиментальной и возвышенной души, и исключающим всякую надежду, пока не было замечено маленькое слово «большинство» — лазейка, предложенная для того, чтобы напуганное человечество могло выбраться наружу.
Замысел Ларошфуко состоял в том, чтобы заставить людей устыдиться своего эгоизма и тем самым помочь им изменить его. Он видел Францию, омертвевшую от всеобщего подхалимства и тирании придворной жизни, которая делала ложью все на свете. Он настаивал на ценности индивидуальной искренности, но таким резким и горьким голосом и в таких сардонических фразах — как, например, когда он говорит: «Искренность встречается у очень немногих людей и обычно является не чем иным, как тонким притворством, чтобы привлечь доверие других», — что более робкие из его слушателей отшатывались от него, как если бы он был Гамлетом или Лиром. Когда он осмелился предположить, что ни одна из этих максим не предназначена для самого читателя, а только для всех остальных людей, он вызвал реакцию, которая побудила Юэ, епископа Авраншского, выступить против морали «Максим» как подходящей только для пороков злых людей, «improborum hominum vitiis», и выпустить предупреждение против слишком всеобъемлющего цинизма «Роккапукальдиуса», как он называл герцога. Это было, пожалуй, началом травли Ларошфуко. Это побудило Руссо столетие спустя говорить о «ce triste livre» и заявить в истинно романтическом духе, что «Плохие максимы хуже плохих поступков». Всегда были и всегда будут люди, которые испытывают своего рода malaise, неопределенный дискомфорт, словно они сидят на восточном ветру, читая Ларошфуко. Это особенно верно для англичан, которые возмущаются, когда им говорят, что «Наши добродетели часто являются лишь нашими пороками в маскировке», и которые, кстати, конституционно нетерпеливы к французскому гению делать то, что уродливо и даже отвратительно, приятным благодаря поверхности стиля.
В откровенности Ларошфуко есть элемент беспощадности, который огорчает сентименталистов. Но это было характерно для той эпохи, которая смотрела на сострадание как на слабость, как на срыв благородной личной сдержанности. Пусть он сам выскажется по этому поводу —
«Я малочувствителен к жалости, и если бы моя воля, я бы избегал ее вовсе. В то же время нет ничего, чего бы я не сделал, чтобы облегчить страдания человека: и я считаю, что на самом деле следует зайти так далеко, чтобы выразить сострадание к несчастьям такого человека, поскольку несчастные настолько глупы, что сострадание приносит им больше пользы, чем что-либо другое в мире. Но я также придерживаюсь мнения, что следует ограничиться профессиями жалости и быть очень осторожным, чтобы не чувствовать ее. Жалость — это страсть, совершенно бесполезная для хорошо устроенного ума; она может лишь ослабить сердце, и ее следует оставить людям, которые, не доводя ничего до логического конца, нуждаются в страсти, чтобы принудить себя к действиям».
Он, кажется, рисует себя в тонах прусской сини, но мы должны думать о нем как о человеке робком и в то же время сверхъестественно бдительном, который был полон решимости любой ценой не оказаться в невыгодном положении. Когда он был стариком, когда долгое общение с мадам де Лафайет умерило его подозрительность к человечеству, Ларошфуко сказал мадемуазель де Скюдери: «Я надеюсь, что милосердие войдет в моду и что мы больше не увидим несчастных людей». [4] Он претендовал на то, чтобы основывать вежливость на крайнем самолюбии, но, возможно, в еще более глубоком анализе он обнаружил бы ее основу в доброте сердца. Он сопротивляется искушению ослабить свой собственный пессимизм, точно так же, как в его язвительных сарказмах о любви мы можем проследить нежную душу, все еще кровоточащую от ран, которые нанесла ей легкомысленность мадам де Лонгвиль.[5]
[Сноска 4: Мадам де Севинье говорила своей дочери, что она уверена: если бы можно было подсмотреть за герцогом и мадам де Лафайет, «когда они были наедине с кошкой», можно было бы увидеть, как все социальные сдержанности отброшены, и увидеть их без маски, их цинизм забыт, смешивающими крики и слезы над печалями мира. Но ни она, ни кто-либо третий никогда не увидели бы их социальную сдержанность столь преданной, и она заключает в своей забавной манере: «C'est une vision!» В другом письме к мадам де Гриньян (6 июня 1672 г.) она говорит о герцоге: «Он знает почти так же хорошо, как я, материнскую нежность».]
[Сноска 5: В стоическом характере герцога, несомненно, была сильная жилка нежности, и если бы мы были более близко знакомы с его частной жизнью, мы, вероятно, увидели бы много ее следов. Такие следы существуют и сейчас. У нас есть рассказ мадам де Севинье о том, как он воспринял известие о переправе через Рейн. 17 июня 1672 года в доме мадам де Лафайет, в присутствии мадам де Севинье, ему сообщили, что в этой ужасной катастрофе его старший сын был тяжело ранен, а четвертый сын, шевалье, убит. Слезы, казалось, хлынули из глубины его сердца, и они наполнили его глаза, хотя самообладание предотвратило вспышку горя. Но было и дальнейшее осложнение. Молодой герцог де Лонгвиль также был убит на Рейне, и он, как прекрасно знал узкий круг близких друзей, был на самом деле внебрачным сыном Ларошфуко. Мадам де Севинье, дав поверхностный отчет об инциденте, характерно продолжает: «Увы! Я лгу; между нами, дорогая, он не чувствует потери шевалье так сильно; именно потеря молодого человека, о котором скорбит весь мир, оставляет его столь безутешным». И снова она говорит: «Я видела, как тайны его сердца раскрылись под этим жестоким ударом; и никто из тех, кого я когда-либо видела, не превосходит его в мужестве, в чести, в нежности, в уравновешенности ума». Это дань уважения, которую нельзя упускать из виду.]
Чтобы понять благотворное влияние, которое Ларошфуко оказал на французский характер, мы должны постоянно держать в поле зрения его ненависть к лжи. Если он зол и сардоничен, то это потому, что он видит, или думает, что видит, ложь повсюду, маскирующуюся под добродетель. Его первейшим долгом было сорвать маску с ложных добродетелей, которые повсюду вышагивали по обществу и литературе Франции. Вольтер не признавал в Ларошфуко ничего, кроме этого сардонического мизантропа, этой решимости доказать, что человек руководствуется исключительно личным интересом. Это, по мнению Вольтера, была seule verite, содержащаяся в «Максимах», и в некоторой мере он был прав. Моралист видел самолюбие как Аполлиона, стоящего прямо на пути человечества; он видел, как ложь процветает повсюду и провозглашает себя истиной. Совесть человечества была соблазнена или запугана бесстыдством себялюбия. Таким образом —
«У нас не хватает мужества прямо сказать, что у нас самих нет недостатков, а у наших врагов нет достоинств; но на самом деле это недалеко от того, что мы думаем».
Он совсем не верил, или верил очень слабо, в альтруизм. Ему нужно было смести наносные и, следовательно, ошибочные предположения относительно морали, и особенно относительно социальных мотивов. Он вернулся в Париж после своего долгого и утомительного изгнания с ужасающей прозорливостью и увидел, что общество развалилось и что истина необходима для его восстановления. Он был убежден — и это должно быть заявлено вопреки его собственному кажущемуся цинизму — он был убежден в существовании чистой добродетели, но он думал, что самолюбие в индивиде и условность (то, что тогда понималось под la coutume) в социальном порядке сделали ее почти такой же редкой, как додо. Он хотел, своим строгим разоблачением искусства лжи, спасти добродетель, прежде чем она окончательно исчезнет. У него был инстинкт сохранения рода.[6]
[Сноска 6: Возможно, что беседы мадам де Сабле сосредоточили его мысли на самолюбии. Современная рукопись говорит об этой даме: «Elle flatte fort l'amour propre quand elle parle aux gens». Но эгоизм был новым открытием, которое очаровало всех в третьей четверти века.]
Обратимся к немногим, но глубоко прекрасным размышлениям, которые составляют конструктивный элемент учения Ларошфуко. Его цель в назидании — научить нас пробиваться сквозь корку социальной фальши к прозрачной истине, которая существует в темном центре наших душ —
«Если существует чистая любовь, — говорит он, — свободная от всякой примеси других страстей, то это та, что скрыта на дне сердца и о которой мы сами не подозреваем».
В отличие от Мандевиля, нашего собственного великого циника XVIII века, Ларошфуко, ставя под сомнение реальность почти всех благожелательных импульсов, не дошел до отрицания существования самой добродетели. Он не сказал бы, как автор «Басни о пчелах» (1714), что «охота за этим pulchrum et honestum не намного лучше, чем погоня за журавлем в небе». Но он питал сильное презрение к шарлатанам мира, и среди них он помещал непоколебимых оптимистов. Одной из главных форм шарлатанства в его дни была легенда о том, что все действуют благородно ради других людей. Это Ларошфуко решительно отрицал, но он не был столь чрезмерен, как его комментаторы, в своем осуждении того себялюбия, которое он объявляет источником всех наших моральных действий. Он намекает на возможность невинного и даже полезного эгоизма. Он говорит: «Похвала, которую нам воздают, служит для того, чтобы закрепить нас в практике добродетели», и если это правда, то самолюбие должно быть практически полезным. Гельвеций, который сделал несколько очень ценных комментариев к «Максимам» сто лет спустя, указал, что самолюбие само по себе не является злом, а есть чувство, заложенное в нас всех природой, и что это чувство трансформируется в каждом человеке либо в порок, либо в добродетель, так что, хотя мы все эгоисты, некоторые из них хороши, а некоторые плохи.
Ларошфуко, следовательно, хотя и придерживается очень мрачного взгляда на эгоизм человеческого рода, смягчает оттенки своей картины, допуская, что эгоизм может быть, и часто должен быть, выгодным не только для индивида, но и для рода. И здесь мы находим ключ к одному из самых странных отрывков в его трудах, тому, в котором он приписывает свое вдохновение двум святым, святому Августину и святому Эпикуру! Он говорит —