Штраус говорит: «Я бы сказал, что всякое моральное действие возникает из того, что индивид действует в согласии с идеей рода» (стр. 274). Сказано совершенно ясно и исчерпывающе, это означает: «Живи как человек, а не как обезьяна или тюлень». К сожалению, этот императив одновременно бесполезен и слаб; ибо в классе «Человек» какое множество различных типов включено — упомянем только патагонца и Мастера, Штрауса; и никто никогда не осмелился бы сказать с каким-либо правом: «Живи как патагонец» и «Живи как Мастер Штраус»! Если бы кто-либо, однако, сделал своим правилом жить как гений — то есть как идеальный тип рода Человек — и если бы он случайно в то же время был либо патагонцем, либо самим Штраусом, что бы мы тогда не вытерпели от назойливости гениально-безумных эксцентриков (о чьем грибовидном росте в Германии уже говорил Лихтенберг), которые с дикими криками заставляли бы нас слушать исповедь их самой последней веры! Штраус еще не усвоил, что никакая «идея» никогда не может сделать человека лучше или моральнее и что проповедь морали так же легка, как трудно ее установление. Его делом должно было быть, скорее, взять феномены человеческой доброты, такие, например, как жалость, любовь и самоотречение, которые уже имеются в наличии, и серьезно объяснить их и показать их отношение к его дарвиновскому первопринципу. Но нет; он предпочел воспарить в императив и таким образом избежать задачи объяснения. Но даже в своем полете он был достаточно безответственен, чтобы воспарить за пределы самых первых принципов, о которых мы говорим.
«Всегда помни, — говорит Штраус, — что ты человек, а не просто природный продукт; всегда помни, что все остальные тоже люди и, со всеми индивидуальными различиями, такие же, как ты, имеющие те же потребности и притязания, что и ты: это сумма и суть морали» (стр. 277). Но откуда берется этот императив? Как он может быть интуитивным в человеке, видя, что, согласно Дарвину, человек — это действительно существо природы и что его восхождение к нынешней стадии развития было обусловлено совершенно другими законами — тем самым фактом, что он постоянно забывал, что другие устроены так же, как он, и разделяют те же права с ним; тем самым фактом, что он считал себя сильнее и таким образом привел к постепенному подавлению более слабых типов. Хотя Штраус вынужден признать, что никакие два существа никогда не были совершенно одинаковыми и что восхождение человека от низших видов животных к возвышенной высоте Культурного Филистера зависело от закона индивидуальной различимости, он все же не видит трудности в том, чтобы объявить в своем законе прямо противоположное: «Веди себя так, как будто не существует таких вещей, как индивидуальные различия». Где здесь мораль Штрауса-Дарвина? Куда, прежде всего, делось мужество?
В самом следующем параграфе мы находим дальнейшие доказательства, стремящиеся показать нам точку, в которой это мужество поворачивается к своей противоположности; ибо Штраус продолжает: «Всегда помни, что ты, и все, что ты созерцаешь внутри и вокруг себя, все, что случается с тобой и другими, — это не разрозненный фрагмент, не дикий хаос атомов или случайностей, но что, следуя вечному закону, оно исходит из одного первоисточника всей жизни, всего разума и всего доброго: это суть религии» (стр. 277-78). Из этого «одного первоисточника», однако, всякая гибель и иррациональность, все зло исходит также, и его имя, согласно Штраусу, — Космос.
Теперь, как может этот Космос, со всеми противоречиями и самоаннигилирующими характеристиками, которые дает ему Штраус, быть достойным религиозного почитания и быть адресованным именем «Бог», как Штраус адресует его? — «Наш Бог не берет нас, действительно, в Свои объятия извне (здесь ожидаешь, как антитезу, несколько чудесный процесс «взятия в объятия изнутри»), но Он откупоривает источники утешения в наших собственных грудях. Он показывает нам, что, хотя Случай был бы неразумным правителем, необходимость, или сцепление причин в мире, есть сам Разум». (Неверное понимание, глупость которого могут не заметить только «Мы»; потому что они были воспитаны в гегельянском поклонении Реальности как Разумному — то есть в канонизации успеха.) «Он учит нас воспринимать, что требовать исключения в исполнении единого естественного закона означало бы требовать разрушения вселенной» (стр. 435-36). Напротив, Великий Мастер: честный естествоиспытатель верит в безусловное правило естественных законов в мире, не занимая, однако, никакой позиции в отношении этической или интеллектуальной ценности этих законов. Везде, где нейтральность в этом отношении оставлена, это происходит из-за антропоморфного образа мыслей, который позволяет разуму выйти за свои надлежащие границы. Но именно в той точке, где естествоиспытатель уступает, Штраус, выражаясь его собственными словами, «реагирует религиозно» и оставляет научную и академическую точку зрения, чтобы следовать менее честными путями своего собственного. Без какого-либо дальнейшего обоснования он предполагает, что все, что произошло, обладает высшей интеллектуальной ценностью; что оно было поэтому абсолютно разумно и намеренно так устроено и что оно даже содержало откровение вечной доброты. Он поэтому должен апеллировать к полной космодицее и оказывается в невыгодном положении по отношению к тому, кто довольствуется теодицеей и кто, например, рассматривает все существование человека как наказание за грех или процесс очищения. На этой стадии и в этом неловком положении Штраус даже предлагает метафизическую гипотезу — самую сухую и парализованную из когда-либо задуманных — и, в действительности, лишь бессознательную пародию на одно из высказываний Лессинга. Мы читаем на странице 255: «И то другое высказывание Лессинга — «Если бы Бог, держа истину в правой руке, а в левой только вечноживущее стремление к ней, хотя бы при условии вечного заблуждения, предоставил ему выбор из двух, он бы, учитывая, что истина принадлежит одному Богу, смиренно схватил Его левую руку и попросил ее содержимое для себя» — это высказывание Лессинга всегда считалось одним из самых великолепных, которые он нам оставил. Было обнаружено, что оно содержит общее выражение его беспокойной любви к исследованию и деятельности. Высказывание всегда производило особое впечатление на меня; потому что за его субъективным смыслом я все еще, казалось, слышал слабый звон объективного, бесконечной важности. Ибо не содержит ли оно лучший возможный ответ на грубую речь Шопенгауэра относительно неблагоразумного Бога, у которого не было ничего лучшего, чем трансформировать Себя в этот жалкий мир? Если, например, сам Творец разделял убеждение Лессинга о превосходстве борьбы над спокойным обладанием?» Что! — Бог, который выбрал бы вечное заблуждение вместе со стремлением к истине и который, возможно, пал бы смиренно к ногам Штрауса и воскликнул бы ему: «Возьми ты всю Истину, она твоя!»? Если когда-либо Бог и человек были неблагоразумны, то это этот штраусовский Бог, чье хобби — ошибаться и терпеть неудачу, и этот штраусовский человек, который должен искупать это заблуждение и неудачу. Здесь, действительно, слышишь «слабый звон бесконечной важности»; здесь течет штраусовское космическое успокаивающее масло; здесь имеешь понятие о rationale всего становления и всех естественных законов. Действительно? Не является ли наша вселенная скорее работой низшего существа, как предполагает Лихтенберг? — низшего существа, которое не совсем понимало свое дело; поэтому эксперимент, попытка, над которой работа все еще продолжается? Штраус сам, тогда, был бы вынужден признать, что наша вселенная отнюдь не театр разума, а заблуждения, и что никакое соответствие закону не может содержать ничего утешительного, поскольку все законы были провозглашены ошибающимся Богом, который даже находит удовольствие в ошибках. Это действительно самое забавное зрелище — наблюдать за Штраусом как метафизическим архитектором, строящим замки в воздухе. Но для чьей выгоды дается это развлечение? Для самодовольных и благородных «Мы», чтобы они не потеряли самомнение: они, возможно, внезапно испугались посреди негибких и безжалостных колесных механизмов мировой машины и трепетно умоляют своего лидера прийти им на помощь. Вот почему Штраус изливает «успокаивающее масло», вот почему он ведет на поводке Бога, чья страсть — ошибаться; по той же причине, тоже, он принимает на один раз совершенно неподходящую роль метафизического архитектора. Он делает все это, потому что благородные души, о которых уже говорилось, напуганы, и потому что он тоже. И именно здесь мы достигаем предела его мужества, даже в присутствии его «Мы». Он не смеет быть честным и сказать им, например: «Я освободил вас от помогающего и жалостливого Бога: Космос — не более чем негибкая машина; берегитесь ее колес, чтобы они не раздавили вас». Он не смеет сделать это. Следовательно, он должен заручиться помощью ведьмы, и он обращается к метафизике. Для филистера, однако, даже метафизика Штрауса предпочтительнее христианской, и понятие ошибающегося Бога более приемлемо, чем понятие того, кто совершает чудеса. Ибо филистер сам ошибается, но еще никогда не совершал чуда. Отсюда его ненависть к гению; ибо последний справедливо знаменит совершением чудес. Поэтому весьма поучительно установить, почему Штраус в одном лишь отрывке внезапно берется за дубинку ради гения и аристократии интеллекта в целом. Зачем он это делает? Он делает это из страха — страха перед социал-демократом. Он ссылается на Бисмарка и Мольтке, «чье величие тем менее открыто для споров, чем больше оно проявляется в области осязаемых внешних фактов. Ничего не поделаешь, поэтому; даже самые упрямые и закоренелые из этих парней должны снизойти, чтобы посмотреть немного вверх, если только чтобы увидеть, пусть не дальше колен, эти августейшие фигуры» (стр. 327). Вы, Мастер Метафизик, возможно, намереваетесь обучить социал-демократов искусству получения пинков? Готовность раздавать их можно встретить везде, и вы совершенно оправданы в обещании тем, кому довелось быть пнутыми, увидеть этих возвышенных существ по колено. «Также в области искусства и науки, — продолжает Штраус, — никогда не будет недостатка в королях, чьи архитектурные начинания найдут работу для множества возчиков». Допустим; но что, если возчики начнут строить? Это случается временами, Великий Мастер, как вы знаете, и тогда короли должны скалиться и терпеть это.
На самом деле, этот союз наглости и слабости, дерзких слов и трусливых уступок, это осторожное обдумывание того, какие предложения впечатлят или не впечатлят филистера или погладят его по шерсти, это отсутствие характера и силы, маскирующееся под характер и силу, эта скудная мудрость под видом всеведения — вот те черты в этой книге, которые я ненавижу. Если бы я мог представить себе молодых людей, имеющих терпение читать ее и ценить ее, я бы скорбно отрекся от всякой надежды на их будущее. И неужели эта исповедь жалкого, безнадежного и действительно презренного филистерства должна быть выражением тысяч, составляющих «Мы», о которых говорит Штраус и которые должны быть отцами грядущего поколения? Тому, кто хотел бы помочь этому грядущему поколению приобрести то, чего нынешнее еще не имеет, а именно подлинную немецкую культуру, перспектива кажется ужасной. Для такого человека земля кажется усыпанной пеплом, и все звезды скрыты; в то время как каждое засохшее дерево и поле, преданное опустошению, кажется, кричит ему: Пусто! Покинуто! Весна здесь больше невозможна! Он должен чувствовать себя так, как чувствовал молодой Гёте, когда впервые заглянул в меланхолические атеистические сумерки «Системы природы»; ему эта книга казалась такой серой, такой киммерийской и смертоносной, что он мог выносить ее присутствие лишь с трудом и содрогался от нее, как содрогаются от призрака.
VIII.
Мы должны теперь быть достаточно информированы относительно неба и мужества нашего нового верующего, чтобы быть в состоянии перейти к последнему вопросу: как он пишет свои книги? и какого порядка его религиозные документы?
Тот, кто сумеет ответить на этот вопрос прямо и без предвзятости, столкнется с еще одной серьезной проблемой: как этот карманный оракул немецкого культурного филистера, принадлежащий Штраусу, смог выдержать шесть изданий? И он станет еще более подозрительным, когда услышит, что его действительно приветствовали как карманный оракул не только в школярских кругах, но даже в немецких университетах. Говорят, студенты приветствовали его как канон для сильных умов, и, по всем свидетельствам, профессора не выдвигали никаких возражений против этого взгляда; в то время как кое-где люди объявляли его религиозной книгой для ученых. Сам Штраус заявлял, что не намеревался делать свое исповедание веры лишь справочником для образованных и культурных людей; но здесь давайте придерживаться того факта, что это было прежде всего произведение, обращенное к его коллегам, и, по-видимому, зеркало, в котором они должны были увидеть верно отраженный свой собственный образ жизни. Ибо в этом и заключался подвиг. Мастер притворился, что представил нам новую идеальную концепцию мироздания, и теперь ему расточают лесть из каждых уст; потому что каждый в состоянии предположить, что он тоже смотрит на мироздание и жизнь таким же образом. Таким образом, Штраус увидел осуществленным в каждом из своих читателей то, чего он требовал только от будущего. Этим отчасти объясняется необычайный успех его книги: «Так мы живем и продолжаем свой путь в радости», — восклицает ученый в своей книге и радуется, видя, как другие радуются этому заявлению. Если читатель случайно думает иначе, чем Мастер, в отношении Дарвина или смертной казни, это не имеет почти никакого значения; ибо он на протяжении всей книги слишком осознает, что дышит атмосферой, которая ему знакома, и слышит лишь отголоски своего собственного голоса и желаний. Как бы болезненно ни поражало это единодушие истинного друга немецкой культуры, его долг — неумолимо объяснить его как феномен и не уклоняться от того, чтобы сделать это объяснение достоянием гласности.
Мы все знаем своеобразные методы, принятые в наше время для развития наук: мы все знаем их, потому что они составляют часть нашей жизни. И именно по этой причине едва ли кто-нибудь задается вопросом, что будет означать результат такого развития наук для культуры в целом, даже если предположить, что повсюду будут доступны высочайшие способности и самая искренняя воля для содействия культуре. В сердце среднего научного типа (совершенно независимо от примеров, с которыми мы сталкиваемся сегодня) лежит чистый парадокс: он ведет себя как самый настоящий бездельник с независимыми средствами, для которого жизнь — не страшное и серьезное дело, а добротная собственность, закрепленная за ним на всю вечность; и ему кажется оправданным тратить всю свою жизнь на ответы на вопросы, которые, в конечном счете, могут интересовать только того человека, который верит в вечную жизнь как в абсолютную уверенность. Наследник всего нескольких часов, он видит себя окруженным разверзшимися безднами, ужасными для созерцания; и каждый его шаг должен напоминать ему о вопросах: «Зачем? Куда? Откуда?». Но его душа скорее теплеет к своей работе, и будь то подсчет лепестков цветка или дробление камней на обочине дороги, он тратит на это весь свой запас интереса, удовольствия, сил и стремлений. Этот парадокс — научный человек — в последнее время так стремительно рванулся вперед в Германии, что можно было бы почти подумать, будто научный мир — это фабрика, на которой каждая потраченная впустую минута означает штраф. Сегодня человек науки работает так же усердно, как четвертое сословие или рабы: его кабинет перестал быть занятием, это необходимость; он не смотрит ни направо, ни налево, но проносится сквозь все вещи — даже сквозь серьезные вопросы, которые несет с собой жизнь — с той полуапатией и отталкивающей потребностью в отдыхе, которые так характерны для изнуренного рабочего. Таково же его отношение к культуре. Он ведет себя так, будто жизнь для него — не только otium, но и sine dignitate: даже во сне он не сбрасывает ярмо, но, подобно освобожденному рабу, продолжает видеть во сне свои страдания, свою вынужденную спешку и свои побои. Наших ученых едва ли можно отличить — и даже тогда не в их пользу — от сельскохозяйственных рабочих, которые, чтобы увеличить небольшое наследство, усердно трудятся день и ночь, возделывают свои поля, ведут свои плуги и подгоняют своих волов. Паскаль предполагает, что люди стремятся усердно работать над своими делами и науками только с целью избежать тех вопросов величайшей важности, которые каждый момент одиночества или досуга навязывает им — вопросов, относящихся к «зачем», «откуда» и «куда» жизни. Как ни странно, наши ученые никогда не задумываются о самом жизненно важном вопросе из всех — о «зачем» их работы, их спешки и их мучительных экстазов. Неужели их цель — не зарабатывание хлеба или приобретение почетных должностей? Нет, конечно, нет. Но вы прилагаете столько же усилий, сколько изголодавшиеся и безхлебные; и с той жадностью и отсутствием проницательности, которые характеризуют голодающих, вы даже выхватываете блюда со стола науки. Если же, как научные люди, вы поступаете с наукой так же, как рабочие с задачами, которые навязывают им жизненные потребности, что станет с культурой, которая должна ожидать часа своего рождения и своего спасения посреди всей этой взбудораженной и бездыханной беготни — этого научного расползания?
На нее ни у кого нет времени — и все же для чего у науки должно быть время, если не для культуры? Ответьте нам здесь, тогда, по крайней мере: откуда, куда, зачем вся наука, если она не ведет к культуре? Быть может, к варварству? И в этом направлении мы уже видим зловещее продвижение касты ученых, если верить, что такие поверхностные книги, как эта книга Штрауса, удовлетворяют потребности их нынешнего уровня культуры. Ибо именно в нем мы находим ту отталкивающую потребность в отдыхе и то случайное, полуапатичное внимание к философии, культуре и всему серьезному на земле и примирение с ними. Вспомним, что на собраниях ученых, как только каждый высказывается в своей особой области знаний, начинают проявляться признаки усталости, желания отвлечься любой ценой, ослабевающей памяти и бессвязного жизненного опыта. Слушая, как Штраус обсуждает любой мирской вопрос, будь то брак, война или смертная казнь, мы поражаемся его полному отсутствию чего-либо похожего на непосредственный опыт или какой-либо оригинальной мысли о человеческой природе. Все его суждения так отдают книгами, да что там — даже газетами. Литературные реминисценции заменяют подлинные идеи и взгляды, а принятие умеренного и дедовского тона занимает место мудрости и зрелого размышления. Как все это идеально соответствует слащавому духу, одушевляющему обладателей высочайших мест в немецкой науке в больших городах! Как глубоко этот дух должен импонировать тому другому! Ибо именно в этих кругах культура находится в самом плачевном состоянии; именно там ее свежий рост становится невозможным — столь шумны приготовления, совершаемые наукой, столь по-овечьи позволяют любимым предметам знания вытеснять вопросы гораздо большей важности. Какой фонарь понадобился бы здесь, чтобы найти людей, способных на полное подчинение гению и на глубокое знание его глубин — людей, обладающих достаточным мужеством и силой, чтобы изгнать демонов, покинувших наш век? Если смотреть со стороны, такие круги, безусловно, кажутся обладающими всей пышностью культуры; со своими внушительными аппаратами они напоминают огромные арсеналы, оснащенные тяжелыми орудиями и другими машинами войны; мы видим приготовления в процессе и самую напряженную деятельность, как будто сами небеса должны быть взяты штурмом, а истина должна быть извлечена из самого глубокого из всех колодцев; и все же в войне самые большие машины — самые неповоротливые. Подлинная культура поэтому благоговейно обходит такие места стороной, ибо ее лучшие инстинкты предупреждают ее, что в их среде ей не на что надеяться и очень многого стоит опасаться. Ибо единственный вид культуры, которым озабочены воспаленный глаз и тупой мозг ученых рабочих классов, — это тот филистерский порядок, о котором Штраус возвестил как о евангелии. Если мы на мгновение рассмотрим фундаментальные причины, лежащие в основе симпатии, которая связывает ученые рабочие классы с культурным филистерством, мы откроем путь, ведущий к Штраусу-писателю, который был признан классическим, а оттуда — к нашей последней и главной теме.