«Теодицея: О благости Божией, свободе человека и начале зла»

5. Итак, это ужасный суд, что Бог, отдавая своего единственного Сына за весь человеческий род и будучи единственным автором и господином спасения людей, все же спасает так немногих из них и оставляет всех остальных дьяволу, своему врагу, который мучает их вечно и заставляет их проклинать своего Творца, хотя они все были созданы, чтобы распространять и являть его благость, его справедливость и другие его совершенства. И этот исход внушает тем больше ужаса, что единственная причина, почему все эти люди несчастны во всю вечность, — это то, что Бог подверг их родителей искушению, которому, как он знал, они не будут сопротивляться; поскольку этот грех присущ людям и вменяется им до того, как их воля участвовала в нем; поскольку этот наследственный порок побуждает их волю совершать актуальные грехи; и поскольку бесчисленные люди, в детстве или зрелости, которые никогда не слышали или не слышали достаточно об Иисусе Христе, Спасителе человеческого рода, умирают, не получив необходимой помощи для своего изъятия из этой бездны греха. Эти люди тоже осуждены быть вечно мятежными против Бога и погруженными в самые ужасные страдания, с самыми злыми из всех творений, хотя по существу они не были более злыми, чем другие, и некоторые среди них, возможно, были менее виновны, чем некоторые из того малого числа избранных, которые были спасены благодатью без причины и которые тем самым наслаждаются вечным блаженством, которого они не заслужили. Таковы вкратце трудности, затронутые разными лицами; но г-н Бейль был одним из тех, кто настаивал на них больше всего, как это проявится впоследствии, когда мы рассмотрим его отрывки. Я думаю, что теперь я записал главную суть этих трудностей: но я счел уместным воздержаться от некоторых выражений и преувеличений, которые могли бы вызвать оскорбление, не делая возражения более сильными.

6. Давайте теперь перевернем медаль и укажем также, что можно сказать в ответ на эти возражения; и здесь потребуется курс объяснения через более полную диссертацию: ибо многие трудности можно раскрыть в немногих словах, но для их обсуждения нужно распространяться о них. Наша цель — изгнать из людей ложные идеи, которые представляют им Бога как абсолютного принца, использующего деспотическую власть, неспособного быть любимым и недостойного того, чтобы его любили. Эти понятия тем более злы в отношении Бога, поскольку сущность благочестия не только в том, чтобы бояться его, но и в том, чтобы любить его превыше всего: и это не может произойти, если не будет знания его совершенств, способных возбудить любовь, которую он заслуживает и которая составляет блаженство тех, кто любит его. Чувствуя себя воодушевленными рвением, которое не может не радовать его, у нас есть причина надеяться, что он просветит нас и что он сам поможет нам в исполнении проекта, предпринятого для его славы и для блага людей. Столь хорошее дело дает уверенность: если есть правдоподобная видимость против нас, есть доказательства на нашей стороне, и я осмелился бы сказать противнику:

Aspice, quam mage sit nostrum penetrabile telum.

7. Бог есть первая причина вещей: ибо такие вещи, которые ограничены, как все то, что мы видим и испытываем, контингентны и не имеют в себе ничего, что делало бы их существование необходимым, будучи ясным, что время, пространство и материя, объединенные и единообразные сами по себе и безразличные ко всему, могли бы получить совершенно другие движения и формы, и в другом порядке. Поэтому нужно искать причину существования мира, который есть все собрание контингентных вещей, и искать ее в субстанции, которая несет в себе причину своего существования и которая, как следствие, необходима и вечна. Более того, эта причина должна быть разумной: ибо этот существующий мир будучи контингентным и бесконечность других миров будучи равно возможными и имея, так сказать, равные права на существование с ним, причина мира должна была иметь внимание или отношение ко всем этим возможным мирам, чтобы остановиться на одном из них. Это внимание или отношение существующей субстанции к простым возможностям не может быть ничем иным, как разумением, которое имеет идеи о них, в то время как остановиться на одном из них не может быть ничем иным, как актом воли, который выбирает. Именно сила этой субстанции делает ее волю действенной. Сила относится к бытию, мудрость или разумение к истине, а воля к благу. И эта разумная причина должна быть бесконечной во всех отношениях и абсолютно совершенной в силе, в мудрости и в благости, поскольку она относится ко всему тому, что возможно. Более того, поскольку все связано вместе, нет оснований допускать более одного. Его разумение есть источник сущностей, а его воля есть происхождение существований. Вот в немногих словах доказательство одного только Бога с его совершенствами и через него — происхождения вещей.

8. Теперь эта высшая мудрость, соединенная с благостью, которая не менее бесконечна, не может не выбрать лучшее. Ибо как меньшее зло есть своего рода добро, точно так же меньшее добро есть своего рода зло, если оно стоит на пути большего добра; и было бы что исправить в действиях Бога, если бы можно было сделать лучше. Как в математике, когда нет максимума или минимума, короче говоря, ничего выделяющегося, все делается одинаково, или когда это невозможно, ничего не делается вовсе: так можно сказать likewise в отношении совершенной мудрости, которая не менее упорядочена, чем математика, что если бы не было лучшего (optimum) среди всех возможных миров, Бог не произвел бы никакого. Я называю «Миром» всю последовательность и все скопление всех существующих вещей, дабы не говорили, что несколько миров могли бы существовать в разные времена и в разных местах. Ибо их нужно считать все вместе как один мир или, если хотите, как одну Вселенную. И даже если бы кто-то заполнил все времена и все места, все еще остается истинным, что можно было бы заполнить их бесчисленными способами и что есть бесконечность возможных миров, среди которых Бог должен был выбрать лучший, поскольку он не делает ничего, не действуя в соответствии с высшим разумом.

9. Какой-нибудь оппонент, не будучи в состоянии ответить на этот аргумент, возможно, ответит на вывод контраргументом, говоря, что мир мог бы быть без греха и без страданий; но я отрицаю, что тогда он был бы лучше. Ибо нужно знать, что все вещи связаны в каждом из возможных миров: вселенная, какой бы она ни была, вся из одного куска, как океан: малейшее движение распространяет свой эффект туда на любое расстояние, даже если этот эффект становится менее заметным пропорционально расстоянию. В этом Бог упорядочил все вещи заранее раз и навсегда, предвидев молитвы, добрые и злые действия и все остальное; и каждая вещь как идея внесла свой вклад, до своего существования, в решение, которое было принято относительно существования всех вещей; так что ничто не может быть изменено во вселенной (не более чем в числе), кроме ее сущности или, если хотите, кроме ее численной индивидуальности. Таким образом, если бы малейшее зло, которое происходит в мире, отсутствовало в нем, это был бы уже не этот мир; который, с ничего не упущенным и со всеми сделанными допущениями, был найден лучшим Творцом, который выбрал его.

10. Правда, можно вообразить возможные миры без греха и без несчастья, и можно было бы сделать некоторые подобные утопическим или севарамбийским романам: но эти же миры снова были бы очень уступающими нашему в благости. Я не могу показать вам это в деталях. Ибо могу ли я знать и могу ли я представить вам бесконечности и сравнить их вместе? Но вы должны судить со мной ab effectu, поскольку Бог выбрал этот мир таким, какой он есть. Мы знаем, более того, что часто зло приносит добро, к которому не достигли бы без этого зла. Часто действительно два зла сделали одно великое добро:

Et si fata volunt, bina venena juvant.

Даже так две жидкости иногда производят твердое тело, свидетель тому спирт вина и спирт мочи, смешанные Ван Гельмонтом; или так два холодных и темных тела производят большой огонь, свидетель тому кислотный раствор и ароматическое масло, соединенные г-ном Гофманом. Генерал совершает иногда удачную ошибку, которая приводит к выигрышу великой битвы; и не поют ли они накануне Пасхи, в церквях римского обряда:

O certe necessarium Adae peccatum, quod Christi morte deletum est!

O felix culpa, quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem!

11. Иллюстрированные прелаты галликанской церкви, которые писали Папе Иннокентию XII против книги кардинала Сфондрати о предопределении, будучи принципов св. Августина, сказали вещи, хорошо подходящие для разъяснения этого великого пункта. Кардинал, кажется, предпочитает даже Царству Небесному состояние детей, умирающих без крещения, потому что грех есть величайшее из зол, и они умерли невинными от всякого актуального греха. Больше будет сказано об этом ниже. Прелаты заметили, что это мнение плохо обосновано. Апостол, говорят они (Рим. iii. 8), прав, не одобряя делание зла, чтобы пришло добро, но нельзя не одобрять, что Бог, через свою превосходящую силу, извлекает из допущения грехов большие блага, чем те, которые происходили до грехов. Это не то, что мы должны находить удовольствие в грехе, упаси Бог! но что мы верим тому же апостолу, когда он говорит (Рим. v. 20), что где умножился грех, благодать стала преизобиловать; и мы помним, что мы обрели самого Иисуса Христа по причине греха. Таким образом, мы видим, что мнение этих прелатов стремится поддерживать, что последовательность вещей, где входит грех, могла быть и была, в действительности, лучше, чем другая последовательность без греха.

12. Всегда использовались сравнения, взятые из удовольствий чувств, когда они смешаны с тем, что граничит с болью, чтобы доказать, что есть нечто подобного рода в интеллектуальных удовольствиях. Немного кислоты, остроты или горечи часто более приятны, чем сахар; тени усиливают цвета; и даже диссонанс в нужном месте дает облегчение гармонии. Мы хотим быть напуганными канатоходцами на грани падения, и мы хотим, чтобы трагедии почти заставляли нас плакать. Наслаждаются ли люди здоровьем достаточно или благодарят ли Бога достаточно за него, не будучи никогда больными? И не является ли чаще всего необходимым, чтобы немного зла сделало добро более различимым, то есть большим?

13. Но будут говорить, что бедствия велики и многочисленны в сравнении с добром: это ошибочно. Это только недостаток внимания уменьшает наше добро, и это внимание должно быть дано нам через некоторую примесь бедствий. Если бы мы обычно были больны и редко в добром здравии, мы были бы удивительно чувствительны к этому великому добру, и мы были бы менее чувствительны к нашим бедствиям. Но не лучше ли, несмотря на это, чтобы здоровье было обычным, а болезнь — исключением? Давайте тогда нашим размышлением восполним то, чего недостает в нашем восприятии, чтобы сделать добро здоровья более различимым. Если бы у нас не было знания о будущей жизни, я верю, что было бы мало людей, которые, будучи на пороге смерти, не были бы довольны начать жизнь снова, при условии прохождения через то же количество добра и зла, при условии всегда, что это не был бы тот же вид: довольствовались бы разнообразием, не требуя лучшего состояния, чем то, в котором были.

14. Когда рассматриваешь также хрупкость человеческого тела, то с изумлением взираешь на мудрость и благость Виновника природы, который сделал тело столь долговечным, а его состояние — столь сносным. Это часто заставляло меня говорить, что я удивляюсь не тому, что люди иногда болеют, а тому, что они болеют так редко и не постоянно. Это также должно побуждать нас еще больше ценить божественное устройство механизма животных, чей Виновник создал машины столь хрупкими и столь подверженными порче, и все же столь способными к самосохранению: ибо скорее природа, нежели медицина, исцеляет нас. Сама же эта хрупкость есть следствие природы вещей, если только мы не пожелаем, чтобы такого рода существа, разумные и облеченные в плоть и кости, вообще не существовали в мире. Но это, по всем признакам, было бы изъяном, который некоторые древние философы назвали бы vacuum formarum, пробелом в порядке видов.

15. Те, чей нрав состоит в том, чтобы быть вполне довольными природой и судьбой и не жаловаться на них, даже если они не наделены лучшими дарами, кажутся мне предпочтительнее другого рода людей; ибо, помимо того что эти жалобы необоснованны, это, по сути, ропот против установлений провидения. Не следует без нужды быть среди недовольных в государстве, в котором живешь, и уж вовсе не следует быть таковым в граде Божьем, где можно оказаться в их числе лишь несправедливо. Книги о человеческих бедствиях, подобные книге папы Иннокентия III, представляются мне не самыми полезными: зло удваивается, когда ему уделяют внимание, которое следовало бы отвлечь от него и обратить к благу, которое значительно преобладает. Еще меньше я одобряю книги, подобные книге аббата Эспри «О ложности человеческих добродетелей», краткое изложение которой нам недавно представили: ибо такая книга служит лишь тому, чтобы вывернуть все наизнанку и сделать людей такими, какими она их изображает.

16. Следует, однако, признать, что в этой жизни существуют беспорядки, которые проявляются особенно в процветании некоторых злых людей и в несчастьях многих добрых. Существует немецкая пословица, которая даже отдает преимущество злым, как если бы они обычно были самыми удачливыми:

Je krümmer Holz, je bessre Krücke:

Je ärger Schalck, je grösser Glücke.

И желательно было бы, чтобы это изречение Горация было истинным в наших глазах:

Raro antecedentem scelestum

Deseruit pede poena claudo.

И все же часто случается также, хотя, быть может, и не чаще всего,

Что в глазах мира Небо оправдано,

и что можно сказать вместе с Клавдианом:

Abstulit hunc tandem Rufini poena tumultum,

Absolvitque deos...

17. Но даже если бы этого не случилось здесь, лекарство полностью уготовано в другой жизни: религия и сам разум учат нас этому, и мы не должны роптать против отсрочки, которую высшая мудрость сочла нужным даровать людям для покаяния. Однако здесь возражения множатся с другой стороны, когда рассматриваешь спасение и проклятие: ибо кажется странным, что даже в великом будущем вечности зло должно иметь преимущество перед добром под верховной властью того, кто есть высшее благо, поскольку много званых, но мало избранных или спасенных. Правда, можно увидеть из некоторых строк Пруденция (Hymn. ante Somnum),

Idem tamen benignus

Ultor retundit iram,

Paucosque non piorum

Patitur perire in aevum,

что разные люди верили в его время, будто число тех, кто достаточно порочен, чтобы быть проклятым, будет очень малым. Некоторым действительно кажется, что люди верили в то время в сферу между адом и раем; что этот самый Пруденций говорит так, словно он удовлетворен этой сферой; что святой Григорий Нисский также склоняется в этом направлении, а святой Иероним склоняется к мнению, согласно которому все христиане в конечном итоге будут приняты в благодать. Изречение святого Павла, которое он сам выдает за таинственное, утверждая, что весь Израиль спасется, дало много пищи для размышлений. Различные благочестивые лица, к тому же ученые, но дерзкие, возродили мнение Оригена, который утверждает, что добро в должное время будет преобладать во всех и везде, и что все разумные существа, даже злые ангелы, станут наконец святыми и блаженными. Книга вечного Евангелия, опубликованная недавно на немецком языке и подкрепленная великим и ученым трудом под названием 'Αποκαταστασις παντων, вызвала много шума вокруг этого великого парадокса. М. ле Клерк также остроумно защищал дело оригенистов, но не объявляя себя их сторонником.

18. Есть один остроумный человек, который, доводя мой принцип гармонии даже до произвольных предположений, которые я никоим образом не одобряю, создал для себя теологию почти астрономическую. Он полагает, что нынешнее смятение в этом дольнем мире началось, когда Председательствующий Ангел земного шара, который был еще солнцем (то есть звездой, неподвижной и светящейся самой по себе), совершил грех с некоторыми низшими ангелами своего ведомства, возможно, восстав некстати против ангела большего солнца; что одновременно, в силу предустановленной гармонии царств природы и благодати, и, следовательно, по естественным причинам, происходящим в назначенное время, наш шар покрылся пятнами, стал непрозрачным и был изгнан со своего места; что заставило его стать блуждающей звездой или планетой, то есть спутником другого солнца, и, возможно, даже того самого, чье превосходство его ангел отказался признать; и что в этом состоит падение Люцифера. Ныне же глава злых ангелов, который в Священном Писании назван князем и даже богом этого мира, будучи вместе с ангелами своей свиты завистливым к тому разумному животному, которое ходит по поверхности этого шара и которое Бог поместил туда, возможно, чтобы восполнить их падение, стремится сделать его соучастником в их преступлениях и участником в их несчастьях. После чего Иисус Христос пришел спасти людей. Он есть вечный Сын Божий, так же как он есть его единственный Сын; но (согласно некоторым древним христианам и согласно автору этой гипотезы), приняв на себя с самого начала вещей самую превосходную природу среди сотворенных существ, чтобы привести их всех к совершенству, он поставил себя среди них: и это есть второе сыновство, посредством которого он есть первенец всех тварей. Это тот, кого каббалисты называли Адам Кадмон. Быть может, он установил свою скинию в том великом солнце, которое освещает нас; но он пришел наконец на этот шар, где мы находимся, он родился от Девы и принял человеческую природу, чтобы спасти человечество из рук их врага и своего. И когда приблизится время суда, когда нынешний облик нашего шара будет готов погибнуть, он вернется на него в видимом образе, чтобы оттуда изъять добрых, пересадив их, быть может, на солнце, и чтобы наказать здесь злых вместе с демонами, которые их соблазнили; тогда земной шар начнет гореть и будет, быть может, кометой. Этот огонь продлится эоны эонов. Хвост кометы подразумевается дымом, который будет подниматься непрестанно, согласно Апокалипсису, и этот огонь будет адом, или второй смертью, о которой говорит Священное Писание. Но наконец ад отдаст своих мертвецов, сама смерть будет уничтожена; разум и мир начнут снова господствовать в духах, которые были извращены; они осознают свою ошибку, они будут поклоняться своему Творцу и даже начнут любить его еще больше, видя величие бездны, из которой они выходят. Одновременно (в силу гармонического параллелизма царств природы и благодати) это долгое и великое сожжение очистит земной шар от его пятен. Он снова станет солнцем; его Председательствующий Ангел вернется на свое место вместе с ангелами своей свиты; люди, которые были прокляты, будут вместе с ними причислены к добрым ангелам; этот глава нашего шара воздаст почести Мессии, главе сотворенных существ. Слава этого примиренного ангела будет больше, чем она была до его падения.

Inque Deos iterum factorum lege receptus

Aureus aeternum noster regnabit Apollo.

Это видение показалось мне приятным и достойным последователя Оригена: но мы не нуждаемся в таких гипотезах или вымыслах, где остроумие играет большую роль, чем Откровение, и которые даже разум не может использовать. Ибо не представляется, что в известной вселенной есть одно главное место, заслуживающее предпочтительно перед остальными быть престолом старейшего из сотворенных существ; и солнце нашей системы, по крайней мере, таковым не является.

19. Придерживаясь, таким образом, установленного учения о том, что число вечно проклятых людей будет несравненно больше числа спасенных, мы должны сказать, что зло не могло не казаться почти ничем в сравнении с добром, когда созерцаешь истинную обширность града Божьего. Целий Секунд Курион написал небольшую книгу, De Amplitudine Regni Coelestis, которая была переиздана не так давно; но он действительно далек от того, чтобы постичь объем царства небесного. Древние имели скудные представления о делах Божьих, и святой Августин, за неимением знаний о современных открытиях, был в затруднении, когда речь шла об объяснении преобладания зла. Древним казалось, что обитаема только одна земля, и даже в отношении нее люди страшились антиподов: остальная часть мира была, по их мнению, несколькими сияющими шарами и несколькими кристаллическими сферами. Сегодня, какие бы границы ни приписывались или не приписывались вселенной, следует признать, что существует бесконечное число шаров, столь же великих и больших, чем наш, которые имеют такое же право, как и он, содержать разумных обитателей, хотя из этого вовсе не следует, что они человеческие. Это лишь одна планета, то есть один из шести главных спутников нашего солнца; и поскольку все неподвижные звезды также являются солнцами, мы видим, как мала наша земля по отношению к видимым вещам, поскольку она является лишь придатком одного из них. Может быть, все солнца населены только блаженными существами, и ничто не принуждает нас думать, что многие прокляты, ибо немногих примеров или немногих образцов достаточно, чтобы показать преимущество, которое добро извлекает из зла. Более того, поскольку нет оснований полагать, что звезды есть везде, не возможно ли, что существует великое пространство за пределами области звезд? Будь то Эмпирейское небо или нет, это необъятное пространство, окружающее всю эту область, может в любом случае быть наполнено счастьем и славой. Его можно представить подобным Океану, куда стекаются реки всех блаженных существ, когда они достигнут своего совершенства в системе звезд. Что станет с рассмотрением нашего шара и его обитателей? Не будет ли это чем-то несравненно меньшим, чем физическая точка, поскольку наша земля подобна точке в сравнении с расстоянием до некоторых неподвижных звезд? Таким образом, поскольку пропорция той части вселенной, которую мы знаем, почти теряется в ничтожности по сравнению с той, что неизвестна, и которую мы все же имеем основание предполагать, и поскольку все зло, которое может быть выдвинуто в качестве возражения перед нами, находится в этой почти ничтожности, быть может, все зло есть почти ничтожность в сравнении с благами, которые есть во вселенной.

20. Но необходимо также ответить на более умозрительные и метафизические трудности, которые были упомянуты и которые касаются причины зла. Прежде всего задаются вопросом: откуда происходит зло? Si Deus est, unde malum? Si non est, unde bonum? Древние приписывали причину зла материи, которую они считали несотворенной и независимой от Бога: но мы, которые выводим все бытие от Бога, где найдем источник зла? Ответ таков, что его следует искать в идеальной природе твари, поскольку эта природа содержится в вечных истинах, которые находятся в разуме Бога, независимо от его воли. Ибо мы должны учитывать, что существует изначальная несовершенность в твари до греха, потому что тварь ограничена в своей сущности; откуда следует, что она не может знать всего и что она может обманываться и совершать другие ошибки. Платон говорил в «Тимее», что мир возник из Разума, соединенного с необходимостью. Другие соединяли Бога и Природу. Этому можно придать разумный смысл. Бог будет Разумом; а Необходимость, то есть сущностная природа вещей, будет объектом разума, поскольку этот объект состоит в вечных истинах. Но этот объект внутренний и пребывает в божественном разуме. И в этом находится не только первоначальная форма блага, но также и происхождение зла: область вечных истин должна быть подставлена вместо материи, когда мы озабочены поиском источника вещей.

Эта область является идеальной причиной зла (как бы) так же, как и блага: но, собственно говоря, формальный характер зла не имеет действующей причины, ибо он состоит в лишенности, как мы увидим, а именно в том, чего действующая причина не производит. Вот почему схоласты имеют обыкновение называть причину зла недостаточной.

21. Зло можно рассматривать метафизически, физически и морально. Метафизическое зло состоит в простой несовершенности, физическое зло — в страдании, а моральное зло — в грехе. Ныне, хотя физическое зло и моральное зло не являются необходимыми, достаточно того, что в силу вечных истин они возможны. И поскольку эта обширная область истин содержит все возможности, необходимо, чтобы существовала бесконечность возможных миров, чтобы зло входило в некоторые из них и чтобы даже лучший из всех содержал его меру. Так Бог был побужден допустить зло.

22. Но кто-нибудь скажет мне: зачем вы говорите нам о «допущении»? Не Бог ли творит зло и не он ли желает его? Здесь необходимо будет объяснить, что такое «допущение», чтобы можно было увидеть, как этот термин употребляется не без причины. Но прежде следует объяснить природу воли, которая имеет свои степени. Принимая ее в общем смысле, можно сказать, что воля состоит в склонности сделать что-либо пропорционально благу, которое оно содержит. Эта воля называется предваряющей, когда она обособлена и рассматривает каждое благо отдельно в качестве блага. В этом смысле можно сказать, что Бог стремится ко всему благу, как к благу, ad perfectionem simpliciter simplicem, говоря как схоласты, и что посредством предваряющей воли. Он искренне расположен освящать и спасать всех людей, исключать грех и предотвращать проклятие. Можно даже сказать, что эта воля действенна сама по себе (per se), то есть таким образом, что эффект последовал бы, если бы не было какой-то более сильной причины, чтобы предотвратить его: ибо эта воля не переходит в окончательное осуществление (ad summum conatum), иначе она никогда не преминула бы произвести свой полный эффект, так как Бог является господином всех вещей. Успех полный и безошибочный принадлежит только последующей воле, как она называется. Это та, которая является полной; и в отношении нее действует это правило, что никогда не перестаешь делать то, что желаешь, когда имеешь власть. Ныне эта последующая воля, окончательная и решительная, является результатом конфликта всех предваряющих воль, тех, которые стремятся к благу, так же как и тех, которые отталкивают зло; и из совпадения всех этих частных воль происходит общая воля. Так в механике сложное движение является результатом всех тенденций, которые совпадают в одном и том же движущемся теле, и удовлетворяет каждую из них в равной степени, насколько возможно сделать все одновременно. Это как если бы движущееся тело в равной степени учитывало эти тенденции, как я однажды показал в одном из парижских журналов (7 сентября 1693 г.), когда давал общий закон композиций движения. В этом смысле также можно сказать, что предваряющая воля действенна в некотором смысле и даже эффективна с успехом.

23. Отсюда следует, что Бог желает предваряюще блага, а последующе — наилучшего. А что касается зла, то морального зла Бог не желает вовсе, а физического зла или страдания он не желает абсолютно. Таким образом, нет абсолютного предопределения к проклятию; и можно сказать о физическом зле, что Бог желает его часто как наказание вследствие вины, а часто также как средство к цели, то есть чтобы предотвратить большие беды или получить большее благо. Наказание служит также для исправления и примера. Зло часто служит для того, чтобы заставить нас больше вкусить добра; иногда оно также способствует большему совершенству в том, кто его претерпевает, как семя, которое сеют, подвергается своего рода порче, прежде чем оно может прорасти: это прекрасное подобие, которое использовал сам Иисус Христос.

24. Что касается греха или морального зла, хотя очень часто случается, что оно может служить средством получения блага или предотвращения другого зла, это не то, что делает его достаточным объектом божественной воли или законным объектом сотворенной воли. Оно должно быть лишь допущено или позволено, поскольку оно считается определенным следствием неотложного долга: как, например, если бы человек, который был полон решимости не допускать чужого греха, пренебрег бы своим собственным долгом, или как если бы офицер, стоящий на посту на важном месте, покинул его, особенно во время опасности, чтобы предотвратить ссору в городе между двумя солдатами гарнизона, которые хотели убить друг друга.

25. Правило, которое гласит: non esse facienda mala, ut eveniant bona, и которое даже запрещает допущение морального зла с целью получения физического блага, будучи здесь доказанным, далеко от нарушения, и его источник и его причина продемонстрированы. Не одобрят действие королевы, которая под предлогом спасения государства совершает или даже допускает преступление. Преступление достоверно, а зло для государства сомнительно. Более того, такой способ санкционирования преступлений, если бы он был принят, был бы хуже, чем разрушение какой-либо одной страны, которое и так достаточно вероятно, и, возможно, случилось бы тем более по причине таких средств, выбранных для его предотвращения. Но по отношению к Богу ничто не является сомнительным, ничто не может быть противопоставлено правилу наилучшего, которое не терпит ни исключения, ни освобождения. Именно в этом смысле Бог допускает грех: ибо он преступил бы то, что должен самому себе, то, что должен своей мудрости, своей благости, своему совершенству, если бы он не следовал великому результату всех своих стремлений к благу и если бы он не выбрал то, что является абсолютно наилучшим, несмотря на зло вины, которое вовлечено в это высшей необходимостью вечных истин. Отсюда вывод, что Бог желает всего блага в себе предваряюще, что он желает наилучшего последующе как цели, что он желает того, что безразлично, и физического зла, иногда как средства, но что он будет лишь допускать моральное зло как sine quo non или как гипотетическую необходимость, которая связывает его с наилучшим. Поэтому последующая воля Бога, которая имеет грех своим объектом, является лишь попустительной.

26. Также полезно учитывать, что моральное зло является злом столь великим лишь потому, что оно является источником физических зол, источником, существующим в одном из самых могущественных существ, которое также наиболее способно причинять эти беды. Ибо злая воля есть в своем ведомстве то, чем было бы злое начало манихеев во вселенной; и разум, который является образом Божества, предоставляет злым душам великие средства причинять много зла. Один Калигула, один Нерон причинили больше зла, чем землетрясение. Злой человек находит удовольствие в причинении страданий и разрушений, и для этого существует слишком много возможностей. Но Бог, будучи склонен производить как можно больше блага и обладая всем знанием и всей властью, необходимыми для этого, невозможно, чтобы в нем была ошибка, или вина, или грех; и когда он допускает грех, это мудрость, это добродетель.

27. Действительно, вне всякого сомнения, мы должны воздерживаться от предотвращения греха других, когда мы не можем предотвратить их грех, не согрешив сами. Но кто-то, возможно, выдвинет возражение, что именно Бог действует и совершает все, что реально в грехе твари. Это возражение ведет нас к рассмотрению физического содействия Бога твари, после того как мы исследовали моральное содействие, которое было более озадачивающим. Некоторые полагали, вместе со знаменитым Дюраном де Сен-Пурсеном и кардиналом Ауреолом, известным схоластом, что содействие Бога твари (я имею в виду физическое содействие) является лишь общим и опосредованным, и что Бог создает субстанции и дает им силу, в которой они нуждаются; и что после этого он оставляет их самим себе и не делает ничего, кроме как сохраняет их, не помогая им в их действиях. Это мнение было опровергнуто большинством схоластических теологов, и представляется, что в прошлом оно встретило неодобрение в трудах Пелагия. Тем не менее капуцин по имени Луи Перейр из Доля около 1630 года написал книгу специально для того, чтобы возродить его, по крайней мере в отношении свободных действий. Некоторые современники склоняются к этому, и М. Бернье поддерживает его в небольшой книге о свободе и свободе воли. Но нельзя сказать по отношению к Богу, что такое «сохранять», не возвращаясь к общему мнению. Также следует учитывать, что действие Бога при сохранении должно иметь некоторое отношение к тому, что сохраняется, согласно тому, что оно есть, и к состоянию, в котором оно находится; таким образом, его действие не может быть общим или неопределенным. Эти общности — абстракции, которых нет в истине индивидуальных вещей, и сохранение стоящего человека отличается от сохранения сидящего человека. Это было бы не так, если бы сохранение состояло только в акте предотвращения и отражения какой-то внешней причины, которая могла бы уничтожить то, что желают сохранить; как часто случается, когда люди сохраняют что-то. Но помимо того, что мы сами иногда обязаны поддерживать то, что сохраняем, мы должны помнить, что сохранение Богом состоит в постоянном непосредственном влиянии, которого требует зависимость тварей. Эта зависимость относится не только к субстанции, но и к действию, и, возможно, нельзя объяснить ее лучше, чем сказав, вместе с теологами и философами в целом, что это непрерывное творение.

28. Будет сделано возражение, что Бог, следовательно, ныне создает человека грешником, он, который в начале создал его невинным. Но здесь следует сказать, в отношении морального аспекта, что Бог, будучи высшим образом мудрым, не может не соблюдать определенные законы и не действовать согласно правилам, как физическим, так и моральным, которые мудрость заставила его выбрать. И та же причина, которая заставила его создать человека невинным, но подверженным падению, заставляет его воссоздавать человека, когда он падает; ибо знание Бога делает будущее для него как настоящее и предотвращает его от отмены принятых решений.

29. Что касается физического содействия, здесь нужно рассмотреть истину, которая уже наделала столько шума в школах с тех пор, как святой Августин провозгласил ее, что зло есть лишенность бытия, тогда как действие Бога стремится к положительному. Этот ответ считается уловкой и даже чем-то химерическим в умах многих людей. Но вот пример, несколько похожий, который послужит для того, чтобы разубедить их.

30. Знаменитый Кеплер и М. Декарт (в своих письмах) после него говорили о «естественной инерции тел»; и это нечто, что можно рассматривать как совершенный образ и даже как образец изначальной ограниченности тварей, чтобы показать, что лишенность составляет формальный характер несовершенств и недостатков, которые есть в субстанции, так же как и в ее действиях. Предположим, что течение одной и той же реки несло с собой различные лодки, которые отличаются между собой только грузом, одни нагружены деревом, другие камнем, и одни больше, другие меньше. При этом случится так, что наиболее тяжело нагруженные лодки будут идти медленнее других, при условии, что предполагается, что ветер или весло, или какое-то другое подобное средство им вовсе не помогают. Не вес, собственно говоря, является причиной этого замедления, поскольку лодки идут вниз, а не вверх; но это та же причина, которая также увеличивает вес в телах, имеющих большую плотность, которые, то есть, менее пористы и более нагружены материей, которая им свойственна: ибо материя, которая проходит через поры, не получая того же движения, не должна приниматься в расчет. Поэтому именно сама материя изначально склонна к медлительности или лишенности скорости; не то чтобы сама по себе уменьшать эту скорость, однажды получив ее, поскольку это было бы действием, но умерять своей восприимчивостью эффект впечатления, когда она должна его получить. Следовательно, поскольку больше материи движется той же силой течения, когда лодка более нагружена, необходимо, чтобы она шла медленнее; и эксперименты над ударом тел, так же как и разум, показывают, что вдвое больше силы должно быть употреблено, чтобы придать равную скорость телу из той же материи, но вдвое большего размера. Но это действительно не было бы необходимо, если бы материя была абсолютно безразлична к покою и к движению и если бы она не имела этой естественной инерции, о которой мы только что говорили, чтобы придать ей своего рода отвращение к тому, чтобы быть движимой. Сравним теперь силу, которую течение оказывает на лодки и передает им, с действием Бога, который производит и сохраняет все, что есть положительного в тварях, и дает им совершенство, бытие и силу: сравним, говорю я, инерцию материи с естественной несовершенностью тварей, а медлительность нагруженной лодки — с дефектами, которые можно найти в качествах и действии твари; и мы обнаружим, что нет ничего более точного, чем это сравнение. Течение есть причина движения лодки, но не ее замедления; Бог есть причина совершенства в природе и действиях твари, но ограниченность восприимчивости твари есть причина дефектов, которые есть в ее действии. Таким образом, платоники, святой Августин и схоласты были правы, говоря, что Бог есть причина материального элемента зла, который лежит в положительном, а не формального элемента, который лежит в лишенности. Точно так же можно сказать, что течение есть причина материального элемента замедления, но не формального: то есть оно есть причина скорости лодки, не будучи причиной пределов этой скорости. И Бог не более является причиной греха, чем течение реки является причиной замедления лодки. Сила также по отношению к материи есть как дух по отношению к плоти; дух бодр, а плоть немощна, и духи действуют...

quantum non noxia corpora tardant.

31. Существует, таким образом, совершенно подобное отношение между таким-то действием Бога и таким-то страданием или восприятием твари, которая в обычном ходе вещей совершенствуется лишь пропорционально своей «восприимчивости», таков термин, который используется. И когда говорится, что тварь зависит от Бога, поскольку она существует и поскольку она действует, и даже что сохранение есть непрерывное творение, это истинно в том, что Бог дает всегда твари и производит непрерывно все, что в ней есть положительного, доброго и совершенного, всякое совершенное даяние исходит от Отца светов. Несовершенства же, с другой стороны, и дефекты в операциях проистекают из изначальной ограниченности, которую тварь не могла не получить с первым началом своего бытия, через идеальные причины, которые ограничивают ее. Ибо Бог не мог дать твари всего, не сделав из нее Бога; поэтому должны быть разные степени в совершенстве вещей, а также ограничения всякого рода.

32. Это соображение послужит также для удовлетворения некоторых современных философов, которые доходят до того, что говорят, будто Бог есть единственный деятель. Истинно, что Бог есть единственный, чье действие чисто и без примеси того, что называется «страдать»: но это не препятствует участию твари в действиях, поскольку действие твари есть модификация субстанции, вытекающая естественно из нее и содержащая вариацию не только в совершенствах, которые Бог сообщил твари, но также в ограничениях, которые тварь, будучи тем, что она есть, приносит с собой. Таким образом, мы видим, что существует действительное различие между субстанцией и ее модификацией или акциденциями, вопреки мнению некоторых современников и в частности покойного герцога Бекингема, который говорил об этом в небольшом «Рассуждении о религии», недавно переизданном. Зло, следовательно, подобно тьме, и не только невежество, но также ошибка и злоба состоят формально в своего рода лишенности. Вот пример ошибки, который мы уже использовали. Я вижу башню, которая издалека кажется круглой, хотя она квадратная. Мысль о том, что башня есть то, чем она кажется, вытекает естественно из того, что я вижу; и когда я останавливаюсь на этой мысли, это утверждение, это ложное суждение; но если я продолжаю исследование, если некоторое размышление заставляет меня заметить, что видимость обманывает меня, вот и все, я оставляю свою ошибку. Пребывать в определенном месте или не идти дальше, не заметить какой-то ориентир — это лишенности.

33. То же самое в отношении злобы или злой воли. Воля стремится к благу вообще, она должна стремиться к совершенству, которое подобает нам, а высшее совершенство — в Боге. Все удовольствия имеют внутри себя некоторое чувство совершенства. Но когда ограничиваешься удовольствиями чувств или другими удовольствиями в ущерб большему благу, как здоровью, добродетели, единению с Богом, блаженству, именно в этой лишенности дальнейшего стремления состоит дефект. В общем, совершенство положительно, оно есть абсолютная реальность; дефект лишителен, он происходит от ограниченности и стремится к новым лишенностям. Это изречение, следовательно, столь же истинно, сколь и древне: bonum ex causa integra, malum ex quolibet defectu; как также то, которое гласит: malum causam habet non efficientem, sed deficientem. И я надеюсь, что смысл этих аксиом будет лучше понят после того, что я только что сказал.

34. Физическое содействие Бога и тварей с волей способствует также трудностям, существующим в отношении свободы. Я того мнения, что наша воля свободна не только от принуждения, но и от необходимости. Аристотель уже заметил, что в свободе есть две вещи, а именно спонтанность и выбор, и в этом заключается наше господство над нашими действиями. Когда мы действуем свободно, нас не принуждают, как случилось бы, если бы нас толкали к пропасти и бросали сверху вниз; и нам не препятствуют иметь свободный ум, когда мы размышляем, как случилось бы, если бы нам дали зелье, чтобы лишить нас проницательности. Существует контингентность в тысяче действий природы; но когда нет суждения в том, кто действует, нет свободы. И если бы мы имели суждение, не сопровождаемое никакой склонностью действовать, наша душа была бы разумом без воли.

35. Не следует, однако, воображать, что наша свобода состоит в неопределенности или безразличии равновесия, как если бы нужно было быть склонным в равной степени к стороне «да» и «нет» и в направлении разных курсов, когда их несколько. Это равновесие во всех направлениях невозможно: ибо если бы мы были в равной степени склонны к курсам А, Б и В, мы не могли бы быть в равной степени склонны к А и к не-А. Это равновесие также абсолютно противоречит опыту, и, вглядываясь в себя, обнаружишь, что всегда была какая-то причина или основание, склоняющие нас к принятому курсу, хотя очень часто мы не осознаем того, что побуждает нас: точно так же едва осознаешь, почему, выходя из двери, поставил правую ногу перед левой или левую перед правой.

36. Но перейдем к трудностям. Философы соглашаются сегодня, что истина контингентных будущностей определенна, то есть что контингентные будущности суть будущие, или что они будут, что они случатся: ибо так же верно, что будущее будет, как верно, что прошлое было. Уже сто лет назад было истинно, что я буду писать сегодня, как будет истинно через сто лет, что я написал. Таким образом, контингентное не является, потому что оно будущее, менее контингентным; и определение, которое называлось бы достоверностью, если бы оно было известно, не несовместимо с контингентностью. Часто достоверное и определенное принимаются за одно, потому что определенная истина способна быть познанной: таким образом, можно сказать, что определение есть объективная достоверность.

37. Это определение происходит из самой природы истины и не может повредить свободе: но есть другие определения, взятые извне, и в первую очередь из предведения Бога, которое многие считали противоречащим свободе. Они говорят, что то, что предвидено, не может не существовать, и говорят это истинно; но из этого не следует, что то, что предвидено, необходимо, ибо необходимая истина есть та, противоположность которой невозможна или подразумевает противоречие. Ныне эта истина, которая гласит, что я буду писать завтра, не такого рода, она не необходима. Однако, предполагая, что Бог предвидит это, необходимо, чтобы это случилось; то есть следствие необходимо, а именно, что оно существует, поскольку оно было предвидено; ибо Бог безошибочен. Это то, что называется гипотетической необходимостью. Но наша забота не эта необходимость: требуется абсолютная необходимость, чтобы иметь возможность сказать, что действие необходимо, что оно не контингентно, что оно не есть эффект свободного выбора. Кроме того, очень легко увидеть, что предведение само по себе ничего не добавляет к определению истины контингентных будущностей, кроме того, что это определение известно: и это не увеличивает определение или «будущность» (как это называется) этих событий, то, о чем мы договорились вначале.

38. Этот ответ, несомненно, очень правилен. Соглашаются, что предведение само по себе не делает истину более определенной; истина предвидена, потому что она определенна, потому что она истинна; но она не истинна, потому что она предвидена: и в этом знание будущего не имеет ничего, чего не было бы также в знании прошлого или настоящего. Но вот что сможет сказать оппонент: я признаю вам, что предведение само по себе не делает истину более определенной, но именно причина предведения делает ее таковой. Ибо необходимо, чтобы предведение Бога имело свое основание в природе вещей, и это основание, делая истину предопределенной, предотвратит ее от того, чтобы быть контингентной и свободной.

39. Именно эта трудность вызвала появление двух партий, одна — предопределителей, другая — сторонников опосредованного знания. Доминиканцы и августинцы — за предопределение, францисканцы и современные иезуиты, с другой стороны, — за опосредованное знание. Эти две партии появились к середине XVI века и немного позже. Сам Молина, который, возможно, один из первых, вместе с Фонсекой, систематизировал этот пункт и от которого другие получили свое название молинистов, говорит в книге, которую он написал о примирении свободы воли с благодатью, около 1570 года, что испанские доктора (он имеет в виду главным образом томистов), которые писали тогда уже двадцать лет, не находя другого способа объяснить, как Бог мог иметь достоверное знание контингентных будущностей, ввели предопределение как необходимое для свободных действий.

40. Что касается его самого, он думал, что нашел другой путь. Он считает, что есть три объекта божественного знания: возможные, актуальные события и условные события, которые случились бы вследствие определенного условия, если бы оно было переведено в действие. Знание возможностей — это то, что называется «знанием простого разумения»; знание событий, происходящих актуально в ходе вселенной, называется «знанием интуиции». И поскольку есть своего рода среднее между чисто возможным и чистым и абсолютным событием, а именно условное событие, можно сказать также, согласно Молине, что есть опосредованное знание между знанием интуиции и знанием разумения. Приводится пример знаменитого случая Давида, спрашивающего божественный оракул, выдадут ли его жители города Кеиль, где он намеревался запереться, Саулу, если предположить, что Саул осадит город. Бог ответил «да»; после чего Давид принял другой курс. Ныне некоторые сторонники этого опосредованного знания придерживаются мнения, что Бог, предвидя, что люди сделали бы по своей собственной воле, если предположить, что они были бы помещены в такие-то обстоятельства, и зная, что они сделали бы дурное употребление своей свободной воли, постановляет отказать им в благодати и благоприятных обстоятельствах. И он может справедливо так постановить, поскольку в любом случае эти обстоятельства и эти помощи не послужили бы им ни к чему. Но Молина довольствуется тем, что находит в этом вообще причину для постановлений Бога, основанную на том, что свободная тварь сделала бы в таких-то обстоятельствах.

41. Я не буду входить во все детали этой полемики; мне будет достаточно привести один пример. Некоторые старые авторы, не приемлемые для святого Августина и его первых учеников, по-видимому, имели идеи, несколько приближающиеся к идеям Молины. Томисты и те, кто называют себя учениками святого Августина (но кого их оппоненты называют янсенистами), борются с этим учением на философских и теологических основаниях. Некоторые утверждают, что опосредованное знание должно быть включено в знание простого разумения. Но главное возражение направлено на основание этого знания. Ибо какое основание может иметь Бог для видения того, что сделали бы жители Кеиля? Простой контингентный и свободный акт не имеет в себе ничего, чтобы дать принцип достоверности, если только не рассматривать его как предопределенный постановлениями Бога и причинами, которые зависят от них. Следовательно, трудность, существующая в актуальных свободных действиях, будет существовать также в условных свободных действиях, то есть Бог будет знать их только под условием их причин и своих постановлений, которые являются первыми причинами вещей: и невозможно будет отделить такие действия от этих причин, чтобы знать контингентное событие способом, который независим от знания его причин. Поэтому все должно по необходимости быть возведено к предопределению постановлений Бога, и это опосредованное знание (так скажут) не предложит никакого лекарства. Теологи, которые претендуют на то, чтобы быть приверженцами святого Августина, утверждают также, что система молинистов обнаружила бы источник благодати Бога в добрых качествах человека, и это они считают посягательством на честь Бога и противоречащим учению святого Павла.

42. Было бы долго и утомительно входить здесь в ответы и возражения, исходящие с той и другой стороны, и мне будет достаточно объяснить, как я полагаю, что истина есть с обеих сторон. Для этого результата я прибегаю к моему принципу бесконечности возможных миров, представленных в области вечных истин, то есть в объекте божественного разума, где должны быть включены все условные будущности. Ибо случай осады Кеиля составляет часть возможного мира, который отличается от нашего только во всем, что связано с этой гипотезой, и идея этого возможного мира представляет то, что случилось бы в этом случае. Таким образом, у нас есть принцип для достоверного знания контингентных будущностей, случаются ли они актуально или должны случиться в определенном случае. Ибо в области возможных они представлены такими, как они есть, а именно как свободные контингентности. Поэтому ни предведение контингентных будущностей, ни основание для достоверности этого предведения не должны вызывать у нас озадаченность или казаться наносящими ущерб свободе. И хотя было бы истинно и возможно, что контингентные будущности, состоящие в свободных действиях разумных существ, были бы полностью независимы от постановлений Бога и внешних причин, все равно нашлись бы средства предвидеть их; ибо Бог видел бы их такими, как они есть в области возможных, прежде чем он постановит допустить их к существованию.

43. Но если предведение Бога не имеет ничего общего с зависимостью или независимостью наших свободных действий, то не так обстоит дело с предопределением Бога, его постановлениями и последовательностью причин, которые, как я полагаю, всегда способствуют определению воли. И если я за молинистов в первом пункте, я за предопределителей во втором, при условии всегда, что предопределение понимается как не делающее необходимым. Одним словом, я того мнения, что воля всегда более склоняется к курсу, который она принимает, но что она никогда не связана необходимостью принять его. Что она примет этот курс — достоверно, но это не необходимо. Случай соответствует тому знаменитому изречению: Astra inclinant, non necessitant, хотя здесь сходство не полное. Ибо событие, к которому стремятся звезды (говоря с простонародьем, как если бы было какое-то основание для астрологии), не всегда случается, тогда как курс, к которому воля более склоняется, никогда не перестает быть принятым. Более того, звезды составляли бы только часть склонностей, которые содействуют событию, но когда говорят о большей склонности воли, говорят о результате всех склонностей. Это почти как мы говорили выше о последующей воле в Боге, которая является результатом всех предваряющих воль.

44. Тем не менее объективная достоверность или определение не влечет за собой необходимости определенной истины. Все философы признают это, утверждая, что истина контингентных будущностей определенна, и что тем не менее они остаются контингентными. Вещь действительно не подразумевала бы никакого противоречия в себе, если бы эффект не последовал; и в этом заключается контингентность. Чтобы лучше понять этот пункт, мы должны принять во внимание, что есть два великих принципа наших аргументов. Один — это принцип противоречия, гласящий, что из двух противоречащих суждений одно истинно, другое ложно; другой принцип — это принцип определяющего основания: он гласит, что ничто никогда не случается без того, чтобы была причина или по крайней мере основание, определяющее это, то есть что-то, чтобы дать априорное основание, почему оно существует, а не не существует, и таким образом, а не каким-либо иным. Этот великий принцип действует для всех событий, и противоположный пример никогда не будет предоставлен: и хотя чаще всего мы недостаточно знакомы с этими определяющими основаниями, мы осознаем тем не менее, что таковые есть. Если бы не этот великий принцип, мы никогда не смогли бы доказать существование Бога, и мы потеряли бы бесконечность очень справедливых и очень прибыльных аргументов, основанием которых он является; более того, он не терпит исключения, ибо иначе его сила была бы ослаблена. Кроме того, ничто не является столь слабым, как те системы, где все неустойчиво и полно исключений. Эту вину нельзя возложить на систему, которую я одобряю, где все случается в соответствии с общими правилами, которые по меньшей мере взаимно ограничивают друг друга.

45. Поэтому мы не должны воображать, подобно некоторым схоластам, чьи идеи тяготеют к химерическим, будто свободные контингентные будущности обладают привилегией изъятия из этого общего правила природы вещей. Всегда существует преобладающая причина, которая побуждает волю к выбору, и для сохранения свободы воли достаточно, чтобы эта причина склоняла, не принуждая. Таково же мнение всех древних: Платона, Аристотеля, святого Августина. Воля никогда не побуждается к действию иначе, как представлением о благе, которое преобладает над противоположными представлениями. Это признается даже в отношении Бога, благих ангелов и блаженных душ: и признается, что они отнюдь не становятся от этого менее свободными. Бог не перестает выбирать наилучшее, но он не принужден к этому: более того, в объекте божественного выбора нет никакой необходимости, ибо иной порядок вещей в равной степени возможен. Именно по этой причине выбор является свободным и независимым от необходимости, поскольку он совершается между несколькими возможными вариантами, и воля определяется лишь преобладающим благом объекта. Следовательно, это не является изъяном, когда речь идет о Боге и святых; напротив, это было бы великим изъяном или, скорее, явной нелепостью, если бы дело обстояло иначе, даже у людей здесь, на земле, и если бы они были способны действовать без какой-либо склоняющей причины. Подобного абсурда никогда не удастся найти; и даже если предположить, что кто-то выбирает определенный путь из каприза, чтобы продемонстрировать свою свободу, удовольствие или выгода, которые он надеется найти в этом самом помысле, являются одной из причин, склоняющих его к этому.

46. Таким образом, существует свобода контингентности или, в некотором смысле, индифферентности, при условии, что под «индифферентностью» понимается, что ничто не вынуждает нас к тому или иному пути; но никогда не бывает индифферентности равновесия, то есть такой, где все совершенно уравновешено с обеих сторон, без какой-либо склонности к одной из них. Бесчисленные великие и малые движения, внутренние и внешние, взаимодействуют с нами, по большей части нами не осознаваемые. И я уже говорил, что когда человек выходит из комнаты, существуют те или иные причины, определяющие нас поставить вперед ту или иную ногу, не останавливаясь для размышления. Ибо не везде есть раб, как в доме Трималхиона у Петрония, чтобы крикнуть нам: «с правой ноги!». Все, что мы только что сказали, полностью согласуется также с максимами философов, которые учат, что причина не может действовать, не имея предрасположения к действию. Именно это предрасположение содержит в себе предопределение, независимо от того, получил ли его деятель извне или имел его вследствие своего собственного предшествующего характера.