«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

26. Мой ум теперь так же чист, как очищенная вода фильтрующей машины; и я больше не нуждаюсь в изучении чего-либо из проповедей и моральных уроков мудрых.

27. Я безразличен ко всем мирским делам, как гора Сумеру нечувствительна к золотым рудам в своем лоне, и, имея все вещи вокруг себя, я совершенно безразличен к ним; потому что у меня нет того, что я ожидаю иметь, и я не обладаю объектом своего страстного желания.

28. Я не ожидаю ничего желательного и не отвергаю ничего исключительного; и нет середины между ними в этом мире, потому что нет ничего, что было бы действительно приемлемым или избегаемым в нем, и ничего, что было бы действительно хорошим или плохим здесь.

29. Таким образом, о мудрец, ошибочная мысль об этих противоположностях полностью рассеялась во мне; поэтому я не забочусь о месте на небесах и не боюсь ужасов адских регионов.

30. Я так же тверд в том же самом духе, как гора Мандара твердо сидит посреди моря, и которая разбрасывает свои частицы по трем мирам, подобно тому как та гора разбрызгивала частицы воды в своем состоянии пахтания океана.

31. Я так же тверд, как неподвижная Мандара, в то время как другие блуждают в своих ошибках различения позитивного и негативного, истинного и ложного в своей неверной оценке.

32. Сердце того человека должно быть запутано в сорняках сомнений, кто думает в своем уме, что мир — это одно, а Божественный дух — другое. (Этот дуализм — корень сомнений в одном конечном единстве).

33. Тот, кто ищет свое истинное благо в чем-либо в этом мире, никогда не находит его в несущественном материальном мире, который полон запутанных волн вечности.

34. Именно благодаря вашей милости, о почтенный сэр, я преодолел бурный океан этого мира; и, имея пределы его опасных берегов, я пришел к берегу безопасности и нашел путь своего будущего процветания.

35. Я больше не нуждаюсь в том высшем блаженстве, которое является «summum bonum» всех вещей; и я полон в себе, как владыка всего. И я совершенно неукротим никем, так как я победил дикого слона своей алчности.

36. Освободившись от цепи желания и освободившись от оков выбора, я богат и благословлен лучшим из всех вещей, и это внутреннее удовлетворение моей души и ума, которое дает мне радостный вид во всем тройном мире.

ГЛАВА XXXXIV.

Исследование сущности ума.

Аргумент. — О средствах отказа от всех привязанностей и желаний, а также о подчинении ума посредством духовного знания.

ВАСИШТХА сказал: — Рама! Какие бы действия ты ни совершал своими органами действия, не прилагая к ним ума, знай, что такая работа не является твоим деянием. (Непроизвольное действие не считается деянием человека, если в нем отсутствует его воля).

2. Кто не испытывает удовольствия в момент совершения действия, которого он не чувствовал мгновением ранее и вряд ли ощутит мгновением позже, после того как завершил работу? (Следовательно, именно внимание ума придает удовольствие действию, и оно не ощущается в отсутствие этого внимания как до, так и после завершения акта).

3. Удовольствие от вещи сопровождается лишь желанием страсти к ней, а не предшествует или следует за ним; поэтому находить радость в минутном удовольствии — это ребячество, а не мужество. (Все удовольствия и страдания сопутствуют лишь мыслям о них; а поскольку они мимолетны, в чем-либо нет длительного удовольствия или страдания).

4. Все, что приятно во время желания, имеет это желание единственной причиной своей приятности: следовательно, приятность вещи, длящаяся до тех пор, пока не сменится неприятностью, не является подлинным удовольствием; поэтому мудрым следует оставить это хрупкое удовольствие вместе с его временной причиной — желанием.

5. Если ты достиг этого высокого состояния (познания всеобщности души), то будь осторожен в будущем и больше не погружайся в узкую яму своей личности.

6. Ты, кто обрел покой и отдых, пребывая на высочайшей вершине духовного знания (через самопознание), не должен более позволять своей душе погружаться в глубокую и темную пещеру эгоистической индивидуальности.

7. Сидя таким образом на вершине своего знания, словно на вершине горы Меру, и помня о славном виде вокруг себя, ты не можешь пожелать упасть в адскую яму этой земли и вновь родиться в темной пещере материнского чрева. (Ибо живая душа обречена на трансмиграцию и перерождение до своего окончательного освобождения).

8. Мне кажется, о Рама, что ты обладаешь ровным темпераментом и в твоей природе в полноте присутствует качество истины (сатья-гуна); я понимаю, что ты ослабил свои желания и полностью преодолел свое невежество.

9. Ты кажешься утвержденным в своей чистоте, и темперамент твоего ума представляется мне таким же спокойным и тихим, как море, когда оно полно и не потревожено грубыми и резкими ветрами небес.

10. Пусть твои ожидания успокоятся, а потребности завершатся довольством, пусть твое безумие сменится здравомыслием, и живи, не будучи связанным ни с чем и оставаясь в стороне от всего.

11. Какие бы объекты ты ни видел перед собой, знай, что они полны Божественного интеллекта, который консолидирован и распространен во всем как их общая сущность. (Твердый интеллект формирует тело, а его разреженность — ум. «Тот, кто распространен во всем, но во всем один и тот же; велик в земле, как и в эфирном строе», Поуп).

12. Тот, кто не знает души, крепко связан своим невежеством; а тот, кто знаком с душой, освобожден от своих оков. Поэтому, о Рама, учись постоянно и интенсивно медитировать на высшую душу в своей собственной душе.

13. Именно безразличие не желает наслаждаться ничем, но и не отказывается от наслаждения тем, что само представляется кому-либо; и знай, что отсутствие аппетита состоит в прохладном спокойствии ума, напоминающем безмятежность неба. (Беспечность — это отсутствие желания и отказ от похоти, а не отречение от наслаждения).

14. Сохраняй холодное бесстрастие своего ума и исполняй свои обязанности с хладнокровным применением своих органов действия; и эта отстраненность твоего ума сделает тебя таким же устойчивым, как небо, при любых превратностях жизни.

15. Если ты сможешь объединить познающего, познаваемое и знание (т.е. все три состояния субъективного, объективного и промежуточного восприятия) только в своей душе, то ты ощутишь спокойствие своего духа и больше не будешь чувствовать бед земной жизни.

16. Именно расширение и сжатие ума вызывают проявление и растворение мира; поэтому старайся остановить действие своего ума, сдерживая дыхание своего желания в самом себе.

17. Так и дыхание жизни направляет и останавливает дела мира своим дыханием и покоем; поэтому сдерживай дыхание жизненного воздуха посредством практики регуляции дыхания (как было предписано ранее).

18. Также именно акт невежества порождает церемониальные работы, как акт знания — подавляет их; поэтому смело подавляй их своим терпением и наставлениями, которые ты черпаешь из шастр и от своих наставников.

19. Как ветры, летящие с пылью, затемняют прекрасный лик неба, так и интеллект, запятнанный познаваемым (субъективное, загрязненное объективным), скрывает ясный облик души.

20. Действие отношения между видением и видимым (т.е. взаимность зрения и внешних объектов) вызывает появление мира и его ход; как отношение, существующее между солнечными лучами и формами вещей, заставляет их казаться глазу в различных цветах. (Ни ход мира, ни появление цвета не являются реально существующими, но обязаны относительной комбинации вещей).

21. Но отсутствие этой относительности удаляет феноменальное из поля зрения, как отсутствие света лишает вещи их цветов. (Первое является примером утвердительного рода (анвайи), а второе — вьятиреки или отрицательного).

22. Колебание ума вызывает иллюзии, как сердцебиение вызывает аффекты, и все они прекращаются при приостановке действий этих органов. Так волны, поднятые движением вод и действием ветров, утихают в глубине при прекращении действий этих элементов. (Вопрос в том, не являются ли аффекты причинами сердцебиения?).

23. Отказ от каждой крупицы желания, приостановка дыхания и упражнение в мышлении сократят действия сердца и ума, и тем самым предотвратят возникновение страстей, аффектов, а также иллюзий. (Полная бесстрастность — это совершенство йогической аскезы).

24. Бессознательность, которая следует за бездействием сердца и ума вследствие приостановки жизненного дыхания, есть высшее совершенство (йогической философии).

25. Существует удовольствие в отношении видения видимого, которое свойственно всем живым существам; но если оно ощущается духовно, то это равносильно святому удовольствию — парамананда. Но видение Бога в собственном сознании, которое находится за пределами сферы ума, превосходит ментальное удовольствие и дарует божественный экстаз, называемый Брахмананда.

26. Ум, будучи дремлющим и бесчувственным, дарует истинный восторг души; и такой восторг невозможно получить даже на небесах, как невозможно принять освежающую или охлаждающую ванну в песчаной пустыне.

27. Инертность сердца и ума сопровождается наслаждением, которое ощущается в самой глубине души и не может быть выражено словами; это вечная радость, у которой нет ни подъема, ни спада, ни увеличения, ни уменьшения. (Это вечный солнечный свет и неизменный лунный свет души).

28. Правильное понимание ослабляет чувственный ум (пламенем рациональности), но неправильное понимание служит лишь увеличению его иррациональной чувственности. Тогда он видит сгущающиеся туманы заблуждения, поднимающиеся как призраки и видения перед взором мальчиков.

29. Хотя чувственный ум существует в нас, он кажется совершенно несуществующим и угасшим перед светом нашей рациональности, подобно тому как субстанция меди, кажется, исчезает, расплавляясь с золотом. (Плотский ум преобразуется в рациональное понимание через свою ассоциацию с ним).

30. Ум мудрого — это не чувственный ум, ибо мудрый ум сам по себе является сущностью чистоты; таким образом, чувственный ум меняет свое название и природу на природу понимания, подобно тому как медь преобразуется в название и природу золота.

31. Но ум не может быть поглощен интеллектом сразу, его ошибки лишь устраняются правильным пониманием, но его сущность никогда не уничтожается. (Как сплав меди в золоте).

32. Вещи, взятые как символы души, столь же несущественны, как ум и жизненный принцип; все они столь же нереальны, как рога зайца (о которых никогда не было известно, чтобы они росли). Они — лишь отражения души и исчезают из виду после того, как душа познана. (Говорят, что ум — это расширение души [санскрит: атмани-вивартта-рупам]).

33. Ум существует лишь короткое время, в течение своего пребывания в мире; но после того, как он проходит свою четвертую стадию бесчувственности, он достигает состояния коматозности, которое находится за пределами четвертой стадии.

34. Брахман — это все, ровное и единое, хотя и кажется многим среди заблуждений, царящих в мире; Он — душа всего и не имеет никакой частичной или особой формы. Он не является умом или чем-то еще, и Он не расположен в сердце (как конечное существо). (Глосса: — Божественная Душа, подобно человеческому уму, имеет концепции бесконечных вещей, которые не расположены в ней и не являются ее частями, но являются пустыми призраками в воздухе).

ГЛАВА XXXXV.

История о вильве или плоде Бел.

Аргумент. — Бог представлен как плод Бел или деревянное яблоко; содержащий миры как свои семена.

ВАСИШТХА сказал: — Внимай теперь, о Рама, приятной истории, которая никогда не была рассказана прежде и которую я кратко поведаю тебе для твоего наставления и удивительного развлечения.

2. Существует большой и красивый плод вильва или бел, размером с расстояние во многие мириады миль, и настолько твердый, что не созревает и не гниет в течение стольких же многих эпох.

3. Он обладает стойким ароматом, подобным сладкому меду или небесной амброзии; и хотя он состарился, он растет день ото дня, подобно новой луне, со своей свежей и красивой листвой.

4. Это дерево расположено посреди вселенной, как великий Меру помещен посреди земли; оно так же твердо и неподвижно, как гора Мандара, и не может быть сдвинуто даже силой потопных ветров.

5. Его корень — основа мира, и он простирается на неизмеримое расстояние во все стороны.

6. Внутри этого плода находились миллионы миров как его бесчисленные семена; и они были настолько малы по сравнению с великим объемом плода, что казались частицами пыли у подножия горы.

7. Он наполнен и изобилует всеми видами деликатесов, которые вкусны и восхитительны для шести органов чувств; и нет ни одного даже из шести видов вкусных изделий, которого не хватало бы в этом плоде.

8. Плод никогда не бывает в зеленом или незрелом состоянии, и никогда не было известно, чтобы он падал перезрелым на землю; он всегда спел сам по себе и никогда не гниет, не сохнет и не портится от времени или случая.

9. Боги Брахма, Вишну и Рудра не являются вечными вместе с этим деревом в своем возрасте, и они не знают ничего о происхождении и корне этого дерева, равно как и ничего о его протяженности и размерах.

10. Никто не знает зародыша и ростка этого дерева, а его почки и цветы невидимы для всех. Нет ни стебля, ни ствола, ни сука, ни ветви у дерева, которое приносит этот великий плод.

11. Этот плод — твердая масса огромного объема, и нет никого, кто видел бы его рост, изменение или падение. (Он всегда спел, не созревая и не гния в любое время).

12. Это лучший и самый большой из всех плодов, и, не имея сердцевины или семени, он всегда здоров и незапятнан.

13. Он плотен, как внутренность камня в своей полноте, и источает блаженство, как диск луны, моросящий своими охлаждающими лучами; он полон аромата и источает свои амброзиевые напитки сознающим душам людей.

14. Он — источник восторга во всех существах, и он — причина охлаждающих лунных лучей благодаря своей собственной яркости; Он — твердая скала всей безопасности, грандиозное тело блаженства, и содержит сердцевину и костный мозг, которые поддерживают и питают все живые души, являющиеся плодами предшествующих актов людей. (Т.е. души всех существ подобны плодам, сформированным в соответствии с природой и заслугами их предыдущих актов — кармы, и все эти души наполнены восторгом великой душой Бога).

15. Поэтому та трансцендентная сердцевина, которая является чудом душ, содержится в Бесконечном духе Бога, и отложена и сохранена в том благоприятном плоде — шрипхала — бел или деревянном яблоке.

16. Он отложен со своей чудесной силой в том маленьком плоде бел, который представляет человеческую, а также божественную душу, не теряя навсегда своих свойств тонкости, толщины и свежести. (Т.е. все божественные силы эволюции заключены в душе).

17. Мысль о том, что «я есть это», облекает нереальность в грубую форму (как мысль о дьяволе придает нереальному призраку грязную фигуру); и хотя абсурдно приписывать различия небытию, ум сам создает их, а затем верит в свои фиктивные творения как в реальные.

18. Божественное эго содержит в себе существенные части всех вещей, расставленных в должном порядке, как пустота неба наполнена мельчайшими атомами, из которых вырвались три мира со всеми их разновидностями. (Так субстанция плода бел содержит семена будущих деревьев и все их отдельные части в себе).

19. Таким образом, сила сознания выросла в своей надлежащей форме, и все же сущность души сохраняет свое прежнее состояние, не истощая себя. (Это означает, что, несмотря на бесконечные эволюции Божественной души, ее субстанция всегда остается прежней и никогда не истощается).

20. Сила сознания, будучи таким образом растянутой (из своей концентрации в самой себе), заставляет ее воспринимать ткань мира и его великую суету в своем спокойном «я». (Это означает, как субъективное сознание меняется на объективное).

21. Она созерцает великую пустоту со всех сторон и считает части времени по мере того, как они уходят; она постигает судьбу, которая направляет все вещи, и приходит к знанию того, что есть действие, через свою операцию.

22. Она находит мир, простирающийся как желание одного, и стороны неба, простирающиеся так далеко, как желания людей; она приходит к знанию чувств любви и ненависти, и объектов своего влечения и неприязни.

23. Она понимает свой эгоизм и не-эгоизм или «ты-изм», или субъективное и объективное, и рассматривает себя в объективном свете, забывая свою субъективность. Она созерцает миры наверху и, будучи сама такой же высокой, как любой из них, находит себя далеко под ними. (Человеческая душа, хотя и столь же возвышенная, как звезды небесные, становится столь же низкой, как подлунное существо, из-за своей низости).

24. Она воспринимает одну вещь расположенной перед собой, а другую — рядом с ней; она находит что-то позади, а другие вещи — близко или далеко от нее; и затем она приходит к знанию некоторых вещей как настоящих, а других — как прошлых или еще грядущих перед ней. (Душа, теряя свое всеведение, имеет частичный взгляд на вещи).

25. Таким образом, весь мир видится расположенным в ней как игровой дом, с различными воображаемыми фигурами, сияющими, как лотосы в озере.

26. Наше сознание сидит в околоплоднике лотоса наших сердец, со знанием наших бесконечных желаний, бутонизирующих вокруг него, и созерцая бесчисленные миры, вращающиеся, как четки из семян лотоса.

27. Его полая ячейка, подобно небосводам, наполнена великими Рудрами, которые бродят по далеким путям промежуточного неба, подобно кометам, падающим сверху со своими пылающими хвостами. (Веды описывают Рудр как синешеих и т.д. (нилагривах). Эти почитаемые боги Вед оказываются не чем иным, как чудесными феноменами пустоты, которые обожествляются в элементарной религии древних).

28. В его центре расположена великая гора Меру, подобно яркому околоплоднику посреди ячейки цветка лотоса. Вершину этой горы, увенчанную луной, посещают бессмертные, которые бродят вокруг нее, подобно похотливым пчелам в поисках амброзиевого меда, дистиллированного лунными лучами в вышине. (Глосса помещает Меру в северном регионе далекого полюса, в то время как Пураны помещают ее посреди земли). Это было прибежище богов, а также ранняя колыбель первобытных ариев, которые представлены как боги.

29. Здесь находится дерево райского сада с его гроздьями красивых цветов, распространяющими свой аромат повсюду; и там есть смертоносное дерево старого мира, разбрасывающее свою пагубную пыльцу, чтобы заманить нас к смерти и в ад. (Глосса объясняет раджас или цветочную пыль как наши мирские дела, которые ведут нас к адским мукам повторяющихся трансмиграций).

30. Здесь звезды сияют, как яркие нити цветочных беседок, растущих на берегах широкого океана Брахмана; и там есть приятное озеро млечного пути в безграничном пространстве пустоты.

31. Здесь катятся неконтролируемые волны церемониальных актов, полные страшных акул в своей середине, и там есть ужасные водовороты мирских дел, которые кружат человечество в бесконечных рождениях во веки веков.

32. Здесь течет озеро времени в своем извилистом течении вечно, с широким простором неба для своего цветущего цветка; и имея моменты и эпохи для своих листьев и лепестков, а светила солнца, луны и звезд — для своих ярких пестиков и нитей.

33. Здесь оно видит тела живых существ, полные здоровья и болезней, и кишащие старостью, распадом и муками смерти; и там оно созерцает резкие толкования шастр, некоторые из которых находят удовольствие в своем знании духовной Видьи, а другие бродят во мраке Невежества — Авидьи (которая ведет их от ошибки к ошибке).

34. Таким образом наше внутреннее сознание представляет чудеса, содержащиеся в мякоти плода вильва; который полон несущественной субстанции наших желаний и стремлений, и лишенного сердцевины костного мозга нашего ложного воображения.

35. Оно видит многих, кто спокоен, тих, прохладен и бесстрастен, и кто свободен от своих ограничений и желаний; они не обращают внимания ни на свою активность, ни на бездеятельность, и не заботятся о делах, сделаны они или оставлены ими невыполненными.

36. Таким образом, это единственное сознание представляет свои различные аспекты, хотя она не является ни одной, ни многими сама по себе, кроме того, что она есть то, что она есть. Она имеет в действительности лишь одну форму мирного спокойствия; хотя она обладает огромной способностью концептуализировать в себе все многообразные формы вещей по своему усмотрению.

ГЛАВА XXXXVI.

Притча о каменной оболочке Души.

Аргумент. — Божественный ум является субстратом совокупности существования.

РАМА сказал: — Почтенный сэр, знающий сущность всех истин; я понимаю, что притча о плоде бел, которую вы только что рассказали мне, имеет отношение к сущности компактного интеллекта, который является единственной единицей и тождественен самому себе.

2. Вся полнота существования вместе с личностями «я», «ты», «это» и «то» образуют пленому (или субстанцию) интеллекта; и между ними нет ни малейшей разницы, как будто это одна вещь, а та — другая. (Все это — лишь одно неделимое целое, чьим телом является природа, а Богом — душа. Поуп).

3. Васиштха ответил: — Как это мирское яйцо или вселенная уподобляется плоду тыквы, содержащему горы и все другие вещи как свою внутреннюю субстанцию; так и интеллект напоминает плод бел или великий субстрат, который содержит даже вселенную как ядро внутри себя.

4. Но хотя мир не имеет иного вместилища, кроме Божественного интеллекта, он буквально не является ядром внутри этой корки (т.е. субстанцией этого субстрата в его буквальном смысле). Потому что мир имеет свой распад, упадок и растворение также во времени, но ничто из этого не принадлежит природе вечного ума Бога.

5. Интеллект напоминает твердую оболочку семени перца, содержащую мягкую субстанцию своей сердцевины внутри себя, и уподобляется также глыбе камня, несущей скульптурные фигуры, мирно спящие в нем. (Все вещи выгравированы в божественном уме).

6. Слушай, как я расскажу тебе, о луноликий Рама, еще одну приятную историю в этом месте, которая покажется тебе столь же очаровательной, сколь и чудесной. (Это история о камнеподобном Брахмане).

7. Где-то есть огромная глыба камня, которая столь же велика, сколь толста и тверда; она яркая и глянцевая, холодная и гладкая на ощупь; она никогда не истощается и не изнашивается, и не становится темной и тусклой.

8. Есть много полностью распустившихся лотосов и бесчисленные бутоны водяных лилий, растущих посреди прозрачного озера воды, содержащегося в лоне этого чудесного камня. (Это означает, что ум Бога имеет все эти образы вещей, выгравированные в нем, как в камне).

9. Есть много других растений, растущих также в этом озере, некоторые с их длинными и широкими пещерами, а другие — с чередующимися и соединенными листьями.

10. Есть много цветов с их поднятыми и опущенными головами, и другие с лепестками, свисающими перед ними; некоторые имеют комбинированный или общий черешок, а другие растут отдельно и вдали друг от друга; некоторые скрыты, а другие явны для взора.

11. Некоторые имеют корни, образованные волокнами околоплодника, а некоторые имеют околоплодники, растущие на корнях (как орхидеи), некоторые имеют корни на вершинах, а другие — у подножия деревьев, в то время как есть много таких, у которых вообще нет корней: (как растения-паразиты).

12. Вокруг них есть великое множество раковин, а также бесчисленные болезни, разбросанные повсюду.

13. Рама сказал: — Все это правда, и я видел этот большой камень сальграма в своих путешествиях; и я помню, что он был помещен в святилище Вишну, посреди клумбы цветов лотоса. (Камень сальграма перфорирован ваджра-китой и содержит внутри себя много отметин, уподобленных карте мира в мирском яйце божественного ума. См. ваджра-кита в работах сэра Уильяма Джонса).

14. Васиштха ответил: — Ты говоришь правду, что видел тот великий камень и знаешь его внутренность также; но знаешь ли ты неперфорированный и беспустотный камень божественного ума, который содержит вселенную в своей вогнутости и является жизнью всех живых существ (а не тупой, безжизненный и полый камень салагарама, которому они поклоняются как эмблеме божественного ума).

15. Камень, о котором я говорил тебе, — чудесного и сверхъестественного рода; и содержит в своем беспустотном лоне все вещи как ничто. (Т.е. идеи, а не субстанции вещей).

16. Это камнеподобный интеллект, о котором я говорил тебе, и который содержит все эти массивные миры внутри своей просторной сферы. Он фигурально называется камнем из-за своей твердости, когезивной непроницаемости и неделимости, подобно таковым у глыбы.

17. Эта твердая субстанция интеллекта, несмотря на свою плотность и непористость, содержит все миры в себе, как бесконечное пространство неба наполнено тонким и атмосферным воздухом. (Божественный ум, подобно внешней природе, лишен пустоты в себе, согласно общему изречению: «Природа не терпит пустоты»).

18. Ум занят всеми своими различными мыслями, как мир наполнен землей и небом, воздухом и атмосферой, горами и реками со всех сторон, нет дыры или пустоты, которая не была бы занята чем-то или другим в нем.

19. Твердая душа Бога, которая напоминает эту массивную глыбу, содержит в себе все эти миры, которые отображаются (нашему обманутому взору) как множество клумб лотосов в их цветущей красоте; и все же нет ничего столь же чистого и незапятнанного, как эта твердая кристаллическая душа. (Душа, подобно кристаллу, отражает свой свет в различных формах).

20. Как существует практика людей раскрашивать глыбы камней фигурами лотосов, раковин и тому подобными изображениями; так и тенденция причудливого ума — рисовать множество фантазий всех времен в твердой скале души. (Душа, подобно кристаллическому камню, полностью пуста сама по себе, это лишь воображающий ум окрашивает ее в разные оттенки и цвета).

21. Все вещи в мире кажутся расположенными точно в том же состоянии, как различные фигуры, вырезанные на груди камня, кажутся отдельными, хотя они находятся в том же рельефе. (Все различия сливаются в одном и том же вместилище).

22. Как вырезанный лотос не отличается от тела камня, так и никакая часть существования не отделена от субстанциальности божественного интеллекта; который представляет свои тонкие идеи в их конденсированных формах.

23. Это формальное творение столь же неотделимо от бесформенного интеллекта Бога, как круговые формы цветов лотоса, которые вырезаны в камне, не отделены от великого тела бесформенного камня.

24. Эти бесконечные цепи миров — все связаны в безграничном интеллекте Божества; таким же образом, как гроздья цветов лотоса вырезаны вместе в камне; и как великое множество семян собраны вместе внутри длинного перца.

25. Эти вращающиеся миры не имеют ни своего подъема, ни падения в сфере бесконечного интеллекта, но они остаются такими же твердыми, как ядро плода бел, и такими же фиксированными, как верность верной жены.

26. Революция миров и их меняющиеся сцены, которые, как видно, происходят в их положении в Божественном Интеллекте, не доказывают изменчивость всесодержащего Бесконечного Ума, потому что его содержимое из конечных вещей столь изменчиво по своей природе. (Вместилище не обязательно имеет природу своего содержимого).

27. Все эти изменения и разновидности в конце концов утихают в божественном интеллекте, как волны и капли воды тонут в Море; и единственное изменение, которое наблюдается в Высшем Интеллекте, — это его поглощение всех конечных изменений в свою бесконечность. (Все конечные формы и их временные трансформации в конечном итоге завершаются в бесконечности).

28. Слово (Да будет), которое произвело все это, вызывает их изменения и растворения также в себе. Знай тогда, что Брахман, от которого произошли это «да будет» и эти изменения, и все это, сопровождаемое Брахманом и первоначальным «да будет», слово «изменение» совершенно бессмысленно. (Нет нового изменения от того, что предопределено с самого начала).

29. Брахман, будучи как главным источником, так и главной опорой всех изменений в природе; Он не исключен из и не включен в какое-либо изменение, которое происходит в сфере его необъятности (т.е. дух Бога, будучи неизменным источником всех феноменальных изменений, не освобожден от мутаций, которые происходят в его бесконечности. Так говорит поэт: «Эти, по мере того как они меняются, — лишь разнообразный Бог и т.д.» Томпсон).

30. И знай это в одном или другом из двух смыслов, что изменение божественного духа в делах творения напоминает изменение или развитие семени в его стебель, плоды и цветы и другие части; или что это проявление иллюзии — майя, подобно появлению воды в мираже. (Здесь меняющиеся сцены природы рассматриваются в обоих светах эволюции и иллюзии).

31. Как субстанция семени постепенно трансформирует себя в различные состояния своего развития, так плотность божественного интеллекта (или духа) конденсирует себя все больше и больше в своем производстве твердого и компактного мира, и это есть ход формирования космоса медленными степенями.

32. Союз семени с процессом его развития образует двойственность, которая разрушается потерей любого из них. Это только воображение рисует мир как тупую материальную вещь, когда нет такой грубости в чистом интеллекте. (Глосса объясняет этот отрывок в том смысле, что это доктрина дуалистов — поддерживать союз продуктивного семени или духа Бога с актом производства материального мира как совечный, и одно становится ничем без другого, но этот догмат опровергается на основании невозможности комбинации нематериального с материальным, откуда материальный мир доказывается как ничто и чистая иллюзия).

33. Интеллект и тупая материя не могут оба сочетаться вместе, равно как и одно не может быть включено в другое, поэтому идеальный мир напоминает знаки, начертанные на камне, и никоим образом не отличается по своей природе.

34. Как сердцевина и костный мозг плода — не что иное, как сам плод; так космос образует суть твердого интеллекта и никоим образом не отделим от него; который подобен толстому камню, содержащему знаки, подзнаки, подчеркнутые один под другим.

35. Так мы видим три мира, лежащие один под другим, в лоне единства Бога; как мы созерцаем спящие и безмолвные знаки лотосов и раковин, начертанные в полости камня.

36. Нет ни восхода, ни заката (т.е. начала или конца) хода мира (в уме Бога); но все в нем так же фиксировано и неподвижно, как надпись, вырезанная в камне.

37. Именно сердцевина и костный мозг божественного интеллекта вызывают творческую силу и акт творения; как именно субстанция камня производит и редуцирует фигуры в камне.

38. Как фигуры в камне не имеют действия или движения своего собственного; так агенты мира не имеют действия своего, и этот мир никогда не создается или разрушается в любое время (но он продолжает существовать вечно, как вырезанный в уме Бога).

39. Все стоит так же фиксированно в уме Бога, как если бы они были твердыми и неподвижными скалами; и все имеют свои формы и положения таким же образом, как они предопределены и расположены в Божественном Уме.

40. Все вещи наполнены сущностью Бога и остаются сонными в Божественном уме; различные изменения и условия вещей, которые предстают перед нами в этом мире, — лишь причуды нашего ошибочного воображения; ибо все фиксировано и неизменно в уме Бога, как дремлющие образы на камне.

41. Все действия и движения вещей так же неподвижны в уме Бога, как вырезанные, спящие в полости камня. Это неправильный излишний взгляд на вещи представляет нам все эти разновидности и изменения; но если рассматривать в истинном и духовном свете, нет ни тела, ни какого-либо изменения, которое предстает нашему взору.

ГЛАВА XXXXVII.

Лекция о плотности Интеллекта.

Аргумент. — Интерпретация Интеллекта в сравнении с плодом Бел и вырезанным камнем, и его дальнейшее сравнение с яйцом павы.

ВАСИШТХА продолжил: — Великая категория Интеллекта, которая сравнивается с плодом бел или деревянным яблоком, содержит вселенную как свою собственную материю и костный мозг внутри себя; и она высиживает ее: как в своем сне (по забывчивости своей собственной природы всеведения, перед которой все присутствует).

2. Все пространство, время, действие и движение, будучи лишь формами самого себя, не могут иметь различия в интеллекте. (Следовательно, каждая часть творения и все созданные вещи — лишь составные части интеллекта).

3. Все слова и их смыслы, и все акты воли, воображения и восприятия, будучи действиями интеллекта, не могут быть нереальностями в каком-либо отношении. (Ничто, исходящее из реального, никогда не бывает нереальным).

4. Как субстанция, содержащаяся в плоде, проходит под различными названиями ядра, сердцевины, костного мозга и семян; так сердцевина и костный мозг твердого интеллекта, будучи лишь одной и той же вещью, принимают много названий в соответствии с их многообразными формами.

5. Вещь, хотя и та же самая, имеет все же разные названия в соответствии со своими разными состояниями и изменениями формы; и как это с содержимым плода, так это и с субъектами, включенными в интеллект.

6. Интеллект отражает свой образ в зеркале мира, как эти скульптурные изображения выражены в плите камня.

7. Блестящий драгоценный камень высших интеллектов производит мириады миров в себе; как драгоценный камень ваших умов отбрасывает отражение каждого объекта нашего желания и воображения.

8. Шкатулка интеллекта содержит просторный мир, который помещен в нее как большая жемчужина огромного размера; это лишь часть другого, хотя и кажется отличным и другим от другого.

9. Интеллект расположен как сияющее солнце, чтобы освещать все вещи в мире; он приносит дни и ночи по очереди, чтобы показать и скрыть их от нашего взора.

10. Как воды водоворота кружатся и низвергаются в воронку моря, так эти миры катятся и вращаются в полости интеллекта; и хотя его содержимое одного и того же рода, все же они кажутся отличными друг от друга, как мякоть и семена плодов.

11. Тело камнеподобного интеллекта содержит знаки всего, что существует в настоящем творении; как и всего, что несущественно в настоящее время (т.е. знаки всего прошлого и будущего творения. Всеведение божественного интеллекта имеет все вещи перед собой, будь то прошлое и ушедшее или грядущее в бытие в будущем).

12. Всякая реальная сущность есть субстанция яблокоподобного Интеллекта, находится ли она в бытии или небытии, и все объекты, будь то in esse или non esse, получают свою форму и фигуру в соответствии с сердцевиной и костным мозгом этого интеллектуального плода. (Все внешние формы — типы интеллектуального архетипа).

13. Как лотос теряет свою собственную и отдельную сущность, будучи воплощенным в камне, так и все эти разновидности существования теряют свое различие, будучи поглощенными в единство интеллектуальной субстанции.

14. Как разнообразие лотоса меняется на идентичность камня через его союз с и вхождение в его полость; так разновидности творения становятся все одним в твердой массе Божественного Интеллекта.

15. Как мираж кажется листом воды жаждущему оленю, в то время как интеллекту известно, что это отражение солнечных лучей на песчаной пустыне; так реальность кажется нереальной, а нереальное — реальным для невежественных; в то время как в истине здесь нет ни того, ни другого, кроме образов Божественного Ума.

16. Как тело вод колеблется само по себе (из-за текучести элемента); так есть колебание в твердости Божественного Интеллекта (из-за его духовной природы).

17. Лотосы и раковины той же субстанции, что и камень, в котором они вырезаны и гравированы; но мир и все его содержимое, содержащееся в интеллекте, не той же субстанции и не той же природы (из-за их скоропортящейся природы).

18. Опять же, большая глыба камня, которая служит для сравнения божественного Интеллекта, сама содержится в нем; и в то время как фигуры первого вырезаны из его тела, фигуры последнего вечно присущи ему.

19. Это творение Бога столь же яркое, как осеннее небо, и оно столь же прекрасное, как жидкие лучи луны. (Это означает, говорит глосса, что Бог сияет в своей форме мира джагат-Брахман или Бог, отождествленный с миром, что является доктриной космотеизма).

20. Мир вечно расположен в Боге, как фигуры в камне, которые никогда не стираются; мир столь же неразрывно связан с Божеством, как божественность бога с ним самим.

21. Нет разницы между ними, как нет ее между деревом и его растением; все миры, которые видны повсюду, не отделены от Божественного Интеллекта.

22. Эти, как и Интеллект, не имеют ни своего производства, ни разрушения в любое время из-за своего существования в духе Бога, который показывает их в их различных формах, как жар солнца выставляет лист воды в песчаной пустыне.

23. Мир со всеми его твердыми скалами, деревьями и растениями растворяется в Божественном Интеллекте при взгляде разумного, как твердые градины тают в жидкую и чистую воду. (Все твердые тела исчезают в тонкий воздух).

24. Как вода исчезает в воздухе, а тот снова в пустоту, так все вещи уходят к высшему духу; и снова именно консолидация Интеллекта формирует твердые субстанции холмов, растений и всех осязаемых вещей. (Конденсация, как и разрежение, являются актами великого ума Бога).

25. Сердцевина, которая скрыта в мельчайшей субстанции, становится костным мозгом в своем увеличенном состоянии; так аромат вещей, который скрыт в атомах, становится ощутимым в их плотности с их ростом.

26. Сила Бога пребывает таким же образом во всех телесных вещах, как свойства ароматов и влаги присущи растительному творению. (Следовательно, Брахман, как говорят, является сердцевиной или влагой всего — расоваитата).

27. Та же сила Бога проявляет себя во многих формах в вещах, как тот же самый свет солнца показывает себя в пестрых цветах вещей в соответствии с конституцией их составных частиц.

28. Высшая душа показывает себя различными способами в субстанции и свойствах вещей, как Божественный Интеллект представляет формы гор и всех других вещей в изменчивом уме.

29. Как мягкий и жидкий желток яйца павы содержит в себе жесткость и различные цвета будущих маховых перьев и пуха; так существуют разновидности всех видов, присущие Божественному Интеллекту и требующие развития во времени.

30. Как разноцветные перья хвоста павлина содержатся во влаге внутри яйца; так разнообразие творения вкоренено в Божественном уме (как сказано в притче о яйце Павы).

31. Рассудительный наблюдатель обнаружит, что один и тот же Брахман присутствует повсюду перед его взором; и он узрит его единство среди всего многообразия, подобно тому как это происходит с желтком в яйце павы.

32. Знание о единстве и двойственности Бога, а также о том, что он содержит мир в самом себе, столь же ошибочно, как и вера в бытие и небытие вещей. Поэтому все это следует рассматривать как одно и то же, тождественное друг другу. (Это космотеизм).

33. Познай его как Всевышнего, который является источником всякого бытия и небытия и от чьего бытия они зависят; чье единство охватывает все многообразие, которое кажется виртуальным и не является реальным существованием. (Отсюда в комментариях выводится следствие, что нереальное или отрицательное подчинено положительному, а многообразие — единству).

34. Знай, что мир заключен в категории Интеллекта, подобно тому как Интеллект также уподобляется делам творения; точно так же, как существует отношение между пером и влагой, где одно является порождением, а другое — производителем друг друга.

35. Мирское яйцо напоминает яйцо павы, а дух Божий подобен желтку этого яйца; оно изобилует множеством вещей, подобно пестрым перьям павлинов, и все они служат лишь тому, чтобы ввести нас в заблуждение. Знай поэтому, что нет никакой разницы во внешней форме и внутреннем духе мира, как нет ее между внешним павлином и внутренним желтком.

ГЛАВА XXXXVIII.

О единстве и тождестве Брахмана и мира.

Аргумент. — Тот, чья сущность является источником всех наших наслаждений, определяется как Саччидананда, или Бытие Блаженного Интеллекта, или блаженный дух Божий.

ВАСИШТХА продолжил: — То, что содержит в себе эту широко раскинувшуюся вселенную и не являет нам своей формы, очень похоже на яйцо павы и содержит все пространство и отдельные тела в своем желтке. (Разум Бога содержит мирское яйцо).

2. То, в чем в действительности ничего нет, тем не менее кажется содержащим в себе все; подобно тому как безупречное зеркало отражает образ луны, а пустое яйцо несет в себе очертания будущего павлина.

3. Именно так боги и мудрецы, святые и праведники, сиддхи и великие Риши медитируют на истинную и самосущую форму Бога, находя себя пребывающими в своем четвертом состоянии блаженства над третьими небесами.

4. Эти благочестивые личности сидят с полузакрытыми глазами, не мигая веками, и продолжают созерцать в своих внутренних душах видимую славу Божью, сияющую во всем своем свете.

5. Так, погруженные в сознательное присутствие Бога, они не осознают никакой другой мысли в своих умах; хотя, будучи заняты делами жизни, они остаются без дыхания своей жизненной праны.

6. Они сидят неподвижно, как фигуры на картине, без дыхания, и остаются безмолвными, как изваяния, без деятельности своих умов. (В избытке преданности они превращаются в камни).

7. Они пребывают в состоянии святого восторга, не занимая свои умы мимолетными мыслями, и всякий раз, когда у них возникает какое-либо побуждение, они могут совершить что угодно, подобно тому как Господь Бог вершит все вещи при малейшем кивке.

8. Даже когда их умы заняты медитативными размышлениями, их обычно сопровождает очаровательная радость, подобная той, что возникает от лунных лучей, падающих на лиственные ветви деревьев и радующих их.

9. Душа так же восхищена созерцанием святого света Бога, как ум радуется при виде охлаждающих лунных лучей, исходящих издалека от лунного диска. (В комментариях поясняется, что далекий лунный свет менее ослепителен, чем яркий диск этого светила).

10. Аспект чистой совести так же ясен, как прекрасный лик яркой луны; он не является ни видимым, ни нуждающимся в наставлении, и он не слишком близок и не слишком далек от нас. (Комментарий умалчивает о неуместности этого сравнения).

11. Только путем собственного размышления можно познать чистый интеллект, а не с помощью телесных органов, живого духа, ума или нашего желания познать его.

12. Это не живая душа и не ее сознание, и не вибрации тела, ума или дыхания. Это не мир, не его реальность или нереальность, не его пустота или плотность, и не центр чего-либо.

13. Это не время, не пространство и вообще не какая-либо субстанция, и это не бог или какое-либо иное существо; все, что совершенно свободно от всего этого и не ограничено в сердце или в какой-либо из оболочек внутри тела.

14. То называется душой, в чем движутся все вещи и что не является ни началом, ни концом чего-либо, но существует из вечности в вечность и не характеризуется ни одним из элементарных тел, таких как воздух и прочие.

15. Душа — это сущность, которая никогда не уничтожается ни в этом, ни в ином мире, хотя чувствующие тела могут рождаться и умирать тысячи раз, подобно глиняным горшкам здесь, внизу.

16. Нет удаления этого вакуумного духа с его места, как внутри, так и снаружи каждого тела; ибо знай, о лучший из спиритуалистов, что все тела одинаково расположены во всепроникающем духе.

17. Именно несовершенство нашего понимания создает различие между духом и телом; но это свидетельствует о совершенстве нашего суждения, когда мы верим, что вселенская душа разлита по всей вселенной.

18. Хотя вы и заняты делами, оставайтесь непривязанными к мирскому благодаря своему безразличию к миру и ко всем движущимся и неподвижным вещам, существующим на земле.

19. Знай все это как великого Брахмана — непорочную душу, которая лишена свойств и атрибутов смертных существ; она лишена изменений, начала и конца, и всегда спокойна и пребывает в одном и том же состоянии.

20. Теперь, Рама! поскольку ты познал своим духовным видением (ясновидением) все вещи, включая время и действие, а также всю причинность, причинение и его следствие, вместе с возникновением, поддержанием и растворением всего, как состоящее из духа Божьего, ты освобожден от своих блужданий в мире в своей телесной форме.

ГЛАВА XXXXIX.

Созерцание хода мира.

Аргумент. — Рассмотрение изменений в состоянии вещей; их происхождение из Невежества и исчезновение в истинном знании об их природе.

РАМА сказал: — Господин, если нет изменений в неизменном духе Бога, скажи, как же эти различные изменения постоянно, по-видимому, происходят в состоянии вещей в этом мире? (Поскольку именно изменение причины порождает изменение в следствии, так же как изменение в состоянии чего-либо свидетельствует об изменении и в его причине).

Васиштха ответил: — Слушай, Рама! именно изменение вещи, которая не возвращается к своему прежнему состоянию, называется ее изменением, как это происходит в случае с молоком и его превращением в творог и масло, которые никогда больше не становятся чистым молоком.

3. Молоко превращается в творог, но творог никогда не возвращается к своему прежнему состоянию молока; такова природа изменения в состоянии вещей; но это никогда не может затронуть великого Бога, который остается одинаковым на протяжении первого, промежуточного и последнего состояний вещей.

4. В неизменном Брахмане нет такого изменения, как у молока или других вещей, и, не имея ни начала, ни конца, он не может иметь ни возраста, ни стадии жизни, приписанных ему. (т.е. Бесконечный Бог не является ни молодым, ни старым, как любое конечное существо).

5. Состояния начала и конца, которые приписываются вечному Богу, являются ложными измышлениями невежества и заблуждения, так как не может быть изменения у неизменного. (Следовательно, утверждение, что Бог есть начало и конец, альфа и омега всего, означает, что начало и конец всех вещей заключены в его вечном существовании).

6. Брахман — это не наше сознание и не объект нашего сознания. Он так же не связан с нами, как наша душа и интеллект, и известен нам только через слово.

7. Вещь называется той же самой, что и в начале и в конце; различие, которое возникает в форме, является лишь туманом заблуждения и не принимается мудрыми в расчет. (Тождество вещи заключается в ее неизменной части).

8. Только душа остается тождественной самой себе в начале, середине и конце, во всех местах и во все времена, и никогда не меняется с изменением тела или ума, и поэтому составляет тождество личности.

9. Душа, которая бесформенна и тождественна самой себе, формирует личность и индивидуальность существа, и, поскольку она не подвержена никакой модальности или мутации в любое время, она составляет сущностное тождество каждого тела.

10. Рама добавил: — Если божественная душа всегда одна и та же и совершенно чиста сама по себе, откуда берется наше заблуждение о ее изменчивости и что является причиной авидьи, или невежества, которое показывает нам эти изменения?

11. Васиштха ответил: — Категория Брахмана подразумевает, что Он есть все, что есть, что было и что будет в будущем; что Он без изменений, без начала и конца, и в нем нет авидьи, невежества.

12. Значение, которое выражается значимым термином Брахман, не включает в себя ничего иного, как несуществующее, или отрицательную идею невежества (т.е. Бог есть то, что есть, а не то, чего нет).

13. Ты сам и я, эта земля и небо, мир и все его стороны, вместе с элементами огня и другими, — все это вечный и бесконечный Брахман, и в этом нет ни малейшего недопонимания.

14. Авидья, или Невежество, — это просто имя и Заблуждение, и это лишь другое слово для нереальности; и ты, Рама, никогда не сможешь назвать реальностью то, что никогда не существует само по себе. (Слова «невежество» и «заблуждение» — оба являются лишь отрицательными терминами).

15. Рама сказал: — Почему, господин, вы сами говорили о Невежестве в главе об Упашаме, или Спокойствии, и велели мне знать все это как продукты заблуждения.

16. Васиштха ответил: — Рама! все это время ты был погружен в свое невежество и наконец пришел к правильному пониманию благодаря собственным рассуждениям.

17. В обычае у толкователей и людей книжных — использовать слова «невежество», «живая душа» и тому подобное только для того, чтобы пробудить невежественных к их просветлению.

18. До тех пор, пока ум не пробужден к знанию истины, он навсегда остается во тьме заблуждения; и не приходит к правильному пониманию, даже пройдя сотню миль.

19. Когда живая душа пробуждается к правильному смыслу силой разума, она учится соединяться с высшей душой, но, будучи ведомой без руководства разума, она не достигает успеха ни в чем, несмотря на все свои старания.

20. Тот, кто говорит невежественному низкому человеку, что весь этот мир есть сам великий Брахман, делает не больше, чем передает свои печали безголовому стволу дерева. (Лекция, прочитанная невнимательному человеку, не будет услышана).

21. Глупец приводится к пониманию путем рассуждения, а мудрый человек познает истину из самой природы предмета; но невежественные никогда не обретают мудрости без убеждения разумом. (Мудрые учатся через интуицию, а немудрые — не через какое наставление).

22. Ты был неразумен до тех пор, пока зависел от собственного рассуждения (суждения); но, будучи ведомым мной, ты теперь пробужден к истине. (Никто не бывает мудр в своем собственном самомнении без руководства своего наставника).

23. Что я есть Брахман, ты есть Брахман, и так видимый мир есть сам Брахман; познай эту истину и ничего иного, и делай, что хочешь. (Все изобретения и воображения о Нем ложны).

24. Непостижима концепция Бога, и видимый мир — это все, что известно о нем; познай его как единого и бесконечного, и ты не будешь введен в заблуждение.

25. Рама, думай про себя, когда ты сидишь или идешь, бодрствуешь или спишь, что ты есть этот высший дух, который имеет форму света и разума и пронизывает все вещи.

26. Рама! если ты свободен от своего эгоизма и чувства собственности, и если ты разумен и честен, то будь таким же вселенским и спокойным, как сам Брахман, который одинаково расположен во всех вещах.

27. Познай себя как чистое сознание, которое расположено как единое во всем; которое не имеет начала и конца, является сущностью света и самым трансцендентным из всех существ.

28. То, что ты называешь Брахманом, вселенской душой и четвертым, или трансцендентным состоянием; знай, что это то же самое, что материя и природа. Это неразделимое единое во всем, подобно тому как грязь является существенной субстанцией тысячи глиняных горшков.

29. Природа не отличается от природы души, как глина не является ничем иным, кроме самого горшка; Божественная сущность подобна внутренней глине, и божественный дух простирается как внутренняя материя всех вещей.

30. Душа имеет свою пульсацию, подобную вращению водоворота, и это называется Пракрити, силой или материей, которая есть не что иное, как усилие духа.

31. Как пульсация и вентиляция означают одно и то же под разными именами, так душа и природа выражают одну и ту же субстанцию, которые не различаются по своей сущности.

32. Именно невежество создает их различие, которое устраняется знанием; как чистое невежество представляет змею в веревке, что вскоре устраняется знанием их природы.

33. Как семя воображения падает на поле интеллекта, оно прорастает ростком ума, который становится зачатком широко раскинувшегося древа вселенной.

34. Семя ложного воображения (авидьи, или олицетворенного Невежества), будучи опаленным пламенем духовного знания, больше не сможет расти, даже если его окропят водой страстного желания. (т.е. Фантазия питается желанием, но улетает при появлении разума).

35. Если ты не посеешь семя воображения в почву своего интеллекта, ты остановишь прорастание растений боли и удовольствия на поле своего ума. (Боль и удовольствие — это воображаемые идеи, а не реальные по своей природе).

36. Рама! поскольку ты пришел к познанию истины, ты должен оставить свое ложное представление о том, что в мире существует такое понятие, как невежество или заблуждение; и знай, что нет двойственности в единстве Бога. Будучи таким образом наполненным знанием одной высшей души, ты должен отвергнуть свои идеи о боли и удовольствии в чем-либо здесь, внизу. Боль превращается в удовольствие, а удовольствие — в боль; знай, что они оба нереальны, так как они суетны.

ГЛАВА L.

О чувствах и объектах чувств.

Аргумент. — Возникновение восьми знаков, или чувств, в жизненной душе и их развитие во Внешние органы для восприятия внешних объектов.

РАМА сказал: — Господин, я познал все, что должно быть познано, и увидел все, что должно быть увидено; я наполнен амброзиевым напитком божественного знания, который вы любезно даровали мне.

2. Я вижу мир, полный полноты Брахмана, я знаю полноту Бога, которая произвела это полное творение; это полнота Бога, которая наполняет вселенную, и вся ее амплитуда зависит от полноты всепроникающего Божества.

3. Теперь я с большой охотой хочу предложить вам еще один вопрос для улучшения моего понимания; и надеюсь, вы не разгневаетесь на него, а передадите мне наставление, как добрый отец передает его своему любимому сыну.

4. Мы видим органы чувств, такие как уши, нос, глаза, рот и осязание, существующие одинаково у всех животных (как живых, так и мертвых).

5. Почему же тогда мертвые не воспринимают объекты своих чувств, как живые, которые знают объекты должным образом?

6. Как получается, что тупые органы воспринимают внешние объекты, такие как горшок и другие объекты чувств, которые невосприимчивы для внутреннего сердца, несмотря на его естественную чувствительность и восприимчивость.

7. Отношение между внешними объектами и органами подобно отношению магнита и железа, которые притягивают друг друга, не вступая в контакт. Но как получается, что малые полости органов могут впускать в ум такие колоссальные объекты, которые окружают нас со всех сторон.

8. Если вы хорошо знаете эти тайны природы, то, пожалуйста, сообщите их мне сотней способов, чтобы удовлетворить мое любопытство относительно них.

9. Васиштха ответил: — Теперь, Рама, я скажу тебе вкратце, что ни органы, ни сердце и ум, ни горшки и картины не являются вещами в действительности; потому что невозможно, чтобы что-либо существовало отдельно и независимо от чистого и разумного духа Бога.

10. Божественный Интеллект, который чище воздуха, сам принимает форму ума; который затем принимает свою элементарную форму органического тела и являет все вещи в соответствии с идеями, которые выгравированы в уме.

11. Те же элементы, будучи впоследствии растянутыми в материю, или майю, и природу, или пракрити, являют всю вселенную как ее ансамбль, а органы и их объекты — как ее части. (Этот отрывок опирается на авторитет шрути, который гласит: [Санскрит: máyántu prakritim vidyánamáyinantu maheshvaram | ashábayavabhutestu váptamsarvva midamjagat]).

12. Ум, который принимает элементарную форму своей собственной природы, отражает себя во всех частях природы в формах горшков и всех остальных вещей. (Неоднократно говорилось, что ум является творцом всех вещей путем воспоминания о прошлом).

13. Рама добавил: — Скажите мне, господин, какова форма того элементарного тела, которое отражается в тысячах форм на поверхности пурьяштаки, или элементарного мира, как будто на поверхности зеркала.

14. Васиштха ответил: — Это элементарное тело, которое является семенем мира, есть нетленный Брахман, который без начала и конца, имеет форму чистого света и интеллекта и лишен частей и атрибутов.

15. Тот же самый, будучи склонным к своим желаниям, становится живой душой; и этот, желая собрать все свои желания и части тела вместе, становится пульсирующим сердцем в центре его. (Слово «сердце» (хрид) происходит от его «харана», или принятия крови и всех телесных ощущений в него; оно также называется «читта» от его «чиноти», или собирания и распределения их в себе и во всех частях тела).