«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

16. Он становится эго от своей мысли о своем эгоизме и называется умом от своего «манана» — размышления о многих вещах в себе; он принимает имя «буддхи», или понимание, от своего «бодха» — понимания и установления вещей, и также имя чувства от своего ощущения внешних объектов.

17. Он думает о принятии тела и становится самим телом, как гончар, имея идею горшка, формирует его таким же образом. Поскольку такова природа души — быть и делать все, что ей нравится, она отсюда именуется «пурьяштака», или проявленная в своих восьми различных формах.

18. Интеллект также называется «пурьяштака», или восьмеричная душа, от своего управления восьмеричными функциями человека; такими как восприятие, действие и страсть, и инспекция, или свидетельствование всех вещей и тому подобное; а также от своего внутреннего сознания и силы жизненности. (Комментарий дает следующие объяснения этих слов, а именно: — Восприятие того, что получено органами чувств. Действие того, что сделано органами действия [Санскрит: karmendriya]. Страсть или чувства удовольствия или боли, которые получены таким образом. Инспекция или безмолвное свидетельствование всех вещей изолированной душой. И так далее).

19. Живая душа принимает на себя различные формы в разное время, в зависимости от того, как она занята в любой из этих восьмеричных функций; а также как она приводится в действие различными желаниями, которые возникают в ней по очереди.

20. Восьмеричная природа души заставляет ее проявляться в той же форме, к которой она приводится своим меняющимся желанием в любое время; точно так же, как семя прорастает в свои листья в зависимости от количества воды, которой его поливают.

21. Душа забывает свою интеллектуальную природу и думает, что она смертное и материальное существо, воплощенное в форме живого существа или какого-то неодушевленного предмета, и всегда остается нечувствительной к самой себе под влиянием своего ошибочного убеждения.

22. Так живая душа блуждает по миру, будучи влекомой туда и сюда недоуздком желания, привязанным к ее шее; теперь она парит высоко, а затем погружается вниз, подобно доске, поднимаясь и опускаясь на волнах и течениях моря.

23. Есть кто-то, кто после освобождения из своего заточения в этом мире приходит к познанию высшей души и достигает того состояния, которое не имеет ни начала, ни конца.

24. Есть и другие, которые, будучи утомленными и измученными своими переселениями в бесчисленных рождениях, приходят после истечения долгого периода к своему знанию души и обретают тем самым свое состояние окончательного блаженства в конце.

25. Именно таким образом, о разумный Рама, живая душа проходит через многие телесные формы, и ты услышишь теперь, как она приходит к восприятию внешних объектов горшков и т.д. с помощью внешних органов восприятия — зрения и других.

26. После того как интеллект принял форму живой души и та получила свою жизненность, действие сердца посылает свои чувства к уму, который формирует шестой орган тела.

27. Когда живая душа проходит в воздух через органы тела, она входит в контакт с внешними объектами чувств; а затем, соединяясь с интеллектом, она воспринимает внешние ощущения внутри себя. (Комментарий гласит: — Органы чувств, подобно каналам воды, несут ощущения к месту ума).

28. Именно союз живой души с внешними объектами вызывает и несет ощущения к уму; но душа будучи недействующей, а ум будучи спящим, больше нет никакого восприятия внешнего.

29. Любой внешний объект, который помещен на открытом воздухе, отбрасывает свое отражение на тонкие чувства живых существ, то же самое входит в контакт с живой душой, которая чувствует ощущение; но душа будучи ушедшей, мертвое тело не имеет ни своей жизни, ни чувства чего-либо существующего.

30. Когда форма внешнего объекта входит в контакт с драгоценным зрением человека, она отбрасывает свою картину на него, которая мгновенно передается внутренней душе.

31. Изображение, которое отбрасывается на сетчатку глаза, отражается оттуда на более чистое зеркало души, которая воспринимает его через контакт с ним; и именно так внешние вещи приходят к знанию живой души.

32. Даже младенцы могут знать все, что входит в соприкосновение с ними, и так же животные и растения имеют силу чувствовать объекты своего осязания; как же тогда возможно, чтобы чувствующая душа была невежественна относительно своих осязаемых объектов?

33. Чистые лучи зрения, которые окружают душу, представляют ей картины видимых объектов, которые они несут в своем лоне, и посредством чего душа приходит к познанию его.

34. Существует то же отношение чувственного контакта между воспринимающей душой и воспринимаемыми объектами других чувств также; вкус, запах, звук, осязание вещей — все это следствия их контакта с душой.

35. Звук, оставаясь в своем вместилище воздуха, проходит в мгновение ока в полость уха; и оттуда, входя в пустое пространство души, дает ей ощущение своей природы.

36. Рама сказал: — Я вижу, что отражения вещей отбрасываются в зеркало ума, подобно изображениям вещей, вырезанным на деревянных табличках и плитах камня; но скажите мне, господин, как отражение образа Бога отбрасывается на зеркало ума.

37. Васиштха ответил: — Знай, о лучший из гностиков, знающих познаваемое, что грубые образы вселенской и частных душ, которые отражаются в зеркале ума, столь же ложны, как образы Бога и божеств, которые вырезаны в камнях и дереве.

38. Никогда не полагайся, о Рама, на субстанциальность этого ложного мира; знай его как великий водоворот вращающихся вод, а нас самих — как волны, катящиеся по нему.

39. Нет ограничения пространства или времени или какого-либо действия в безграничном океане бесконечности и вечности Божества; и ты должен знать свою душу как тождественную Высшей, которая вездесуща и всепроникающа.

40. Оставайся всегда со спокойным и тихим умом, непривязанным ни к чему в этом мире; познай суетность мирских удовольствий и болей и иди с довольным умом, куда бы ты ни пожелал. Сохраняй свое равенство и предайся безразличной апатии ко всему.

ГЛАВА LI.

О восприятии чувственных объектов.

Аргумент. — Ошибочная Вера в Реальность Тела и Ума; вместо веры в единство и Бытие Брахмана как Всего во Всем.

ВАСИШТХА продолжил: — Рама, ты слышал, как я рассказывал тебе, что даже рожденный из лотоса Брахма, который родился задолго до тебя, сначала был без своих органов чувств (т.е. Брахма, творческая сила Бога, был чисто духовным Существом и по необходимости не имел ни грубого тела, ни каких-либо его органов, как мы обладаем).

2. Как Брахма — коллективные агенты творения — был наделен только своим сознанием — Самвид — для выполнения всех своих функций; так и все индивидуальные личности наделены только своим самосознанием для выполнения всех своих необходимых обязанностей.

3. Знай, что когда живая душа, пребывающая в своем теле в утробе матери, начинает размышлять о действиях чувств, она обнаруживает, что надлежащий орган поставляется ее телу немедленно.

4. Знай, что чувства и органы чувств являются формами самого сознания, и это я полностью объяснил тебе в случае с Брахмой, который представляет коллективное тело всех индивидуальных душ.

5. Сначала было чистое сознание в своей коллективной форме в Божественном Интеллекте, и это впоследствии стало распространяться в миллионах индивидуальных душ из своего чувства эгоизма. Сначала была Божественная душа «Я есть все, что я есть», а впоследствии стала многими, как выражено в ведическом тексте «aham bahusyam».

6. Нет никакого пятна на чистом вселенском, неразделенном и субъективном Божественном духе в том, чтобы быть разделенным на бесконечность индивидуальных и объективных душ; поскольку вселенское и субъективное единство включает в себя бесчисленные объективные индивидуальности, которые оно развивает из самого себя. (в своем самопроявлении во вселенной).

7. Объективность Бога не подразумевает его становления ни мыслящим умом, ни живой душой; ни принятия им органического тела или какой-либо элементарной формы. (Потому что Господь становится объектом нашего медитирования и поклонения только в своем духе).

8. Он не становится Видьей или Авидьей — познаваемым или непознаваемым, и всегда существует как кажущийся несуществующим для невежественных; это называется высшей душой, которая находится вне понимания ума и постижения чувств.

9. От Него исходит живая душа, а также мыслящий ум; которые уподобляются для наставления человечества искрам, испускаемым из огня.

10. Из какого бы источника ни возникло невежество (Авидья), у тебя нет нужды исследовать причину этого; но, принимая невежество как недуг, ты должен искать средство рассуждения для его устранения.

11. После того как все формы вещей и ошибочное знание частностей удалены из твоего ума, остается то знание единства, в котором весь небосвод потерян, как гора скрыта в атоме. (Бесконечность Божества окутывает все существование в нем).

12. То, в чем все действия и волнения мира остаются тихими и неподвижными; [как] если бы они были похоронены в мертвой тишине и ничтожности; является вернейшей скалой твоего отдыха и прибежища после бегства от суеты всех мирских дел.

13. Нереальная или отрицательная идея невежества также имеет форму, столь же пустую, как и то, что она есть ничто; посмотри на нее, и она становится ничтожностью, коснись ее, и она погибает и исчезает из виду. (Авидья, подобно Ignorantia, женского рода, обманчива и мимолетна, как женщина).

14. Ищи ее, и что ты можешь найти, кроме ее ничтожности; и если своими усилиями ты сможешь получить что-либо от нее, это будет как вода в мираже (которая убивает, заманивая неосторожного путешественника).

15. Поскольку именно невежество создает ее реальность, ее нереальность кажется реальностью и разрушает кажущуюся реальность сразу. (Авидья, или Невежество, — это Богиня агностиков-шактов, которые поклоняются ей под именем Майи, или Иллюзии также).

16. Агностицизм приписывает ложные атрибуты природе Божества, и доктрина агностиков состоит в том, чтобы искажать вселенский дух под формами живой души и тленного тела. (из-за их невежества относительно высшего).

17. Теперь слушай меня внимательно, чтобы я рассказал тебе о шастрах, которые они изобрели, чтобы распространять свою агностическую религию или веру в эту авидью, устанавливая живую душу и другие вместо высшего духа.

18. Будучи склонными представлять Божественный Интеллект в видимой форме, они запятнали чистый дух многими грубыми формами, такими как элементарное и органическое тело, которое оживляется жизненным духом, пребывающим в нем.

19. Что бы они ни считали вещью, они верят в то же самое; они делают правду из неправды и наоборот; как дети делают дьявола из куклы, а впоследствии разбивают его в ничто.

20. Они принимают бренное тело, сформированное из пяти элементов, за реальность и верят, что отверстия органов являются местами чувствующей души.

21. Они используют эти пятикратные органы в восприятии пятикратных объектов чувств; которые служат в лучшем случае для того, чтобы представлять свои объекты в ином свете, чем они есть, как зародыш семени производит свои листья различных цветов. (Это означает ложные явления, которые показаны обманчивыми чувствами).

22. Они считают некоторые внутренними чувствами, как способности ума и чувства сердца, а другие — внешними, как внешние органы действия и ощущения; и помещают свою веру в то, что их души и умы внушают им либо как ложное, либо как истинное.

23. Они верят, что лунный свет горячий или холодный, в зависимости от того, как они чувствуют своим внешним восприятием. (т.е. Хотя лунные лучи кажутся охлаждающими для утомленных, они кажутся теплыми для влюбленных).

24. Острота перца и пустота небосвода — все это в соответствии с чьим-то знанием и восприятием их и не принадлежат природе вещей. Ибо сладкое — это кислое для одних, а кислое — сладкое для других; и небосвод считается пустотой многими, но обнаруживается полным воздуха другими, которые утверждают догму о неприятии природой вакуума.

25. Они также установили определенные действия и ритуалы, которые находятся в общей практике, как статьи своего вероучения, и построили свою веру в будущее небо на соблюдении этих обычаев.

26. Живая душа, которая полна своих желаний, ведома двумя различными принципами действия через жизнь; один — это ее естественная склонность к какому-то конкретному действию, а другой — направление какого-то конкретного закона или другого. Однако именно естественная склонность одного берет верх над другим.

27. Именно душа произвела всю объективную двойственность из субъективного единства только; как сладкий сок сахарного тростника производит леденцы; и сыворотка земли, которая формирует и создает глиняный горшок. (Объективное есть порождение субъективного.)

28. В этих, как и во всех других случаях, изменения, которые происходят в формах вещей, являются результатами времени, места и других обстоятельств; но ни одно из них не имеет отношения к природе Бога в его производстве вселенной.

29. Как сахарный тростник производит свои листья и цветы из своего собственного сока, так живая душа производит двойственности из сока своего собственного единства, которое есть сама высшая душа. (Дух Бога, который пребывает во всех душах (Swátmani Brahmasatwa), производит все эти разновидности в них.)

30. Именно Бог, который восседает во всех душах, созерцает двойственности горшка, картины, кровати и свой эгоизм в себе; и так они появляются каждой индивидуальной душе в мире.

31. Живая душа, по-видимому, принимает на себя различные формы детства, юности и старости в разное время; как облако в небе появляется как испарение, водянистое облако и сок земли и всех ее растений в разное время жаркого и дождливого сезонов года.

32. Живая душа воспринимает все эти изменения, как они выставлены перед ней высшей душой, в которой они все присутствуют; и нет существа в мире, которое способно изменить этот порядок природы.

33. Даже небо, которое чистое, как зеркало, и распространено повсюду и внутри каждого тела, не способно представить нам все различные формы, которые представлены душе великой душой душ (в которой они кажутся запечатленными). Здесь Васиштха больше не является ákása-vádi — вакуистом, поскольку он находит разницу в природе и способности одного от тех, что у другого, или высшей души.

34. Душа, которая расположена во вселенской душе Брахмана, сияет как живая душа (Джива) живых существ; но это сводится к двойственности — приписывать даже бестелесную идею Авидьи, или Невежества, ей; потому что природа Бога есть чистый Интеллект и не может допустить невежественный дух в нем (как добрый дух Бога не может допустить злой дух демона в себе).

35. Какая бы вещь ни была предназначена проявляться каким-либо образом, то же самое есть ее природа и печать (swabháva и neyati); и хотя такое явление не есть реальность, ты никогда не сможешь отменить то, что предопределено с самого начала.

36. Как золотое украшение представляет тебе совместные черты своей реальности и нереальности в то же время (в том, что оно золото и ювелирное изделие, одно из которых реально, а другое изменчиво и поэтому нереально); так и все вещи — лишь комбинации реального и нереального в их субстанциальной сущности и внешнем виде. Но оба они растворяются в конце концов в Божественном духе, как золотое украшение расплавляется до жидкого золота в тигле.

37. Божественный Интеллект, будучи всепроникающим по причине своей интеллектуальности, распространяется также на человеческий ум; как золото драгоценности оседает и остается тусклым в тигле.

38. Сердце, имеющее пассивную природу тупой интеллектуальности, получает мимолетные впечатления активного ума и принимает на себя форму, которую оно чувствует сильно запечатленной на нем в любое время. (Сердце — это пассивное вместилище впечатления активного ума и отзывается на тон его мыслей).

39. Душа также принимает многие формы в разное время, в соответствии с вечно меняющимися перспективами, которые различные желания всегда представляют перед ней.

40. Тело также принимает различные формы на себя, в соответствии со своими внутренними мыслями и чувствами; как город, увиденный во сне, значительно варьируется от того, что видно невооруженными глазами. Так мы формируем свои будущие формы по складу наших умов (потому что наша жизнь — лишь сон, а наши тела — лишь его тени — prathibas).

41. Как сон представляет нам тени вещей, которые исчезают при нашем пробуждении, так эти живые тела, которые мы видим повсюду, должны исчезнуть в ничто после их кончины.

42. То, что нереально, обречено погибнуть, и те, кто умирает, предназначены родиться снова, и живая душа принимает другую форму в другом теле, как она видит себя в своем сне.

43. Это тело не становится иным, хотя оно может меняться от юности к старости с течением времени; потому что естественная форма человека сохраняет свою идентичность на каждой стадии жизни, через которую она должна пройти.

44. Человек видит во сне все, что он видел, слышал или о чем думал в любое время, и весь мир, будучи включенным в состояние сновидения, живая душа становится знатоком всего, что познаваемо в его сне. (Шрути говорит, душа включает три мира в себе, которые она видит расширенными перед собой в своем сне).

45. То, что не видно взору бодрствующего человека, но известно ему только по имени (как неопределенная форма Брахмана); никогда не может быть увидено и во сне, как чистая душа и интеллект Бога. (Абстрактные мысли не являются предметами сновидения).

46. Как живая душа видит во сне объекты, которые она видела раньше, так интеллектуальная часть души видит также многие вещи, которые были неизвестны ей.

47. Подавляй свои прежние желания и склонности своими мужскими усилиями в настоящем; и приложи все усилия, чтобы изменить свое привычное неправомерное поведение на свое хорошее поведение в будущем.

48. Ты никогда не сможешь подавить свои чувства, ни предотвратить свои переселения, не обретя своего освобождения; но должен продолжать подниматься и погружаться в поток жизни вечно и во всех местах.

49. Воображение твоего ума заставляет тело схватить твою душу, как акула, и желание твоей души подобно призраку, который овладевает детьми в темноте.

50. Именно ум, понимание и эгоизм, соединенные с пятью элементами или танматрами, формируют пурьяштаку, или ативахика тело, состоящее из восьмеричных тонких свойств.

51. Бестелесная или интеллектуальная душа тоньше вакуумного воздуха; воздух — это ее великое древо, а тело — как ее гора. (т.е. Она более тонка, чем пустой воздух и небо).

52. Тот, кто лишен страстей и привязанностей и свободен от всех жизненных условий, достоин освобождения; он пребывает в состоянии глубокого сна (гипноза), в котором грубые объекты и жизненные желания навсегда погребены и скрыты.

53. Состояние сновидения — это состояние, в котором спящий осознает свое тело и свое существование; он вынужден блуждать или оставаться неподвижным в каком-либо месте до тех пор, пока не достигнет окончательного освобождения. Таково состояние живых существ и растений (и те, и другие осознают свою жизнь).

54. Иногда спящий, а зачастую и видящий сны, вынуждены нести с собой свои ативахика, или подвижные тела, пока не обретут окончательное освобождение от жизни.

55. Когда спящая душа не пробуждается сама по себе (благодаря своему интеллектуальному знанию), а выводится из оцепенения сна каким-либо зловещим сновидением, она пробуждается лишь к огню пожара своих страданий. (Здесь пробуждение к пожару противопоставляется пробуждению к морю бед доктора Юнга. В комментарии говорится, что это построение основано на неразумном пробуждении ньяиков).

56. Состояние неподвижных минералов, включая даже состояние древа Кальпа (находящегося в оцепенении сушупти), не выказывает никаких признаков разума, кроме грубой тупости.

57. Тупой сон сушупти, будучи развеянным сновидением, ведет пробужденного к жизненным страданиям в этом мире; но тот, кто пробуждается от своего транса с полным разумением, видит перед собой совершенное блаженство четвертого (турья) состояния.

58. Живая душа обретает освобождение посредством своего разума, и именно этим путем она обретает свою духовность; подобно тому как медь, очищенная от ржавчины кислотой, приобретает блеск чистого золота.

59. Освобождение, которое живая душа обретает посредством разума, бывает двух видов: одно называется освобождением при жизни, или дживан-мукта, а другое известно как освобождение от бремени тела, или деха-мукта.

60. Освобождение при жизни означает достижение четвертого состояния совершенства, а разум означает просветление души, которое достижимо путем развития понимания.

61. Душа, знакомая с шастрами и познавшая высший дух в самой себе, наполняется Божеством; но неразумная душа видит лишь ужасы, возникающие перед ней, словно призраки тревожных сновидений.

62. Ужасы, возникающие в сердце человека, лишь нарушают покой его груди; в остальном же в сердце человека нет ничего, кроме частицы Божественного Интеллекта.

63. Люди поистине подвержены страданиям, взирая на Божество в ином свете, нежели Божественный свет, который сияет в душе человека и помимо которого в ней нет иного света.

64. Взгляните на мир, где бы вы ни были, и вы повсюду найдете его полным иллюзий; подобно тому как в горшке, наполненном грязной водой, вы не найдете ничего, кроме осадка.

65. Точно так же вы видите атомы человеческих душ, полные мирской суеты; душа скована оковами своих мирских желаний и обретает освобождение, разрывая эти узы желаний.

66. Душа спит под чарами своих желаний и видит эти объекты во сне, а после их рассеивания пробуждается к состоянию блаженства турьи. Чары грубого желания распространяются на все одушевленные и неодушевленные творения.

67. Желания высших существ имеют чистую природу, а желания существ промежуточных — менее чистую форму. Желания низших существ имеют грубую природу, а есть и такие, у которых их нет вовсе, как у горшков и колод.

68. Живая душа (проходя через врата телесных органов) соединяется с внешним объектом, когда одно становится воспринимающим, а другое — объектом восприятия; и тогда сущность обоих, а именно внутренней души и внешнего объекта, будучи пронизана всепроникающим Интеллектом Бога, становится единой с общим вместилищем всего. (То есть все вещи сливаются в Божественном единстве).

69. Следовательно, вера в принимающего, принятое и принятие столь же ложна, как вода в мираже; и нет ничего, от чего мы могли бы отказаться или что могли бы принять как желанное или отвратительное, ибо в очах Бога все они суть одно.

70. Все вещи, внутренние или внешние, проявляются нам как части одной универсальной и интеллектуальной души; и поскольку все миры являются лишь проявлениями Божественного Интеллекта, тщетно приписывать им какие-либо различия. Все мы отображены в Интеллекте, который вечно содержит в себе внутренний и внешний миры.

71. Как океан представляет собой ровную гладь воды после того, как утихнут все его волны и валы, и предстает взору ясным, как небо, со своим чистым водным простором, так и вся вселенная предстает как отражение одного славного и вечного Божества, когда мы перестаем замечать разнообразие, представленное нашему поверхностному взгляду.

ГЛАВА LII.

История Арджуны как воплощения Нара-Нараяны.

Аргумент. — Повествование об Арджуне, приведенное в качестве иллюстрации истины о том, что мир есть сон и не заслуживает нашего доверия.

ВАСИШТХА сказал: — Знай, Рама, что этот мир подобен сну, который является общим для всех живых существ и полон множества приятных сцен, составляющих повседневный роман их жизни, который не является ни истинным, ни полностью ложным.

2. Но поскольку маловероятно, чтобы живые души людей всегда спали, их состояние бодрствования также следует считать состоянием сновидения. (Жизнь — это сон. Аддисон).

3. Жизнь — это более долгий сон, чем короткие сны во время нашего сна; и знай, разумный Рама, что она столь же неистинна, сколь бессодержательна и призрачна по своей природе.

4. Живые души живого мира постоянно переходят из сна в сон и воспринимают нереальности мира как позитивные реальности по своей природе. (Нереальное считается реальным реалистами).

5. Они приписывают твердость тонкому, а тонкость — твердому; они видят нереальное как реальное и в своем невежестве считают неживое живым.

6. Они считают, что вращение всех миров ограничено солнечной системой; и бродят, подобно лунатикам и суетливым пчелам, вокруг живой души, которую они отделяют от высшей.

7. Они рассматривают и обдумывают в своих умах живую душу как отдельную реальность, благодаря ее вездесущности и бессмертию, и как источник их собственных жизней. (Это живое освобождение — дживанмукти буддистов, которые считают свои живые души абсолютным агентом самих себя).

8. Выслушай меня, я расскажу тебе лучший урок безразличия (то есть непривязанности к миру и жизни), который лотосоокий господь (Кришна) преподал Арджуне, благодаря чему этот мудрый принц стал освобожденным при жизни. (Здесь присутствует анахронизм, заключающийся в том, что Кришна и Арджуна помещены во времена до Рамы).

9. Так Арджуна, сын Панду, счастливо проживет свою жизнь, и я надеюсь, что ты последуешь его примеру, если хочешь проводить свои дни без горя и печали.

10. Рама сказал: — Скажи мне, господин, когда родится этот Арджуна, сын Панду, и кто этот Хари, который должен преподать ему этот урок безразличия к миру?

11. Васиштха ответил: — Существует лишь сущность одной души, к которой это название применяется лишь фиктивно. Он пребывает в самом себе от начала времен, не имея ни начала, ни конца, подобно тому как небо расположено в пустоте.

12. Мы созерцаем в нем фантасмагорию этого обширного мира, подобно тому как мы видим различные украшения в золоте, а волны и валы — в море. (Тождество причины и следствия, производителя и произведенного).

13. Четырнадцать видов сотворенных существ проявляются в нем; и в нем находится сеть этой вселенной, в которой подвешены все эти миры, подобно птицам, висящим в сети, в которую они пойманы.

14. В нем пребывают божества Индра и Яма, солнце и луна, которые прославлены и освящены в священных писаниях; и в нем пребывают пять стихийных творений и те, кто стал правителями (неба и земли).

15. То, что одна вещь есть добродетель и поэтому целесообразна, а другая — порок и поэтому неуместна, — все это помещено в нем как его установления (или вечные законы); и зависит от свободной воли (санкальпы) людей принять или отвергнуть то или другое ради добра или зла. (Следовательно, нет позитивной добродетели или порока, как и Бога — автора добра и зла; но именно послушание или непослушание его установленным законам сводится к тому или другому).

16. Именно благодаря послушанию Божественному установлению боги все еще заняты своими определенными обязанностями, сохраняя твердость ума.

17. Господь Яма привык совершать свое покаяние в конце каждых четырех юг (или эпохи кальпы) из-за своего величия в деле уничтожения творений Бога. (Яма — индийский Плутон и бог смерти).

18. Иногда он сидел в покаянии восемь лет, а все остальные — дюжину лет, зачастую он совершал свое покаяние пять или семь лет, а много раз — полные шестнадцать лет.

19. Однажды, когда Яма сидел, соблюдая свою аскезу и будучи безразличным к своему долгу, смерть перестала преследовать живые существа во всех мирах.

20. Вследствие этого множество живых существ заполнило поверхность земли и сделало землю бездорожной и непроходимой для других. Они размножались, подобно рожденным в грязи мошкам в дождливую погоду, которые преграждают путь слонам.

21. Тогда боги собрались на совет и после различных обсуждений решили истребить все живые существа, чтобы облегчить обремененную землю. (Это должно было быть сделано посредством войны Бхарата, воспетой в великом эпосе Махабхарата).

22. Таким образом прошло много веков, произошло много изменений в обычаях людей, и бесчисленные живые существа ушли вместе с вращением миров.

23. Теперь случится так, что этот Яма — сын солнца и владыка царства мертвых — снова совершит свое покаяние вышеупомянутым образом после истечения многих грядущих веков.

24. Он снова возобновит свое покаяние на дюжину лет для искупления своего греха уничтожения живых; когда он воздержится от своего обычного поведения — лишения жизни человеческих существ.

25. В то время земля будет наполнена бессмертными смертными, так что эта несчастная земля будет покрыта и перегружена ими, как густыми лесными деревьями.

26. Земля, стонущая под своим бременем и угнетаемая тиранией и беззаконием, прибегнет к Хари за помощью, подобно тому как добродетельная жена прибегает к мужу от агрессии дасью.

27. По этой причине Хари воплотится в двух телах, соединенных с силами всех богов, и появится на земле в двух лицах — Нары и Нараяны, один из которых человек, а другой — сам господь Хари.

28. В одном теле Хари станет сыном Васудевы и с тех пор будет называться Васудевой; а в другом он будет сыном Панду и тем самым будет назван Пандава Арджуна, или Арджуна Пандава.

29. У Панду будет другой сын по имени Юдхиштхира, который примет титул сына Дхармы, или праведности, за свое знакомство с политикой, и он будет править землей до самого океана.

30. У него будет соперник в лице Дурьодханы, его двоюродного брата по отцовской линии, и между ними будет страшная война, как между змеей и лаской.

31. Воюющие принцы будут вести яростную войну за обладание землей с силами восемнадцати легионов с обеих сторон. (У Дурьодханы было одиннадцать легионов, а у Юдхиштхиры — семь).

32. Бог Вишну заставит Арджуну перебить их всех своим великим луком Гандива и тем самым облегчит землю от бремени буйных народов.

33. Воплощение Вишну в форме Арджуны будет включать в себя все качества, присущие человечеству; и будет наполнено чувствами радости и мести, которые свойственны человечеству.

34. Увидев боевой порядок с обеих сторон, а также друзей и сородичей, готовых встретить свою судьбу, жалость и скорбь охватят сердце Арджуны, и он перестанет участвовать в войне.

35. Тогда Хари в своем интеллектуальном облике Кришны убедит его бесчувственную личность Арджуны исполнить свою роль героя, чтобы увенчать свою доблесть успехом.

36. Он научил его бессмертию души, сказав ему, что душа никогда не рождается и не умирает в любое время, у нее не было предыдущего рождения, и она не является новорожденной, чтобы родиться снова на земле, она нерожденная и вечная, и неразрушима с разрушением тела.

37. Тот, кто считает душу убийцей или убитым кем-либо, в равной степени невежественен в отношении ее природы, она никогда не убивает и никогда не бывает убита кем-либо.

38. Она бессмертна и единообразна сама по себе, и более редкая и тонкая, чем воздух и пустота; душа, которая является формой самого великого Бога, никогда и никаким образом не разрушается никем.

39. О Рама, осознающий себя, знай, что твоя душа бессмертна и непознаваема, и не имеет начала, середины и конца; она имеет форму сознания и чиста без какой-либо скверны, поэтому, считая себя таковой, ты сам становишься нерожденной, вечной и нетленной душой.

ГЛАВА LIII.

Наставление Арджуне.

Аргумент. — Отказ от эгоизма, знание о Почитаемом и его различные стадии.

ГОСПОДЬ сказал: — Арджуна, ты не убийца (ни одной души), это ложное самомнение с твоей стороны, которое ты должен отбросить; душа вечна и свободна от смерти и тлена.

2. Тот, в ком нет эгоизма и чей ум не движим (радостью или горем), не является ни убийцей, ни убитым кем-либо, хотя он может убить каждого в мире. (Это атрибут высшей души).

3. Все, что известно в нашем сознании, то же самое ощущается внутри нас; поэтому отбрось свое внутреннее сознание эгоизма и собственности, ибо это «я», а это «мое», а это «другие» и «их».

4. Мысль о том, что ты связан с теми или иными людьми и вещами, и о том, что ты лишен их, а также радость и горе, которым ты подвергаешься вследствие этого, должны в значительной мере влиять на твою душу.

5. Тот, кто совершает свои дела частями или членами своего тела и связывает с этим малейшее внимание своей души, становится ослепленным своим эгоизмом и верит, что он является деятелем своих действий. (Здесь преподан урок совершенного безразличия к любому действию или мысли, которые человек совершает или лелеет в себе).

6. Пусть глаза видят, уши слышат, а осязание чувствует свои объекты, пусть язык также вкушает наслаждение от вещи, но зачем принимать их в свою душу и где в этом находится твой эгоизм?

7. Умы даже великих людей поистине заняты делами, которые они взялись выполнять, но где в этом твой эгоизм или душа, чтобы ты должен был скорбеть о ее страданиях? (Душа отстранена от боли).

8. Твое приписывание себе любого действия, которое было совершено совокупностью многих, сводится лишь к самомнению твоего тщеславия и подвергает тебя не только насмешкам, но и сводит на нет заслугу твоего поступка. (Так же обстоит дело с присвоением себе совместного действия всех органов и членов ума, а также достижений целой армии. Так же многие господа приписывают себе заслуги дел своих слуг).

9. Йоги и отшельники совершают свои ритуальные и обычные действия с вниманием своего ума и чувств, а зачастую только с применением членов и органов своих тел, чтобы обрести и сохранить чистоту своих душ.

10. Те, кто не покорил свои тела морфием безразличия, заняты повторением своих действий, так и не исцелившись от своей болезни (тревоги).

11. Ни один человек не грациозен, чей ум окрашен эгоизмом, как ни один человек, каким бы ученым и мудрым он ни был, не пользуется уважением, чье поведение запятнано невежливостью и дурным поведением.

12. Тот, кто лишен эгоизма и самомнения и одинаково терпелив как в процветании, так и в невзгодах, не бывает ни затронут, ни подавлен, независимо от того, занимается ли он своим делом или нет.

13. Знай это, о сын Панду, как лучшее поле для твоего воинского действия; которое достойно твоего великого блага, славы и окончательного счастья. (Война за правое дело сопровождается славой).

14. Хотя ты считаешь это гнусным с одной стороны и неправедным с другой; все же ты должен признать превосходство и императивность обязанностей, требуемых от твоей воинской расы, поэтому исполняй свой долг и обессмерть себя.

15. Видя, что даже невежды твердо придерживаются надлежащих обязанностей своей расы, ни один разумный человек не может пренебрегать ими или сводить их на нет; и ум, лишенный тщеславия, не может стыдиться или быть подавленным, даже если кто-то терпит неудачу или падает при исполнении своего долга.

16. Исполняй свой долг, о Арджуна, со своей йогой или сосредоточенным вниманием к нему и избегай всякой компании (чтобы поддерживать компанию только с объектом своего стремления). Если ты будешь выполнять свои дела так, как они приходят к тебе, в одиночку, ты никогда не потерпишь неудачи и не будешь обманут ни в чем. То есть своей цели ты никогда не достигнешь, если не воздержишься от всех остальных.

17. Будь так же спокоен, как личность Брахмана, и выполняй свои дела так же спокойно, как Брахман оставляет свой результат (хороший или плохой) Брахману (потому что ты не можешь иметь власти над последствиями), и, делая так, уподобься природе Брахмана (который есть все во всем).

18. Вверь себя и все свои действия и объекты Богу, оставайся таким же неизменным, как сам Бог, и познай его как душу всего, и будь таким образом украшением мира. (В комментарии говорится, что не является богохульством считать себя Богом, когда нет иной личности, кроме личности Божества).

19. Если ты сможешь отбросить все свои желания и стать таким же ровным и хладнокровным умом, как муни-монах; если ты сможешь соединить свою душу с йогой санньясы или созерцательной холодностью, ты сможешь совершать все свои действия с умом, не привязанным ни к чему.

20. Арджуна сказал: — Пожалуйста, господин, объясни мне полностью, что подразумевается под отречением от всех связей, вверением наших действий Брахману; посвящением себя Богу и отказом от всех забот.

21. Расскажи мне также о приобретении истинного знания и разделениях йогической медитации, все это я требую знать в надлежащем порядке для устранения моего грубого невежества по этим предметам.

22. Господь ответил: — Ученые знают это как истинную форму Брахмана, о которой мы не можем составить никакого представления или концепции, но которая может быть познана после обуздания нашего воображения и умиротворения наших желаний.

23. Готовность к этим вещам составляет нашу мудрость или знание, а настойчивость в этих практиках — это то, что называется йогой. Самопосвящение Брахману основывается на вере в то, что Брахман есть весь этот мир и я сам тоже.

24. Как каменная статуя пуста внутри и снаружи, так и Брахман пуст, спокоен и прозрачен, как небо, которое ни нами не видится, ни вне нашего взора.

25. Затем он немного выпячивается из самого себя и кажется чем-то иным, чем он есть. Это отражение вселенной, но все такое же пустое, как эта пустая пустота.

26. Что опять же эта идея твоего эгоизма, когда все развивается из Высшего Интеллекта, чего стоит личность любого человека, которая является лишь бесконечно малой частью универсальной души.

27. Эгоизм индивидуальной души не отделен от универсального духа, хотя он кажется отделенным от него; потому что нет возможности исключения или отделения чего-либо от вездесущей и всеобъемлющей души Бога, и поэтому отдельный эгоизм — это ничто.

28. Как это обстоит с нашим эгоизмом, так же обстоит и с индивидуальностью горшка и обезьяны. (То есть всех бесчувственных и грубых существ тоже), ни одно из которых не отделено от универсального целого. Поскольку все существования подобны каплям воды в море, абсурдно предполагать эгоизм у кого-либо.

29. Вещи, кажущиеся разными для сознательной души, следует рассматривать как различные образы, представленные в той же самой душе (подобно разным сценам, показанным душе во сне).

30. Так же и знание частностей и видов теряется в идее общего и высшего рода. Теперь под санньясой, или отречением от мира, подразумевается отказ от вкушения плодов наших действий. (Основное учение Кришны Арджуне в Бхагавадгите склоняется к отречению от плодов наших действий).

31. Непривязанность означает отречение от всех наших мирских желаний и интенсивное приложение ума к одному единственному Богу многообразного творения и разнообразию его воображаемых представлений.

32. Отсутствие всякого дуализма в вере в его самосуществование как отличное от существования Бога составляет его посвящение себя Богу; именно невежество создает различие, применяя различные имена и атрибуты к одной интеллектуальной душе.

33. Значение слова «интеллектуальная душа», несомненно, заключается в том, что она едина со вселенной; и что Эго тождественно всему пространству и его содержимому миров и их движений.

34. Эго — это единство Вечности, и Эго — это двойственность и множественность в мире, и разнообразие его многообразных произведений. Поэтому будь предан единственному Эго и утопи свой собственный эгоизм в универсальном Эго. (Здесь приведен смысл вместо буквальной версии слишком многословного четверостишия).

35. Арджуна сказал: — Поскольку существуют две формы Божества, одна трансцендентная или духовная, а другая прозрачная или материальная; скажи мне, к какой из них я должен прибегнуть для своего окончательного совершенства.

36. Господь ответил: — Существуют поистине две формы всепроникающего Вишну, экзотерическая и эзотерическая; та, что имеет тело и руки, держащие раковину, диск, булаву и лотос, является общей формой для публичного поклонения.

37. Другая — это эзотерическая или духовная форма, которая неопределенна и не имеет начала и конца; и обычно выражается термином Брахман — великий.

38. До тех пор, пока ты не знаком с природой высшей души и не пробужден к свету духа; до тех пор ты должен продолжать поклоняться форме Бога с четырьмя руками. (или форме четырехрукого Бога).

39. Таким образом ты будешь пробужден к свету через свое знание высшего; и когда ты придешь к пониманию Бесконечного в себе, тебе больше не придется рождаться в какой-либо смертной форме.

40. Когда ты будешь знаком со знанием познаваемой души, тогда твоя душа найдет свое прибежище в вечной душе Хари, который поглощает все души в себе.

41. Когда я говорю тебе, что это я и я есть то, имей в виду, что я хочу сказать, что это и то есть Эго высшей души, которое я принимаю на себя для твоего наставления.

42. Я понимаю, что ты просвещен истиной и пребываешь в состоянии высшего блаженства; и теперь, когда ты свободен от всех своих временных желаний, я хочу, чтобы ты стал единым с истинным и святым духом.

43. Созерцай в себе душу всех существ и самих этих существ; считай свое собственное «я» или душу микрокосмом великой вселенной и будь терпимым и широко мыслящим в своей практике йоги. (Слово Сама дарши, здесь переведенное как широко мыслящий, означает того, кто видит каждого в одном и том же свете; откуда оно является синонимом универсальной доброжелательности и сочувствия).

44. Тот, кто поклоняется универсальной душе, которая пребывает во всех существах, как одному и тому же и неделимому духу; освобождается от участи повторных рождений, ведет ли он светскую или святую жизнь в этом мире.

45. Значение слова «все» — это единство (в его собирательном смысле), а значение слова «один» — это единство души; как во фразе «Все есть одно» подразумевается, что вся вселенная в совокупности есть лишь одна душа. (Душа также не является ни позитивной сущностью, ни негативной несущностью, но она такова, какой она известна в духе (в форме невыразимого света и восторга)).

46. Тот, кто сияет как свет внутри умов всех людей и пребывает во внутреннем сознании или восприятии каждого существа, есть не кто иной, как та самая душа, которая пребывает и внутри меня самого.

47. То, что поселилось в форме вкуса в водах по всем трем мирам (то есть на земле, на небесах и под землей); и что придает вкус молоку, творогу и маслу бычьего рода, и пребывает как вкусовое ощущение в морской соли и других солевых веществах, и придает сладость сахаристым изделиям, то же самое есть эта вкусная душа, которая придает вкус нашим жизням и хороший вкус всем объектам нашего наслаждения.

48. Знай, что твоя душа — это то восприятие, которое расположено в сердцах всех телесных существ, чья редкость ускользает от нашего восприятия его, и которое совершенно удалено от всех воспринимаемых объектов; и поэтому вездесуще во всем и присутствует везде.

49. Как масло врожденно во всех видах молока, а сок всех сочных веществ врожденно присущ им, так и высшая душа внутренне присуща и имманентна во всем.

50. Как все драгоценные камни и жемчужины моря имеют присущий им блеск, который сияет как внутри, так и снаружи; так и душа сияет внутри и снаружи каждого тела, не будучи помещенной ни в какой его части, будь то внутри, снаружи или где-либо еще.

51. Как воздух пронизывает как внутри, так и снаружи все пустые горшки, так и дух Бога распространен внутри и вокруг всех тел во всех трех мирах. (Это значение вездесущности).

52. Как сотни жемчужин нанизаны вместе на нить в ожерелье, так и душа Бога простирается через эти миллионы существ и соединяет их, оставаясь никем не познанной. (Этот всесоединяющий атрибут Бога известен как сутратма в Веданте).

53. Тот, кто пребывает в сердцах каждого в мире, начиная от Брахмы до травы, растущей на земле; сущность, которая обща всем им, есть Брахман, нерожденный и неумирающий.

54. Брахма — это слегка развитая форма Брахмана, и он пребывает в духе великого Брахмана, и то же самое, пребывая в нас, заставляет нас воображать наш эгоизм по ошибке истинного Эго.

55. Божественная душа, будучи проявленной в форме мира, скажи, что может быть тем, что разрушает или разрушается в нем; и скажи мне, Арджуна, что может быть тем, что подвержено или вовлечено в удовольствие или боль.

56. Божественная душа подобна большому зеркалу, показывающему изображения вещей на своей поверхности, подобно отражениям на стекле; и хотя эти отражения исчезают и пропадают со временем, зеркало души никогда не разрушается, а выглядит так, как выглядело раньше.

57. Когда я говорю, что я есть это, а не другое (из моих многих отражений в призматическом стекле или из моих многих изображений во многих горшках с водой), я совершенно неправ и непоследователен в себе; так же и говорить, что человеческая душа есть дух или образ Бога, а не какого-либо другого существа, когда тот же самый Божественный дух присутствует и имманентен во всем. (Католический дух индуистской религии рассматривает все существа как причастные к Божественному духу, который находится во всем, как в призматическом стекле).

58. Вращения творения, поддержания и окончательного растворения происходят в неизменном и непрекращающемся потоке в духе Бога, так же как чувства на поверхности вод моря. (Эгоистические чувства, возникающие из буйного ума, утихают в спокойствии души).

59. Как камень является составляющей сущностью скал, дерево — деревьев, а вода — волн; так и душа является составляющим элементом всего сущего.

60. Тот, кто видит душу (как присущую) во всех субстанциях, и каждую субстанцию (как содержащуюся) в душе; и рассматривает обоих как компоненты друг друга, видит несотворяющего Бога как отражателя и отражение Самого Себя.

61. Знай, Арджуна, что душа является составной частью всего и составляющим элементом различных форм и изменений вещей; как вода — волн, а золото — ювелирных изделий. (Дух Бога считается материальной причиной всего).

62. Как буйные волны выпущены на волю в водах, а драгоценности сделаны из золота; так и все вещи существуют в духе Бога и состоят из него.

63. Все материальные существа каждого вида являются формами самого Великого Брахмана; знай, что это одно есть все, и нет ничего отдельного или отличного от него.

64. Как может быть независимое существование или добровольное изменение чего-либо в мире; где могут быть они или мир, кроме как в сущности и вездесущности Бога, и зачем вы думаете о них напрасно?

65. Зная все это, как я сказал тебе, святые живут бесстрашно в этом мире, размышляя о высшем Существе в себе; они передвигаются как освобожденные при жизни, с невозмутимостью своих душ.

66. Просветленные святые достигают своих нетленных состояний, будучи непобедимыми для ошибок вымысла и непокоренными злом мирской привязанности; они всегда остаются в своих духовных и святых состояниях, будучи свободными от временных желаний и конфликтов резких страстей, сомнений и двойственности.

ГЛАВА LIV.

Наставление Арджуне в духовном знании.

Аргументы. — Причины чувств удовольствия и боли, счастья и страдания в этом мире, а также способы и средства их предотвращения и избегания.

ГОСПОДЬ продолжил: — Выслушай более того, о могучерукий Арджуна, назидательную речь, которую я собираюсь произнести тебе ради твоего прочного блага и благополучия.

2. Знай, о потомок Кунти, что восприятие чувств или чувства, передаваемые нашим умам органическим чувством, такие как холод и жара и тому подобное, являются причинами нашего телесного удовольствия и боли; но поскольку они преходящи и приходят к нам и уходят по очереди, ты должен оставаться терпеливым под их воздействием.

3. Не зная ни того, ни другого как единообразного и монотонного, что ты называешь реальным удовольствием или болью? Вещь, не имеющая собственной формы или фигуры, не может иметь в себе ни увеличения, ни уменьшения.

4. Те, кто подавил чувства своих органов, познав иллюзорную природу чувственных восприятий; довольствуются тем, что остаются спокойными с ровным настроем своего ума, как в процветании, так и в невзгодах; это поистине люди, которые, как считается, вкушают амброзиевый напиток бессмертия в своем смертном состоянии.

5. Зная, что душа одна и та же во всех состояниях и одинакова во всех местах и временах; они смотрят на все различия и случайности жизни с безразличием, и, будучи уверенными в нереальности нереальностей, они сохраняют свою выносливость при всех меняющихся обстоятельствах жизни.

6. Никогда радость или горе не могут овладеть общей душой, которая, будучи экуменической по своей природе, никогда не может быть исключительной или иной.

7. Нереальное не имеет существования, как и позитивное не является негативным в любое время; поэтому не может быть ничего, что было бы позитивным блаженством или несчастьем в любом месте, когда сам Бог присутствует в своей личности везде. (Они все одинаковы для Бога и богоподобной души).

8. Отбрось мысли о блаженстве или несчастье мира (и не будь как смеющийся или плачущий философ со своим односторонним взглядом на счастье или страдание жизни), и, видя, что в уме Бога нет такого различия, твердо придерживайся этого последнего состояния безразличия к обоим.

9. Хотя интеллектуальная душа и внешние явления тесно расположены внутри и снаружи тела; все же внутренняя душа не радуется и не подавляется удовольствием или болью, которые окружают внешнее тело.

10. Все удовольствия и боли, относящиеся к материальному телу, касаются ума, который расположен в нем; но никакой телесный вред или немощь не затрагивают душу, которая находится за его пределами.

11. Если предположить, что душа участвует в удовольствии или боли, которые затрагивают грубое тело, это следует понимать как вызванное ошибкой, возникающей только из нашего невежества.

12. Грубое не есть реальность, и его чувства боли или удовольствия никогда не бывают реальными, чтобы коснуться нематериальной души; ибо кто настолько бессмыслен, чтобы не осознавать широкого отделения души от тела?

13. То, что я говорю тебе здесь, о потомок Бхараты, несомненно, разрушит ошибку, возникающую из невежества, благодаря полному пониманию моих лекций.

14. Как знание устраняет ошибку и страх перед змеей, возникающий из-за невежества человека в отношении веревки; так и наше заблуждение о реальности наших тел и их удовольствиях и болях рассеивается нашим знанием истины.

15. Знай, что вся вселенная тождественна несотворенному Брахману и не создается и не растворяется сама по себе, зная это как несомненную истину, верь только в Брахмана как в самый высший источник всех истинных знаний.

16. Ты лишь маленькая волна в море сущности Брахмана; ты поднимаешься и катишься некоторое время, а затем оседаешь, чтобы отдохнуть. Ты пенишься и бурлишь в водовороте существования Брахмана и не являешься ничем иным, как каплей воды в бесконечном океане Брахмана.

17. Пока мы действуем под командованием нашего генерала, мы играем свои роли, как солдаты на поле; мы все живем и движемся только в Брахмане, и в этом нет ошибки в правильном или неправильном. (Хорошо исполняй свою роль, и в этом вся честь).

18. Отбрось свою гордость и высокомерие, свою печаль и страх, и свое желание боли или удовольствия; плохо иметь в себе какую-либо двойственность или сомнение, будь хорош со своей целостностью во все времена.

19. Подумай в себе от разрушения этих мириад сил под твоими руками, что все они развились из Брахмана, и ты делаешь больше, чем развиваешь или сводишь их к самому Брахману.

20. Не заботься о своем удовольствии или боли, своей выгоде или потере, своей победе или поражении; но прибегай только к единству Брахмана и познай мир как обширный океан сущности Брахмана.

21. Будучи одинаковым в или неизменным от своей потери или выгоды, и считая себя никем; и продолжай свой надлежащий курс действий, как порыв ветра берет свой собственный курс.

22. Что бы ты ни делал или ни принимал в пищу, какие бы жертвы ни приносил или какой бы дар ни давал кому-либо, вверь их все Брахману и оставайся спокойным в себе. (С уверенностью в их счастливом завершении с помощью Бога).

23. Кто бы ни думал в своем уме о том, чтобы стать чем-то всерьез; он, несомненно, становится тем же самым с течением времени; если поэтому ты хочешь стать таким же, как сам Брахман, научись вовремя уподобляться природе Брахмана во всех своих мыслях и делах. (Именно подражание совершенству дает человеку совершенство).

24. Пусть тот, кто знает великого Брахмана, будет занят выполнением своих обязанностей, как они случаются ему, без всякого ожидания и награды; и как Бог делает свои дела без всякой цели, так и богоподобные должны делать свои дела без всякого объекта.

25. Тот, кто видит бездеятельного Бога во всех своих активных обязанностях, и видит также все свои дела в бездеятельном Боге; тот человек называется самым разумным среди людей, и он считается самым готовым исполнителем своих дел и обязанностей.

26. Не делай своих дел в ожидании их наград, и не занимайся тем, что не является твоим долгом или неуместно для тебя. Продолжай выполнять свои обязанности, как в своей йоге или фиксированной медитации, а не в связи с другими или их наградами.

27. Не будь пристрастен к активным обязанностям, и не склоняйся к бездеятельности; никогда не оставайся невежественным или небрежным к своим обязанностям в жизни, но продолжай свою работу с ровным темпераментом во все времена.

28. Тот человек, хотя и занят делом, считается не делающим ничего; кто не питает надежды на награду за свои акты и всегда доволен в себе, даже без покровителя или прибежища.

29. Именно пристрастность ума к чему-либо делает это его действием, а не само действие без такой пристрастности; именно невежество является причиной такой тенденции, поэтому невежество следует избегать всеми средствами.

30. Великая душа, которая утвердилась в божественном знании; и свободна от своей привычки или склонности к чему-либо, может быть занята всеми видами работ, не считаясь деятелем ни одной из них. (Один называется по работе своей профессии, а не по своему участию в тысяче других призваний в жизни).

31. Тот, кто ничего не делает, безразличен к его результату (будь то добро или зло), это безразличие равносильно его невозмутимости, которая ведет к его бесконечному блаженству, которое находится рядом с состоянием Божества. (Предложение является кульминационным, поднимающимся от бездеятельности к блаженству Божества).

32. Избегая скверны двойственности и множественности (верований), обратитесь к вере в единство высшего духа, и тогда, совершаете ли вы свои обрядовые действия или нет, вы не будете считаться их совершителем.

33. Ученые называют мудрецом того, чьи жизненные действия свободны от желаний или каких-либо объектов вожделения, а чьи обрядовые действия сожжены огнем духовного знания. (Говорят, что заслуга от обрядовых соблюдений ведет человека лишь к награде в череде перерождений, но божественное знание устраняет рок перевоплощений, сразу направляя душу к божественному блаженству, из которого никому не нужно возвращаться на землю).

34. Тот, кто пребывает в мирном, спокойном, тихом и безмятежном равновесии души, не имея ни желаний, ни алчности к чему-либо в этом мире, может исполнять свои обязанности здесь, не испытывая при этом никаких тревог или беспокойства ума.

35. Человек, который ни с кем не спорит, но всегда пребывает в спокойном и тихом покое души, соединенной с высшей душой, не нуждаясь в Йоге или обрядовых соблюдениях, и довольствующийся тем, что приходит само собой, — такой человек считается украшением этой земли.

36. Невежественными лицемерами называют тех, кто, подавив свои органы действия, все же предаются размышлениям о чувственных удовольствиях, вызывая их в своем уме.