«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

БОГ добавил: — Познай теперь господа бога Рудру, который в форме одного и того же интеллекта расположен внутри каждой формы бытия, как природа самосознания (Сванубхути) в каждом.

2. Он есть семя семян, сердцевина и костный мозг хода природы; познай его также как деятеля всех действий и чистую суть интеллекта.

3. Он есть чистая причина всех причин, не имеющая никакой причины для самого себя; он есть производитель и поддерживатель всего, не будучи сам произведенным или поддерживаемым кем-то другим.

4. Он есть ощущение всех чувствующих существ и чувство всех чувствительных вещей; он есть чувствительность всех чувственных объектов, высший объект нашей чувственности и источник бесконечных разновидностей.

5. Он есть чистый свет всех светов (зрения, светил и т. д.), и все же невидим для всех них. Он есть несотворенный и сверхъестественный свет, источник всех источников света и великая масса света Интеллекта.

6. Он не есть позитивное (или материальное) существование, но реальная (или сущностная) сущность; он весь покой и находится за пределами обычных представлений о реальности и нереальности. И среди позитивных идей великой сущности и т. д. (махасаттвади), познай его как Интеллект и никого другого.

7. Он становится цветом, окрашивающим и окрашиваемым; Он становится таким же высоким, как высокое небо, и таким же низким, как низкая хижина.

8. В расширенном уме этого Интеллекта миллионы миров, как песок в пустыне; точно так же многие из них, как цветы на деревьях, отцвели, другие в полном цвету, и еще многие расцветут в будущем.

9. Он вечно горит, как неугасимое пламя своим собственным внутренним огнем; и хотя он вечно испускает бесчисленные искры своей сущности повсюду, все же нет конца его свету, жару и огню.

10. Он содержит в своих недрах великие горы, уподобляя их частицам пыли (или скорее икринкам рыбы); он также покрывает высочайшие горы, как высокое небо скрывает пыль на земле. Так шрути: — Больше величайшего и меньше наименьшего.

11. Он охватывает великое тысячелетие — махакальпу — подобно мгновению ока; и также содержится в эпохе кальпы, в ее быстром движении мгновения. (Т. е. Он есть вечность, а также крупица времени).

12. Хотя он меньше кончика волоса, он охватывает всю землю (как свою пограничную линию); и семь океанов, которые опоясывают землю своими одеждами, не могут опоясать великую Бесконечность.

13. Он называется великим творцом вселенной, хотя он ничего не создает (подобно создателям других вещей); и хотя он совершает все действия, он остается как бы ничего не делающим (благодаря своей спокойной тишине).

14. Хотя божество включено в категорию субстанции, оно вовсе не является субстанцией; и хотя в нем нет субстанциальности, его дух является субстратом всех вещей.

15. Он есть адья — сегодня, и пратар — завтра, и хотя он есть прошедшее и будущее, он всегда присутствует. Поэтому он не сейчас и не тогда, но вечен и навсегда.

16. Его нет в лепете и болтовне младенцев и детей, ни в реве зверей и скотов, ни в жаргоне дикарей; но он одинаково понятен всем в их своеобразных способах речи.

17. Эти слова бессмысленны и все же истинны, подобно устаревшим словам, встречающимся в ведах. Поэтому никакие слова не могут истинно выразить то, что есть Бог, потому что они не то, чем он является (а лишь эмблемы).

18. Я склоняюсь перед тем, кто есть все, в ком все пребывает и из кого все происходит, кто находится во всех местах и во все времена, кто пронизывает все и называется единым и всем — то пан.

19. В этой вербиологии неясных слов можно найти некоторые, полностью выражающие смысл, как в лесу густой чащи мы случайно находим ароматные цветы, которые срываем и несем с собой пригоршнями.

ГЛАВА XXXVII.

Сценическая игра и Танец Судьбы.

Аргумент. — О бесконечных силах или шакти Шивы, среди которых здесь описана сила Судьбы.

БОГ добавил: — Красота сказанных ранее слов очевидна, и их смыслы все намекают на истину, что Господь всего есть богатый сундук с драгоценностями всех существующих вещей.

2. Как очень ярки лучи драгоценных камней, содержащихся в сосуде верховного Интеллекта, который сияет собранным светом всех светящихся миров в нем.

3. Сущность интеллекта летает в воздухе в форме зернистой пыльцы и становится эмбриональными тельцами; которые, подобно растительному семени, прорастают в росток в свое надлежащее время, почву, влажность и температуру.

4. Эта сила интеллекта движется в формах пены, водоворотов и омутов в море; и катит свои воды о твердые камни берега.

5. Она оседает в форме аромата в гроздьях цветов; она заставляет их полностью расцвести и доносит их аромат до ноздрей.

6. Располагаясь на телах камней (каменистых скалах), она заставляет их производить не-каменные субстанции (как деревья, их листву и цветы различных оттенков); и заставляет горы поддерживать землю, не поддерживая ее фактически.

7. Интеллект принимает форму воздуха, который является источником всех вибраций, и касается органа осязания (кожи) с такой же нежностью, с какой отец касается тела своего ребенка.

8. Как божественная сила распространяет себя во всем, так она сжимает сущности всех вещей в массу внутри себя; и, поглотив целое в божественной сущности, делает всю природу вакуумной пустотой.

9. Она отбрасывает отражение своего собственного ясного образа в прозрачном зеркале вакуума; и принимает на себя прозрачное тело вечности, содержащее все деления времени.

10. Затем исходит сила Судьбы, которая преобладает над пятью главными божествами; и определяет окончательную судьбу всего: «этому быть так, а этому — иначе».

11. Именно в присутствии яркого света всевидящего ока великого Бога картина вселенной предстает нашему взору; как присутствие зажженной лампы в комнате показывает нам свет вещей, содержащихся в ней.

12. Универсальный вакуум содержит великий театр вселенной, где Божественные силы и энергии постоянно играют свои роли, и дух Бога является свидетелем этого.

13. Васиштха спросил: — Каковы силы этого Шивы (Юпитера), мой господин! Кто они и где они расположены; каково их число, как они используются и кто их свидетель?

14. Бог ответил: — Бог Шива — это благосклонная, непостижимая и спокойная верховная душа; Он милостив, бесформен и имеет природу только чистого интеллекта.

15. Его сущности — это воля, пустота, длительность и судьба; а также качества бесконечности и полноты.

16. Помимо этого, он обладает свойствами интеллекта и действия, а также причинности и покоя; и в духе Шивы есть много других сил, которым нет счета и конца.

17. Васиштха ответил: — Откуда пришли эти силы к нему и как они получили свое разнообразие и множественность; скажи мне, мой господин, откуда они возникли и как они были отделены (от всемогущества, которое охватывает их все).

18. Бог ответил: — Бог Шива, который есть только интеллект сам по себе, имеет также бесконечные формы (согласно своим бесконечным атрибутам), и силы, которые, как я сказал, принадлежат ему, малы и ничем не отличаются по своей сущности.

19. Именно благодаря различению сил интеллекта, действия, страсти, видения и других, силы Бога называются многими и отличными друг от друга, подобно волнам моря (которые появляются в различных формах валов, прибоев и т. д.).

20. Так эти различные силы вечно играют свои роли на великой сцене вселенной; как века, годы, месяцы, недели и дни играют свои роли под руководством времени — режиссера сцены.

21. Та сила, которая предстает как та или иная, называется божественной силой судьбы; и различается по нескольким наименованиям: действие, энергия или воля Бога, или провидение его Времени.

22. Та сила, которая определяет состояния богов и великих Рудр как такие-то и такие-то, и которая регулирует поведение всех вещей от ничтожной соломинки до великого Брахмы, называется преобладающим роком или судьбой.

23. Эта судьба продолжает танцевать на великой арене вселенной, пока ум не очистится от своего страшилища и не освободится от беспокойства через знание истины (что именно Божественная воля определяет судьбу).

24. За игрой судьбы очень приятно наблюдать из-за разнообразия ее персонажей и ухищрений, быстрых смен сцен, повторных выходов и уходов ее игроков и актеров. Она проводится под музыку барабанов и труб ревущих облаков Кальпанта — дня страшного суда.

25. Свод небес — это балдахин над этой сценой, сезонные цветы — ее украшения, а ливни дождя служат для окропления ее розовой водой.

26. Темные облака, висящие в небесах, — это синие занавеси вокруг этой сцены, а шестисотлетние деревья земли с сияющими драгоценностями в их недрах служат украшенными ложами и галереями этого театра.

27. Сияющее небо с его видом дней и страж, и его глазами мерцающих звезд, свидетельствует о постоянном подъеме и падении всего сущего, и о погружении и поднятии горных вершин во время великого потопа.

28. Вращающиеся светила солнца и луны, и катящиеся течения Ганги предстают как жемчужные украшения на теле этой актрисы, а блеск сумерек кажется красной краской ее ладоней.

29. Непрерывное движение верхнего и нижнего миров с постоянным звоном их народов напоминает шаги этой танцующей судьбы со звенящими безделушками и браслетами, прикрепленными к ее ногам.

30. Солнечный свет и лунные лучи представляют блеск ее улыбающегося лица; а мерцающие звезды в небе напоминают капли пота, стекающие по ее лицу.

31. Эти очень многие миры предполагаются как множество комнат этого великого театра.

32. Два состояния удовольствия и боли или радости и горя, которые суждено испытать всем живым существам, показывают различные представления комических и трагических сцен.

33. Сменяющиеся сцены, которые всегда происходят в игре судьбы на великой сцене этого мира, постоянно наблюдаются самим великим Богом, который не является ни далеким, ни отличным от этого, как и это не является таковым от того.

ГЛАВА XXXVIII.

О внешнем поклонении Божеству.

Аргумент. — Внешнее поклонение Богу в его внешнем храме с телесными актами и служением. А также внутреннее поклонение в духе или Путь к Освобождению.

БОГ продолжил: — Этот бог, который есть верховный Господь, является обожаемым мудрыми; в форме интеллекта и сознательной души, как всепроникающий и поддерживающий все.

2. Он расположен одинаково в горшке и картине, в дереве и хижине, в транспортном средстве и во всех людях и животных; под различными именами Шивы, Хары и Хари, а также Брахмы, Индры, Агни и Ямы.

3. Он находится внутри и снаружи всего как универсальная душа и всегда пребывает в духе и в душе каждого мудрого человека. Этот Господь почитается в различных формах разными людьми в тех многих способах, что описаны ниже.

4. Выслушай меня сначала, о великий мудрец, как этот бог почитается во внешней форме и формулах; и затем ты услышишь, как я расскажу тебе о внутренней форме, в которой он почитается в духе.

5. Во всех формах поклонения вы должны перестать думать о своем теле и отделить свой ум от своей личности, как бы очищена она ни была (вашим омовением и тому подобным). Вы должны затем приложить свой ум с усердием к размышлению о чистой и бестелесной душе, которая свидетельствует об операциях тела изнутри.

6. Его поклонение состоит только в его внутреннем созерцании, и ни в каком другом способе внешнего поклонения, поэтому направьте свой ум на обожание универсальной души, в ее медитации только в вашей душе.

7. Он имеет форму интеллекта, источник всего света и славный, как миллионы солнц; Он есть свет внутреннего интеллекта и вместилище (происхождение) эгоизма и «тыизма».

8. Его голова и плечи достигают небес небес, а лотосоподобные стопы спускаются далеко вниз в самую низкую бездну вакуума.

9. Его руки простираются до бесконечных границ всех сторон и пространства; и держат в себе многие миры в бесконечном небосводе как свое оружие и доспехи.

10. Миры, катящиеся один над другим, покоятся в углу его вместительной груди; Его сияние выходит за пределы безграничного вакуума, и его личность простирается за все вообразимые границы.

11. Вверху, внизу, во всех четырех сторонах света и во всех направлениях компаса он простирается неистощимо и без конца; и окружен со всех сторон сонмом богов: Брахмой, Рудрой, Хари и Индрой, а также полубогами.

12. Эти ряды существ следует рассматривать как ряды волос на его теле; а различные курсы их действий — как нити, связывающие машины мира вместе.

13. Его воля и судьба — это силы, исходящие из его личности, как его активные агенты в природе; таков Господь — верховный, который всегда должен быть почитаем лучшими из людей.

14. Он есть только интеллект и сознательная душа, всепроникающий и всеподдерживающий дух; и пребывает одинаково в горшке и картине, как и в движущемся автомобиле, а также в живых животных.

15. Он есть Шива, Хари и Хара, Брахма, Индра, Огонь и Яма; Он есть вместилище бесконечных существ и совокупное тело всех сущностей или единственная сущность сущностей.

16. Он содержит эту земную сферу вместе со всеми мирами с их горами и всем прочим содержимым в себе; и всемогущее время, которое вечно гонит их вперед, является стражем у дверей его вечности.

17. О великом боге Махадеве следует думать как о пребывающем в некоторой части этого тела вечности и бесконечности, с его телом и его членами, и с тысячей ушей и глаз.

18. Эта фигура имеет, кроме того, тысячу голов и тысячу рук с их украшениями. У нее столько же глаз по всему телу с их силой зрения и столько же ушей с их силой слуха.

19. Она обладает силами ощущения или осязания и вкуса по всему своему телу, а также силой слуха во всем теле и силой мышления в своем уме внутри.

20. Однако он полностью вне всякого представления и совершенно добр и милостив ко всем. Он всегда есть деятель всех вещей, которые совершаются, и даритель всякого благословения всем существам.

21. Он всегда расположен внутри всех существ; и является дарителем силы и энергии всем. Подумав о Владыке богов таким образом, преданный должен поклоняться ему обычным методом ритуала.

22. Теперь выслушай меня, о ты, лучше всех знающий Брахму, о способе поклонения ему в духе; который состоит только в обожании его в сознательной душе, а не в подношении ему даров.

23. Это не требует ни освещения, ни окуривания благовониями; это не нуждается в цветах или украшениях, и не требует возлияний риса или окропления духами или сандаловой пастой.

24. Это не нуждается в испарении шафрана или камфоры, ни в какой-либо живописи или других вещах (как опахала и тому подобное); и нет нужды лить воду, которая легко доступна везде.

25. Только через излияние нектарного сока разумения бог почитается; и это называется лучшим видом медитации и обожания божества мудрыми.

26. Чистый интеллект, который, как известно, всегда присутствует внутри самого себя, должен постоянно созерцаться и искаться, о нем нужно слышать и чувствовать его, когда человек спит, сидит или движется.

27. Постоянно говоря на эту тему и возобновляя исследование после того, как оставили его, человек становится полностью сознающим самого себя; и тогда он должен поклоняться своему господу, той же самой душе, в своем размышлении о ней.

28. Подношение сердца в медитации о Господе более приятно ему, чем самые сладкие продукты питания, предложенные с отборными и самыми ароматными цветами.

29. Медитация, соединенная с самосознанием или сокрушенностью души, есть лучшая вода падья и аргхья и подношение, достойное Господа; потому что лучшая медитация — это та, которая сопровождается цветком — самопожертвованием Господу.

30. Без такого рода медитации невозможно [постичь] верховную душу в самом себе; и поэтому говорят, что духовная медитация изобилует благодатью Бога и величайшим наслаждением счастьем и процветанием.

31. Как животная или иррациональная душа наслаждается всеми своими удовольствиями в обители своего тела, так рациональная и духовная душа черпает все свое счастье из медитации.

32. Невежественный человек, который медитирует на Господа в течение ста мгновений ока, получает в награду за это заслугу совершения дара дойной коровы брахману.

33. Человек, который поклоняется Господу в своей душе в течение получаса таким образом, пожинает награду совершения жертвоприношения коня (согласно закону).

34. Тот, кто медитирует на Господа в духе и в своем собственном духе, и представляет подношение своих размышлений ему, имеет право на заслугу совершения тысячи жертвоприношений коня.

35. Тот, кто поклоняется Господу таким образом в течение полного часа, получает награду совершения жертвоприношения Раджа; и поклоняясь ему в этой форме в полдень, он получает заслугу совершения многих тысяч жертвоприношений такого рода.

36. Человек, который поклоняется ему таким образом в течение целого дня, поселяется в обители божества.

37. Это называется высшей медитацией йоги и лучшим служением Господу, а также внешним обожанием души.

38. Этот способ святого обожания уничтожает все грехи; и тот, кто практикует его в течение минуты с устойчивым умом, безусловно, имеет право на почитание богов и полубогов и помещается в ранг освобожденных духов, подобных мне.

ГЛАВА XXXIX.

Способ Внутреннего Поклонения Божеству.

Аргумент. — Внутренняя форма, в которой Он почитается в духе.

БОГ возобновил: — Я теперь расскажу тебе о форме внутреннего поклонения духа в духе; которая считается святая святых и рассеивателем всей тьмы.

2. Этот способ поклонения зависит также от ментальной медитации и проводится в любом состоянии жизни, будь то когда человек сидит или идет, бодрствует или спит.

3. Он требует, чтобы верховный Шива, который всегда расположен в теле человека и который является причиной восприятия всех вещей, почитался в духе и в духе человека.

4. Думаешь ли ты о нем как о спящем или встающем, идущем или сидящем; или представляешь его касающимся или в неосязаемом контакте с чем-либо, или совершенно не связанным и отстраненным от всего вокруг него.

5. Или принимаешь ли ты его как наслаждающегося грубыми объектами, или избегающего их всех по своей духовной природе; или как творца всех внешних объектов и распорядителя всех форм действия.

6. Или считаешь ли ты его пребывающим в покое во всех материальных телах, или что он совершенно отделен от всех субстанциальных форм; ты можешь поклоняться ему в любой форме, в которой твое разумение представляет его тебе, или что ты можешь лучше всего вообразить о нем в своем сознании.

7. Тот, кто попал в поток своих желаний и унесен им, и кто очищен от своей мирскости священным омовением своего здравого смысла, должен поклоняться Шива-лингаму как эмблеме разумения с подношением своего знания о нем.

8. Его можно созерцать в форме солнца, ярко сияющего в небе; а также в форме луны, которая охлаждает небо своими благосклонными лунными лучами.

9. Он всегда сознает в себе все чувственные объекты, которые всегда приводятся к его сведению посредством его чувств, как дыхание приносит аромат к ноздрям.

10. Он придает вкус всем сладостям и наслаждается сладостью своего блаженства (ананда) в себе; и использует дыхания как своих лошадей, и, несомый в колеснице дыхания, спит в клетке сердца.

11. Шива — свидетель всех зрелищ и деятель всех действий; он наслаждается всеми удовольствиями и помнит все, что известно.

12. Он хорошо знаком со всеми членами своего тела и знает все, что существует и не существует; он ярче всех светящихся объектов и должен рассматриваться как всепроникающий дух.

13. Он без частей и является совокупностью всех частей, и, будучи расположенным в теле, он пребывает в вакууме сердца; он сам бесцветен, но раскрашивает все вещи в их пестрые цвета и является ощущением каждого члена тела.

14. Он обитает в способности ума и дышит в дыханиях существ; он пребывает внутри сердца, горла и неба рта, и имеет свое место среди бровей и ноздрей (как разум и дыхание жизни).

15. Он расположен за пределами тридцати шести категорий шайва-шастр, а также десяти шакти, которые известны шактам; он движет сердцем и дает артикуляцию звукам, и заставляет ум летать вокруг, как птицу в воздухе.

16. Он пребывает как в двусмысленных, так и в альтернативных словах, и расположен во всех вещах, как масло в семенах кунжута.

17. Он без изъяна частей (будучи полным целым в себе) и компактен со всеми частями мира, взятыми вместе. Он расположен одинаково в части лотосоподобного сердца мудрого, а также во всех телах в целом.

18. Он ясен, как чистый и незапятнанный интеллект, и приписывание ему частей — дело лишь воображения. Он так же ощутимо виден во всем во всех местах, как он воспринимаем нами в нашем внутреннем восприятии его.

19. Хотя изначально он имеет природу универсального разума, он предстает в форме индивидуальной души в соответствии с желанием людей; и, пребывая в каждом индивиде, он разделен на бесконечные дуальности (универсальных и частных душ).

20. Затем этот Бог (разумная индивидуальная душа) считает себя воплощенным существом, наделенным руками и ногами, и другими частями и членами тела, с его волосами, ногтями и зубами.

21. Он думает, что обладает множеством и разнообразием сил и способностей, и занят множеством действий в соответствии с желаниями ума. Он чувствует радость, когда ему служат его жены и слуги (и считая себя их господином).

22. Он считает ум привратником у ворот и проводником информации о трех мирах к нему; и его мысли — как горничные, ожидающие у его двери со своими чистыми нарядами.

23. Он верит, что его знание эгоизма — его величайшая сила и супруга (шакти), а его сила действия — его любовница; он считает свое знание различных знаний лишь своими украшениями.

24. Он знает, что его органы чувств и действия — это двери обители его тела, и осознает, что он является бесконечной душой и неотделим от нее.

25. Он знает себя полным универсального духа; наполненным им и наполняющим других им же; и несет свою восхитительную фигуру тела благодаря своей зависимости от Божественного духа.

26. Что он наполнен божественностью внутри себя и поэтому сам не является презренной душой. Он никогда не восходит и не заходит, и не бывает рад или недоволен в любое время.

27. Он никогда не чувствует себя сытым или голодным, ни к чему не стремится и ничего не оставляет; он всегда один и тот же и имеет ровный нрав, темперамент и поведение, и форму во все времена.

28. Он сохраняет грациозность своей личности, ясность своего ума и спокойствие своих взглядов во все времена; он всегда один и тот же с момента своего рождения, и невозмутимость его души никогда не покидает его в любое время.

29. Он предан обожанию своего Бога в течение долгих дней и ночей, и ум, абстрагированный от его тела, становится объектом его поклонения.

30. Этот Бог почитается с любыми подношениями, доступными преданному, и со всеми силами разумения, используемыми в обожании единственного Интеллектуального духа.

31. Он должен почитаться со всеми вещами в соответствии с принятым ритуалом, и не следует пытаться делать какое-либо подношение, которое никогда не делалось ранее.

32. Человек, будучи наделенным телом, должен поклоняться Господу своими телесными действиями (как простирание, коленопреклонение и т. д.); и со всеми вещами, которые способствуют телесному наслаждению.

33. Так Шива должен почитаться съестным и провизией, пищей и питьем самого лучшего и богатого вида; и постельными принадлежностями, сиденьями и транспортными средствами, которые человек может позволить себе предложить.

34. Люди должны также развлекать свои души, которые являются обителями Божественного духа в их телах; всеми видами вещей, которые они считают приятными для себя; такими как отличная еда и питье и все вещи, приносящие наслаждение и удовольствие.

35. Они должны усердно служить верховной душе в своих душах при любом бедствии, трудности, опасности или болезни, которые могут постичь их, а также когда они охвачены иллюзиями своего разумения.

36. Цели всех попыток человечества в этом мире, будучи не более чем жизнь, смерть и сон, все они должны быть использованы в служении душе природы.

37. Будь то нищета или величие, или же если человека несет течением случайностей, он должен всегда служить своей душе, принося ей в дар плоды своих лучших стремлений.

38. Одолевают ли человека раздоры, бьется ли он в волнах невзгод, претерпевает ли он трудности или наслаждается комфортом домашней жизни — он должен во все времена служить своей душе.

39. Когда нежные лучи сострадания озаряют грудь добросердечного человека и когда сладкое влияние симпатии смягчает его сердце, именно тогда наступает время служить душе, пребывающей в нем.

40. Когда человек обуздал бурные страсти в своей груди силой верного суждения и облек свое сердце и разум в одеяние мягкой нежности и сладостного довольства, пусть тогда он поклоняется душе в ее безмятежном облике внутри самого себя.

41. Пусть люди поклоняются душе при внезапных переменах в своей судьбе, как в моменты обретения, так и в моменты утраты своих наслаждений. (Ибо Господь дал, и Господь взял).

42. К душе следует стремиться и ее следует почитать как тогда, когда вы теряете, так и тогда, когда вы отказываетесь от законного или незаконного владения и наслаждения чем-либо в этом мире.

43. Ише — владыке богатства — следует поклоняться, отрекаясь от всего богатства, которое человек мог получить собственным усердием или иным путем. (Отдай все Дающему все).

44. Не сожалей о том, что утрачено, и используй то, что имеешь; и поклоняйся высшей душе без всякого непостоянства в своем уме и духе.

45. Сохраняй стойкость посреди сцен порочных людских стремлений и всегда соблюдай свой обет святой преданности высшему духу.

46. Все кажется благим в глазах благочестивых, которые видят все вещи в Боге; для того же, кто поклоняется и Богу, и Маммоне, все кажется смешением добра и зла. Поэтому смотри на все вещи как на пребывающие в божественном духе и продолжай свой обет поклонения высшей душе.

47. То, что на первый взгляд кажется приятным или неприятным, должно восприниматься в равном свете теми, кто тверд в своем обете поклонения единой вселенской душе.

48. Перестань считать себя таким или иным, оставь все частные различия и, зная, что все есть вселенское Единое, продолжай свой обет поклонения высшей душе.

49. Поклоняйся высшему духу, ибо он всегда пребывает во всех вещах, в их различных формах и многообразных изменениях, и он есть все во всем, включая их модификации.

50. Оставь как стремление к чему-либо, так и избегание чего-либо, и, пребывая в безразличии к обеим крайностям, продолжай свое поклонение душе во все времена.

51. Ничего не ищи и ни от чего не отказывайся, но принимай то, что приходит к тебе само собой или по воле твоей судьбы; и наслаждайся всем, подобно тому как море принимает потоки воды, которые впадают в него по своей воле.

52. Оказавшись в этом широком мире страданий, человек не должен обращать внимания на малые или великие зрелища горя, которые непрестанно предстают перед его взором. Они подобны мимолетным краскам и оттенкам, раскрашивающим пустотный свод небес, и вскоре исчезают в ничто.

53. Все добро и зло случаются с нами по очереди, в надлежащее время, в надлежащем месте и при надлежащем действии; поэтому принимай их с безразличием и служи своей собственной душе. (Которая тождественна душе душ).

54. Какие бы вещи ни упоминались как подобающие подношения для служения высшему духу, именно невозмутимость твоей души считается лучшим и наиболее подходящим даром. (Сокрушенный дух наиболее угоден Господу).

55. Вещи с разными вкусами — кислые, горькие, едкие, острые и жгучие — бесполезны в служении духу; именно спокойное и сладостное самообладание души является тем, что приятно святому духу.

56. Невозмутимость сладостна на вкус и обладает сверхъестественной силой превращать все в амброзию. (Человек с ровным умом наслаждается сладостью довольства в любом состоянии жизни).

57. Все, о чем человек размышляет с амброзиальной сладостью своего нрава, немедленно превращается в амброзию, подобно нектарным каплям росы под лунными лучами.

58. Невозмутимость расширяет душу и радует умы, подобно тому как солнечный свет наполняет небесный свод; и именно неизменная спокойность ума считается высшей преданностью.

59. Ум человека должен сиять ровным блеском, подобно ярким лунным лучам в полнолуние, и он должен пылать прозрачным светом интеллекта, подобно яркому кристаллу в солнечном свете.

60. Тот, кто занят внешними действиями жизни, чей ум ясен, как чистое небо, и свободен от тумана мирских привязанностей, называется всезнающим преданным.

61. Истинный преданный сияет так же ярко, как чистое осеннее небо, когда мирские впечатления полностью стерты из сердца и не видны даже во сне, когда облако невежества рассеяно, а туман эгоизма полностью развеян.

62. Пусть твой ум будет ясен, как луна, и безупречен, как пылающее солнце; пусть он скрывает в себе мысли об измеряющем и измеряемом (т.е. о творце и творении); пусть он обладает простым самосознанием, подобно новорожденному ребенку (без его врожденных идей); и, воспринимая лишь устойчивый свет интеллекта, семя всей разумности, ты достигнешь состояния высшего совершенства при жизни.

63. Живя посреди колебаний боли и удовольствия, сопутствующих доле всех живых существ и происходящих в их установленное время, в местах и при действиях человека, оставайся в устойчивом служении своей душе — водителю твоего тела, умиротворяя все страсти и желания твоего сердца и ума.

ГЛАВА XXXX.

Исследование природы Божества.

Аргумент — О том, что Бог Шива находится за пределами формального поклонения, а его природа есть природа чистой интеллектуальной души.

БОГ продолжал: — Не имеет значения, соблюдает ли спиритуалист формальное поклонение в надлежащее время и надлежащим образом или нет; достаточно, если он поклоняется Шиве в его форме интеллекта внутри самого себя, что равносильно поклонению атману, или душе. (т.е. поклонение духу в духе).

2. Это сопровождается восторгом, который становится явным внутри самого себя; и таким образом, исполненный духовного света и восторга, преданный уподобляется своему Богу и становится с ним единым. (Это состояние экстаза, в котором адепт теряет себя в своем Боге).

3. Значения слов «привязанность» и «ненависть» не принадлежат святой душе как ее отдельные свойства; но они сливаются воедино и умирают в ней, как искры в огне.

4. Знание того, что достоинство и нищета людей, а также счастье и страдание самого себя или других исходят от Бога, считается поклонением высшему духу, который предписывает их все. (Глосса объясняет, что приписывание всех превратностей жизни Богу также является его почитанием, как это делается подношением цветов ему).

5. Осознание мира как проявления Божественного духа также считается преданностью ему, подобно тому как горшок или иная вещь, принимаемая за дух Божий благодаря его пребыванию в ней, также составляет поклонение ему.

6. Поскольку спокойный и лишенный света дух Шивы проявляется в его делах творения, весь чувственный мир считается формой высшего духа.

7. Удивительно, что каждая душа забывает свою собственную природу и считает себя живой душой, пребывающей в теле, подобно тому как они верят, что высшая душа заключена в горшке или картине.

8. Удивительно также, как они могут приписывать ложные идеи поклонения, поклоняющегося и поклоняемого богу Шиве, который есть бесконечная душа всего и чистый дух.

9. Ритуал поклонения и почитания, который применяется к конечным формам богов (их идолам), не может быть применен к поклонению бесконечному духу Бога.

10. Чистый дух вечного, бесконечного и всемогущего не может быть объектом ритуального поклонения, которое относится к конечным богам или идолам.

11. Знай, о Брахман! что дух Божий, который пронизывает три мира и имеет природу чистого интеллекта, не может быть ограничен никакой формой или фигурой. (Как, например, идол или любой природный объект).

12. Знай, о мудрейший из мудрых! что те, у кого бог ограничен временем и местом (т.е. представлен как ограниченное и конечное существо), не считаются нами среди мудрых.

13. Поэтому, о мудрец! отведи свой взор от идолов и идолопоклонства и обрати свой взгляд к духовному поклонению; будь с ровным, прохладным и ясным умом, будь бесстрастным и свободным от тлена и болезней.

14. Продолжай поклоняться высшему духу с непоколебимым умом, принося ему в дар свои желания и все добро и зло, которые случаются с тобой в любое время. (т.е. подчиняйся велениям Провидения).

15. О мудрец, познавший единственное единство, в ровном течении своей души и ума ты тем самым возвышаешься над страданиями, сопутствующими этой бренной жизни, подобно тому как чистый кристалл свободен от тени и примесей всех мирских вещей.

ГЛАВА XXXXI.

Суетность мира и мирских вещей.

Аргумент — Опровержение принятых доктрин.

ВАСИШТХА спросил: — Что называется богом Шивой и что подразумевается под высшим Брахманом; и каково значение души, и в чем ее отличие от высшей души?

2. Что «тат сат» — то есть истинная сущность, а все остальное — не-сущность; что есть пустота, которая есть ничто, и что есть философия, которая знает все. Объясни мне эти различия, ибо ты, владыка, знаешь их все.

3. Бог ответил: — Существует «сат» — сущее, которое не имеет ни начала, ни конца; и без какого-либо проявления или отражения самого себя; и эта сущность кажется не-сущностью из-за ее невоспринимаемости чувствами.

4. Васиштха возразил: — Если эта сущность, владыка, не воспринимается органами чувств и непознаваема разумом, как тогда, о Ишана, ее можно познать вообще?

5. Бог ответил: — Человек, который желает своего освобождения, но при этом цепляется за свое невежество, является мудрецом лишь по названию; и такие люди подвергаются еще большему невежеству из-за шастр, которыми они руководствуются.

6. Пусть одно невежество устраняет другое, подобно тому как прачка очищает одну грязь другой. (т.е. пусть ошибочные и взаимно противоречивые теории шастр опровергают ошибки друг друга).

7. Когда ошибки невежества устраняются их противостоянием друг другу, именно тогда душа сама собой предстает взору как нечто само собой разумеющееся.

8. Как ребенок пачкает пальцы, натирая один кусок угля о другой (так человек еще больше погружается во тьму из-за догматов противоречивых шастр), но очищает их, смывая руки от обоих.

9. Как они рассматривают обе стороны вопроса в ученой дискуссии, и истина выходит из них обоих, так и знание души появляется из тумана невежества.

10. Когда душа воспринимает душу и исследует ее сама собой; и когда она приходит к познанию ее в себе, говорят, что она избавляется от своего невежества, которое тогда считается полностью уничтоженным.

11. Пути обучения и лекции наставника не являются надлежащими средствами для познания души, пока человек не придет к познанию единства этой вещи через свою собственную интуицию.

12. Все наставники шастр помещают душу среди телесных чувств; но Брахман находится за пределами чувств и познается после подчинения чувственных органов. Так что вещь, которая достижима в отсутствие чего-то, никогда не может быть обретена в присутствии этой вещи (такова антипатия души и чувств друг к другу).

13. Однако видно, что многие вещи используются как причины того, чем они вовсе не являются; как они используют лекции наставника и тому подобное в качестве средств для достижения духовного знания.

14. Курс лекций, конечно, рассчитан на то, чтобы пролить свет на знание студентом познаваемого; но в вопросах абстрактного знания и невидимой души именно сама душа должна пролить свой собственный свет.

15. Ни объяснение шастр, ни лекции наставника не рассчитаны на то, чтобы пролить свет на духовное знание, если оно не понято через интуитивное знание самого духа.

16. С другой стороны, душу никогда нельзя познать без обучения и лекций, и поэтому и то, и другое должно сочетаться с нашим исследованием, чтобы привести нас к свету души.

17. Поэтому именно сочетание книжного знания с наставлением учителя, соединенное с исследованием ищущего, рассчитано на то, чтобы просветить нас в духовном знании, подобно тому как наступление дня с восходящим солнцем и пробуждающимся миром дает импульс к началу обязанностей пробуждающегося мира.

18. После угасания чувств и действий телесных органов, вместе с невоспринимаемостью наших ощущений боли и удовольствия, мы приходим к познанию Шивы, иначе известного как душа, «тат сат», Того, Кто есть, и под многими другими обозначениями.

19. Когда не было этого наполненного мира, или он существовал в своих духовных или идеальных формах, именно с тех пор эта бесконечная сущность существовала в своей пустотной форме, которая более разрежена, чем эфир.

20. О ком постоянно размышляют с помощью тонкого различения ищущие спасения, и кто по-разному представляется чистомыслящими и теми, чей ум испорчен.

21. Есть и другие, кто находится в поле зрения и недалеко от пути живого освобождения, кто занят тем, что ведет других к спасению, и изложением шастр в своих трудах.

22. Было много мыслящих и ученых людей, которые использовали слова Брахма, Индра, Рудра и имена правителей миров (для Бога), чтобы оправдать доктрины Пуран, Вед и Сиддхант.

23. Другие применяли фиктивные титулы «чит» или интеллект, Брахма, Шива, Атман — душа или дух, Иша — Господь, высший дух и Ишвара — бог, к безымянному божеству, которое стоит отдельно и в стороне от всего.

24. Такова истина природы и тебя самого, которая называется Шивой — блаженным; и которая всегда дарует все блаженство миру и тебе самому. (Слово «шива» означает радостный или блаженный и призвано выразить радость и блаженство, которые всегда сопутствуют всем существам).

25. Слова «шива», «душа», «высший Брахман» и некоторые другие были придуманы древними для выражения высшего существа; и хотя они различаются по звучанию, нет никакой разницы между ними в смысле и значении.

26. Знай, о предводитель мудрецов! что мудрые люди всегда поклоняются этому богу, которому служим и мы, и к которому мы возвращаемся как к лучшему и конечному состоянию всего. (Шива — это ипостась бесконечного божества).

27. Васиштха сказал: — Пожалуйста, Владыка! объясни мне вкратце, как вечно существующее Божество остается как несуществующее, и могло ли оно прийти к существованию из своего предшествующего состояния небытия?

28. Бог ответил: — Знай, что значение слов «Брахма» и т.д. относится только к нашему сознанию, и оно, хотя и чистое, как небо, и малое, как атом, содержит в себе огромную массу горы Меру.

29. Хотя это непостижимо для нас и далеко за пределами нашего представления и понимания, оно становится понятным для нас, когда мы принимаем его в форме нашего интеллекта.

30. Принимая его объективно, оно становится понятным для нас в манере нашего эгоизма; и, размышляя о его личности, мы имеем о нем то же представление, какое человек имеет о диком слоне, увидев его во сне.

31. Эти идеи его эгоизма и личности, будучи ограниченными временем и пространством, порождают множество воздушных форм как спутников его. (Эти воздушные формы — различные атрибуты Бога).

32. В сопровождении их происходит сущность, называемая Джива, или живой дух, который знаком со своим колебанием и дыханием в форме потока воздуха.

33. После того как сила жизненности установлена и вступила в силу, следует способность понимания, которая поначалу пребывает в полном невежестве.

34. За ней следуют способности слушания, действия и восприятия; все они действуют изнутри, без их развития во внешних органах.

35. Все эти силы, объединяясь, способствуют возбуждению памяти, которая вскоре проявляется в форме ума, являющегося древом желаний.

36. Слушай теперь, что называется духовным телом учеными: это внутренняя сила Бога в форме сознательной души, видящая божественную душу в себе.

37. Впоследствии в уме возникают следующие силы, которые развиваются во внешних органах, хотя их силы могут отсутствовать в них. (Такие как слепые глаза, глухие уши и т.д.).

38. Это сущности воздуха и движения, а также чувства, вместе с чувствами осязания и тепла, излучаемыми глазами.

39. Существуют также сущности цвета, воды и вкуса, а также сущности запаха и аромата.

40. Существуют сущности земли и золота, и сущности плотной массы; а также сущности времени и пространства, все из которых не имеют формы и очертаний.

41. Духовное тело содержит все эти сущности в себе как свои составные части, подобно тому как семя плода содержит в своей клетке листья и зародыш будущего дерева.

42. Знай, что это «ативахика», или духовное тело, содержащее восемь элементарных чувств, поэтому оно также называется «пурьяштака»; и они развиваются впоследствии в органах чувств.

43. Первичное или духовное тело, которое формируется таким образом, на самом деле вовсе не является телом, поскольку оно лишено понимания, интеллекта, чувств и чувствительности.

44. Это только высшее Существо, которое содержит сущность души, подобно тому как море содержит прозрачные воды.

45. Душа — это то, что обладает своим сознанием и знанием, все остальное — тупая и бесчувственная материя; и она рассматривается душой как видение сказочной страны во сне.

46. Поэтому именно через сознание и знание можно познать Шиву, а то, что нельзя познать ими, не может быть ничем вообще.

47. Высшая душа видит все вещи внутри себя как части самой себя (произведенные из ее воли стать или разделиться на многие) и созерцает частицы своего атомного «я», сформированные в бесчисленные тела.

48. Они вскоре увеличились в объеме и стали большими телами, и несли на себе следы органов.

49. Затем оно приняло форму человека из мысли о том, чтобы быть таковым; и это вскоре выросло до размеров взрослого человека.

50. Так и наши тела предстают перед нами в нашем живом состоянии, как сказочная страна предстает перед человеком во сне.

51. Васиштха сказал: — Я вижу, что появление человеческого тела напоминает видение сказочной страны во сне; и я вижу также страдания, ожидающие человеческую жизнь в этом мире. Теперь скажи мне, мой Владыка! как все это страдание может быть удалено из него.

52. Бог ответил: — Все человеческое горе происходит из-за их желаний и веры в реальность мира; но нужно знать, что все это так же нереально, как волны воды, видимые в море в мираже.

53. Зачем тогда такое желание, и для какого блага и пользы, и почему спящий человек должен быть обманут, чтобы пить видимость воды в мираже?

54. Созерцатель истины, который свободен от своих взглядов эгоизма и «тыизма» и избавился от обманутого и его обманчивых мыслей, поистине созерцает истинную сущность Бога в своем присутствии, при полном отсутствии всех мирских мыслей в своем уме.

55. Там, где нет желающего, желания или желаемого объекта, а есть только мысль об одном единстве, там конец всем ошибкам и страданиям.

56. Тот, чей ум свободен от истинных и ложных страшилищ обычного и воображаемого заблуждения и утвердился в мысли об одном единстве, не видит ничего, кроме единства перед собой.

57. Желания ума возникают, как гоблины в небе посреди пути; и мысли о мире бродят по сфере ума, подобно тому как многочисленные миры вращаются в небе, поэтому нет покоя душе, пока они не утихнут.

58. Бесполезно советовать мудрости человеку, который превозносится своим эгоизмом и обманут водами миража этого мимолетного мира.

59. Мудрые люди должны давать советы только благоразумным и отбрасывать свои наставления мальчикам, которые блуждают в заблуждении и которых избегают добрые люди. Давать добрый совет невежде — это все равно что предлагать прекрасную дочь в жены призраку человека, увиденному во сне.

ГЛАВА XXXXII.

Высшая душа, ее фазы и имена.

Аргумент — Различные процессы, посредством которых высшая душа становится животной душой; и это, в свою очередь, распространяется на все существа.

ВАСИШТХА сказал: — Скажи мне, Владыка! каково состояние живой души после ее нахождения в открытом воздухе и ее наблюдения суетности элементарного и материального тела при его первом творении.

2. Бог ответил: — Живая душа, возникшая из высшей и находящаяся в открытом небосводе, рассматривает тело, сформированное вышеупомянутым образом, как человек видит видение в своем сне.

3. Живая душа, будучи вездесущей, входит и действует в каждой части этого тела согласно велению воплощенного интеллекта, подобно тому как спящий человек играет свои роли во сне, оставаясь при этом в своем теле.

4. Раньше это была недискретная бесконечная душа, а затем стала дискретным духом, называемым первым мужчиной, и этот дух был первичной причиной творения в себе.

5. Таким образом, этот одушевленный дух стал Шивой в начале первого творения; в другом он назывался Вишну, а в ином стал рожденным из лотоса Брахмой, или великим патриархом.

6. Этот великий прародитель одного творения стал интеллектом в другом, он стал волевым мужским агентом творения впоследствии, и, наконец, принял мужскую форму согласно своей воле.

7. Первичная воля идеального творения, становясь компактной во времени, принимает форму ума, который чувствует себя способным осуществить на деле все, что он желает в себе. (Эта форма Ума называется Хираньягарбха, или Брахма — творческая сила Бога).

8. Это творение мира Брахмой — чистое видение, подобное зрелищу призрака в воздухе или во сне; но оно кажется позитивной реальностью для ошибочного взгляда реалиста. (т.е. мир идеален для идеалиста, но трезвая реальность для позитивиста).

9. Первый мужской агент, который становится созерцателем своего творения, сохраняет в себе силу проявлять себя (или демонстрировать свою волю) в пустом воздухе каждое мгновение или втягивать их в себя во времени.

10. Для него Кальпа, или великая эпоха Кальпы, — это лишь мгновение ока; и именно расширением или сжатием самого себя мир появляется или исчезает.

11. Миры появляются и исчезают по его воле, в каждое мгновение времени, в каждой частице материи и в каждой поре пространства, и нет конца этим последовательностям во всей вечности.

12. Многие вещи происходят одна за другой в соответствии с ходом наших желаний; но мы никогда не находим ничего, что происходило бы в согласии с нашим видением святого духа. (т.е. ничто не является одновременно как временно, так и духовно благим).

13. Все вещи создаются (и исчезают) с этим творением, которые не приходят на ум неизменному Шиве; и они подобны призрачным появлениям в пустом воздухе, которые возникают сами по себе и исчезают в воздухе.

14. Все реальные и нереальные появления исчезают сами по себе, подобно горам, появляющимся во сне; все эти творения не имеют власти над своей причинностью, пространством или временем.

15. Поэтому все эти феномены не являются ни реальными, ни потенциальными, ни воображаемыми, ни временными появлениями; и нет ничего, что было бы создано или уничтожено в любое время.

16. Все это — чудесные феномены наших идей и желаний (санкальп), демонстрируемые интеллектом в самом себе; и этот мир подобен появлению воздушного замка во сне, подверженного подъему и падению по очереди.

17. Видимое, которое кажется движущимся во времени и пространстве, на самом деле не имеет никакого движения ни в том, ни в другом; но остается таким же неподвижным, как идеальная скала в уме навсегда. (Нереальный мир не может иметь реального движения).

18. Так же и расширение нереального мира — это вовсе не расширение; подобно тому как величина идеальной скалы не имеет никакого измерения вообще. (Вещи в абстракции не имеют вообразимой меры).

19. Положение и продолжительность нереального мира точно соответствуют идеям его времени и места, которые существуют в уме творца всего (или великого Архетипа).

20. Именно таким образом он мгновенно превращается в червя (из своей идеи о нем), и так рождаются все четыре порядка живых существ в этом мире.

21. Таким образом, творческая сила становится всем, от великих Рудр до ничтожных соломинок в мгновение ока (из своих идей о них); и даже такими, которые малы, как атомы и частицы материи (т.е. в формах простейших и мелких анималькул).

22. Таков ход производства прошлых и настоящих творений, и именно воспоминание о прошлом является причиной заблуждения, принимающего мир за реальное существование.

23. Отказавшись от мысли о различии между творцом и творением и привыкнув думать обо всем как об единстве, человек становится Шивой за минуту, а размышляя так в течение более длительного периода, он уподобляется природе высшего Интеллекта.

24. Интеллект исходит из первоначального интеллекта (Бога) и возникает, не занимая никакого места. Он имеет природу понимания и пребывает в душе, подобно пустому воздуху посреди камня.

25. Душа, которая имеет природу вечного света, известна под названием Брахма, а интеллект, который сидит в ней, ослабевает по мере того, как творческая сила возрастает и укрепляется в ней. (т.е. сила мыслящего интеллекта уменьшается пропорционально тому, как возрастает сила творческого ума).

26. Затем частицы времени и пространства соединяются в формировании мельчайших атомов; которые, формируя элементарные тела, получают добавленный к ним жизненный принцип. (Они называются простейшими или анималькулами).

27. Затем они становятся овощами, насекомыми, зверями, грубыми существами и формами богов и полубогов; и, будучи растянутыми в бесконечные ряды, они остаются как длинная цепь бытия, соединенная сильной и удлиняющейся линией души (называемой сутратма).

28. Таким образом, великий бог, который пронизывает все свои дела в мире, соединяет все вещи в бытии и небытии, как жемчужины в ожерелье нитью своей души. Он не близок к нам и не далек от нас; он не выше и не ниже чего-либо вообще. Он не первый и не последний, но вечно длящийся (не имеющий ни начала, ни конца). Он не реальность и не нереальность, и он не находится посреди них.

29. Он находится за пределами всех альтернатив и антитез и не может быть познан за пределами наших воображаемых идей о нем. Он не имеет меры или измерения, ни какого-либо подобия, формы или образа, чтобы представить его. Какое бы величие и величие ни приписывали ему люди, они все угасают в его славе, подобно тому как огонь охлаждается в воде.

30. Теперь я рассказал тебе все, о чем ты спрашивал, и теперь направлюсь к своему желанному месту. Будь счастлив, о мудрец, и иди своей дорогой; и вставай, о Парвати, и давай отправимся в путь.

31. Васиштха сказал: — Когда бог с синим горлом говорил таким образом, я почтил его, бросая горсти цветов на него. Затем он поднялся со своими спутниками и пронзил пустоту небес.

32. После ухода владыки Умы и хозяина трех миров я некоторое время оставался, размышляя обо всем, что слышал от бога, а затем, приняв новое учение с чистотой своего сердца, я оставил внешнюю форму своего поклонения Божеству.

ГЛАВА XXXXIII.

О покое и безмятежности.

Аргумент — Рама признает перед Васиштхой устранение своего сомнения в дуалистической доктрине.

ВАСИШТХА сказал: — Я хорошо понимаю, что сказал бог, и ты тоже, о Рама! очень хорошо знаешь ход мира.

2. Когда ложный мир предстает в ложном свете перед ошибочным пониманием человека и все оказывается лишь суетой сует, скажи, какая вещь может быть названа истинной и хорошей, а какая — неистинной и плохой. (Нет ничего вообще, что было бы действительно хорошим).

3. Как альтернатива чего-то не является самой этой вещью, так и опциональная форма души, хотя и не является самой душой, все же служит для передачи некоторого представления о душе. (Как объясняется в глоссе: подобие вещи, хотя и не является самой вещью, все же дает некоторое представление об оригинале).

4. Как текучесть — природа жидкостей, колебание — ветров, а пустота — состояние неба, так и творение — условие духа или божественной души.

5. С тех пор (услышав лекцию Шивы) я предался поклонению духу в духе; и с тех пор оставил свое рвение к внешнему поклонению богам.

6. Именно по этому правилу я провел эти дни своей жизни, хотя я кротко занят соблюдением предписанного и популярного ритуала.

7. Я поклонялся Божественному духу во всех режимах, формах и подношениях цветов, как они представлялись мне; и, несмотря на прерывания, я непрерывно поклонялся своему богу во все времена, как днем, так и ночью.

8. Все люди в целом озабочены тем, чтобы сделать свои подношения приемлемыми для их получателя (бога), но именно медитация йога является истинным поклонением духу.

9. Зная это, о владыка рода Рагху, оставь общество людей в своем сердце и иди своим одиноким путем посреди пустыни мира, и тем самым оставайся без печали и раскаяния.

10. И когда подвергнешься или будешь доведен до бедствия, или огорчен потерей или разлукой с друзьями, полагайся на эту истину и думай о суетности мира.

11. Мы не должны ни радоваться, ни сожалеть о приобретении или потере друзей и родственников; потому что почти все вещи так бренны и нестабильны в этом преходящем мире.

12. Ты хорошо знаешь, Рама! шаткое состояние мирских владений и их пагубные последствия также; они приходят и уходят по своей воле, но подавляют человека в обоих состояниях (процветания и невзгод).

13. Настолько неопределенны милости друзей и фортуны, и настолько непредвиденна их потеря, что никому никак невозможно объяснить их. (т.е. приписать какую-либо правдоподобную причину тому или другому).

14. О безгрешный Рама! таков ход мира, что у тебя нет власти над ним, и он никогда не подчиняется тебе; если мир так неподчинен тебе, почему же тогда ты должен печалиться о такой неуправляемой вещи?

15. Рама! помни о своей духовной природе и знай себя как расширенную форму своего интеллекта. Посмотри, как ты заперт в своей земной оболочке, и оставь свою радость и горе при повторяющихся входах и выходах твоего телесного тела.

16. Знай, мой мальчик, что ты имеешь форму только своего интеллекта и присущ всей природе; поэтому нет ничего, что ты мог бы возобновить или отвергнуть от себя в мире.

17. Какая причина для радости или горя в превратностях вещей в мире, которые вызваны вращениями ума на оси интеллекта; и напоминают кружащиеся воды моря, вызванные водоворотом или вихрем в нем.

18. Предайся, о Рама! четвертой стадии «сушупта», или гипнотизма, отныне, поскольку ровное течение интеллекта сопровождается его трансом в конце.

19. Будь таким же холодным и спокойным со своим безмятежным лицом и расширенным умом, как тихий дух Божий, разлитый и проявленный во всей природе; и оставайся таким же полным, как бескрайний океан, в созерцании той души, чья полнота наполняет все.

20. Ты уже слышал все это, Рама! и полон полноты своего понимания, теперь, если у тебя есть что-то еще спросить относительно твоего прежнего вопроса, ты можешь предложить то же самое. (Это был вопрос относительно соблюдения церемониальных обрядов).

21. Рама сказал: — Сэр, мои прежние сомнения сейчас рассеялись, и мне больше нечего спрашивать вас относительно того же (т.е. дуалистической доктрины, которая вызывала сомнения).

22. Я узнал все, что нужно знать, и почувствовал сердечное удовлетворение от этого, и теперь я свободен от скверны объективного, дуализма и фикций. (Знание объективного является недуховным, дуализм материи и ума — неписаным, а фикции богов и т.д. — лишь причудами воображения).

23. Скверна души происходит от невежества о душе; и это невежество (субъективного «я»), которое омрачило мою душу, теперь удалено светом духовности.

24. Я был в заблуждении (о смертности и материальности души), которое, как я теперь понял, не является ни грязной материей, ни рождается, ни умирает в любое время. (т.е. она нематериальна, непроизведена и бессмертна).

25. Я теперь утвердился в своей вере, что все это есть Брахман, разлитый по всей природе (в своей всепроникающей форме «вивартарупа»); и я прекратил все сомнения и вопросы по этому предмету, и у меня нет желания знать что-либо еще об этом. (Он не желает знать ничего, кто созерцает владыку во всем).