«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

23. У нее был ворон по имени Чанда в качестве ваханы, у которого кости и клюв были крепкими, как болты грома Индры; он был темным, как гора из черного или синего агата, и служил своей богине так же, как Гаруда служил супруге Вишну.

24. Эта восьмерка богинь Матри однажды собралась вместе и направила свой путь в эфирный небосвод для каких-то своих злонамеренных целей.

25. Они совершали свои веселья и религиозные празднества в воздухе, а затем повернули свой путь к левой стороне, где остановились у святилища Тумбуру, которое было посвящено Шиве.

26. Они там поклонялись формам Тумбуру и Бхайравы, которые почитаются во всех мирах; а затем угощались множеством бесед, приправленных питьем и гуляньями.

27. Затем они подняли тему среди других предметов своего разговора о том, не пренебрегают ли ими и не питают ли к ним неприязнь их возлюбленный — супруг Умы, который считается разделяющим одну половину своего тела. (В форме андрогина — Ума-Махешвара или Хара-Гаури; имеющий мужское и женское тела, соединенные в две половины в одной двуполой форме).

28. «Мы сейчас покажем ему нашу доблесть, чтобы он никогда не думал презирать наши великие силы даже презрительным взглядом, ибо хотя бог притворяется одиноким и нагим, все же мы знаем, что он двусоставен, а его супруга Ума составляет его лучшую половину».

29. Таким образом решив, богини одолели Уму каким-то своим мощным заклинанием и, побрызгав на нее немного воды, как они делают, чтобы пленить зверя, которого собираются принести в жертву перед алтарем, и этим заклинанием им удалось как изменить прекрасные черты Дурги, так и обессилить ее тело.

30. Им также удалось своей силой очарования отделить Уму от тела Хары и поставить ее перед собой с проклятием превращения ее прекрасной формы в их мясную пищу.

31. Они устроили великие торжества в день своего проклятия Парвати; когда они все вместе танцевали, пели и устраивали свои головокружительные пиршества перед ней.

32. Крики их великой радости и громкий смех раздавались в небе, а прыжки и скачки их больших тел открывали их спины и животы для обозрения.

33. Некоторые смеялись так громко, с оглушительными хлопками ладоней, что они отдавались в небе, как рев львов и облаков. Они показывали жесты своих тел в своем воинственном танце, и звук их пения разносился по лесам и достигал гор.

34. Другие пели так громко, что это разносилось по горным пещерам и добегало до глубины океана; который вздымался своими волнами, как во время прилива в полнолуние.

35. Другие пили из своих чаш и мазали свои тела с головы до ног спиртным; и бормотали свои пьяные речи, которые раздавались в небе.

36. Они пили и пели все громче и громче, они кружились, как волчки, и произносили и бормотали, как пьяницы. Они смеялись, прихлебывали, жевали, падали, катались и громко болтали. Так они шатались в припадках и кусали кусочки своей мясной пищи, пока эти вакханальные богини не совершили все свои оргии в своих головокружительных пиршествах.

ГЛАВА XIX.

Рождение и жилище Бхушунды.

Аргумент. — Рассказ о рождении Бхушунды.

БХУШУНДА продолжил: — Таким образом, пока богини предавались своему веселью, их милые ваханы или птицы-переносчики также подхватили эту инфекцию и предавались своим головокружительным джигам и хихиканью, а также прихлебыванию красной крови своих жертв в качестве спиртного.

2. Затем, опьяненные своим питьем, гогочущие гуси, которые были подходящими ваханами для супруг Брахмы, танцевали и резвились в воздухе в компании с вороном Чандой, птицей-переносчиком Аламбуши.

3. Затем, когда гуси устремились вниз и продолжали танцевать, пить и болтать на берегах ручьев, они почувствовали страсть и были воспламенены похотью: потому что границы вод являются возбудителями похоти.

4. Таким образом, гуси, каждый и все возбужденные своим плотским желанием, заигрывали с тем вороном в своем состоянии головокружения, которое часто является причиной неестественных аппетитов.

5. Таким образом, тот единственный ворон по имени Чанда стал супругом семи гусей сразу на том берегу; и сожительствовал по очереди с каждой из них, согласно их желанию.

6. Таким образом, гуси забеременели после удовлетворения своей похоти, а богини, будучи удовлетворенными своим веселым танцем, успокоились и предались отдыху.

7. Затем эти богини великой иллюзии (маха-майя) направились к своему супругу Шиве и представили ему его любимую Уму в качестве его пищи.

8. Бог, носящий полумесяц на лбу и держащий трезубец в руке, узнав, что они предложили его возлюбленную в качестве его мяса, сильно разгневался на Матерей.

9. Затем они извлекли части тела Умы, которые они приняли в качестве своей пищи из своих тел; и представили ее целиком для ее повторного брака с луноликим божеством.

10. Наконец, бог Хара и его супруги, примирившись друг с другом вместе со своими слугами и ваханами, с радостью в душе удалились в свои соответствующие кварталы.

11. Гуси Брахмы, почувствовав свою беременность, явились к своей богине и представили свое дело, как я, о предводитель мудрецов, уже рассказал тебе.

12. Деви, услышав их слова, любезно сказала им: — Вы, мои слуги, не можете теперь быть способны нести мою колесницу в воздухе, как прежде; но должны иметь снисхождение передвигаться по своему усмотрению, пока не избавитесь от своих бремени.

13. После того как добрая богиня сказала эти слова своим гусям, которые страдали под грузом плодов, она предалась своей привычной медитации и оставалась в своем необратимом покое с радостью в душе.

14. Гуси, которые теперь были тяжелы от бремени своих эмбрионов, паслись в лотосовом ложе пупка Вишну, которое было местом рождения великого Брахмы прежде. (Брахма, творческая сила, был обязан своим рождением лотосовидному пупку Вишну, и то же самое место было отведено для пастбища гусей и рождения гусят).

15. Гуси, созрев в своей беременности, питаясь лотосоподобным пупком Вишну, принесли свои нежные яйца вовремя, как лианы пускают ростки весной.

16. Они отложили трижды семь яиц в свое надлежащее время, которые впоследствии раскололись надвое, подобно стольким же мирским яйцам в их верхних и нижних клапанах или каналах.

17. Именно эти яйца, о великий мудрец, дали рождение трижды семи нашим братьям, все из которых известны под названием братства воронов Чанда.

18. Будучи рожденными в лотосовом ложе пупка Вишну, они были вскормлены и воспитаны в том же месте, пока не оперились и не смогли летать и порхать в воздухе.

19. Затем мы присоединились к нашим матерям-гусям на службе у нашей богини-Матери, которая после наших долгих служб ей, наконец, была пробуждена от своей глубокой медитации.

20. Теперь, сэр, именно с течением времени богиня склонилась по своей собственной любезности принять нас в свою добрую милость и одарить нас даром (предвидения), благодаря которому мы вполне освобождены в этой жизни. (Именно слепота человека к будущему является причиной ошибок и бед жизни).

21. Мы думали о том, чтобы оставаться в мире и спокойствии наших умов; и, будучи решительными предаться уединенному созерцанию, мы отправились к нашему отцу, старому ворону Чанде, за его советом. (На горе Виндхья).

22. Мы были приняты в объятия нашего отца и удостоены присутствия его богини Аламбуши; они смотрели на нас с добротой и позволили нам оставаться рядом с ними с нашим самоограниченным поведением.

23. Чанда сказал: — О мои любимые! Получили ли вы свое освобождение от плетения паутины ваших желаний? Вы тогда свободны от сетей этого мира, который крепко связывает все существа в нем.

24. Если нет, то я буду молиться этой богине моей, которая всегда благосклонна к своим преданным, чтобы она даровала вам благословение совершенного знания (которое одно может спасти вас от всех мирских зол).

25. Вороны ответили: — О сэр! Мы узнали все, что познаваемо, по доброй милости богини Брахмы, это только хорошее уединенное место, которое мы теперь ищем ради спокойной медитации.

26. Чанда ответил: — Я укажу его вам на высокой горе Меру в полярном регионе; которая является местом пребывания всех небожителей и великим вместилищем всех сокровищ и драгоценных камней на земле.

27. Эта гора стоит как высокий золотой столп посреди великого купола вселенной; она освещается светящимися светилами солнца и луны как своими двумя лампами и является местом жительства всех видов животных.

28. Эта высокая гора стоит как поднятая рука этого земного шара, с ее усыпанными драгоценностями вершинами и пиками, напоминающими пальцы и их украшения, и имеющая лунный свет как золотой балдахин, поднятый над ее головой, и звучащий океан, опоясывающий острова как ее браслеты.

29. Гора Меру расположена посреди Джамбудвипы (Азии) как ее единственный монарх и окружена пограничными горами как своими вождями со всех сторон. Своими двумя глазными яблоками катящегося солнца и луны она смотрит на окружающие холмы, как царь, сидящий в центре, смотрит на придворных, сидящих вокруг него.

30. Гроздья звезд на небе висят как венки из цветов малати вокруг его шеи, а яркая луна, которая ведет поезд звезд, образует венчающие драгоценности над его головой, небосвод с десяти сторон опоясывает его как его одеяние, а наги обоих видов (т.е. слоны и змеи) являются стражами у его ворот.

31. Нимфы небес заняты тем, что обмахивают его ветерком со всех сторон и хлопают над ним своими чамарами из проходящих облаков, своими руками, украшенными пестрыми оттенками небес как своими украшениями.

32. Его огромное тело простирается на многие лиги, а его стопы глубоко укоренены на многие сажени под землей; где им поклоняются наги, асуры и большие змеи. (Которые живут у подножия горы, в то время как расы богов расположены на ее вершине).

33. У нее тысячи хребтов и круч, утесов и скал ниже ее двух глаз солнца и луны; и они восхваляются как небесные регионы богами, гандхарвами и киннарами, которые обитают в них.

34. Существует четырнадцать видов высших существ, населяющих небесную сферу этой горы; и они живут там со своими домочадцами и родственниками в своих соответствующих кругах, никогда не видя города или цитадели другого. (Это означает великую протяженность и расстояние нескольких отдельных хребтов друг от друга. Ее четырнадцать хребтов или регионов известны как чатурдаша-бхуваны, и четырнадцать народов включены под названием тринадцати классов небожителей — троадаша-гана-деваты. Это брахмариши, раджариши, девариши, девы, питри, гандхарвы, киннары, апсары, видьядхары, якши, ракшасы, праматхи, гухьяки и наги (последние из которых не признаются среди небесных существ)).

35. На северо-восточном углу этой горы есть большой хребет с усыпанной драгоценностями вершиной, поднимающейся так же высоко и ярко, как сияющее солнце.

36. На внешней стороне этого хребта стоит большое дерево кальпа, которое населено живыми существами различных видов; и кажется, что оно представляет собой картину всего мира в миниатюре.

37. Южный ствол этого дерева имеет выступающую ветвь с ее золотыми листьями, и его цветы цветут как гроздья блестящих драгоценных камней; и представляет свой плод таким же светлым и сочным на вид, как яркий и прохладный диск луны.

38. Я ранее построил свое гнездо на той ветви и украсил его всевозможными сияющими драгоценными камнями; и именно там, о мое потомство, я резвился и наслаждался, пока моя богиня сидела в своем медитативном настроении.

39. Мое гнездо было спрятано под усыпанными драгоценностями цветами и наполнено сочными плодами, а его дверь была заперта болтами из драгоценных камней.

40. Оно было полно молодых воронов, которые знали, как правильно вести себя друг с другом; его внутренность была усыпана цветами и была прохладной во все времена и сезоны.

41. Отправляйтесь поэтому, мои дети, к тому гнезду, которое недоступно даже для богов; потому что, оставаясь там, вы получите как свое пропитание, так и освобождение без каких-либо притеснений. (Пропитание со свободой — лучшее благословение на земле).

42. Сказав так, наш отец поцеловал и обнял каждого из нас; и преподнес нам мясную пищу, которую он получил от своей богини.

43. После принятия нашей трапезы мы простерлись у стоп нашего отца и его богини, а затем полетели в воздухе с хребта Виндхья, который священен для божества Аламбуши.

44. Мы пролетели над нижним небом, вошли в область облаков; затем, выйдя из их полых пещер, мы полетели ввысь на крыльях ветров к вакуумной пустоте эфирных богов, которым мы отдали наше почтение.

45. Затем, пройдя солнечный мир, мы прибыли в другую сферу неподвижных звезд наверху, где мы увидели небеса бессмертных и оттуда достигли эмпирея Брахмы.

46. Там мы поклонились богине Брахми и нашей матери (гусыне), которая была ее ваханой; и рассказали им подробно о повелении нашего отца нам.

47. Они приласкали и обняли нас с доброй привязанностью, а затем велели нам делать так, как нам было велено нашим отцом. На это мы поклонились им и отправились в путь от места пребывания Брахмы.

48. Затем мы направили наш полет к Меру, где мы нашли это дерево кальпа и наше назначенное гнездо в нем. Здесь мы живем отдельно и вдали от всех, и храним наше молчание во всех делах.

49. Мы прошли область правителей небес, которая сияла на большое расстояние отблеском солнечных лучей; мы летели сквозь пустой воздух со скоростью ветров.

50. Я таким образом рассказал тебе подробно в ответ на твой запрос относительно способа нашего рождения и того, как мы поселились в этом месте; я рассказал тебе также, как мы пришли к знанию истины, благодаря чему мы пришли к этому состоянию невозмутимого мира и спокойствия, теперь вели нам, о великий мудрец, что еще мы можем рассказать, чтобы удовлетворить твое любопытство о нас.

ГЛАВА XX.

Разъяснение Таинственного Характера Бхушунды.

Аргумент. — Стабильность мира даже при изменении и растворении мирских объектов; и бессмертие Бхушунды даже после кончины его братьев.

Бхушунда продолжил: Этот мир существовал в предшествующую и минувшую кальпу в точно таком же состоянии, в каком он пребывает в настоящем, и нет никакого различия в формировании или расположении чего-либо в каком-либо отношении. (Мир до потопа подобен миру после потопа).

Поэтому, о великий Муни, я привык смотреть на прошлое и настоящее одинаковым взором и поведаю тебе о событиях моей минувшей жизни и ушедших эпох для твоего сведения, как если бы они существовали для меня даже сейчас. (Таков обычай древних летописцев — описывать давно прошедшее так, словно оно предстает перед ними в настоящем).

Сегодня, о великий Муни, я обретаю плод своих благочестивых деяний прошлой жизни, которые вознаградили меня твоим благословенным присутствием в этой моей скромной обители.

Это мое гнездо, эта ветвь дерева, эта беседка кальпы и я сам — все благословлено твоим благоприятным присутствием в этом месте. (Видеть высшее существо — великая милость).

Смилуйся, господин, прими это сиденье и это подношение, которые предлагаются тебе здесь просящей птицей; и, очистив нас своим любезным принятием наших скудных даров, поведай, какую еще службу мы можем сослужить тебе. (То есть, что еще я могу рассказать тебе).

Васиштха сказал: Рама, после того как Бхушунда снова предложил мне сиденье и подношение, я обратился к нему с другой просьбой, произнеся следующие слова.

Я сказал: скажи мне, о старший среди птиц, почему я не вижу здесь тех твоих братьев, которые должны быть столь же преклонны годами и сильны телом и разумом, каким ты являешься сам?

Бхушунда ответил: Мне суждено оставаться здесь в одиночестве, о Муни, чтобы быть свидетелем непрерывного течения времени и считать и пересчитывать круговороты эпох, подобно тому как они отсчитывают смену дней и ночей.

За это время мне выпало несчастье видеть, как все мои младшие братья и те, кто моложе меня, превращали свои смертные тела в ничтожные соломинки и обретали покой в благословенном состоянии (вечности).

Я видел, о великий Муни, как долгоживущие и великие, сильные и мудрые — все они были поглощены бессознательными недрами бесплотной смерти. (Великие и малые падают в равной степени; и время в конце концов пожирает их всех. Non semper erit æstas).

Васиштха сказал: Скажи, о почтенный отец, как ты остался невредим во время потопной бури, которая превосходила ветры своей стремительностью и несла великие тела солнца, луны и звезд, словно драгоценности, висящие на ее шее.

(Потопная буря называется «туфани нух», или ураган Ноя в Коране. Кхандапралая — это частичный потоп земли, но махапралая — это совокупность всех космических круговоротов всего мира).

Скажи, о изначальный провидец, как ты избежал ожогов от палящего пламени солнечных лучей, которые расплавили поднимающиеся горы и поглотили леса в одном всепожирающем пожаре? (Говорят, что палящее солнце в день последнего растворения спустится и встанет на расстоянии копья над головами людей).

Скажи, о престарелый отец, как ты остался незамерзшим под холодными лунными лучами, которые превратили прозрачные воды в твердый камень; и как ты спасся невредимым от ливней града, которые в изобилии изливались потопными облаками?

Скажи, о древняя птица, почему ты не была раздавлена под снегом, который падал из потопных облаков так же густо, как огромные деревья, когда их срубают топорами с вершин высоких холмов?

Скажи, почему это дерево кальпы, которое возвышается выше всех других лесов, не было сломлено, когда все остальные деревья на земле были сровнены с землей вселенским торнадо?

Бхушунда ответил: Наше местоположение, о Брахман, в открытом и пустом воздухе совершенно лишено опоры и не имеет никакой твердой или фиксированной основы. Нас либо не замечают, либо смотрят с пренебрежением и презрением, и наш образ жизни и средства к существованию — самые презренные среди всех живых существ. (Все это относится к душе, которая здесь олицетворена как птица — черная ворона, и названа «амара» Бхушунда, пренебрежительное слово, часто применяемое к престарелым людям).

Так Господь существ назначил этим воздушным существам оставаться свободными от болезней и смерти в этих лесах или летать в пустом воздухе в своем воздушном странствии. (Леса означают живые тела, а пустой воздух — это поле для блужданий бесплотных духов).

Как же тогда, о почтенный господин, может постичь нас здесь какая-либо печаль или болезнь, где мы рождены быть бессмертными и свободно парить в открытом воздухе; и свободны от тех болей и печалей, которые постигают тех птиц, что связаны сетями своих желаний и подвержены своим надеждам и страхам?

Мы, господин, всегда полагались на мир и довольство наших душ и никогда не позволяем себе впасть в ошибку, принимая несущественное за существенное.

Мы вполне довольны тем, что требует и дает простая природа, и полностью свободны от тех забот и усилий, которые сопровождаются болью. Мы живем лишь для того, чтобы проводить время в этом нашем собственном и уединенном жилище (которое отведено нам провидением).

Мы не желаем жить долго, чтобы погрязнуть в телесных наслаждениях, и не желаем смерти, чтобы избежать возмездия за свои деяния; но живем столько, сколько нам суждено, и умираем, когда приходит смерть. (Не люби свою жизнь и не ненавидь ее, но живи хорошо, сколько бы небо ни отмерило тебе).

Мы видели изменчивые состояния человечества и были свидетелями многих примеров превратностей человеческих дел, и тем самым изгнали всякого рода легкомыслие из наших тел и умов. (Букв. беспокойство тела и ума).

Благодаря постоянному свету нашего внутреннего духа мы ограждены от вида всякой печали и горя; и с нашего места на вершине дерева кальпы мы ясно видим ход мира и перемены времени. (Дерево желаний кальпы — это одновременно дерево жизни и познания в райском саду, потому что оба они одинаково желанны для человека; и любой, кто восседает над этим деревом, должен знать все вещи благодаря своей всеведущности и бессмертию, подобно душе Бхушунды).

Хотя мы совершенно не знакомы со сменой дней и ночей на этой высокой вершине нашей небесной горы (где царит вечное сияние Божественного присутствия), мы не пребываем в неведении относительно превратностей времен и событий в солнечном и подлунном мирах, которые непрестанно вращаются под нами.

Хотя наше жилище в ячейке этого дерева Кальпы всегда освещено светом драгоценных камней, инкрустированных в него, мы можем знать ход времени по дыханию, которое, подобно хронометру, информирует нас о регулярном течении времени. (Аджапа, или дыхание, указывает на смену времени, как любые часы или ход дней и ночей).

Зная, что реально, а что нереально, я отказался от погони за нереальным и утвердился в своем знании истинной реальности; и, оставив свою природную непостоянность, мой ум приучен пребывать во все времена в совершенном мире и спокойствии. (Ум больше не тревожится искушающими пустяками мира после того, как он узнал их ложность и суетность).

Мы не попадаем в сети ложных мирских дел и не пугаемся, подобно земным воронам, в нашей жажде пищи от шипения людей.

Именно благодаря безмятежному свету высшего блаженства наших душ и силе неизменного терпения наших умов мы взираем на ошибки и иллюзии мира, не впадая в них сами.

Знай, великий мудрец, что наши умы остаются невозмутимыми даже под ударами тех опасностей и невзгод, которые волнуют темпераменты и умы обычных людей; точно так же, как чистый кристалл остается незапятнанным самыми черными оттенками, окружающими его со всех сторон.

Ход мира кажется очень гладким и приятным в самом начале; но при зрелом рассмотрении он оказывается хрупким, непостоянным и ложным по мере того, как человек продвигается в нем.

Таким образом, видно, что все живые существа уходят, и вернется ли кто-либо сюда снова или нет, никто не может сказать; чего же тогда нам бояться (зная, что смерть и кончина — неизбежный удел природы).

Как поток рек непрерывно течет к океану, так и прогресс жизни непрестанно стремится в глубину вечности; но мы, стоящие на краю великого океана вечности, избежали того, чтобы быть унесенными течением времени.

Мы не цепляемся за свою жизнь и не отбрасываем ее, но несем ее, насколько можем, и остаемся подобно воздушным орхидеям, слегка касающимся своей опоры и не привязанным к ней.

Более того, благодаря благу лучших людей, которые находятся вне досягаемости страха, печали и боли, подобно тебе, мы были освобождены от всех видов недугов.

Благодаря примерам таких личностей наши умы стали холодными и равнодушными к делам суетной жизни; и заняты только изучением истины и истинной природы вещей. (Блаженны те, кто размышляет о законах Бога и днем, и ночью).

Наши души, обретая покой в своем неизменном и невозмутимом состоянии, обладают полнотой своего света и восторга, как море имеет свой прилив при восходе полной и новой луны над его лоном. (Поток духовного света в душе, напоминающий поток прилива в море).

Господин, мы были так же высоко довольны вашим присутствием здесь в это время, как молочный океан был переполнен при его пахтании горой Мандара. (Говорят, что гора Мандара была прибежищем остатков людей во время великого потопа и использовалась ими как пахталка, чтобы вернуть свои утраченные владения из глубины вод. Возвращение было более радостным для людей, чем оно могло быть для моря).

Господин, мы не считаем ничего более драгоценным и более благоприятным для нас, чем то, что святые мудрецы, которым нечего желать, берут на себя труд нанести свой любезный визит в нашу скромную обитель.

Что мы получаем от наших наслаждений, которые приятны в данный момент и теряют свой вкус в следующее мгновение; только компания великих и добрых дает лучшие дары, подобно философскому камню.

Ты, господин, который холоден и серьезен по своей природе, мягок, сладок и нетороплив в своей речи, подобен благодетельной пчеле, которая сидит и пьет сок из цветов в трех мирах и превращает его в сладкий бальзам меда.

Я полагаю, о духовный Мудрец, что все мои грехи удалены при твоем благословенном взоре, и дерево моей жизни благословлено своим лучшим плодом духовного блаженства, которое проистекает из общества добродетельных и чей вкус устраняет все болезни и опасности.

ГЛАВА XXI.

Объяснение причины долголетия ворона.

Аргумент. — Значимость дерева кальпы и его долговечность во все века. Деяния судьбы и результаты прошлых воспоминаний.

Бхушунда продолжил: Это дерево кальпы, на котором мы обитаем, остается твердым и непоколебимым среди круговоротов эпох и порывов всех разрушительных циклонов и ураганов. (Образно говорится о человеческих желаниях, которые продолжаются с душой через все превратности жизни и все ее бесконечные перерождения, так говорит ([Sanskrit: kálah krínati gacchatyáyustadapi namunchatyásárbayuh]).)

Эта беседка желаний недоступна для других людей, живущих во всех мирах; поэтому мы пребываем здесь в совершенном мире и восторге, без какого-либо беспокойства. (То есть мы живем на твердой скале наших тайных надежд и ожиданий, куда никто не может вторгнуться и чего ни одно внешнее происшествие не имеет силы нас лишить).

Когда Хираньякша, гигантский демон допотопной расы, стремился низвергнуть эту землю со всеми ее семью континентами в самую глубокую бездну, даже тогда это дерево оставалось твердым на своих корнях и на вершине этой горы.

И тогда, когда эта горная обитель богов стояла, дрожа вместе со всеми другими горами этой земли (на клыке божественного Варахи, или вепря), даже тогда это дерево оставалось непоколебимым на своем твердом основании.

Когда Нараяна поддерживал это место богов на своих двух руках (то есть Меру) и поднимал гору Мандара на двух других, даже тогда это дерево оставалось непоколебимым.

Когда сферы солнца и луны дрожали от страха при ужасающей войне богов и демонов, и вся земля была в состоянии смятения и путаницы, даже тогда это дерево стояло твердо на своем корне.

Когда горы были вырваны с корнем градовыми бурями, дующими с ужасающей силой и сметающими огромные лесные деревья этой горы Меру, даже тогда это дерево не было поколеблено порывом.

Когда гора Мандара скатилась в молочный океан, и порывы ветра, наполняющие ее пещеры (подобно парусам судна), несли ее на поверхности воды; и великие массы потопных облаков катились по своду небес, даже тогда это дерево оставалось непоколебимым, как скала.

Когда эта гора Меру была под властью Каланеми и собиралась быть раздавленной его гигантской мощью (вместе с ее обитателями-богами), даже тогда это дерево оставалось устойчивым на своих корнях.

Когда сиддхи были сдуты хлопающими крыльями Гаруды — царя птиц, в их взаимной войне за эту амброзиевую пищу, даже тогда это дерево оставалось неподвижным от ветра.

Когда змей, который поддерживает землю, был атакован Рудрой в образе Гаруды, который потряс мир порывом своих крыльев, даже тогда это дерево не было поколеблено ветром.

Когда пламя последнего пожара угрожало поглотить мир с морями и горами; и заставило змея, который поддерживал землю на своих капюшонах, извергать живой огонь из всех своих многочисленных пастей, даже тогда это дерево не было ни поколеблено, ни сожжено великолепным и всепожирающим огнем.

Такова стабильность этого дерева, нет никакой опасности, о Мудрец, которая может постичь нас здесь, так как нет зла, которое может когда-либо постичь обитателей небес. Как можем мы, о великий Мудрец, быть когда-либо подвержены какой-либо опасности, будучи так расположены на этом дереве, которое бросает вызов всем случайностям? Мы вне всякого страха и опасности, как те, кто находится на небесах. (Объект чьего-либо желания — это в некотором роде его высшее небо).

Васиштха ответил: Но скажи мне, о Мудрая птица, которая перенесла порывы растворения, как ты могла остаться невредимой и неповрежденной, когда многие солнца, луны и звезды пали и угасли?

Бхушунда сказал: Когда в конце периода кальпы порядок мира и законы природы нарушаются и растворяются, мы вынуждены покинуть наше гнездо, как неблагодарный человек отчуждается от своего лучшего друга.

Мы тогда остаемся в воздухе, свободные от наших фантазий, члены тела становятся неспособными к своим естественным функциям, а ум освобождается от своих волеизъявлений.

Когда зодиакальные солнца сияют во всей своей силе и расплавляют горы своим интенсивным жаром, я тогда остаюсь со своим пониманием под влиянием мантры или силы Варуны. (Варуна, бог воды, как говорят, связан с человеческой душой, которая является водянистой субстанцией).

Когда потопные ветры дуют с полной силой и сокрушают и рассеивают огромные горы повсюду, именно тогда, помня мантру парвати, я остаюсь неподвижным, как скала. (Васиштха объяснил значение этой мантры в последней части Нирвана пракараны).

Когда земля с ее горами растворяется в воде и представляет лик вселенского океана над своей поверхностью, именно тогда, благодаря силе ваю-мантры или моей летучей силе, я держусь высоко в воздухе.

Я тогда переношу себя через этот видимый мир и покоюсь в святом состоянии безупречного духа; и остаюсь в состоянии глубокого сна, без какого-либо волнения тела и ума.

Я остаюсь в этом оцепенелом состоянии, пока рожденный из лотоса Брахма снова не будет занят своей работой творения, и тогда я снова вхожу в пределы воссозданного мира, где я снова поселился на этой беседке желаний. (Ушедшая душа свободна от желаний, которые она снова принимает на себя при своем повторном входе в жизнь).

Васиштха сказал: Скажи мне, о владыка птиц, почему другие Йоги не остаются такими же устойчивыми, как ты, благодаря своей дхаране или фиксированному вниманию?

Бхушунда ответил: О почтенный господин, это из-за неотделимой и всевластной силы судьбы, которую никто не может предотвратить или отменить; что я обречен жить таким образом, а другие — в своих особых образах жизни.

Никто не может противостоять или изменить то, что должно с ним произойти; это закон природы, что все вещи должны быть такими, какими они предопределены быть. (Нет помощи тому, что суждено случиться, то, что отведено, не может быть предотвращено).

Именно из-за моего твердого желания вещи так фиксированы и отведены на мою долю, что они должны так прийти на мою долю в каждую кальпу и снова, и что это дерево должно расти на вершине этой горы, и я должен иметь свое гнездо в его дупле. (Сердце — это дупло дерева тела, а душа — это птица, которая заключена там по своему собственному желанию).

Васиштха сказал: Ты, господин, так же долговечен, как наше спасение диутурнально, и способен направлять нас на пути истины; потому что ты мудр в истинной мудрости и уравновешен в своей цели Йоги или глубокой медитации.

Господин, ты видел многие перемены мира и был опытен во всем в повторяющемся ходе творений; ты должен быть лучше всего способен рассказать мне о чудесах, свидетелем которых ты был во время круговорота эпох.

Бхушунда ответил: Я помню, о великий мудрец, что земля под этой горой Меру была когда-то пустынной землей, не имеющей ни холма, ни скалы, ни деревьев, растений или даже травы на ней. (Это было изначальное состояние земли, когда на ней ничего не росло, и согласуется с тем, что персидский софист думает относительно приоритета души над всеми другими созданными вещами, как «manan wakt budam ke nechak nabud» — я существовал, когда ничего не было в существовании).

Я помню также землю подо мной, полную пепла в течение периода мириад и столетий лет. (Это был век после всепожирающего пожара на земле).

Я помню время, когда владыка дня — солнце было не создано, и когда диск луны был еще не известен, и когда земля подо мной не была разделена днем и светом, но была освещена светом этой горы Меру.

Я помню, как эта гора бросала свет своих драгоценных камней на одну сторону долины под ней, а другую оставляла в полной темноте; и напоминала гору Локалока, представляющую свою светлую и темную сторону людям по обе стороны горизонта. (Говорят, что солнце вращается вокруг Меру, и день и ночь зависят от того, находится ли оно на той или другой стороне этой горы).

Я помню, как видел войну, поднимающуюся высоко между богами и демонами, и бегство и резню людей со всех сторон земли.

Я помню, как был свидетелем круговорота четырех юга-эпох мира и восстания высокомерных и легкомысленных ассирийцев — асуров; я также видел Дайтьев — демонов, загнанных в угол.

Я помню то место земли, которое было унесено за пределы вселенского потопа; и вспоминаю, что в коттедже мира остались только нерожденные три (Святая триада).

Я помню, как не видел ни одного другого существа на земле, кроме растительного творения, в течение долгой продолжительности одной половины четырех юга-эпох. (Земля была покрыта джунглями в течение долгого периода после великого потопа).

Я также помню эту землю, полную гор и горных трактов, в течение полных четырех юг; когда на земле не было людей, ни их обычаи и нравы не получили своего места на ней.

Я помню, как видел эту землю, наполненную костями мертвых Дайтьев и другими ископаемыми останками, поднимающимися в кучи, как горы, и продолжающимися в их разрушенном и рассыпающемся состоянии в течение мириад лет. (Это ископаемые останки монстров прежнего мира).

Я помню то бесформенное состояние мира, когда тьма преобладала над лицом бездны, когда змеиная опора земли бежала от страха, и небожители покинули свои эфирные пути; и небо не представляло ни птицы, ни верхушки дерева на нем.

Я помню время, когда северное и южное деления (Индии) были оба включены под одну пограничную гору (Гималаи); и я помню также, когда гордый Виндхья соперничал, чтобы сравняться с великим Меру.

Я помню эти и многие другие события, о которых будет слишком долго рассказывать; но какая польза от длинных повествований, если ты только уделишь внимание тому, что я скажу тебе основную суть вкратце.

Я видел бесчисленные Муни и манвантары, проходящие передо мной, и я знал сотни четырехкратных юг, скользящих одна за другой, все из которых были полны великих дел и событий; но которые сейчас погребены в забвении.

Я помню создание одного единственного тела по имени Вират в этом мире, когда он был полностью лишен людей и асуров в нем.

Я помню ту эпоху мира, когда Брахманы были пристрастны к вину и пьянству, когда Шудры были изгнаны Сурами (Ариями); и когда женщины имели привилегию полиандрии (которая до сих пор практикуется среди парий Декана).

Когда поверхность земли представляла вид одного большого листа воды (после потопа) и была полностью лишена какой-либо растительной продукции на ней; и когда люди производились без сожительства мужчины и женщины, я помню и то время (когда Бхригу и патриархи рождались таким образом).

Я помню ту эпоху мира, когда мир был пустотой, и не было ни земли, ни неба, ни каких-либо их обитателей в нем, ни людей, ни гор не было в существовании, ни солнца и луны, чтобы делить дни и ночи.

Я помню сферу небес, окутанную листом тьмы, и когда не было ни Индры, ни царя, чтобы править на небе или земле, которая еще не имела своих высоких, низких и средних классов людей.

Именно после этого Брахма подумал о создании миров и разделил их на три сферы верхних, нижних и промежуточных регионов. Затем он установил пограничные горы и выделил Джамбудвипу, или континент Азии, от остального.

Тогда земля не была разделена на разные страны и провинции, не было ни различий каст и вероисповеданий, ни институтов для различных порядков ее людей. Тогда не было названия для звездной рамы, ни какого-либо наименования для полярной звезды или ее круга.

Именно тогда солнце и луна имели свое рождение, и боги Индра и Упендра имели свои владения. После этого произошла резня Хиранья-Кашипу и восстановление земли великим Варахой, или вепреподобным воплощением Вишну.

Тогда было установление царей над народами на земле и откровение Вед, данное человечеству; после этого гора Мандара была вырвана с корнем из земли, и океан был пахтан богами и гигантскими расами людей.

Я видел неоперившегося Гаруду, или птицу небес, которая несла Вишну на своей спине; и я видел моря, разбивающиеся в бухтах и заливах. Все эти события помнятся мной как последние происшествия в ходе мира и должны быть в памяти моих младших и тебя также.

Я знал в прежние века бога Вишну с его средством передвижения Гарудой, ставшего Брахмой с его средством передвижения лебедем, и того же самого, превращенного в Шиву, имеющего быка своим носителем, и так наоборот. (Этот отрывок показывает единство индуистской троицы и взаимозаменяемость их личностей, форм и атрибутов).

ГЛАВА XXII.

Отчет о прошлых веках.

Аргумент. — Различные события минувших дней и изменения в порядке вещей в мире.

Бхушунда продолжил: — Более того, я расскажу тебе, господин, о многих других вещах, которые, как я помню, произошли в ходе мира и под полетом минувших времен. Я помню рождения провидцев Бхарадваджи, Пуласты, Атри, Нарады, Индры, Маричи и вас самих также.

Я держу в своем уме почтенных Пулаху, Уддалаку, Крату, Бхригу, Ангираса и Санаткумару, Бхринги и Ганешу, и Сканду и других в их свите, которые были известны как Сиддхарши, или совершенные мудрецы древности.

Я сохраняю память о Гаури, Сарасвати, Лакшми, Гаятри и многих других знаменитых женщинах, которые считаются женскими олицетворениями божественных атрибутов. Я видел горы Меру, Мандара, Кайласа, Гималаи и холмы Дардура.

Я несу в своей памяти подвиги демонов Хираньякши, Каланеми, Хаягривы, Хиранья Кашипу, Вати и Прахлады и многих других из Данавской или Демонической расы.

Я храню в своем уме память о знаменитых Сиби, Ньянку, Притху, Вайнье, Нале, Набхаге, Мандхате, Сагаре, Дилипе и Нахуше — царях людей и правителях земли.

Я знаю наизусть имена Атрии, Вьясы, Вальмики, Шукадевы, Ватсьяяны и других мудрецов, и знаю назубок имена Упаманью, Маниманки, Бхагиратхи и других благочестивых принцев древности.

Так есть много вещей отдаленных прошлых времен, и другие более поздних веков, и некоторые относящиеся к настоящему веку; все из которых запечатлены в памяти, поэтому нет нужды пересказывать их снова.

О ты, Мудрый сын Брахмы! Я помню твои восемь рождений в восьми различных эпохах мира, и это поистине твое восьмое рождение, в котором ты стал гостем в моем гнезде.

Ты в одно время рожден из воздуха, а в другое — из небесного огня; ты иногда произведен из воды, а в другие — из пустой пустоты или из твердой скалы. (То есть сформирован из одного или другого из этих элементарных тел в разные периоды мира).

Конституция созданных тел соответствует природе принципиальных элементов, из которых они сформированы; и положения небесных тел имеют большое влияние на их производство. Я был свидетелем трех таких формирований мира, состоящих из огненных, водных и земных субстанций в разное время.

Я помню десять повторяющихся творений, в которых обычаи людей были единообразны и одинаковы; и боги были поселены в своих обителях (то есть арии вели кочевой образ жизни). Они были современниками Асуров, которым они противостояли в битве, и были расположены в своих усадьбах.

Я видел землю, погружающуюся пять раз, и поднимаемую столько же раз божественной Курма-аватарой, или воплощением Вишну в форме черепахи, из-под переполняющего океана.

Я был свидетелем великого смятения Суров и Асуров, или богов и полубогов, в вырывании и поднятии горы Мандара для пахтания последней амброзии из-под океана двенадцать раз. (Значение Самудра-мантханы, или пахтания моря, кажется, является очищением соленой воды потопного моря).

Трижды я видел внушительного Хираньякшу, который взимал свой налог с богов на небесах, бросая плодородную землю со всеми ее бальзамическими и лекарственными растениями под океан.

Я видел Хари, который приходил шесть раз в образе сына Ренуки, или Парашурамы, и истреблял расу Кшатриев с интервалами очень долгих периодов.

Я помню, о Мудрец, возвращение ста кали-юга эпох и сто воплощений Хари в форме Будды, и как сына королевского Суки или Шуддходаны в земле Кирата.

Я несу в своем воспоминании свержение Трипуры трижды десять раз Шивой и расстройство церемонии Дакши более чем один раз раздраженным Харой; и я вспоминаю в своем уме падение десяти Индр оскорбляющим Богом, который носит полумесяц на своем лбу (и заключение их молний внутри пещер вулканического стекла).

Я вспоминаю битву, которая велась восемь раз между Хари и Харой, и первое появление Вишну и Шивы, джварас, или холодных тифозных лихорадок в этих конфликтах. (Это означает подъем малярийных лихорадок Динаджпура, которые свирепствовали среди воюющих сил с обеих сторон).

Я помню, о безмолвный Мудрец, разницу в интеллектах людей в каждую последующую эпоху и различные чтения вед при церемониальных обрядах человечества. (Это означает, что разнообразие чтения вед, как указано в прати-шакхе, и разница фонетической интонации, как показано в шикшах, сильно способствовали развращенности ведической декламации и, следовательно, их неэффективности в производстве желаемого последствия также).

О безгрешный святой! Пураны также, хотя они согласны в основной субстанции, настолько полны интерполяций, что они были значительно умножены в последующие века. (Это вполне верно для работ в рукописи и без их глосс).

Я помню также многие исторические работы, которые были составлены авторами, сведущими в ведах в последующие века. (Эти работы называются Итихасами, или легендарными отчетами, как эпосы Рамаяна и Махабхарата Вальмики и Вьясы соответственно).

У меня есть воспоминание о другой чудесной композиции легендарных отчетов под названием Махарамаяна, работа, включающая сто тысяч шлок или четверостиший, и наполненная здравой мудростью. (Это было открыто Брахмой Васиштхе и Вишвамитре).

Эта работа представляет поведение Рамы для подражания людям и ставит дурное поведение Раваны на позор человечеству. Это наставление содержит сущность всей мудрости и служит сочным плодом дерева познания, помещенным в ладонь всех людей. (Суть этих примеров в том, что добродетель — это истинное счастье внизу, а порок — это яд жизни).

Эта работа составлена Вальмики, который составит некоторые другие также со временем; и эти ты узнаешь, когда они будут представлены миру со временем (как я знал их заранее благодаря моему предвидению вещей, глосса) (Эта работа называется Васиштха Рама самвада в форме диалога, как те Сократа и Платона).

Эта работа, является ли она композицией Вальмики или композицией какого-либо другого лица, опубликована двенадцать раз и сейчас собирается быть почти забытой людьми.

Другая работа подобной важности известна под именем Бхарата; я помню, что она была написана Вьясой сначала, но становится устаревшей в настоящее время.

Является ли она композицией лица, известного под именем Вьяса, или компиляцией какого-либо другого лица, она до этого времени претерпела свое седьмое издание и сейчас собирается быстро быть забытой.

Я помню также, о глава Мудрецов, многие сказки и романы и другие шастры, составленные в каждую эпоху и Югу; которые были написаны в разнообразии стилей и дикции.

О добрый мудрец! Я помню, как видел также многие новые постановки и изобретения, следующие один за другим в последующую эпоху; и невозможно перечислить эту бесчисленную серию вещей.

Я помню Господа Вишну, спускающегося много раз на землю для уничтожения свирепых Ракшасов, и он сейчас должен появиться здесь в одиннадцатый раз под названием Рама.

Я знаю, что владыка Хари трижды спускался в своей форме Нрисимхи, или львиного человека, и избивал демона Хираньякашипу столько же раз, сколько лев убивает гигантского слона. (То есть, хотя боги имеют меньшие формы и фигуры, все же они одержали верх над гигантами с помощью своего лучшего оружия и знания ведения войны).

Вишну еще должен родиться в своем шестнадцатом воплощении в обители Васудевы с целью спасения земли от бремени угнетения ее тиранических лордов и деспотов.

Этот космический феномен не является реальностью, и он даже не существует; это лишь временная иллюзия, и появляется как пузырь воды, чтобы исчезнуть в следующее мгновение.

Эта временная иллюзия феноменального возникает и заходит в сознательной душе по своей собственной воле; как бушующие валы поднимаются и оседают сами в лоне вод.

Я знал, что мир иногда единообразен в своем ходе и в состоянии вещей, в других случаях есть частичная разница в их природе и порядке, и снова полное изменение наблюдалось происходящим в конституции вещей. (Природа никогда не бывает единообразной, но все подвержены изменениям более или менее от своего первоначального состояния).

Я помню прежнюю природу и состояние вещей, и манеру и действия минувших людей и обычаи тех времен; я видел, как они уступали место другим в свою очередь, и те снова были вытеснены другими. (Тот, кто хочет видеть ровное единообразие, ожидает того, чего никогда не было и никогда не будет).

Каждая Манвантара, или круговорот времени, сопровождается, о Брахман, реверсией в ходе мира; и новое поколение рождается, чтобы вытеснить старых людей славы.

У меня тогда есть новый набор друзей и новый поезд родственников; я получаю новую партию слуг и новое жилище для моего обитания.

Мне приходилось оставаться иногда в моем уединенном убежище у края хребта Виндхья, а иногда на гребне горы Сахья. У меня в другое время было мое местожительство на холмах Дардура, и так мое жилье постоянно перемещается с одного места на другое и никогда не фиксируется в какой-либо точке навсегда. (Дардура — это холм Дарду в Афганистане).

Я часто был жителем Гималаев и горы Малая на юге Индии, и затем, ведомый судьбой, как описано ранее, я нашел свою последнюю обитель на этой горе Меру.

Добравшись до нее, я построил свое гнездо на ветви дерева Амра, или манго, и продолжал жить там, о глава Муни, в течение веков и времени без конца.

Именно по моей изначальной судьбе это дерево выросло здесь для моего проживания, поэтому, о мудрец, я не могу иметь освобождения от этого моего тела, чтобы прийти к моему желаемому концу. (То есть душа, подобно птице, предопределена своими прежними актами к бесконечным перерождениям в материальных телах, которые сравниваются с ее обитаемыми деревьями, и от которых она не может иметь освобождения, хотя она тоскует по своему бесплотному освобождению, как дряхлый старик желает избавиться от своего отвратительного тела).

Именно по назначению предопределения то же самое дерево выросло здесь в форме беседки кальпы, которая сохраняет красоту даже сейчас, как она делала во время, когда мой отец Чанда был жив.

Будучи таким образом предопределенным судьбой, я был поселен в этом месте, когда не было никакого различия четвертей небес, как север или восток, ни неба или горы.

Тогда север был на другой стороне, и эта Меру была в другом месте; я был тогда один и единственный, и лишен какой-либо формы или тела, и был таким же ярким, как сущность, которая никогда не окутана тьмой ночи.

После пробуждения от бесчувственности моего транса (в начале другого творения кальпы или моего поколения) я увидел и узнал все объекты творения (как человек приходит, чтобы видеть и знать вещи вокруг него после пробуждения от забывчивости своего сна); и знал ситуации Меру и других холмов и долин из положений звезд и движений небесных тел.

Местоположение полярного круга Меру и ход планет, будучи измененными в разных творениях, влечет за собой изменение точек компаса и разницу в сторонах четвертей; поэтому нет ничего как положительной истины, кроме нашей концепции о ней такой и такой.

Именно вибрация души отображает эти чудесные концепции в уме; и возбуждает различные феномены в природе. Она превращает сына в отца и делает сына из отца, и представляет друга как врага и снова показывает врага в свете друга. (Следовательно, нет такой вещи, как положительная определенность, но она становится трансмутируемой в одну в противоположной природе, как отец поддерживает ребенка в его юности и поддерживается мальчиком в его старости).

Я помню многих мужчин, становящихся женственными, и многих женщин также, становящихся вполне мужественными; и я видел хорошие манеры золотого века, преобладающие в Кали [юге], и те железного века, набирающие силу в его предшествующие века.

Я видел также многих людей в Трета и Двапара Югах, или серебряных и медных веках мира, которые были невежественны в Ведах и не знакомы с их предписаниями; и следовали фикциям своего собственного изобретения, которые привели их к гетеродоксии.

Я помню также, о Брахман, распущенность манер и морали среди богов, полубогов и людей с начала мира.

52. Я помню, как по прошествии тысячи циклов четырех эпох Юги Брахман создал из своего ума неких эфирных существ с неземными формами; и эти духовные существа занимали пространство, охватывающее десять циклов творения.

53. Я помню также изменчивые положения и границы стран, а также постоянно меняющиеся и разнообразные действия и занятия их народов. Я помню также различные костюмы, моды и развлечения людей в течение непрерывного течения дней и ночей в бесконечной длительности времени.

ГЛАВА XXIII.

Стремление к безмятежности и покою ума.

Аргумент. — О связи пороков и добродетелей, которые приближают или предотвращают смерть, а также о мире и покое ума, к которым стремится человечество.

ВАСИШТХА ответил: — Тогда я попросил предводителя ворон, который сидел на конце ветви древа кальпа, рассказать мне, как он не подвержен смерти, когда все другие существа, движущиеся по просторам мира, обречены быть раздавленными ее всепожирающими челюстями.

2. Бхушунда ответил: Вы, сэр, знающий все вещи, все же просите меня рассказать то, что вам самим прекрасно известно. Подобное повеление моего господина придает смелости вашему слуге говорить там, где в ином случае он должен был бы держать язык за зубами.

3. И все же, когда вы желаете, чтобы я рассказал, я должен сделать это как можно лучше, ибо считается долгом зависимого исполнять приказы своих добрых господ.

4. Смерть не погубит человека, который не носит на груди жемчужное ожерелье своих порочных желаний; подобно тому как грабитель не убивает путника, у которого на груди не висит пагубная золотая цепь.

5. Смерть не уничтожит человека, чье сердце не сломлено печалями, чья грудь не распилена, словно бревно, трением его вздохов, и чье тело не истощено трудом, как дерево — древесными червями.

6. Смерть не настигнет человека, чье тело не опутано заботами, словно дерево ядовитыми змеями, поднимающими свои капюшоны над его вершиной; и чье сердце не сожжено тревогой, подобно лесу его яростным пламенем.

7. Смерть не станет добычей того, кто не испорчен ядом гнева и вражды, в чьей глубине сердца не взращивается дракон алчности в его тьме, и чье сердце не разъедено язвой забот.

8. Его не уносит жестокая рука смерти, чье тело еще не поджарено огнем его негодования, который, подобно скрытому жару подводного огня, высасывает воды разума из резервуара ума.

9. Смерть не убьет человека, чье тело не воспалено огненной страстью любви; которая, подобно лесному пожару, пожирает накопленное зерно здравого смысла и, как пара острых ножниц, разрывает сердечные струны разума.

10. Смерть не приближается к человеку, который полагается на единый чистый и очищающий дух Бога и обрел покой своей души в лоне высшей души.

11. Смерть не овладевает человеком, который тверд и невозмутим в одной позе и положении, не блуждает, подобно обезьяне, с дерева на дерево, и чей ум чужд непостоянству.

12. Таким образом, когда ум утвердился в неизменном состоянии спокойного покоя в своем Творце, болезни и беды этого мира уже не могут настичь его в любое время.

13. Устойчивый и спокойный ум никогда не бывает настигнут печалями и болезнями мира; он также не подвержен ошибкам и опасностям, которые случаются с беспокойной толпой внизу.

14. Уравновешенный ум не имеет ни восхода, ни заката, ни воспоминаний, ни забвения в какое-либо время. У него нет состояния сна или бодрствования, но есть небесное созерцание, которое совершенно отлично от сновидений.

15. Мучительные мысли, возникающие из порочных желаний и чувств негодования и других страстей, омрачающие область сердца и ума, никогда не могут нарушить безмятежность тех душ, которые нашли покой в Высшем Духе.

16. Тот, чей ум погружен в святую медитацию, ничего не отдает и не принимает от других, и не ищет и не оставляет то, что у него есть или чего нет в любое время. Он всегда исполняет свои обязанности механически, как должно, без ожидания награды или заслуги.

17. Тот, чей ум нашел покой в святой медитации, не имеет причин для раскаяния в совершении какого-либо неблаговидного поступка ради своей выгоды или удовольствия в любое время.

18. У него достаточно приобретений, избыток радости и много всякого блага, чей ум встретил милость своего Бога. (Тот, кто имеет милость Бога, имеет все, что дано и приложено к нему).

19. Поэтому направьте свой ум на то, что сопровождается вашим высшим благом и прочным благополучием; в чем нет сомнений или трудностей и что свободно от ложных ожиданий.

20. Возвысьте свой ум над множественностью мирских владений, которые нечистый и невидимый демон зла представляет для соблазна вашего сердца, и утвердите его в единстве Божества. (Так Сатана тщетно пытался искусить нашего Господа мирской суетой и всеми ее владениями).

21. Настройте свое сердце на то высшее блаженство, которое приятно и в начале, и в конце, и даже восхитительно на вкус; которое приятно для взора, сладостно для вкушения и полезно по своему воздействию.

22. Устремите свой ум к тому, чего ищут все добрые и благочестивые люди, что является вечной истиной и лучшей пищей души, от ее начала и во время ее пути в середине и конце, и на протяжении всего ее бессмертия.

23. Направьте свой ум на то, что выше вашего понимания, что является святым светом, который есть корень и источник всего, и в чем заключается вся наша лучшая удача и амброзиальная пища для наших душ.

24. Нет ничего более постоянного или благоприятного среди бессмертных или смертных, среди богов и полубогов, асуров и гандхарвов, киннаров и видьядхаров, а также среди небесных нимф, чем духовное блаженство души.

25. Нет ничего столь изящного или долговечного, что можно было бы найти в городах, горах и в растительном мире, ни среди человечества и их царей, ни где-либо на земле или на небесах, как это духовное блаженство.

26. Нет ничего устойчивого или изящного среди рас змеев-нагов или асуров и их жен, и во всех кругах преисподней.

27. Нет ничего столь прекрасного и долговечного в регионах выше и ниже и вокруг нас, и в сферах всех других миров, столь изящного и прочного, как прочный покой ума.

28. Нет ничего счастливого или постоянного в этом мире, среди всех его печалей, болезней и бед, которые окружают нас повсюду. Все наши действия направлены на пустяковые дела, и все наши приобретения в лучшем случае — лишь безделицы.

29. Нет ничего прочного блага во всех тех мыслях, которые занимают умы людей и радуют их сердца, и которые служат в лучшем случае для того, чтобы вводить мудрецов в заблуждение относительно непостоянства их духа.

30. Никакое постоянное благо не проистекает из вечно занятых мыслей, волеизъявлений и нежеланий человечества, которые в лучшем случае стремятся потревожить их умы, как гора Мандара взбаламутила воды глубин во время их пахтанья богами и демонами.

31. Никакое прочное благо не достается никому от его непрерывных усилий и различных стараний относительно своей выгоды или потери даже на острие меча (т.е. даже с риском для жизни).

32. Ни владычество над всей землей не является столь великим даром, ни возвышение до ранга божества на небесах не является столь великим благословением; и даже возвышение до положения змея, поддерживающего мир, не является столь великим приобретением, как сладкий покой ума добрых людей.