«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

12. Эта истина была хорошо известна сонму Мудрецов, включая Нараду и Пуластью, Ангиру и Прачету, и Бхригу, Крату, Атри и Суку, как она известна и мне.

13. Это та уверенность, к которой пришли все другие ученые брахманы и Мудрецы, и это твердая вера каждого, кто был освобожден при жизни.

14. Рама сказал: — Скажи мне правду, о почтенный сэр, истинную природу истины, на которой великие боги и мудрейшие мудрецы основывали свою веру и стали свободными от своей печали и горя (в этом мире печали и слез).

15. Васиштха ответил: — Слушай же меня! О достойный принц, столь же великий в ратном деле, сколь и в знании обо всем сущем, я открою тебе чистую истину в ответ на твой вопрос, и сообщу о той уверенности, к которой пришли все они (упомянутые выше).

16. Все эти бескрайние миры, которые ты видишь распростертыми вокруг себя, — все они суть Тот Единый, или же они пребывают в необъятности Брахмана. (В своей подлинной или духовной природе, после устранения ошибочных форм, в которых они тебе являются. Их феноменальные проявления — не что иное, как заблуждения нашего невежества).

17. Брахман есть интеллект, и он же есть этот мир со всеми его одушевленными и неодушевленными существами; я сам, и Брахма, и ты сам, и все наши друзья и враги рядом с нами — все это Он.

18. Брахман есть триединство прошлого, настоящего и будущего, и все они охвачены Его вечностью; подобно тому как непрерывные волны, валы и прибои содержатся в необъятности океана.

19. Таким образом, это один и тот же Брахман является нам во всех разнообразных формах нашего восприятия, в различных обличьях действующего, действия и самого акта, подобно тому как он предстает в образах кормящего, процесса кормления и пищи, или принимающего, принятия и принимаемого предмета. (Поскольку существует лишь единство Бога, Он же меняется, принимая все формы действия и страдания, как говорит поэт: «меняясь во всем, остается тем же», неизменный во всем, но под разными именами. Веданта называет это виварта-рупа, или Единое, изменившееся во множестве форм: вивидха — многие, и варта — измененное, вращающееся [санскр.: парибатта]).

20. Брахман расширяется в самом себе посредством своей силы эволюции, или раскрытия себя через свою виварта-шакти; поэтому Он стал бы нашим врагом, если бы причинил нам что-либо неблагоприятное. (Бог благ и никогда не причиняет зла никому: все, что Он делает, Он делает в Себе и для Себя).

21. Таким образом, Брахман, пребывая и действуя в самом Себе, не делает ничего доброго или злого для кого-либо другого. Приписывать Ему страсти — все равно что сажать дерево в пустом воздухе. (Бог не способен обладать человеческими атрибутами, которыми антропоморфисты обычно Его наделяют).

22. Как же счастливы те, кто умер для своих желаний, размышляя об этой истине, что они постоянно живут и движутся во всепроникающем Брахмане. (В Нем мы живем и движемся).

23. Все вещи полны Брахмана, и нет здесь ни удовольствия, ни боли; Брахман пребывает в Своем собственном всеединстве и радуется всему в Самом Себе. (Единый полон блаженства, содержа все в Себе).

24. Господь проявлен в Своем владычестве, и я — не кто иной, как Он Сам; этот горшок, та картина и я сам — все мы полны того же самого Брахмана.

25. Поэтому тщетно говорить о нашей привязанности или отвращении к мирскому, ибо мы носим свои тела и осмеливаемся умирать лишь в Брахмане. (Это то нечто, ради чего мы терпим жизнь и осмеливаемся умереть, как сказал Поуп).

26. Поскольку наши тела суть обители Брахмана, столь же ложно думать о наших телесных страданиях, как и о нашем удовольствии от телесных наслаждений, подобно тому как принимать веревку за змею. (Следовательно, мы не можем иметь чувства удовольствия или боли, пока знаем, что пребываем в Брахмане, а Он — в нас).

27. Как ты можешь говорить, что это или то — твоя заслуга, когда у тебя нет силы сделать что-либо? (Колебания волн на поверхности моря не могут взволновать воды глубины внизу).

28. Я, ты, он и все остальные — лишь дыхание вселенского духа; они вздымаются, а затем опадают, чтобы успокоиться, подобно волнам морским; но дух Божий, подобно воде глубины, никогда не поднимается и не опадает, в отличие от нас или мимолетных волн.

29. Все существа, возвращаясь к Брахману после смерти, имеют свои тела также растворенными в Нем и сохраняют свою личную идентичность в Нем точно так же, как движущиеся и неподвижные воды покоятся в море.

30. Все движущиеся и неподвижные души и тела покоятся в высшем Брахмане; подобно тому как джива и ее форма пребывают в Боге, а бурлящие и спокойные воды остаются в одном и том же море.

31. Душа и тело — это два состояния подобия и неподобия Брахмана: одно есть живая душа тел, а другое — само грубое тело.

32. Неразумные души, не знающие этой истины, поистине подвержены иллюзии; но разумные души — нет, они наслаждаются своим полным блаженством на земле, в то время как другие вечно обречены на страдания.

33. Слепой видит мир во тьме, в то время как зрячий находит его ярким и сияющим; так и мудрые благословлены знанием единой души всего сущего, в то время как невежды погружены в страдания из-за отсутствия такого знания.

34. Как ночная тьма являет своих гоблинов и призраков только взору детей, а не взрослых, так и мир являет свои иллюзии невеждам, но никогда — мудрым, которые видят лишь одного Брахмана во всех вещах перед собой.

35. Нет здесь ничего, что жило бы само по себе или исчезало в ничто; все в равной степени существует в Боге во все времена, и ничто не обречено на рождение или гибель ради счастья или страдания.

36. Все существа пребывают во вселенской душе, как волны в бескрайнем океане, поэтому ошибочно говорить, что одни пребывают в духе, а другие — вне его.

37. Как в кристалле есть врожденный свет, способный отражать множество лучей, так и дух Божий пребывает в Своем собственном духе в форме вселенной, являя взору различные образы посредством внутреннего света духа.

38. Как частицы воды, летящие с волн, падают в море и смешиваются с его водной массой, так и тела умирающих людей падают в тело Брахмана, в котором они пребывали при жизни. (Таким образом, нет ни увеличения, ни уменьшения сущности Брахмана от рождения или смерти, роста или убыли существ в мире).

39. Нет ни тела, ни существа вне бытия Брахмана, как нет ни волны, ни пены, ни брызг моря вне воды глубины.

40. Как валы и волны, прибои и водовороты, их пена и брызги, пузырьки и мельчайшие частицы — все это образования воды в великом теле вод, так и все существа — лишь порождения духа в Бесконечном духе. (Вся материя сводится к духу, а духи консолидируются в материальные субстанции посредством химического процесса).

41. Все тела с их различными модусами, органами чувств и их функциями, все видимые объекты, их рост и распад, вместе со всем, что ведет к нашему счастью и страданию, и все другие энергии и их приобретения — суть деяния Брахмана в Самом Себе. (То есть они являются саморефлексивными актами Бога, а не совершенными ради других).

42. Появление этих различных существ в бытии происходит из сущности Брахмана, подобно тому как формирование различных украшений происходит из субстанции золота. Нет иной формальной причины или формирования, отличного от Брахмана, а различие между причиной и ее творением — ошибочное представление невежд.

43. Ум, понимание, эгоизм, элементарные атомы и органы чувств — все это различные формы Брахмана; поэтому нет причины для нашей радости или горя.

44. Слова «я», «ты», «он», «это» и «то», как и термины «ум» и «материя», все означают одного и того же Брахмана (атма-атмани), подобно тому как рев облака в горах отдается сотней эхо в их пещерах. (Все слова, применяемые ко всему, относятся к одному и тому же Брахману, который есть все во всем).

45. Брахман кажется нам неизвестным чужаком из-за нашего невежества относительно Него, подобно тому как видения, увиденные во сне нашим умом, кажутся нам чуждыми. (То есть наша вера в видимое является причиной нашего неверия в невидимого Бога; подобно тому как наше знакомство с объектами бодрствующего состояния заставляет нас отвергать наши сновидения как ложные).

46. Невежество относительно того, что есть Брахман, заставляет людей полностью отвергать божественное знание; подобно тому как наше незнание качества золота заставляет нас отбрасывать его как шлак. (Брахман для грубого человека — как драгоценный камень в навозной куче, выброшенный глупым петухом).

47. Брахман известен как Высший дух и единственный Господь тем, кто знаком с божественным знанием; но он считается неизвестным и погруженным в невежество теми, кто не знает Его.

48. Брахман, будучи познан как Брахман, в мгновение ока становится проявленным как таковой; подобно тому как золото, будучи познано как таковое, принимается с должным почтением.

49. Те, кто сведущ в божественном знании, знают Брахмана как не имеющего причины и не создающего ничего Самим Собой, и что Он свободен от распада, и есть Высший дух и единственный Господь всего.

50. Тот, кто может медитировать в самом себе на всемогущество Высшего духа Брахмана, вскоре начинает видеть Его таковым, даже без учителя, который вел бы его в духовном знании. (Собственная вера во Всемогущество Божие — вернейшее средство к видению своего Творца).

51. Отсутствие божественного знания называется невежеством невежд; тогда как именно знание Бога составляет истинное знание, которое устраняет невежество.

52. Как неизвестный друг вовсе не является другом, пока его не признают таковым после устранения забывчивости, так и Бог не является Богом для того, кто продолжает пребывать в невежестве о Нем.

53. Мы можем познать Бога лишь тогда, когда ум начинает осознавать отсутствие связи души с телом; и тем самым отчуждает себя от всех мирских связей в отвращении.

54. Именно тогда мы приходим к познанию единого истинного Бога, когда ум освобождается от знания о двойственности; и через отвращение к дуализму оставляет свою привязанность к миру.

55. Мы приходим к познанию Бога тогда, когда осознаем себя отличными от наших личностей; и когда, избавляясь от личного эгоизма, мы оставляем свою привязанность к этому чуждому миру.

56. Мысль о Боге возникает в наших умах тогда, когда мы приходим к истинному знанию о том, что мы тождественны Брахману; и когда ум поглощен медитацией на божественную истину в самом себе. (Это сублимация йога до божественного состояния; или когда йог теряет себя в своем восторженном видении единого Бога. Этот вид медитации указан в формуле «Сохам» в Веданте и «Аналь Хак» в суфизме).

57. Зная Бога как tout ensemble, или содержащего в себе все, мы начинаем верить, что Он и есть Брахман; и, теряя в Нем наш эгоизм и «ты-изм», мы приходим к познанию той сущности, которая охватывает всю вселенную. (Эта вера в полноту Божества выражена в словах «Тат Сат», соответствующих to on, idest, alast, то есть Он, в вероучениях других народов).

58. Когда я прихожу к познанию этого истинного и всеформенного Брахмана как всего во всем, составляющего целое, я освобождаюсь от всей своей печали и горя, и становлюсь свободным от всех своих иллюзий, желаний и ответственности за свои действия (от веры в агентность Бога во всех вещах).

59. Я совершенно спокоен и безмятежен, без какой-либо печали или горя, благодаря моему знанию истины, что я — не кто иной, как Сам Брахман; я прохладен, как луна, без ее пятен и фаз, и я есть все целое, без какой-либо болезни, распада или убыли во мне. (Это сказано в отношении вселенской души, которая поглощает все души и вещи в себе).

60. Истинно, что я — всепроникающий Брахман, и поэтому я не могу желать иметь или оставить что-либо от себя; будучи сам по себе кровью, костями и плотью моего тела. (Душа — источник тела, а дух — его жизнь, без которой оно распадается и умирает).

61. Истинно, что я — Брахман, вселенская душа, а значит, и интеллект, ум и чувствительность; я — небеса и небо с их светилами, сторонами света и нижними мирами.

62. Истинно, что я — Брахман, составляющий этот горшок и картину, эти кусты и терновник, эти леса и их траву, а также моря и их волны. (Один Бог проявлен во многих формах).

63. Единство Брахмана — несомненная истина, и именно эго проявляется в морях, горах и всех живых существах; а также в качествах принятия и испускания, расширения и сжатия во всех материальных телах. (Именно Божественность приводит в действие физические силы в природе).

64. Все вещи протяженных форм пребывают в интеллектуальном духе Брахмана, который является причиной роста лиан и растений, а также прорастания вегетативных семян.

65. Высший Брахман пребывает в своей оболочке интеллектуальной души, подобно аромату в чаше цветка; и оттуда распространяется во все стороны в форме всего сущего повсюду.

66. Тот, кто известен как единственная душа всего, кто установлен как высший дух, и кто обозначен именами интеллектуальной души, Брахмана великого, единственной сущности и реальности, Истины и Интеллекта, отделенного от всего.

67. Он называется всепроникающим элементом и Интеллектом, лишенным умопостигаемых объектов в нем; Он — чистый свет, который дает каждому существу его самосознание.

68. Он кажется спиритуалисту существующим повсюду как спокойный и разумный Брахман; и содержит в себе силы всех способностей ума и тела, таких как понимание и органы чувств, согласно шрути: «Он — ум ума, зрение глаза».

69. Отбрось мысль о своем отличии от Брахмана, познав себя как отражение разумной души, которая является причиной причин существования мира. Таких как вакуум и другие, которые являются причинами звука и вызваны вакуумным духом Бога (а не как верят вакуумисты и материалисты, что они являются несотворенными сущностями от вечности).

70. Интеллект Брахмана — прозрачный сосуд всех сущностей, и мое эго — той же сущности, которая постоянно изливается, подобно ливню, из прозрачного духа Бога.

71. Я — тот свет, который сияет в душах йогов, и я — тот безмолвный дух, который поддерживается амброзиальными каплями Божественного Интеллекта; который постоянно источает свой нектарный сок в наши души, как мы можем чувствовать в себе.

72. Я подобен колесу или кругу, не имеющему начала или конца, и обладающему чистым интеллектом Брахмана во мне. Я спокоен в своем глубоком сне медитации самадхи, и я воспринимаю священный свет, сияющий внутри меня. (Йог в своей преданности поглощен спокойствием своей души и окутан божественным светом).

73. Мысль о том, что я — Брахман, доставляет душе гораздо большее наслаждение, чем вкус любой сладости, которая дает лишь мгновенное удовольствие, согласно шрути: — Бог есть вся сладость (память о друге сладка, а мысль о Боге, который есть лучший и величайший друг, должна быть еще слаще).

74. Тот, кто знает свою душу и интеллект, знает неразрушимого Брахмана и себя как тождественного Ему; подобно тому как тот, чей ум наполнен образом возлюбленной, видит ее светлый лик в сияющем диске луны.

75. Как взоры земных людей устремлены на эфирную луну, так и взор интеллектуальных существ устремлен на высшую и неразрушимую душу, которую он знает как тождественную самому себе.

76. Интеллектуальная сила, расположенная в пустоте сердца, поистине есть истина самого непорочного Брахмана. Ее удовольствие и боль, изменчивость и делимость приписываются только невежеству.

77. Душа, познавшая истину, знает себя как высший Интеллект, подобно тому как паломник в пути видит перед собой только своего святого, и никаких промежуточных объектов.

78. Вера в то, что я — чистый и всепроникающий интеллект, сопровождается чистотой и святостью души, а знание Божественной силы как причины соединения земли, воздуха и воды в производстве зародыша творения — главное кредо всех вероучений.

79. Я — тот интеллект Брахмана, который присущ всем вещам как их производительная сила; и я — та душа, которая вызывает сладость плодов бильвы и горечь плодов нимбы.

80. Я — тот божественный интеллект, который одинаково присущ всем вкусам, который лишен боли и удовольствия и который я воспринимал в своем уме своим сознанием.

81. Я — нетленный интеллект Брахмана, и считаю свою прибыль и убыток в равном свете безразличия; в то время как я созерцаю эту землю и небо, солнце и луну, представленные перед моими глазами во всей их славе.

82. Я — тот чистый и безмятежно яркий Брахман, чья слава одинаково отображена во всем этом, и который я вижу ярко сияющим передо мной, бодрствую ли я, сплю, или когда я нахожусь в состоянии сновидения или глубокого сна.

83. Я — тот Брахман, который не имеет начала и конца, который известен своими четырьмя ипостасями и всегда неразрушим и нетленен. Он пребывает в душах людей в форме сладости в сахарном тростнике на протяжении всех их перерождений.

84. Я — тот интеллект Брахмана, который, подобно солнечному свету, одинаково проникает в форме прозрачного света во все сотворенные существа и над ними.

85. Я — тот всепроникающий интеллект Брахмана, который, подобно очаровательному лунному свету, наполняет всю вселенную; и который мы чувствуем и вкушаем в наших сердцах как восхитительный напиток амброзии.

86. Я — тот интеллект Брахмана, который простирается неделимым над всем целым и всеми частями вселенной, и который охватывает все существование, подобно тому как движущиеся облака небес охватывают небосвод.

ГЛАВА XII.

Аргумент. — Исследование сомнений относительно прижизненного освобождения.

ВАСИШТХА сказал: — Великодушные люди, уверенные в этих истинах, очищены от своих грехов и, обретая спокойствие в уповании на истину, наслаждаются восторгом ровного равновесия своих душ как в процветании, так и в невзгодах. (Правдивость и невозмутимость — богоподобные качества).

2. Так и мудрецы с совершенным пониманием, будучи ровно бесстрастными в своих умах, не чувствуют себя ни радостными, ни печальными, ни в наслаждении, ни в лишении жизни (которые для них одинаковы, ибо смерть — лишь начало или продолжение жизни в ином состоянии или мире).

3. Они остаются столь же незримыми и удивительно могущественными, как руки Нараяны (Бога); и столь же прямыми и твердыми, и в то же время столь же смиренными и хрупкими, как тело и разбитые скалы горы Меру на земле.

4. Они бродят в свое удовольствие по лесам, островам и среди городов, и, подобно богам рая, странствуют по прекрасным рощам и природным ландшафтам.

5. Они бродили по цветущим садам, колышимым игривыми бризами, а также по романтическим лесам на склонах и вершинах гор.

6. Они также побеждают своих врагов и правят в своих царствах со знаками своей королевской власти — опахалом и зонтом; они наслаждаются различными плодами и богатствами своего королевства и соблюдают различные обычаи и нравы своей страны. (Мудрый человек свободно наслаждается всем, не будучи связанным этим).

7. Они следуют всем правилам и обрядам, установленным законами их стран и внушенным как обязанности для соблюдения всеми.

8. Они не пренебрегают вкушением удовольствий, которые заставили бы улыбнуться красавиц; и они не питают отвращения к наслаждению роскошью, которую могут правильно использовать и которой могут наслаждаться.

9. Они вдыхают аромат цветов мандара и вкушают сладкий сок плодов манго; они услаждают себя сладкими песнями Апсар и пируют в беседках Нанданы, или сада наслаждений.

10. Они никогда не пренебрегают обязанностями, которые связывают все человечество, и не упускают возможности совершать жертвоприношения и соблюдать предписания, обязательные для семейной жизни.

11. Но они спасены от попадания в опасности и беды всех видов, избегают опасности падения под ноги убийственных слонов и избегают шума труб и неминуемой смерти на полях сражений. (То есть мудрые люди избегают опасностей, которым подвержены невежды).

12. Они пребывают с теми, кто страдает в своих сердцах, как среди мародерствующих грабителей страны; они живут среди угнетенных трусливых людей, а также среди их угнетателей. Таким образом, они знакомы с практиками всех противоборствующих сторон, не смешиваясь ни с одной из них.

13. Но их умы чисты от сомнений и свободны от ошибок, не затронуты страстями и привязанностями, и не привязаны ни к какому человеку или вещи. Они совершенно осмотрительны и свободны, освобождены, спокойны и безмятежны, склонны к добру, покоятся и пребывают в Высшем духе.

14. Они никогда не погружаются в великие опасности и никогда не вовлекаются в очень большие трудности. Но остаются подобно пограничным горам, оставаясь непогруженными посреди воды окружающего озера.

15. Они никогда не преисполняются радостью от изменчивых милостей нежной и увлекательной фортуны; и не раздуваются, подобно морю при возрастающих фазах луны.

16. Они не увядают под бременем печали или болезни, подобно растениям под палящими солнечными лучами, и не освежаются подкреплениями, подобно лекарственным растениям под освежающей ночной росой.

17. Они спокойно и без тревоги заняты исполнением своих обязанностей и актами кармы, и ни жаждут, ни отказываются от плодов, которые сопутствуют им. (То есть они делают то, что должно быть сделано, не ради награды, а как нечто само собой разумеющееся).

18. Они не преисполняются радостью от успеха своих начинаний и не подавлены неудачей своих усилий; они не радуются в своем расцвете и не тонут в опасности и трудностях.

19. Они не поникают под бременем уныния и не впадают в отчаяние; они не веселы в своем процветании и не рыдают в своих невзгодах.

20. Они исполняют свои обычные обязанности, как предписано законом и обычаем, но их умы остаются столь же твердыми и неподвижными, как гора, при всех усилиях тела.

21. Теперь, Рама! Отведи свой взор от собственного эгоизма и держи его устремленным на истинное эго, которое есть разрушитель всех грехов; а затем продолжай свой обычный ход поведения, как пожелаешь.

22. Смотри на эти творения и их различных существ, как они существовали на своих последовательных стадиях и фазах; но оставайся твердым, как скала, и глубоким, как море, и избавься от своих ошибок. (То есть твое наблюдение за природой может только устранить твои ошибки).

23. Знай это великое целое как отражение одного единственного Интеллекта, помимо которого нет ничего как реальности или нереальности, или как чего-то или ничто. (Jo kuch hai ohi hai, nehinaur kuch'he. Все, что есть, — это Он Сам, и нет ничего помимо Его бытия или Самого Себя).

24. Рама! Обрети свое величие как великий Брахман и сохрани достоинство человеческой природы в себе; отвергни все, что недостойно тебя, и с непривязанным ко всему сердцем веди себя везде с мягкостью, и так проводи здесь дни. (Как наследник вечности).

25. Почему ты плачешь с сердцем, полным печали и горя, и почему ты сетуешь, как введенный в заблуждение, и почему ты блуждаешь со своим блуждающим умом, подобно плавающей соломинке в свистящем водовороте?

26. Рама ответил: — Воистину, сэр, жало моих сомнений теперь извлечено из моего ума, и мое сердце пробудилось к здравому смыслу благодаря твоей доброте, подобно тому как лотос оживает от твоего восходящего солнечного света.

27. Мои ошибки рассеялись, как утренний туман осенью; и мои сомнения улеглись благодаря твоим лекциям, которых я буду всегда придерживаться.

28. Я теперь освобожден от глупостей гордыни, тщеславия, зависти и бесчувственности; и я чувствую, как внутри меня поднимается длительная духовная радость после утихания всех моих печалей. И теперь, если ты не устал, пожалуйста, продолжай свои лекции с твоим ясным пониманием, и я буду следовать им и практиковать их без страха или колебаний.

ГЛАВА XIII.

Две йоги: знания и рассуждения.

Аргумент. — Две йоги, или привычки сдерживания желаний и дыхания, описанные ранее, сопровождаются двумя другими: а именно, приобретением знания и обучением рассуждению, которые также являются йогами.

РАМА сказал: — Я воистину успокоен и обрел покой, о Брахман! отказавшись от всех своих желаний, благодаря моему полному знанию их неуместности; и пребывая в состоянии освобожденного, даже в этой моей нынешней жизни. (Рай святых начинается в их земной жизни).

2. Но скажи мне, сэр, как человек может достичь освобождения, сдерживая свое дыхание на время; и как сдерживание дыхания может ограничить желания, которые живут и возникают из ума; в то время как оно принадлежит телу и входит и выходит из сердца и легких. (Ноздри).

3. Васиштха сказал: — Средство переправы через океан этой земли известно, о Рама! словом «Йога», или союз, который состоит из качества умиротворения ума одним из двух способов или процессов (как показано ниже).

4. Один — это приобретение религиозного наставления, ведущего к знанию души и Высшей души, а другой — сдерживание дыхания, о чем ты узнаешь из лекции, которую я собираюсь прочитать.

5. Здесь Рама прервал и сказал: — Скажи мне, сэр, что из двух более восхитительно, благодаря своей легкости и безболезненности; и знание или практика чего освобождает нас от всякого страха и беспокойства.

6. Васиштха ответил: — Рама! хотя я упомянул здесь о двух видах йоги, общепринятое значение этого термина ограничивает его ограничением дыхания. (У простолюдинов нет идеи об эзотерическом оккультизме или джнана-йоге, но они называют йогом того, кто занят своими экзотерическими практиками аскетизма и суровости, подавления дыхания и всякого рода добровольных страданий).

7. Истинная йога — это концентрация ума на Боге, что является единственным средством нашего спасения в этом мире; и это достигается любым способом: регулированием дыхания или совершенством в обучении, оба из которых ведут к одному и тому же эффекту — фиксации внимания в божественной медитации.

8. Практическая йога посредством регулирования дыхания кажется некоторым людям слишком трудной задачей, в то время как мастерство в знании кажется другим слишком трудным для достижения. Но, по моему пониманию, установление истины посредством теоретического знания кажется гораздо лучше, чем практика. (Теоретическая медитация известна как раджа-йога, а принудительное сокращение дыхания называется хатха-йогой, или принудительной преданностью, и является устройством Даттатреи, который также был древним Риши).

9. Невежество всегда невежественно относительно истины, которая не дает своего света нам ни в состоянии бодрствования, ни в состоянии сна. Так и невежественный практик всегда пребывает в невежестве, как в своем медитативном трансе (йога-видья), так и в остальное время; но знание всегда знает, как когда знающий бодрствует, так и когда он спит.

10. Практическая йога, которая требует фиксированного внимания, болезненных поз, а также подходящего времени и места, невозможна для практики из-за трудности получения всех этих преимуществ во все времена.

11. Я таким образом описал тебе, о Рама! оба вида йоги, изложенные в шастрах, и превосходство чистого знания, которое наполняет интеллект своим неувядающим светом.

12. Регулирование дыхания, твердость тела и пребывание в уединенных кельях — все это, я полагаю, чревато достижением (сиддхи); но скажи, что из этого способно дать знание (вритти) пониманию, которое является величайшим совершенством в человеческой природе.

13. Теперь, Рама! Если ты считаешь возможным для себя сидеть спокойно с полным подавлением своих дыханий и мыслей; тогда можешь попытаться сидеть в своей спокойной позе медитации, не произнося ни единого слова.

ГЛАВА XIV.

Повествование о Бхушунде и описание горы Меру.

Аргумент. — Визит Васиштхи на Меру в ожидании увидеть Бхушунду и его описание горы.

ВАСИШТХА рассказывал: — Обширная вселенная, о Рама! есть лишь эволюция воли Бесконечного Брахмы, подобно тому как различные представления в мираже — лишь инверсии солнечных лучей. (Или это отражения одного и того же Божества, подобно тому как Фата-моргана — отражение солнечного света).

2. Здесь божественный Брахма, рожденный из лотосоподобного пупка Брахмана, принимает титул творца и хранителя всего, что было произведено высшим духом; и называется также великим отцом всего за то, что произвел первоначальных прародителей человечества. (Здесь Брахма напоминает Адама из священных писаний).

3. Это божественное существо породило меня из своего ума, поэтому я называюсь манаса-путра, или порождение ума, ума этой святой личности. Он заставил меня поселиться сначала в неподвижном полярном круге звездного остова, я созерцал вращения планетарных сфер и последовательные Манвантары передо мной. (Ману были порождением божественного ума, откуда они носят свое имя Ману, или рожденные умом).

4. Пребывая однажды в императорском дворе владыки богов — Индры, я слышал рассказы о многих долгоживущих людях и народах из уст Нарады и других посланников богов. (Нарада — это Меркурий индуистской мифологии, и отвечает ангелу священных писаний).

5. Был однажды мудрец Салатапа среди них; который был человеком великого понимания, человеком чести и молчаливым в своей речи; и сказал в ходе разговора:

6. Что на северо-восточной вершине горы Меру есть место, полное сверкающих драгоценных камней, где росло дерево кальпа вида чута, или манго, которое приносило свои плоды во все времена года.

7. Дерево было покрыто свежими и красивыми лианами, и одна из его ветвей, простирающаяся к югу, имела большое дупло на вершине, содержащее гнездо птиц различных видов.

8. Среди них было воронье гнездо, принадлежащее одному старому ворону по имени Бхушунда, который жил вполне счастливо с самим собой; подобно тому как бог Брахма пребывает в довольстве в своем лотосовом ложе.

9. Нет никого в утробе этого мира столь долгоживущего, как он, и даже боги на небесах не могут похвастаться большим долголетием, чем он среди пернатого племени; и сомнительно, может ли быть другой столь же старый, как он, в будущие времена. (Старый, как Адам, и старый, как Мафусаил).

10. Этот приятель-ворон был прекрасен даже в старости и стал бесстрастным и великодушным благодаря своему долгому опыту. Он оставался тихим со спокойствием своего ума и был столь же грациозен, сколь и полон знания всех времен. (Ахроматичен, как старый Нестор настоящего, прошлого и будущего — трикала-джна).

11. Если кто-либо может иметь долгую жизнь этого ворона, его жизнь становится достойной, а его старость увенчана мудростью. (Бодрость жизни продуктивна для достойных дел, а ее упадок чреват мудростью).

12. Таким образом, он рассказал о добродетелях птицы в полной мере по просьбе богов на небесах; и не произнес ничего больше или меньше перед собранием божеств, которые знали все вещи.

13. После того как боги были удовлетворены повествованием о ветеране-вороне, я почувствовал большое любопытство увидеть и узнать больше об этой престарелой птице (ибо кто не имеет страстного желания изучить искусство долголетия).

14. С этим желанием я поспешил к месту, где, как говорили, ворон отдыхает в своем счастливом гнезде; и я достиг за короткое время вершины Меру, которая сияла своими драгоценными камнями. (Спуск с небес на высокую вершину Меру не мог быть долгим, поскольку боги, как говорят, все расположены на этой высокой горе).

15. Пик горы пылал, как огонь, от блеска своих драгоценных камней и красной земли — гайрика, и они окрашивали верхнее небо ярким оттенком цветочного меда и сверкающего вина.

16. Гора сияла так ярко, как будто она горела пламенем последнего пожара, и небо было окрашено в красный цвет их отражением с оттенками облаков; появляясь как дым огня или синий блеск сапфира.

17. Гора казалась образованной коллекцией всех видов цветов на земле, что придавало ей вид пестрого неба на западе во время заходящего солнца.

18. Пламя огня, исходящее из ее кратера и испускаемое через расщелину на ее вершине, казалось кулинарным огнем йога, перенесенным из его внутренностей в череп в йоге. (Это называется Укранти-йога, или поднятие физических сил и концентрация их всех в голове — месте интеллекта).

19. Румяные пики и вершины Сумеру напоминали его руки и пальцы, окрашенные лаком; чтобы схватить свою супругу, прекрасную луну, в качестве игры. (Это означает, что вершины гор достигают и касаются диска луны. Так Калидаса заставляет свою Гималаю превосходить сферу солнца).

20. Зловещее пламя лесного пожара на этой горе казалось горящим пламенем жертвенных костров, которые питаются топленым маслом, поднимающимся к небесам. (Поэтому огонь называется носителем наших подношений богам наверху — хавья-вахана, потому что нет ничего на земле, кроме пламени огня, что имеет силу подниматься вверх, откуда они называются Урдха-джвалана-хавир-бхуджас).

21. Гора с ее возвышенной вершиной, казалось, целовала лицо неба и поднимала свои пальцы в форме своих пиков и вершин, с их пылающими драгоценными камнями, напоминающими ногти пальцев, чтобы сосчитать разбросанные звезды.

22. Облака гремели на одной стороне ее с громким шумом барабанов, а молодые растения и лианы танцевали в счастливых беседках на другой, гроздья цветов улыбались, как цветущие красавицы, с этой стороны, а рои гудящих пчел кружились над ними с той.

23. Здесь высокие пальмы, казалось, улыбались, показывая свои зубы в своих зубчатых листьях, видя головокружительные группы Апсар, качающихся и прогуливающихся свободно в своих любовных забавах под их тенью.

24. Там небожители прибегали парами к своим гротам в горе, чтобы облегчить себя от хлопот ходьбы по неровным тропам скалистой горы; и они были одеты в белое одеяние открытого неба (нагота), и имели поток Ганги, падающий с высоты в качестве своего священного шнура. (Здесь Меру означает любую гору, а Ганга поставлена для любого потока, спускающегося с нее).

25. Седая гора стояла как седовласый отшельник, держа тростник (которым она изобиловала) как трости в своей руке; и небесные обитатели горы отдыхали в укрытиях лиан, будучи убаюканными до сна журчащим звуком вод, падающих с обрыва на обрыв.

26. Горный царь был увенчан полностью распустившимися лотосами, которые растут на его вершине, и был услажден сладким ароматом; который приносили от них благовонные бризы. Он был украшен драгоценными камнями звездного остова на своей короне и очарован сладкими песнями гандхарвов, играющих свои мелодии на нем.

27. Его седая голова пронзала серебристую область небес и была едина с ней, будучи обителью богов.

28. Многоцветные вершины Меру, излучающие различные цвета красных, белых, черных, синих, желтых и серых камней, которые воплощены в его теле, придавали небу его пестрые оттенки утром и вечером, в то время как разноцветные цветы на его вершинах приглашали Небесных нимф к их прогулкам и играм над ними.

ГЛАВА XV.

Визит Васиштхи к Бхушунде.

Аргумент. — Описание пейзажа на вершине горы Меру. Аллегория беседки желания, прибежища всех живых существ. Описание птиц горного региона и, наконец, характер кака-бхушунды.

ВАСИШТХА продолжил: — Я увидел дерево кальпа на вершине одного из этих пиков, которое было опоясано своими ветвями со всех сторон; и покрыто цветами, появляющимися как пучки волос на его голове.

2. Это дерево было покрыто пылью своих цветов, которая окутывала его как густой туман или облако; и его цветы сияли так же ярко, как блестящие драгоценные камни на нем; его большая высота, достигающая неба, заставляла его казаться колокольней или вершиной, стоящей на пике. (Аллегорически дерево Кальпа — это дерево Желания, которое разветвляется на различные объекты нашего желания. Его цветы — все наши радужные надежды и ожидания, которые скрыты под темным туманом будущего. Ворон, живущий в его темном дупле, — это неживущая неясная душа, которая скрыта под непроницаемым мраком наших невежественных умов и ложного эгоизма. Его гнездо находится в высшем божестве, и оно бессмертно, потому что является частицей Вечного духа).

3. Его цветов было вдвое больше, чем звезд на небе, а его листья превосходили облака своей массой и плотностью. Его тычинки сияли ярче вспышек молний, а цветочная пыльца была куда светлее лучей сияющего солнца. (Поскольку цветы древа Желаний — это наши надежды и ожидания, их, разумеется, больше, чем бесчисленных звезд на небе, но здесь говорится о том, какие именно вещи подразумеваются под аллегорией их лепестков, пыльцы и пестиков).

4. Песни сильфов, обитающих на ветвях этого древа, сливались с гулом жужжащих пчел, а проворные ножки и взмахи ладоней апсар в их игривом танце на каждом листочке удваивали число листьев. (Ножки и ладони всегда сравниваются с листьями деревьев, поэтому их встреча на каждом листе — это легкие прыжки и скачки воздушных сильфов по ним, что увеличивало число листьев до неисчислимого множества).

5. Духи воздушных сиддхов и гандхарвов, парящие на этом древе, по численности своей намного превосходили птиц, которые слетались к нему и порхали вокруг; а сероватый иней, окутывавший его, словно усыпанная драгоценными камнями мантия, затмевал блестящую кору, служившую ему одеянием из тонкого полотна.

6. Вершина этого древа касается лунной сферы, и, черпая влагу из этой влажной планеты, оно приносит плоды, превосходящие размером сам лунный диск. А облака, собирающиеся вокруг его ствола, удвоили размер его узлов. (То есть плоды высокого желания прекраснее, крупнее и прохладнее даже самого лунного диска, а его части так же ярки, как тела облаков).

7. Боги отдыхали на стволе этого древа, киннары покоились на его листьях, облака укрывали его беседки, а асуры спали на его берегах.

8. Феи отгоняли своих спутников звуком своих браслетов, подобно тому как пчелы заставляют жуков улетать своим суетливым жужжанием, и досыта пили мед из чашечек цветов. (Это означает, что женщины очень часто вкушают сладость своих желаний, в то время как мужчин принуждают к труду).

9. Беседка желания простирается во все стороны неба и наполняет пространство всего мира, воплощая в себе богов, полубогов, людей и все виды живых существ. (Именно то или иное желание направляет как смертных, так и бессмертных в ходе их жизни. Желание — это сущность активной жизни, а его отсутствие — это либо тупость, либо смерть).

10. Оно было полно распускающихся бутонов и цветов, покрыто нежными листьями и листочками, изобиловало цветущими растениями и украшало собой весь лес вокруг.

11. Оно сияло своими тычинками и изобиловало усыпанными драгоценностями соцветиями; оно было наполнено лучезарными одеяниями и украшенными уборами, чтобы удовлетворять нужды своих почитателей, и всегда было в движении от игривого танца нежных растений и лиан вокруг него.

12. Оно было густо усыпано цветами со всех сторон и изобиловало плодами на всех своих ветвях, а будучи наполненным обильной пыльцой своих цветов, которую оно расточало и рассеивало во все стороны, оно стало очаровательным и влекло к себе все сердца.

13. Я видел стаи пернатых, порхающих вокруг счастливых беседок или отдыхающих на широких сучьях и ветвях древа; некоторые из них покоились в укрытиях листовых беседок, а другие клевали цветы и плоды своими клювами.

14. Я видел аистов и гусей, которые являются ваханами Брахмы, питающихся кусочками стеблей лотоса, белизной напоминающими фазы яркой луны; и собирающих луковичные корни растений арджуна и лотоса в озерах.

15. Гусята гусей Брахмы бормотали «Омкару», начальный слог Веды, к которому их приучил их наставник — сам бог Брахма.

16. Я видел попугаев с их синими крыльями, напоминающими синие облака небес, и созерцал их красные клювы, сияющие, как вспышки молний, и издающие пронзительные звуки, подобные «Сваха» из Вед. (Попугай — это вахана бога огня, поэтому ему подобает произносить слог «Сваха», который используется при призывании огня: как «Сваха Агнайе»).

17. Я видел также зеленых попугаев бога огня, разбросанных повсюду, словно трава куша, лежащая на жертвенном алтаре богов; и я созерцал молодых павлинов с их хохолками, сияющими, как блестящие языки пламени.

18. Я видел там группы павлинов, вскормленных богиней Гаури (павлины Юноны), а также больших павлинов, принадлежащих богу Кумаре; я созерцал также вахану Сканды, которые сведущи в знании. (Говорят, что один из них является толкователем грамматики, известной под названием Каумари Калапа Вьякарана).

19. Я видел там множество громоздких и крупнотелых птиц, которые рождены жить, размножаться и умирать в своем родном воздухе и никогда не опускаются на нижнюю землю. Они были белы, как осенние облака, и гнездились со своими парами в воздухе, и обычно известны под названием Воздушных птиц.

20. Я видел гусят породы гусей Брахмы и птенцов выводка попугаев Агни. Я созерцал большую породу павлинов, составляющих ваханы бога войны (Сканды, Александра)?

21. Я видел Бхарадваджу и видел там много других видов больших птиц. (Чаруи, птицы с двумя ртами и золотые вьюрки с их золотыми хохолками). Я видел также воробьев калавинча, маленьких журавлей, пеликанов, кукушек, стервятников, а также журавлей и петухов.

22. Я видел также большое разнообразие других птиц, таких как бхушу, чушу и куропатки многих видов, число которых не меньше, чем всех живых существ на этой земле, вместе взятых. (То есть воздух и вода изобилуют птицами и рыбами такого же разнообразия и числа, как и животные на земле, и все они обитают на древе Желаний, как и человечество и другие земные животные. Nemo sine desiderium — Никто не живет без желаний).

23. Затем я начал молиться со своего эфирного места, сквозь густеющие листья древа к гнезду птицы; среди пустот далеко отстоящих ветвей, направляясь к югу.

24. Спустя некоторое время я заметил вдалеке стаю воронов, сидящих рядами, словно листья на ветвях, и напоминающих полосы черных облаков по обе стороны горизонта Локалока. (Гора Локалока — это вымышленное название горизонта, на обеих сторонах которого всегда присутствуют свет и тьма. Термин «локалока», или свет и тень, также используется для обозначения превратностей жизни).

25. Здесь, спустя некоторое время, я увидел одинокую ветвь с просторным дуплом. Она была усыпана различными цветами и благоухала множеством ароматов. (Дома великих людей всегда надушены благовониями. [Санскрит: subásit harmmatalam manoramam]).

26. Это было похоже на счастливую обитель добродетельных женщин на небесах, которая надушена сладко пахнущими гроздьями цветов, и там вороны сидели рядами, словно они были полностью освобождены от всех забот и печалей.

27. Их большая группа казалась огромным облаком, отделенным от шумного воздуха нижней атмосферы и покоящимся на спокойном небосводе верхнего неба; и почтенный Бхушунда был виден сидящим тихо со своим возвышенным телом.

28. Он сидел там, как цельный сапфир, выделяющийся среди осколков стекла, и казался человеком крепкого сердца и ума, с достойным видом и грациозной внешностью.

29. Будучи внимательным к правилу ограничения своего дыхания и подавления своего голоса, он был вполне счастлив своим долгим долголетием и был повсюду известен как долгоживущий мудрец (провидец).

30. Он был свидетелем течения эпох и периодов, отмечал их приход и исход в повторяющейся последовательности; и благодаря этому был известен в этом мире как умудренный временем Бхушунда, существо с крепким и непоколебимым умом.

31. Он устал считать обороты циклов кальп и пересчитывать возвращения сохраняющих божеств мира; таких как Шивы, Индры, боги ветров и другие.

32. Он был летописцем всей древности и записывал войны богов и демонов, и метание высоких холмов на небесах; и все же у него было ясное лицо и глубокий ум; он был любезен со всеми, и слова его были сладки, как мед.

33. Этот старый провидец отчетливо рассказывал обо всем, что было неизвестно и неясно другим, он был лишен эгоизма и себялюбия, был господином над всеми своими друзьями, детьми и слугами, и их старшими, и он был истинным рассказчиком обо всем во все времена.

34. Его речь была ясной и грациозной, сладкой и приятной, а сердце его было нежным, как прохладное озеро, и мягким, как цветок лотоса; он был знаком со всеми обычаями и нравами, а глубина и основательность его знаний всегда сочетались с безмятежностью его облика.

ГЛАВА XVI.

Беседа Васиштхи и Бхушунды.

Аргумент. — Прием Васиштхи Бхушундой и вопросы мудреца относительно жизни и деяний ворона.

ВАСИШТХА продолжил: — Затем я опустился перед старым вороном со своим блестящим эфирным телом, подобно яркому метеору, падающему с неба на вершину горы; и это мое внезапное появление встревожило собрание, как будто они были обеспокоены моим вторжением.

2. Собрание черных птиц задрожало, как лотосы на озере при колебании легкого ветерка; и волнение воздуха при моем медленном спуске встревожило их так же сильно, как землетрясение тревожит воды пучины.

3. Но Бхушунда, который был провидцем трех времен, ничуть не был встревожен моим прибытием; но узнал во мне Васиштху, ныне пребывающего у него. (Как легкое облако с горы).

4. Затем он поднялся со своего лиственного сиденья и, медленно приближаясь ко мне, сказал сладкими звуками, струящимися, как мед: «Приветствую тебя, великий мудрец, в моей скромной келье».

5. Затем он протянул ко мне обе руки, держа гроздья цветов, которые были у него по его воле, и осыпал ими меня пригоршнями, как облако рассеивает капли росы над землей. (Сравнение капель дождя с осыпанием цветов распространено в Индии и хорошо известно под составным термином «пушпа-вришти»).

6. «Прими это сиденье», — сказал он и протянул рукой свежесрезанную кору древа Кальпа; он сорвал ее собственной рукой, не нуждаясь в помощи своих слуг-воронов в этом радостном деле.

7. При вставании Бхушунды слуги также поднялись со своих мест, а затем, увидев мудреца, сидящего на своем месте, они посмотрели друг на друга и заняли свои соответствующие места и посты.

8. Затем, освежившись сладким ароматом лиан Кальпа вокруг меня, я был окружен всеми птицами, которые собрались вокруг меня, и их предводитель сидел лицом к лицу передо мной. (Этот умудренный временем этикет древней Индии до сих пор в моде при самых вежливых дворах мира).

9. Предложив мне воду и мед для освежения, вместе с гонораром, достойным меня, высокоумный Бхушунда почувствовал радость в своем уме, а затем обратился ко мне с любезностью и словами, сладкими, как мед. (Подача меда и воды гостям в старину соответствовала предложению бренди с водой в современном стиле).

10. Бхушунда сказал: — О господин! Ты после долгого времени почтил нас своим любезным визитом, который своим амброзиальным влиянием оживил нашу беседку и нас самих. (Таков визит высшего к низшему).

11. Я полагаю, о великий Муни, почитаемый почитаемыми, что именно благодаря моим долго заслуженным добродетелям ты теперь приведен в это место, и я хочу знать, откуда твой путь лежит в мою скромную обитель.

12. Ты, сэр, долго блуждавший среди великого мрака этого мира и знающий его ошибки по своему непогрешимому опыту, должно быть, наконец обрел мир в своем уме. (Мир после ссор и раздоров. Pax post turba — Мир после суматохи).

13. Что заставляет тебя взять на себя этот труд сегодня — вот о чем мы хотели бы узнать в настоящее время; и твой ответ тем, кто ожидает его, будет сочтен ими за великую милость.

14. Именно при виде твоих святых стоп, о почтенный мудрец, мы приходим к знанию обо всем; и все же наша обязанность при этом незваном визите твоем здесь побуждает нас просить об этой дальнейшей милости твоей. (Никто не просит никого, кто не имеет к нему никакого отношения).

15. Мы знаем, что именно твое воспоминание о нас среди долгоживущих направило твое внимание к нам и заставило твою святость освятить это место своим безвозмездным визитом к нам.

16. Хотя мы знаем это как причину твоего призыва к нам, все же именно наше желание насытиться сладостью твоих нектарных слов побудило нас предложить этот вопрос тебе в настоящее время.

17. Таким образом долгоживущий ворон, который был ясновидящим благодаря своему знанию трех времен, высказал свой запрос в порядке формальности.

18. Васиштха ответил: — Да, о царь птиц! Это правда, как ты говоришь, что я пришел сюда, чтобы увидеть твое долговечное «я»; (потому что пожилых почитают как мудрецов, и их святилища посещают как святые).

19. Ты поистине очень удачлив со своей хладнокровностью, и твоя проницательность счастливо спасла тебя от попадания в опасные сети этого мира.

20. Теперь, сэр, соизвольте развеять мое сомнение относительно вашей старости и скажите мне правду, из какой семьи вы родились и как вы узнали то, что стоит знать (относительно происхождения и конца существ, и их хорошей или плохой участи впоследствии).

21. Скажите мне, сэр, помните ли вы продолжительность жизни, которую вы прожили, и вспоминаете ли вы благодаря своей дальновидности, как вы оказались в этом жилище. (Букв. кто назначил это место для вашего обитания).

22. Бхушунда ответил: — Я расскажу тебе все, о великий мудрец, о чем ты спрашиваешь меня, и твоя великая душа должна будет выслушать это внимательно, без какой-либо рассеянности ума.

23. Несомненно, о почтенный сэр, что темы, которые заслуживают внимания великих душ, подобных вашей, окажутся эффективными для уничтожения зол мира, подобно тому как влияние облаков и их благодатные дожди устраняют жар солнца.

ГЛАВА XVII.

Описание личности Бхушунды.

Аргумент. — Васиштха рассказывает Раме о совершенствах тела и ума Бхушунды, которые давали ему право на наслаждение освобождением при жизни.

ВАСИШТХА сказал: — Теперь, Рама, знай этого Бхушунду, который был цветом лица так же черен, как облако, тяжелое от воды в сезон дождей; у него было лицо, которое не выражало ни радости, ни печали, а ум был свободен от лукавства и хитрости.

2. Его голос был серьезным и мягким, а слова сопровождались легкой улыбкой, и он говорил о трех мирах так, словно балансировал тремя плодами бильва в своих руках. (Его знание миров было подобно знанию глобуса в его руках).

3. Он смотрел на все вещи так, словно они были лишь соломинками перед ним, и взвешивал жизни людей пропорционально их наслаждениям, и по соотношению их пайков на земле он обладал знанием познаваемого и непознаваемого (называемого обычным и трансцендентным знанием — паранара).

4. Он был крупнотелым, серьезным и тихим, и спокойным, как гора Мандара; и ум его был так же полон и ясен, как спокойный океан после шторма.

5. Его ум был совершенно спокоен и вполне непринужден; полон радости внутри себя; и знаком с появлением и исчезновением всех существ, рожденных в этом мире.

6. Его лицо было восхитительным от его внутренней радости, а голос был сладок, как мелодия сладкой песни; казалось, он принял на себя новорожденную форму, и его жизнерадостность развеивала страхи людей.

7. После того как он почтительно принял и обратился ко мне со своими чистыми и сладкими словами, он начал читать мне свое собственное повествование, как грохот дождевого облака радует сердца жаждущего мира.

ГЛАВА XVIII.

Манеры богинь Матрик.

Аргумент. — Бхушунда прослеживает свое происхождение от Матерей, чьи манеры и пиршества он описывает подробно.

БХУШУНДА рассказывал: — Есть в этом мире бог богов по имени Хара (Гор?), который является главным среди небожителей и почитается всеми божествами небес.

2. У него была супруга Гаури, составляющая лучшую половину его тела, и которой он обнимаем подобно плющу, обвивающему молодое дерево Амра. Ее грудь напоминала гроздь цветущих соцветий, а глаза походили на линии черных пчел, порхающих в летнем небе.

3. Седые пряди волос на заплетенной голове Хары были переплетены, словно белым кружевом, белоснежным потоком Ганги, чьи валы и волны были как гроздья цветов на ленте для волос.

4. Венец его головы был украшен сияющим молочно-белым диском луны, который возник из недр млечного океана; и распространял свое яркое сияние и амброзиальную росу вокруг его персоны. (Потоки Ганги представлены как супруги Хары, а луна — как диск на прядях волос на его голове).

5. Непрерывное излияние амброзиальных напитков из диска луны на его гребне сделало его бессмертным, утолив жар смертельного яда, который он проглотил, и отметило его горло голубоватым оттенком сапфира или лазурита, откуда он был назван Нила Кантха — Синегорлый. (Говорят, что Хара проглотил яд калакута, как Геркулес выпил свою полную чашу белены).

6. Тело бога покрыто порошком пепла, как эмблемой частиц пыли, до которых мир был низведен пламенем его всеразрушающего пожара; в то время как поток воды, текущий от Ганги на его голове, типичен для потока его ясного знания обо всем. (Другие делают жгучий огонь его лобного глаза — бхала-нетра — представляющим вспышку его познания — джнана-агни).

7. Его тело украшено нитями побелевших костей, которые намного ярче серебристых лучей прекрасной луны, и они служат ожерельями из серебряных и жемчужных камней вокруг его персоны. (Отсюда он назван Джала-падда-малика).

8. Его одеяние — открытое небо с его пластинами сложенных облаков, которые омываются молочно-белым лучом луны и усеяны пестрыми пятнами звезд. (Это означает наготу бога, поэтому его называют Дигамвара, или облаченный в небо).

9. Его окружают рыщущие шакалы, пожирающие обгоревшие трупы на местах погребения, и он обитает за пределами человеческих жилищ, на кладбищах и в моргах на окраинах городов. (Отсюда его имя Смашана-сайи).

10. Бога сопровождают Матери, которые украшены нитями человеческих черепов вокруг своих шей и опоясаны нитями их внутренностей на своих телах; в то время как жир и плоть мертвых тел, а также кровь и влага гниющих трупов составляют их восхитительную пищу и питье.

11. Их тела мягки и сияют, как золото, и они передвигаются, имея сверкающие драгоценные камни на головах и браслеты из змей, свернувшихся вокруг их запястий.

12. Деяния этого бога ужасны для рассказа и вселяют страх в сердца богов, демонов и всех остальных существ. Один взгляд его глаза (coup d'oeil) достаточен, чтобы зажечь горы, а его голод поглощает весь мир за один кусок.

13. Постоянный покой его медитативного ума в святом трансе — самадхи — вернул мир к покою; а движение его рук с интервалами сопровождается уничтожением демонов.

14. Его формы элементов напряженно устремлены к своим фиксированным целям, не отвлекаясь от них импульсами его гнева, вражды или привязанности; и ветер его дыхания заставляет горы дрожать и превращает влажную землю в засушливую почву.

15. Его товарищи по играм — дьяволы с головами и лицами, напоминающими медведей и верблюдов, коз и змей; и такие, у которых головы вместо копыт, а копыта вместо рук, и чьи руки служат им зубами, и у которых лица и рты расположены на животах и груди.

16. Его лицо ярко сияло лучами его трех глаз (благодаря чему он именуется трехглазым богом — тринетра); и Матери зависели от него как его зависимые демонические группы — гана-деваты.

17. Матери, соединившись с группами демонов, танцуют вокруг него, склонившись по его велению, и питаются живыми телами, которые рождаются и умирают во всех четырнадцати регионах творения.

18. Матери, имеющие лица ослов и верблюдов, бродят на больших расстояниях от него; и любят питаться плотью и жиром, и пить раскаленную кровь тел как свое вино. У них есть фрагменты и члены мертвых тел, свисающие вокруг их персон, как нити жемчуга.

19. Они обитают в пустотах холмов, в открытом небе и в других регионах также; они живут также в норах под землей и любят пребывать на кладбищах и в отверстиях и порах человеческих и животных тел.

20. Есть богини, известные под именами Джая и Виджая, Джаянти и Апараджита; а также Сиддха Ракта и Аламбуша, и еще одна, носящая имя Утпата.

21. Эти восемь именуются Найиками, или предводительницами всего корпуса Матрик; другие подчинены им, а есть и другие, подчиненные им.

22. Среди всех этих почтенных Матерей есть одна по имени Аламбуша, которая является источником моего рождения; и это я открыл тебе из-за твоей великой милости ко мне, проявленной твоим любезным призывом в мою келью.