«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 2, Часть 2»

25. Ваша бессмертная душа не имеет отношения к вашим смертным телам, подобно тому как чистое золото не имеет близости к глиняному тиглю, в котором оно содержится.

26. Божественный Дух отличен от живой души, подобно тому как цветок лотоса отделен от воды, которая его поддерживает; подобно тому как капля воды не прикреплена к листу лотоса, на котором она покоится. Моя живая душа взывает к этому Духу с поднятыми руками, но он не обращает внимания на мои крики.

27. Ум, который имеет грубую природу, обитает в клетке тела, подобно черепахе, живущей в своей норе; он бессознательно устремлен к своим чувственным наслаждениям и совершенно небрежен относительно благополучия души.

28. Он настолько окутан непроницаемой тьмой мира, что ни свет разума, ни пламя огня, ни лучи луны, ни отблески дюжины зодиакальных солнц не имеют силы проникнуть в него.

29. Но ум, будучи пробужденным от своей спячки, начинает размышлять о своем собственном состоянии; и тогда туман его невежества улетает, подобно тьме ночи при восходе солнца.

30. По мере того как ум постоянно склоняется на мягкую постель своей медитации ради своего просвещения; он начинает воспринимать этот мир как юдоль страданий.

31. Знай, Рама! душа столь же незапятнанна своим внешним покрытием тела, как небо незапятнанно облаками пыли, которые скрывают его лик; и как лепестки лотоса незапятнанны каплями росы, падающими на них ночью. (Никакая жидкость не прикреплена к маслянистой поверхности листьев лотоса).

32. Как грязь или глина, прилипающая к внешней стороне золотого украшения, не может проникнуть внутрь; так и грубое материальное тело прикреплено снаружи души, не касаясь ее внутренности.

33. Люди обычно приписывают удовольствие и боль душе; но они столь же отдельны от нее, как капли дождя и летящая пыль, которые находятся далеко и отдельно от неба.

34. Ни тело, ни душа не подвержены боли или удовольствию, все из которых относятся к невежеству ума; и это невежество будучи удаленным, будет обнаружено, что они не принадлежат ни к тому, ни к другому. (Только ум подвержен обоим через свое невежество; но философский ум знает, что все частичные беды, сарварти, являются всеобщим благом).

35. Не принимай близко к сердцу, о Рама! боль или удовольствие ни того, ни другого; но смотри на них в равном свете, как ты смотришь на вещи в спокойствии своей души.

36. Все распространяющиеся феномены мира, которые созерцаются вокруг нас, подобны волнам безграничного океана Божественного Духа; или подобны пестрому хвосту павлина, развернутому в сфере наших собственных душ. (Так ум разворачивает свои мысли в цепочку).

37. Яркая субстанция нашей души представляет нам картину сотворения, подобно тому как яркий драгоценный камень бросает свой блеск без всякой цели; но по своей собственной природе. (И так ум имеет дело со своими снами напрасно).

38. Дух и материальный мир — не одно и то же; дух — это истинная реальность, а двойственность мира — лишь представление или аналог Духа.

39. Но Брахман есть вся совокупность существования, и знай вселенную как расширение универсальной души; поэтому, о Рама! оставь свою ошибку различения одной вещи от другой (букв.: такой как я — это один, а другой — другой).

40. Не может быть никакого различия, Рама, в вечном и всеобъемлющем полноте Брахмана; как нет никакой разницы во всем теле воды широко разлитого океана.

41. Все вещи будучи одними и теми же в самосущем субстрате Верховной Души, ты не можешь представить себе наличие какой-либо другой вещи (двойственности) в нем, как ты не можешь представить себе частицу инея, пребывающую в огне.

42. Путем медитации на Верховную Душу в самом себе и путем созерцания разумного Духа в своем собственном интеллекте, ты найдешь славу Верховного Духа, ярко сияющую в твоем чистом духе.

43. Поэтому успокой свой ум, о Рама! и знай, что нет никакой ошибки или заблуждения в твоем убеждении, что все есть одно; и что нет никакого нового рождения или новорожденного существа (в мире), но все, что есть или <пришло> к существованию, всегда существует в Верховном.

44. Успокой себя, о Рама! зная, что нет никакой двойственности (кроме Единства Бога); и что нет никакой противоположности вещей (как той, что тепла и холода), кроме их единства в Божественном монизме. Тогда, зная себя как духовное существо и расположенный в чистоте Божественной сущности, ты не будешь нуждаться в преданности или поклонении (чтобы умилостивить или объединить себя с Божеством). И зная также, что ты не отделен от Бога, оставь всю свою печаль (думать о своем беспомощном состоянии).

45. Будь терпимым, уравновешенным и беспристрастным; оставайся спокойным, молчаливым и кротким в своем уме; и будь как богатая драгоценность, сияющая своим внутренним светом. Таким образом, ты будешь освобожден от лихорадочных тревог этой мирской жизни.

46. Будь рациональным, бесстрастным и спокойным в своем желании; оставайся трезвомыслящим и свободным от пылких ожиданий; и будь доволен тем, что ты получаешь от своей собственной доли, чтобы быть освобожденным от лихорадочного жара мирской жизни.

47. Будь бесстрастным и невозмутимым земными заботами; будь чистым и безгрешным, и не будь ни скупым, ни расточительным, если хочешь быть освобожденным от лихорадочного жара этого мира.

48. Будь свободен от всякой тревоги, о Рама! путем получения того блага, которое мир не может дать и которое удовлетворяет все наши земные нужды. Обладай этим сверхмирским блаженством, о Рама, и будь полным, как океан, и свободным от лихорадочных забот этого мира.

49. Будь освобожден от сети своих распущенных желаний и сотри мазь иллюзорных привязанностей со своих глаз: пусть твоя душа останется довольной самой собой и будь освобожден от лихорадочных тревог мира.

बिकल्पजाल निर्म्मुक्त मायाञ्जनार्ब्बर्जितः ।

आत्मनात्मनितृप्तात्मविज्वरोभबराघव ॥ ४६ ॥

50. С твоим духовным телом, достигающим за пределы безграничного пространства и поднимающимся выше высоты высочайшей горы, будь освобожден от лихорадочных и мелких забот жизни.

51. Путем наслаждения тем, что ты получаешь (как свою долю), и путем не прошения ни у кого ни о чем нигде; путем своей благотворительности, а не своей нужды или прошения о ней, ты должен быть свободен от лихорадки жизни.

52. Наслаждайся полнотой своей души в самом себе, подобно морю, и содержи полноту своей радости в своей собственной душе, подобно полной луне. Будь самодостаточным с полнотой своего знания и внутреннего блаженства.

53. Зная этот мир как нереальный, подобно псевдоскопическому зрению, ни один мудрый человек не вводится в заблуждение, чтобы полагаться на его неправдивые сцены. Так и ты, Рама, который знающий и прозорливый, и здравомыслящий, и с просветленным пониманием, должен быть всегда очаровательным в своем совершенном покое от печали и заботы.

54. Теперь, Рама! правь этим несравненным суверенитетом по указанию своего суверенного Отца и хорошо управляй всем под своим собственным надзором. Это царство изобилует всяким благословением, и правители все лояльны своему царю. Поэтому ты не должен ни упускать делать то, что является твоим долгом, ни быть превознесенным своей счастливой долей царственности.

ГЛАВА VI. ЛЕКЦИЯ ОБ ИСПОЛНЕНИИ ДОЛГА.

Аргумент. Эффект актов, переселение душ и их освобождение при жизни.

Васиштха продолжил:—По моему мнению, освобожден тот человек, который совершает свои дела из чувства своего долга и без какого-либо собственного желания или чувства собственного деяния в этом. (Здесь подчинение назначенному долгу называется его свободой; но подчинение собственному желанию или свободному выбору называется его рабством и неволей).

2. Кто, получив человеческую форму, занимается актами по своему собственному выбору и с чувством собственного деяния, тот подвергается своему восхождению и нисхождению на небеса и в ад по очереди (согласно заслугам или грехам своих актов, в то время как нет такой вещи в исполнении своего долга).

3. Некоторые люди, которые склонны к недолжным (или незаконным) актам, пренебрегая исполнением своих предназначенных (или законных) обязанностей, обречены спускаться в более глубокие ады и впадать в большие страхи и мучения, чем их прежние состояния.

4. Некоторые люди, которые крепко связаны цепью своих желаний и должны чувствовать последствия своих актов, вынуждены спускаться к состоянию овощей из своей животной жизни или подниматься из него к животной жизни снова.

5. Некоторые, кто благословлен знанием Духа из своего исследования глубокой философии, поднимаются к состоянию монизма (Кайвалья); разрывая оковы желания. (Кайвалья — это высшее блаженство Бога в его уединении, к которому божественный мудрец стремится быть присоединенным. Или это полное единство с самим собой независимо от всех связей).

6. Есть некоторые люди, которые после постепенного восхождения по шкале своего сотворения в прежних рождениях получили свое освобождение в настоящей жизни раджас-сатвика или активной благости.

7. Такие люди, рождаясь снова на земле, принимают свои яркие качества, подобно полумесяцу, и соединяются со всем процветанием, подобно растению Курчи, которое покрыто цветами в свое время цветения сезона дождей. (Хорошие эффекты прежних актов следуют за человеком в его следующем рождении).

8. Заслуга прежних актов следует за человеком в его следующем состоянии, и обучение прошлой жизни встречает человека в его следующем рождении, подобно тому как жемчужина рождается в тростнике. (Известно, что определенный тростник несет жемчужные семена внутри себя, хорошо известные под названием Вансалочана).

9. Качества почтенности и любезности, обходительности и дружелюбия, а также сострадания и интеллекта сопровождают этих людей, подобно их слугам дома. (т.е. Он становится их хозяином).

10. Счастлив человек, который тверд в исполнении своих обязанностей и не является ни чрезмерно радостным, ни подавленным при получении или неудаче их результатов. (Обязанности должны быть выполнены, независимо от того, приносят ли они вознаграждение или нет).

11. Недостатки исполнительных людей и их боль и удовольствие при исполнении обязанностей — все теряются под чувством их долга; подобно тому как тьма ночи рассеивается светом дня, а облака сезона дождей рассеиваются осенью.

12. Человек с покорным и сладким характером нравится всем; подобно тому как сладкая музыка тростника в лесу привлекает уши диких антилоп. (Говорят, что олени и змеи пленяются музыкой дудки).

13. Качества прошлой жизни сопровождают человека в его следующем рождении; подобно тому как ласточки дождливой погоды сопровождают темное облако в воздухе. (Эта птица называется ханса или цапля у Шекспира; так, когда наступает осень, я могу отличить ласточку от цапли).

14. Будучи таким образом квалифицированным своими прежними добродетелями, хороший человек прибегает к наставнику для развития своего понимания, который затем направляет его на путь к истине.

15. Человек, обладающий качествами рассудительности и отрешенности ума, созерцает Господа как единое целое, имеющее ту же форму, что и нетленный Атман внутри него самого.

16. Именно духовный наставник пробуждает тупой и спящий ум посредством правильного рассуждения, а затем, с безмятежным лицом и умом, вселяет в него слова истины.

17. Наилучшими способностями в своих последующих рождениях обладают те, кто учится сначала пробуждать свои никчемные и дремлющие умы, подобно тому как будят спящих оленей в лесу.

18. Именно благодаря усердному посещению благих и достойных наставников (гуру), а затем очищению драгоценного камня своего ума с помощью рассуждения, чистосердечные люди приходят к свету истины и воспринимают божественный свет, сияющий в их душах.

ГЛАВА VII. О ДОСТИЖЕНИИ БОЖЕСТВЕННОГО ЗНАНИЯ.

Аргумент. Достижение знания через интуицию, сравнимое с падением плода с небес.

Васиштха продолжил: — Я рассказал тебе, Рама, об обычном пути к знанию для человечества в целом; теперь я поведаю тебе о другом методе, отличном от предыдущего.

2. Итак, Рама! У нас есть два пути, которые наилучшим образом способствуют спасению душ, рожденных в человеческих телах на земле: один — через достижение небесного блаженства, а другой — через достижение окончательного освобождения (апаварга).

3. Существует два метода достижения этих целей: первый — это следование наставлениям учителя, что постепенно ведет человека к совершенству в течение одного или нескольких перерождений.

4. Второй — это достижение знания через интуицию или самосовершенствование частично разумного существа; и это подобно получению плода, падающего с небес.

5. Слушай же теперь о достижении интуитивного знания, подобного получению плода, упавшего с неба, из старого предания, которое я сейчас тебе поведаю.

6. Слушай эту счастливую и святую историю, которая снимает оковы наших добрых и злых дел и которую люди последнего поколения (ныне живущие) должны вкусить со рвением ради своего просветления, подобно тому как другие наслаждаются плодом, упавшим с небес, ради своего развлечения.

ГЛАВА VIII. ПЕСНЬ СИДДХОВ, ИЛИ СВЯТЫХ АДЕПТОВ.

Аргумент. Странствие Джанаки по весеннему саду и слушание песни сиддхов.

Васиштха продолжил: — Живет могучий царь Видехов по имени Джанака, благословленный всяческим процветанием и безграничным разумением.

2. Он подобен вечно плодоносящему дереву кальпа для сонма просителей и животворящему солнцу для своих друзей, подобных лотосам; он подобен благодатной весне для цветов своих родственников и богу Купидону для женщин.

3. Подобно двиджа-радже, изменчивой луне, он доставляет радость дваждырожденным брахманам, как это светило заставляет цвести лилии; и подобно сияющему солнцу он уничтожает тьму своих мрачных врагов. Он — океан драгоценностей добродетели для всех и опора своего царства, подобно Вишну, поддерживающему мир.

4. Однажды весенним вечером он бродил по лесу, изобилующему молодыми лианами с гроздьями багряных цветов, наполненному мелодичным пением кокил, щебечущих в своих стройных хорах.

5. Он гулял среди цветущих беседок, напоминающих изящных красавиц в украшениях, и резвился в их тени, как бог Васава резвится в своем саду Нандана (Эдеме или Раю).

6. Оставив своих слуг позади, он направился к роще, стоявшей на склоне холма посреди этого романтического леса, благоухающего ароматом цветов, разносимым повсюду игривыми ветрами.

7. В одном месте, внутри беседки из деревьев тамала, он услышал смешанные голоса, словно исходящие от невидимых небесных духов (сиддхов).

8. Я сейчас процитирую тебе, о лотосоокий Рама, песни сиддхов, обитающих в уединенных горных районах и живущих в пещерах холмов, которые относятся главным образом к их духовным медитациям.

9. Сиддхи пели: — Мы поклоняемся тому Сущему, которое не является ни субъективным, ни объективным (не является ни зрителем, ни зрелищем); и которое в наших верованиях есть высшее блаженство, возникающее в наших душах и не имеющее в себе никаких колебаний.

10. Другие воспевали: — Мы поклоняемся тому Сущему, которое находится за пределами тройственных состояний субъекта, его атрибута и его объекта (которое не является ни зрением, ни видением, ни видящим). Это свет той души, или духовный свет, который существовал до света зрения, происходящего от света солнца. (Шрути: Свет Духа сиял до физических светил солнца, луны, звезд, молнии и огня).

11. Другие воспевали: — Мы поклоняемся тому Сущему, которое находится посреди всего, что есть и чего нет (т.е. между бытием и небытием); и тому духовному свету, который освещает все светоносные объекты.

12. Некоторые пели: — Мы поклоняемся тому реальному бытию, которое есть всё, чьим является всё, кем всё создано, из кого всё произошло, для кого всё существует, в ком всё пребывает, к кому всё возвращается и в ком всё поглощается.

13. Некоторые распевали: — Мы поклоняемся тому Духу, который начинается с буквы «а» и заканчивается на «х» с точкой «м» (т.е. ахам, или эго); и который мы постоянно вдыхаем и выдыхаем в нашем дыхании. (Ахам) хансах.

14. Другие говорили: — Те, кто оставляет Бога — Ишу, пребывающего внутри полости их сердец (хрид), и обращаются к другим, находящимся вне их, поистине ищут пустяки, пренебрегая драгоценным камнем каустубха (философским камнем), который вложен в их руки.

15. Другие снова провозглашали: — Оставляя все прочие желания, человек обретает этот объект своего стремления; и когда это достигнуто, ядовитые растения всех других желаний полностью вырываются из сердца.

16. Некоторые из них произносили: — Глупый человек, который, зная безвкусицу всех мирских вещей, привязывает свой ум к земным объектам, есть осел, а не человек.

17. Другие говорили: — Чувственные аппетиты, которые непрестанно возникают, подобно змеям, из полостей тела, должны быть убиты дубиной разума, как Индра сокрушил холмы своими молниями.

18. Наконец они сказали: — Пусть люди стремятся обеспечить чистое счастье квиетизма, которое служит для успокоения умов праведников. Трезвомыслящие, пребывающие в своем истинном и естественном темпераменте, находят лучший покой в объятиях невозмутимого и вечного спокойствия.

ГЛАВА IX. РАЗМЫШЛЕНИЯ ДЖАНАКИ.

Аргумент. Отвлечение ума Джанаки от сует мира.

Васиштха продолжил: — Услышав эти сонаты сиддхов (святых духов), Джанака пришел в уныние, подобно трусу при звуках битвы.

2. Он вернулся домой и молча направился к своему жилищу, подобно тому как поток бесшумно скользит под склонившимися деревьями к ложу далекого океана.

3. Он оставил всех своих домашних внизу и в одиночестве поднялся на самый высокий балкон, подобно тому как солнце восходит на вершину горы.

4. Оттуда он увидел стаи птиц, летящих наугад в разных направлениях; он размышлял о суете людей, поступающих так же, и сокрушался про себя об их плачевном состоянии.

5. О, несчастный я! Мне приходится вращаться в жалком состоянии беспокойной толпы, которая катится, подобно катящемуся камню (или шару), толкаемому то туда, то сюда кем-то другим.

6. Мне отпущен короткий миг бесконечной длительности в качестве моей доли жизни; и все же я бессмысленный глупец, полагающийся на надежду ее долговечности.

7. Коротка и длительность моего царствования, ограниченная лишь периодом моей жизни; как же я могу быть уверен в ее продолжении, подобно бездумному человеку?

8. У меня есть бессмертная душа, существовавшая прежде и продолжающая существовать даже после моего нынешнего бытия; нынешняя жизнь — разрушима, и все же я глупец, полагающийся на нее, подобно мальчику, верящему, что нарисованная луна — настоящая.

9. Ах! Какой колдун так околдовал меня своей волшебной палочкой, что заставил поверить, будто я вовсе не нахожусь под чарами?

10. На какую веру я могу положиться в этом мире, в котором нет ничего существенного, приятного, величественного или реального; и все же я не знаю, почему мой ум обманут им.

11. То, что далеко от меня (т.е. объект чувств), кажется близким мне из-за моего ощущения этого; а то, что ближе всего ко мне (т.е. моя сокровенная душа), кажется самым далеким от меня (из-за отсутствия его восприятия). Зная это, я должен оставить внешнее (чувственные объекты), чтобы увидеть внутреннюю душу.

12. Эта суета людей в их стремлениях столь же стремительна и преходяща, как поток водоворота. Она низвергает их в пучину опасностей и не стоит той боли, которую причиняет духу.

13. Годы, месяцы, дни и минуты вращаются в череде наших болей и удовольствий; но они поглощаются повторяющимися чередами наших страданий (скорее, чем счастья).

14. Я хорошо обдумал всё и нашел, что всё это бренно и ничто не долговечно; здесь нет ничего, достойного доверия мудрых.

15. Те, кто сегодня стоят во главе великих людей, через несколько дней низвергаются; какая ценность в головокружительном и бездумном величии, заслуживающем нашей оценки?

16. Я привязан к земле без веревки и испачкан здесь без всякой грязи (на своем теле); я пал, хотя сижу в этом здании. О душа моя! Как ты разрушаешься, пока живешь?

17. Откуда это беспричинное невежество овладело моей разумной душой, и откуда эта тень покрыла ее блеск, подобно темному облаку, заслоняющему диск солнца?

18. Какая польза мне от этих больших владений и многочисленных родственников, когда моя душа пребывает в отчаянии, подобно детям, боящимся призраков и злых духов?

19. Как я могу полагаться на свои чувственные наслаждения, которые являются предвестниками смерти и болезней, и какая надежда на мои владения, которые полны лишь тревог и забот?

20. Неважно, продержатся ли эти друзья, питающиеся моим состоянием, или оставят меня в один миг; мое процветание — лишь пузырь и ложное явление передо мной.

21. Люди величайшего богатства, многие добрые и великие люди, наши лучшие друзья и добрейшие родственники, которые ушли, теперь живут только в нашей памяти.

22. Где богатства земных монархов и где прежние творения Брахмана? Прошлое уступило место настоящему, а за ними последуют будущие; поэтому ни на что нельзя полагаться.

23. Многие Индры были поглощены, подобно пузырям в океане вечности; поэтому подобное ожидание моего долголетия смешно для мудрых.

24. Миллионы Брахманов ушли, и их творения исчезли в бесконечных чередах; земные цари разлетелись, подобно их пеплу, и превратились в пыль; какая же тогда уверенность в моей жизни и стабильности?

25. Мир — лишь ночной сон, а чувственное тело — лишь заблуждение ума. Если я полагаюсь на них, я действительно заслуживаю порицания.

26. Мое представление о себе и восприятие других вещей — ложные измышления моего ума. Это мой эгоизм овладел мною, как демон овладевает идиотом.

27. Глупец я, что, видя, не вижу, как срок моей жизни измеряется каждое мгновение неуловимыми мгновениями времени, оставляя лишь малую часть позади.

28. Я вижу жонглера времени, захватывающего Брахманов, Вишну и Рудр, делающего из них игрушки на своей игровой площадке мира и разбрасывающего их, как мячи, повсюду.

29. Я вижу, как дни и ночи непрестанно проходят, не давая мне возможности созерцать истинное нетленное.

30. Объекты чувственного наслаждения скрываются в умах людей, подобно журавлям, гогочущим в озерах, и ни у кого нет перспективы истинного и лучшего объекта в уме.

31. Мы встречаем одну трудность за другой и барахтаемся в волнах бесконечных страданий на этой земле; и все же мы настолько бесстыдны, что не чувствуем отвращения к ним.

32. Мы видим, что все желаемые объекты, к которым мы привязываем свои мысли, хрупки и бренны; и все же мы не ищем нетленного и нашего вечного блага в невозмутимости Души.

33. Всё, что мы видим приятным в начале (как удовольствия), или в середине (как молодость), или в конце (как добродетельные дела), и во все времена (как земные блага), — всё это нечисто и подвержено распаду.

34. Какие бы объекты ни были дороги сердцам людей, все они оказываются подверженными изменениям своего подъема и падения (т.е. роста и распада).

35. Невежественные люди повсюду склонны к злым поступкам, и день ото дня они становятся всё более ожесточенными в своих порочных практиках. Они каждый день раскаиваются в своих грехах, но никогда не исправляются к лучшему.

36. Бессмысленным людям ничто не идет на пользу: в детстве они лишены смысла, в юности — разгорячены страстями. В последние дни они угнетены заботами о своих семьях, а в конце их одолевают печаль и раскаяние.

37. Здесь вход и выход (т.е. рождение и смерть) сопровождаются болью и печалью (ибо люди приходят в мир и уходят из него с плачем). Здесь каждое состояние жизни осквернено своей противоположностью (как здоровье — болезнью, молодость — старостью, а достаток — бедностью). Всё несущественно в этом кажущемся существенным мире, и все же невежды полагаются на его нереальную существенность.

38. Истинное благо, достигаемое здесь посредством болезненных аскез, — это трудные жертвоприношения раджасуя, ашвамедха и другие, или достижение небес; в этом нет реальности из-за его короткой продолжительности, малой части кальпы по сравнению с вечностью. (Индуистские небеса — это не вечное блаженство).

39. Что это за небеса и где они расположены, внизу или над нами, или в этом подземном мире; и где их жители не охвачены множеством саранчоподобных бедствий? (Шрути говорит: «Злые духи наводняют небеса, и они изгнали богов из них». Так мы читаем о титанах и бандах Сатаны, вторгающихся на небеса).

40. У нас в клетках наших сердец ползают змеи, и наши тела наполнены терновником болезней и опасностей, и мы не знаем, как их уничтожить.

41. Я вижу, что добро перемешано со злом, а боль пребывает с удовольствием; печаль сидит на вершине (избытке) радости, поэтому я не знаю, куда мне обратиться.

42. Я вижу землю, полную простых людей, которые непрестанно рождаются и умирают на ней в великом множестве; но я нахожу на ней мало честных и праведных людей.

43. Эти прекрасные формы женщин с глазами, подобными лотосам, грация их кокетства и их очаровательные улыбки так быстро увядают и умирают.

44. Что я значу среди этих могущественных существ (как Брахман и Вишну), которые в мгновение ока создали и разрушили мир; и все же в конце концов поддались смерти. (Этот последний отрывок показывает, что индуистские боги были смертными героями древности).

45. Вы постоянно ищете то, что более приятно и долговечно, чем другое, но никогда не ищете того высшего процветания, которое находится за пределами всех ваших земных забот.

46. Что это за великое процветание, в котором вы находите столько радости, как не простое раздражение вашего духа, которое доказывает, что эта суета — лишь ваше бедствие.

47. Опять же, что это за невзгоды, которых вы так боитесь, они могут обернуться вашим истинным процветанием, освободив вас от земных распрей и приведя к вашему будущему блаженству.

48. Ум разбит на куски своими страхами, подобно фрагментам луны, плавающим на волнах этого океана мира. Его эгоизм бросает его из стороны в сторону, и, избавившись от этого мира, он обретает полный покой (от всех превратностей судьбы).

49. Существует неизбежный случай (необходимость), движущий нашими мирскими делами и происшествиями; поэтому дерзость — приветствовать одни как добро, а избегать других как зло.

50. Мы склонны к вещам, которые приятны для глаз, но несут в себе смертельное пламя и поглощают нас, как бедных мотыльков в пламени, которое ярко видеть, но фатально чувствовать.

51. Лучше кататься в постоянном пламени адского огня, к которому привык, чем постоянно подниматься и падать в печи этого мира, как из огня да в полымя.

52. Этот мир, по словам мудрых, является безграничным океаном скорбей (долиной слез); как же тогда кто-либо, попавший в него, может ожидать здесь какого-либо счастья?

53. Те, кто не упал в самую середину и не утонул полностью в горе, считают меньшие беды легкими и приятными, как приговоренный к обезглавливанию рад избежать наказания легким испугом.

54. Я стал самым низким из низких и напоминаю кусок дерева или камня; во мне нет отличия от невежественного клоуна, у которого никогда не было мысли о своих вечных заботах в голове.

55. Великая беседка мира с ее множеством ветвей, веточек и плодов возникла из ума и укоренилась в нем. (Внешний мир существует только в чувствительном уме; потому что бесчувственные тела мертвых и неодушевленных предметов не имеют сознания о нем).

56. Именно концепция (санкальпа) мира в моем уме вызывает его существование и представляет его явление передо мной, я теперь попытаюсь стереть эту концепцию из своего ума и забыть этот мир совсем. (Эта доктрина идеализма была получена Джанакой из его собственной интуиции (Свена-Джнатена)).

57. Я больше не позволю себе обманываться, подобно обезьянам, формами вещей, которые, как я знаю, нереальны; лишь идеальны, но изменчивы и мимолетны. (Здесь также Джанака учится интуитивно не полагаться на конкретные формы, а иметь их общие и абстрактные идеи).

58. Я соткал и растянул паутину своих желаний и собрал лишь свои беды и печали; я попал в ловушку собственного изготовления и бежал из нее, и теперь решил обрести покой в душе.

59. Я много стенал и горько плакал, думая о развращенности и потере своей души, и отныне перестану сетовать, думая, что я не потерян окончательно.

60. Я теперь пробужден и рад обнаружить грабителя моей души; это мой собственный ум, и его я полон решимости убить, так как он так долго лишал меня бесценного сокровища моей души.

61. Так долго мой ум был на свободе, как свободная и не нанизанная жемчужина, теперь я пронжу его иглой разума и нанижу на него добродетели самоконтроля и подчинения мудрости.

62. Холодная сосулька моего ума теперь растает от солнечного тепла разума; и теперь будет заключена в бесконечной медитации своего Вечного Творца (откуда он не может вернуться. Шрути).

63. Я теперь пробужден к своему духовному знанию, подобно этим святым сиддхам, святым и мудрецам; и теперь буду продолжать свои духовные поиски к удовлетворению моей души.

64. Обретя теперь свою давно потерянную душу, я буду продолжать смотреть на ее чистый свет с радостью в своем одиноком уединении; и буду оставаться таким же тихим и неподвижным в созерцании ее, как неподвижное облако осенью.

65. И отбросив ложную веру в свою телесность (т.е. в то, что я воплощенное существо) и в то, что эти владения и собственность принадлежат мне, и покорив свою силу могучим врагом — Умом, я достигну спокойствия своей души с помощью своего разума.

ГЛАВА X. ТИХИЕ И УЕДИНЕННЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ ДЖАНАКИ.

Аргумент. Джанака, хотя и занят ритуальным служением, остается твердым в своей медитации и приходит к выводу о своем бессмертии.

Васиштха рассказывал: — Пока Джанака так размышлял в своем уме, перед ним вошел камергер, подобно Аруне, стоящему перед колесницей солнца.

2. Камергер сказал: — О государь! Твое царство в безопасности под твоими защищающими руками; теперь встань, чтобы посетить ежедневные обряды, как подобает твоему величеству.

3. Там служанки ждут со своими кувшинами для воды, наполненными водой, ароматизированной цветами, камфорой и шафраном для твоего купания, как будто нимфы рек предстали перед тобой лично.

4. Храмы украшены лотосами и другими цветами, с порхающими над ними пчелами; и завешены тонким муслином, таким же белым, как волокна стеблей лотоса.

6. Алтари наполнены грудами цветов, ароматических веществ и риса; и украшены всяческими украшениями в княжеском стиле.

7. Брахманы ждут там присутствия твоего величества после совершения своих священных омовений и очищений и вознесения молитв об отпущении грехов; и ожидают получить от тебя достойные дары.

8. Служанки выполняют свои обязанности, украшенные опахалами (чамарами) в руках; а место для пиршества очищено сандаловой пастой и водой.

9. Встань поэтому со своего места, и пусть тебе будет благо совершить предписанные обязанности; потому что лучшему из людей не подобает опаздывать в исполнении своих обязанностей.

10. Хотя его так просил главный камергер, царь оставался в своем медитативном настроении, размышляя о чудесных явлениях природы.

11. Это царствование и эти мои обязанности, сказал он, на очень короткое время; мне не нужны эти вещи, которые столь преходящи по своей природе.

12. Я должен оставить эти вещи, которые в лучшем случае лишь воды миража; и оставаться близким к самому себе в своем одиноком уединении, подобно спокойному и уединенному озеру или морю.

13. Эти удовольствия мира, которые выставлены вокруг нас, совершенно бесполезны для меня; я оставлю их с готовностью с моей стороны и останусь в своем счастливом уединении.

14. Оставь, о мое сердце! свою проницательность в погоне за объектами своего желания; чтобы избежать ловушек болезни и смерти (которые были расставлены на твоем пути).

15. В каком бы состоянии или условии жизни сердце ни было настроено жаждать своего удовольствия, оно обязательно столкнется с какими-то трудностями, бедствиями или разочарованиями, исходящими из того же самого.

16. Занято ли твое сердце объектами чувств или свободно от них, ты никогда не найдешь ни одного из них, ни в действии, ни в мысли, способствующего истинному счастью твоей души.

17. Оставь поэтому мысли о низком удовольствии своих чувств и обратись к тем мыслям, которые полны истинного счастья души.

18. Размышляя таким образом, Джанака оставался в безмолвном молчании, и его беспокойный ум стал таким же неподвижным, как будто он заставил его сидеть, подобно картине или статуе.

19. Камергер больше не произнес ни слова, но стоял молча в безмолвном почтении из страха перед своим господином, зная нрав царей.

20. Джанака в своем состоянии безмолвной медитации снова размышлял о суете человеческой жизни с хладнокровным спокойствием своего ума и сказал: —

21. Теперь я должен быть усердным, чтобы найти лучшее и самое драгоценное сокровище в мире и узнать, что это за нетленная вещь, к которой я привяжу свою душу как к самому надежному якорю.

22. В чем польза моих действий или моего прекращения их, поскольку ничто не производится из чего-либо, что не было бы бренным по своей природе. (Отсюда продукт действий бренен, а его отсутствие — длительное благо).

23. Неважно, активно тело или неактивно, поскольку все его действия в конечном итоге заканчиваются полным бездействием, так как всякая сила сводится к покою. Это чистый интеллект внутри меня, который всегда один и тот же (т.е. всегда активен и неразрушим) и который ничего не теряет от потери тела или отсутствия телесных действий. (Тело — мертвая масса без активного принципа ума).

24. Я не желаю иметь то, чего у меня нет, и не смею оставить то, что уже получил; я доволен собой; так пусть у меня будет то, что мое, и то, что у меня есть. (Йоги, подобно стоикам, были фаталистами и довольствовались своей долей).

25. Я не получаю никакой реальной пользы от своих действий здесь и ничего не теряю, воздерживаясь от них. То, что я получаю от своих действий или отсутствия действий, — всё это Ничто и Нуль Суеты Сует, и ничего для моей цели или вкуса.

26. Делаю ли я или не делаю, и являются ли мои действия правильными или неправильными; мне нечего здесь желать, и нет ничего желаемого, что я должен ожидать от них. (Следовательно, никакие усилия не принесут желаемого объекта, если он не дан нашей судьбой).

27. Я получил то, что причиталось за мои прошлые действия, и это тело — результат моих прежних актов. Оно может быть в движении и действии, или оно может быть неподвижным и увядать, что для меня одно и то же.

28. Ум, успокоенный отсутствием действия или страсти, действия тела и его членов одинаковы по своим эффектам с их неделанием. (Непроизвольные действия, совершенные без воли, не имеют значения).

29. Действия людей считаются не их действиями, которые происходят как результаты их судьбы или предыдущих действий. (Действие или страсть относятся только к уму, но действие судьбы, будучи непроизвольным, такое действие людей считается не их действием).

30. Впечатление, которое внутренняя душа несет о своих прошлых действиях и страстях, придает цвет природе и характеру действий людей впоследствии. Теперь, когда моя душа обрела свое нетленное состояние духовности, я освобожден от изменчивости переселений моего тела и ума. Комментарий: — Джанака приходит после всех своих предыдущих рассуждений и выводов к заключению о несомненности своего бытия как интеллектуального и духовного существа, наделенного бессмертной душой и имеющего право на вечную жизнь после разрушения бренного тела и изменчивого ума вместе с ним.

ГЛАВА XI ПОДЧИНЕНИЕ УМА.

Аргумент. Исполнение Джанакой своих ежедневных обрядов и наставление своему уму.

Васиштха рассказывал: — Подумав так, Джанака встал для совершения своих ежедневных обрядов, как обычно, и без чувства своей агентности в них. Он выполнял свой долг так же, как солнце встает каждый день, чтобы дать утро, без осознания этого.

2. Он выполнял свои обязанности по мере их возникновения, без всякой заботы или ожидания вознаграждения. Он делал их, просыпаясь, как будто во сне. Глосса: — Он делал свои акты механически, но не ведал, что делал в своей нечувствительности к ним; и такие акты нечувствительности свободны от виновности или возмездия.

3. Выполнив свои обязанности дня и почтив богов и жрецов, он провел ночь, погруженный в свои медитации.

4. Его ум успокоился, а блуждающие мысли были подавлены от своих объектов, он так общался со своим умом глубокой ночью и сказал: —

5. О мой ум, который блуждает повсюду с вращающимся миром, знай, что такая беспокойность твоя не согласуется с миром души; поэтому отдохни в покое от своих странствий за границей.

6. Твое дело — воображать многие вещи по своему усмотрению, и как ты думаешь, у тебя есть мир мыслей, присутствующий перед тобой каждое мгновение. (Ибо все вещи — лишь творения воображающего ума).

7. Ты порождаешь бесчисленные беды желанием бесконечных наслаждений, как дерево пускает сотню ветвей, будучи поливаемым у корней.

8. Теперь, когда наши рождения, жизни и мирские дела — все продукты наших страстных мыслей, я молю тебя поэтому, о мой ум! отдохнуть в покое, оставив свои земные желания.

9. О мой дружелюбный ум! взвесь хорошо этот преходящий мир в своих мыслях и полагайся на него, если найдешь хоть что-то существенное в нем.

10. Оставь свою нежную веру в эти видимые явления; оставь эти вещи и броди по своей свободной воле, не заботясь ни о чем.

11. Появится ли эта нереальная сцена или исчезнет из твоего поля зрения, ты не должен позволять себе быть затронутым ею в любом случае.

12. Ты не можешь иметь никакого дела с видимыми объектами (феноменальным миром); ибо какое дело можно иметь с любой земной вещью, которая несущественна сама по себе, как несущественная тень?

13. Мир — нереальность, подобно тебе, следовательно, не может быть истинной связи между двумя нереальностями. Это лишь логомахия — поддерживать связь двух отрицаний друг с другом.

14. Допустим, ты — реальность, а мир — нереален, все равно не может быть согласия между вами, как нет его между живыми и мертвыми, и между позитивными и негативными идеями.

15. Если ум и мир оба являются реальностями и сосуществуют вечно, то не может быть причины для радости или печали одного при приобретении или потере другого.

16. Теперь поэтому избегай великой болезни мирскости и наслаждайся тихой радостью в себе, подобно человеку, сидящему в невозмутимой глубине Океана, с катящимся приливом и волнами над головой.

17. Не сгорай, подобно марионетке в пиротехнике, от огненного раскаяния мирскости, и не будь сожжен до тьмы отчаяния в этой мрачной сцене мира.

18. О порочный ум! нет здесь ничего столь хорошего и великого, посредством чего ты мог бы достичь своего высокого совершенства, кроме как через оставление всех легкомыслий и зависимости от твоей полной покорности неизменному Одному.

ГЛАВА XII. О ВЕЛИЧИИ ИНТЕЛЛЕКТА.

Аргумент. Живое освобождение Джанаки и превосходство разума и интеллекта.

Васиштха продолжил: — Джанака, объяснившись таким образом со своим умом, занимался делами государства, не уклоняясь от них из-за своей ментальной абстракции.

2. Он, однако, не радовался радостным задачам и новостям, но был равнодушен к ним, как в своем сне фиксированного ума в своем творце.

3. С тех пор он не был интенсивно занят своими обязанностями, но и не оставлял их совсем; но занимался беззаботно делами, которые представлялись ему.

4. Его постоянная привычка рассуждать позволила ему понять вечную истину; и сохранила его интеллект от ошибок, как небо не тронуто летящей пылью.

5. Благодаря культивации рассуждения его ум был просветлен и наполнен всеми знаниями.

6. Непривычный к двойственности, его ум научился знать только единство; и его разумная душа сияла внутри него, как полное яркое солнце в небе. (Он чувствовал поток света в себе, как верующий находит в своей сокровенной душе. Глосса).

7. Он познакомился с Душой, которая присуща всем телам, и созерцал все вещи, пребывающие во всемогуществе Интеллекта, и тождественные бесконечному.

8. Он никогда не был слишком радостным или чрезмерно печальным, но сохранял свою невозмутимость посреди конфликтов своей души и чувственных объектов (между духовностью и материальностью).

9. Почтенный Джанака стал освобожденным в своем живом состоянии с того времени; и с тех пор известен как ветеран-теософ среди человечества.

10. Он продолжает с тех пор царствовать над землей народа Видехи, не будучи подверженным чувствам радости или печали ни на мгновение.

11. Зная причины добра и зла, он не радуется и не огорчается при любых благоприятных или неблагоприятных обстоятельствах своей жизни, и не чувствует радости или печали при хорошем или плохом случае, касающемся состояния.

12. Он выполнял свои обязанности, не настраивая на них свой ум, который был полностью занят его интеллектуальными спекуляциями.

13. Оставаясь таким образом в своем гипнотическом состоянии глубокого сна (абстракции), его мысли полностью отвлечены от всех объектов вокруг него.

14. Он не помнит прошлого и не заботится о будущем; и наслаждается только настоящим моментом с радостным сердцем и веселым умом.

15. Он получил достижимое, то, что достойно быть полученным, своим собственным рассуждением (или саморефлексией), а не, о лотосоокий Рама! каким-либо другим желанием (т.е. оставив все свои мирские желания).

16. Поэтому мы должны рассуждать (или размышлять) в своих умах, пока не преуспеем в приходе к заключению по предмету.

17. Присутствие Святого Света не может быть получено ни лекциями наставника, ни учением шастр; это не результат заслуженных действий, ни компании святых людей; но результат вашего собственного интеллекта.

18. Хорошее понимание, подкрепленное силой сопровождающей его перцепции (праджана), ведет к знанию того высшего состояния, чего не могут сделать действия вашего благочестия.

19. Тот, кто установил перед своим взором острый свет лампы своей перцепции, способен видеть как прошлое, так и будущее в своем присутствии; и никакая тень невежества не перехватывает его видение.

20. Именно посредством своей перцепции человек способен пересечь море опасностей; как пассажир переправляется через реку на лодке или плоту.

21. Человек, лишенный своей предрасположенности, настигается даже небольшими неудачами; как легкая соломинка сдувается малейшим ветерком.

22. Тот, кто наделен предвидением, проходит через событийный океан мира без помощи друзей и руководства шастр.

23. Человек с предзнанием видит результат своих действий заранее; но человек без своего предвидения теряется в суждении о надвигающихся событиях.

24. Хорошая компания и обучение укрепляют понимание; как полив растения способствует его росту и плодоношению.

25. Младенческое понимание, подобно нежному побегу, пускает глубокие корни со временем; и, выросши, подобно дереву, приносит сладкий плод в свой сезон; подобно охлаждающим лунным лучам ночью.

26. Какие бы усилия ни предпринимались людьми для приобретения внешней собственности, то же самое должно быть более правильно посвящено улучшению их понимания в первую очередь. (т.е. Интеллектуальное улучшение должно предшествовать улучшению внешних обстоятельств).

27. Тупость понимания, которая является источником всех зол, и хранилищем страданий, и корнем беседки мирскости, должна быть уничтожена прежде всего.

28. Великодушные люди получают в своих пониманиях всё то благо, которое они могут ожидать найти на этой земле, на небесах наверху и в подземном мире. (Ум — место всех сокровищ).

29. Именно посредством хорошего понимания человек может преодолеть океан мира; а не своими благотворительностью, паломничествами или религиозными аскезами.

30. Божественное благословение, сопровождающее смертных людей на земле, — это сладкий плод дерева знания. (Здесь контраст со смертным вкусом запретного плода знания).

31. Мудрость отщипывает своими острыми ногтями головы слоновьих (гигантских) уз головокружения с такой же легкостью, как лев убивает оленя, или как если бы она уничтожала сильного льва слабым шакалом. (Слабая мудрость, обладающая силой уничтожения дикой мирскости).

32. Обычный человек часто становится правителем людей благодаря своим большим знаниям, чем у других; и мудрые и благоразумные имеют право на славу в обоих мирах.

33. Разум преодолевает всех своих противников, имеющих дело с разнообразными формами софистики; как дисциплинированный воин одолевает сонм необученных диких людей.

34. Рассуждение подобно философскому камню, который превращает неблагородные металлы в золото; и скрыто в шкатулке рациональных душ как лучшее сокровище. Оно приносит желаемые плоды людей, подобно растению кальпа Рая, при одной мысли.

35. Правильный рассуждающий пересекает широкий океан мира посредством своего рассуждения, в то время как неразумная толпа уносится его волнами; как искусный лодочник разрезает течение, в то время как неискусный лодочник бросается волнами.

36. Хорошо направленное понимание ведет к успеху предприятия, но заблуждающийся интеллект идет к краху и разорению; один плывет к берегу по ветру; но другой бросается в своем разбитом судне через широкую пучину мира.

37. Остроглазый и беспристрастный мудрый человек никогда не преодолевается злом, возникающим из его желаний: как стрелы противника не пронзают тело солдата в доспехах.

38. Мудрость человека дает ему понимание всего в мире, и всезнающий человек не подвержен ни опасностям, ни превратностям своей судьбы.

39. Темное и широко простирающееся облако слепого эгоизма, которое затмевает солнечный свет Высшего Духа внутри нас, рассеивается дыханием разума.

40. Совершенствование понимания — первое необходимое условие для познания Высшей души; подобно тому как возделывание земли имеет первостепенное значение для земледельца, желающего собрать богатый урожай.

ГЛАВА XIII. УПРАВЛЕНИЕ УМОМ.

Аргумент. Причины и правила обуздания ума на примере беззаботности Джанаки.

Васиштха продолжил: — А теперь, Рама! Размышляй о Высшем Духе в своем собственном духе, подобно Джанаке; и познай объект медитации мудрых без каких-либо трудностей или неудач.

2. Мудрецы последнего рода, раджаса-саттвика, или деятельной благости, достигают желаемых целей сами (по собственному установлению), подобно Джанаке и другим святым мудрецам.

3. До тех пор, пока ты продолжаешь удерживать свои органы чувств от их объектов, божественная душа будет озарять твою внутреннюю душу своим присутствием.

4. Господь Бог и Высшая душа, будучи столь милостивы к тебе, позволят тебе увидеть ореол света, пролитый на все вещи и рассеивающий все твои горести из поля твоего зрения.

5. Созерцание Высшего Духа удалит из твоего ума обильные семена предвзятости; и оно изгонит горестные видения страданий, изливающиеся на твой взор обильными ливнями.

6. Продолжай, подобно Джанаке, добровольное исполнение своих обязанностей и процветай, устремив свой интеллектуальный взор на божественный свет, сияющий в твоем внутреннем духе.

7. Именно благодаря своим внутренним размышлениям Джанака обнаружил бренность мира; и, возложив свою веру на неизменный Дух, он со временем обрел Его благодать.

8. Следовательно, ни благочестивые деяния людей, ни их богатства, ни друзья не приносят им никакой пользы для спасения от жизненных невзгод, если только это не происходит благодаря их собственным усилиям по просветлению своей души.

9. Те, кто полагаются на богов и зависят от них в исполнении своих желаний и будущих наград, извращены в своем понимании и не могут быть наследниками бессмертия.

10. Именно благодаря опоре на собственное рассуждение и отрешенность, а также благодаря духовному видению Высшего Духа человек спасается от своих страданий в этом океане мира.

11. Обретение этого благословенного интуитивного знания, которое устраняет наше невежество, подобно тому, что называют получением плода, упавшего с небес (т.е. небесного и случайного плода).

12. Разум, который вглядывается в самого себя, подобно разуму Джанаки, обнаруживает, что душа развивается сама по себе, как бутон лотоса раскрывается сам по себе поутру.

13. Твердая убежденность в материальном мире тает в ничто под светом проницательности; подобно тому как густой и осязаемый лед растворяется в текучесть под жаром солнца.

14. Сознание того, что «это я» (т.е. самосознание), подобно тени ночи, и оно рассеивается при восходе солнца интеллекта, когда вездесущий свет предстает ярко перед взором.

15. Как только человек теряет самосознание, что «это он сам», Всепроникающая Душа полностью открывается его взору.

16. Как Джанака оставил сознание своей личности вместе со своими желаниями, так и ты, о разумный Рама, оставь их с помощью своего острого понимания и различения ума.

17. После того как облако эгоизма рассеивается и сфера вокруг проясняется, божественный свет начинает сиять в ней так же ярко, как другое солнце.

18. Величайшее невежество — думать о своем эгоизме (или самоличности); эта мысль, ослабленная чувством нашей ничтожности, дает место проявлению святого света в душе.

19. Не думай ни о бытии, ни о небытии себя или других; но сохраняй спокойствие своего ума, свободное от мыслей как о положительном, так и об отрицательном существовании, чтобы избавиться от чувства различия между производителем и произведенным (т.е. между причиной и следствием, которые в Веданте, или духовной философии, тождественны).

20. Опять же, взращивание тобой привязанности к чему-то как к хорошему и ненависти к другому как к плохому — это лишь болезнь твоего ума, приносящая тебе только беспокойство. (Поскольку все вещи хороши в своем роде, и ничто не является плохим по своей природе, и в глазах Бога, который провозгласил все вещи хорошими).

21. Не питай привязанности к тому, что считаешь прекрасным, и не испытывай отвращения к тому, что кажется тебе ненавистным; избавься от этих антагонистических чувств и будь невозмутим, сосредоточив ум на Едином, перед которым все вещи равны и одинаково хороши: (всякое частное зло есть всеобщее благо. Поуп).

22. Те, кто видят желаемое и ненавистное в одном и том же свете, не привязаны к одному и не испытывают отвращения к другому.

23. Пока фантазия о желательности одной вещи и неприязни к другой не стерта из ума, так же трудно обрести благодать невозмутимости, как лунному свету трудно пробиться сквозь облачное небо.

24. Ум, который считает одну вещь чем-то подходящим, а другую — никчемной (одну желательной, а другую бесполезной), лишен благословения безразличия, подобно тому как презирают кустарник сакота, не стоящий со всеми своими плодами и цветами.

25. Там, где есть жажда желаемого и отвращение к неприглядному, и когда есть крик о приобретении и вопль при потере, невозможно, чтобы невозмутимость, бесстрастие и спокойствие ума пребывали там.

26. Поскольку во всей вселенной разлита сущность одного чистого Брахмана, насколько же неправильно принимать одно за многое и среди них что-то считать хорошим или плохим; (когда Создатель всего сотворил все вещи хорошими).

27. Наши желания и неприязнь — это две обезьяны, живущие на дереве наших сердец; и пока они продолжают трясти и раскачивать его своими прыжками и толчками, покоя в нем быть не может.

28. Свобода от страха и желания, от усилий и действий, вместе с мудростью и невозмутимостью являются неотъемлемыми спутниками легкости и покоя.

29. Качества терпимости и сочувствия, сопровождаемые довольством и хорошим пониманием, соединенные с мягким нравом и кроткой речью, являются необходимыми спутниками мудрого человека, который избавился от своих желаний и чувств симпатии или антипатии.

30. Ум, стремящийся к низости, должен быть подавлен путем обуздания страстей и аппетитов; подобно тому как поток воды, бегущий внизу, останавливается шлюзом.

31. Избегай созерцания внешних вещей, которые являются корнями заблуждений и ошибок; и всегда рассматривай их внутренние свойства, как во время бодрствования и сна, так и во время ходьбы или сидения.

32. Алчные люди попадаются, подобно жадным рыбам, в скрытую сеть своих ненасытных желаний, которая соткана из нитей мирских забот и находится под водами мирских дел.

33. А теперь, Рама! Разрежь ячеи этой сети ножом своего доброго понимания; и рассеивай ее в воде, как буря разрывает густое облако и разбрасывает его по воздуху.

34. Постарайся, о кроткий Рама! вырвать с корнем корень мирской суеты, который прорастает сорняками порока, с помощью топора своего упорства и устраняющей лопаты своей проницательности.

35. Направь свой ум на то, чтобы срубить свои желания, как используют топор, чтобы срубить дерево, и тогда ты обретешь покой, достигнув состояния святости.

36. Уничтожив прежнее состояние своего ума его нынешним состоянием, постарайся забыть их оба своим беззаботным умом в будущем и управляй собой, не думая о мире. (В оригинале присутствует игра слов со словом «ум»).

37. Твое полное забвение мира предотвратит возрождение твоего ума; и остановит повторное появление невежества, которое сопутствует уму.

38. Бодрствуешь ли ты, спишь или находишься в любом другом состоянии своей жизни, ты должен помнить о ничтожности мира и отказаться от своей опоры на него.

39. Оставь свой эгоизм (мамата), о Рама! и полагайся на бескорыстие своей души; держись того, что само предлагается тебе, не ища этого повсюду.

40. Как Господь Бог делает все и все же далек от всего, так и ты должен совершать все свои действия внешне, не смешиваясь с ними сам.

41. Познавая познаваемое, человек находит себя как нерожденную душу и Великого Господа всего; но, будучи отделенным от этой души, он видит лишь материальный мир, расстилающийся перед ним.

42. Тот, кто обладает видением внутреннего духа, свободен от мыслей о внешнем мире и не подвержен радости, горю, печали и другим бедам своей жизни.

43. Йогином называют того, кто свободен от страстей и вражды и смотрит на золото и мусор в одном и том же свете; он соединен со своей Радостью в своей Йоге и отделен от всех мирских желаний.

44. Он наслаждается плодами своих собственных действий и не заботится о том, что он тратит или раздает; он обладает невозмутимостью ума в любом состоянии и остается неизменным перед лицом боли или удовольствия. (Санскритское «сукха-дуккха» также означает процветание и невзгоды, а также добро и зло любого рода).

45. Тот, кто принимает то, что получает, и занят тем, что само предлагается ему, не задумываясь о добре или зле, которые он от этого обретет, не погружается ни в какие трудности.

46. Тот, кто уверен в истинности духовной сущности мира, не жаждет его физических наслаждений, но всегда остается невозмутимым.

47. Тупой ум следует за деятельным интеллектом в достижении своих целей, как плотоядная кошка или лиса следует за львом в поисках мяса.

48. Как прислужники льва питаются плотью, добытой его доблестью, так и ум пребывает на видимом и чувственном объекте, который он воспринимает силой интеллекта.

49. Таким образом, несущественный ум живет внешним миром с помощью интеллекта; но как только он вспоминает о своем происхождении от интеллекта, он отступает назад к своему первоначальному состоянию.

50. Ум, который приводится в движение и освещается жаром и светом лампы интеллекта, угасает без его физической силы и становится таким же неподвижным, как мертвое тело.

51. Природа интеллекта, как известно, исключает из него идею движения или пульсации; а сила, обладающая вибрацией, в шастрах называется интеллекцией или умом.

52. Дыхание (или вибрация) ума, подобное шипению змеи, называется его воображением (калпана); но, познав интеллект как Эго, человек приходит к истинному знанию внутренней души.