«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 2, Часть 2»

5. Что мне делать или от чего отказываться, или что принимать или отвергать, и какое место мне искать или воздерживаться от посещения, когда все это наполнено Божественным Духом (to pan), как водой великого потопа.

6. Я нахожу удовольствие и боль, присущие душе, и небо и все его стороны, содержащиеся в величии души. Таким образом, зная, что все вещи полны святого духа, я забываю и погружаю все свои боли в свой дух.

7. Дух находится внутри и снаружи всех тел, он выше и ниже, и со всех сторон всего сущего. Здесь, там и повсюду пребывает один и тот же Дух, и нет такого места, где бы его не было.

8. Дух пребывает повсюду, и все вещи пребывают в Духе; все вещи тождественны Духу, и я нахожусь в том же самом Духе.

9. Нет ничего одушевленного или неодушевленного, что не было бы Духом; все есть Дух, и я также есть Дух. Дух наполняет все пространство и пребывает в каждом месте.

10. Я полон этого Духа и его невыразимого блаженства, подобно тому как всеобъемлющие воды великого потопа. Так размышлял Кача про себя в беседке на золотой горе. (Алтайская горная цепь называется золотой горой из-за изобилия в ней золотых рудников).

11. Он произнес звук «Ом» (или «аминь»), и он зазвенел со всех сторон, подобно звону колокола; сначала он произнес его часть — вокальную «о», а затем носовую «н», которая венчает его, словно прядь волос. Он продолжал медитировать на Дух в своем уме, не как на нечто, находящееся внутри или снаружи (но как на всепроникающую душу).

12. Так, о Рама! Кача продолжал размышлять про себя и воспевать свой священный гимн, будучи свободным от скверны плоти и утонченным в своем духе, подобно дыханию ветра. Его душа была чиста, как атмосфера осенью, после рассеяния темных облаков сезона дождей.

ГЛАВА LIX. ТВОРЕНИЯ БРАХМАНА.

Аргумент. Тщетность мира, рожденного из замысла Брахмана. Его исчезновение и освобождение.

Васиштха продолжал: — В этом мире нет ничего, кроме удовлетворения плотских аппетитов и удовольствия от еды, питья и вожделения среди вульгарных людей; но именно непреходящее благо для людей желаемо добрыми и великими.

2. Только извилистые и ползающие существа, звери, порочные люди и невежды довольствуются плотскими удовольствиями; все они привязаны ко всему, что способствует их телесным наслаждениям.

3. Они — человеческие ослы, которые обожают красоту женских тел, являющихся не чем иным, как комками плоти, крови и костей.

4. Это может быть желанным для собак и хищных животных, но не для человека (который есть разумное и духовное существо). Все животные имеют свои плотские тела, подобно тому как деревья имеют свои деревянные стволы, а минералы — свои земные формы.

5. Внизу земля, вверху небо, и нет перед нами ничего необычного; чувства преследуют чувственные объекты, но человеческий разум не находит в них вкуса.

6. Сознание (или интуиция) людей ведет их лишь к заблуждению; истинное же счастье, которого желают все, находится за пределами всех чувственных объектов и удовольствий.

7. Конец мирского удовольствия — это печаль и страдание, подобно тому как продукт пламени — сажа и чернота; функции ума и чувств мимолетны, они возникают и исчезают по очереди. Все наслаждения недолговечны из-за скоротечности объектов и угасания наших способностей к наслаждению.

8. Процветание увядает, как растение, обвитое ядовитой гадюкой; и наши супруги умирают, как и все, рожденное из крови и плоти. (Удача мимолетна, а жизнь — проходящий сон).

9. Иллюзия любви и похоти заставляет одно тело обнимать другое, и оба они состоят из нечистой плоти и крови. Таковы поступки, о Рама! которые радуют невежд.

10. Мудрые люди не находят радости в этом нереальном и нестабильном мире, который ядовитее самого яда, заражая тех, кто даже не вкусил горькой желчи.

11. Оставь же свое желание наслаждений и стремись к единению со своей духовной сущностью; ибо мысль о твоей материальности (или о том, что ты являешься материальным телом) овладела твоим умом (и отделила тебя от самого себя и от Духа Божьего).

12. Всякий раз, когда в уме Брахмана-Творца возникает мысль о создании нереального мира, он по своей воле принимает нереальное тело.

13. Оно становится ярким, как золото, благодаря его собственному свету, и тогда его называют Виринчи (начинающий) из-за его воли; а также Брахманом, ибо он рожден от Брахмана. (Он изображается красного цвета, подобно тому как Адам, согласно преданию, был создан из красной земли).

14. Рама спросил: — Как мир становится твердой субстанцией, если он был лишь визионерской формой в духе или уме Бога?

15. Васиштха ответил: — Когда рожденный из лотоса муж (Брахман) поднялся из своей колыбели, Зародыша Брахмана, он произнес имя Брахмана, отчего и был назван Брахманом.

16. Затем у него возникла концепция (Санкальпа) мира в его собственном воображении, и она приняла видимую и твердую форму силой его воли, называемую концептуальным или задуманным миром. (Санкальпа-сри).

17. Сначала он задумал светящуюся идею света, которая, приняв видимую форму, распространилась во все стороны, подобно тому как вьющееся растение простирается повсюду осенью. (Свет был первым творением).

18. Лучи этого света пронзили все стороны, словно золотые нити; они сияли и распространялись как вверху, так и внизу.

19. Скрытый посреди этого света, рожденный из лотоса Хираньягарбха задумал в своем уме фигуру, подобную своей светящейся форме, и произвел ее как четырехликого Брахмана.

20. Затем из этого света возникло солнце и засияло, как золотой шар посреди своих опоясывающих мир лучей.

21. Он держал пряди своих пылающих волос на голове, которые сверкали, как огонь вокруг него, и наполняли сферу небес жаром и светом.

22. Высокоинтеллектуальный Брахман произвел впоследствии другие светящиеся формы из частей этого света, которые исходили из него, подобно волнам океана (и поэтому они называются Маричи, или лучи, которые были первыми патриархами других сотворенных существ).

23. Эти могущественные и компетентные существа также обладали своими концепциями и волей, и они в одно мгновение создавали фигуры, о которых думали и которые желали.

24. Они также задумывали формы различных других существ, которые производили одну за другой, как желали и хотели.

25. Затем Брахман призвал к воспоминанию вечные Веды и многие обряды, которые он установил как законы в своем доме — этом мире.

26. Приняв гигантское тело Брахмана и обширную форму ума — манаса, он произвел видимый мир как свое собственное потомство — Сантати.

27. Он простер моря и горы, создал деревья и высшие миры. Он воздвиг Меру на поверхности земли, а также все леса и рощи на ней.

28. Именно он установил счастье и несчастье, рождение и смерть, болезнь и распад; он создал страсти и чувства живых существ, разделив их на три гуны: саттва, раджас и тамас.

29. Все, что было создано руками (способностями) ума Брахмана прежде, продолжает восприниматься нашим заблудшим зрением до сих пор.

30. Он дал ум и законы всем существам и создает миры заново, такими, какими они пребывают в его уме.

31. Именно заблуждение породило ошибочное представление о вечности мира, тогда как именно концепция ума создает идеальные формы. (Мир не является ни материальным, ни субстанциональным, но есть концептуальное и идеальное творение ума).

32. Поступки всех вещей в мире порождаются их концепциями и желаниями; и именно концепция или мысль связывает даже богов с их судьбой.

33. Великий Брахман, который был источником творения мира, пребывает в медитативном состоянии, созерцая все, что он создал.

34. Именно движением ума была сформирована чудесная форма жизненного принципа; и именно это породило весь мир со всеми его изменчивыми феноменами.

35. Он создал богов Индру, Упендру, Махендру и других, а также холмы и моря во всех мирах над нами и под нами, и во всех десяти сторонах неба:

36. Брахман тогда подумал про себя: «Я так широко раскинул сеть своего желания, теперь я перестану расширять объекты своего желания далее».

37. Будучи так решителен, он прекратил труд своего творения и размышлял о вечном Духе в своем собственном духе. (Согласно Шрути: Дух должен быть отражен в духе).

38. Познав Дух, его ум растаял от его сияния и покоился на нем с той легкостью, которую человек находит в мягком сне после долгого труда.

39. Будучи свободным от своего эгоизма, он ощутил то совершенное спокойствие, которое душа получает, покоясь в самой себе, и которое уподобляет спокойствие моря его погружению в самого себя.

40. Господь иногда оставляет свою медитацию, подобно тому как водоемы иногда переполняют свои берега и границы.

41. Он созерцает мир как юдоль страданий, в которой очень мало счастья; где душа крепко привязана к своим переменчивым страстям и ведома изменениями своих надежд и страхов.

42. Он жалеет о жалком состоянии человека и ради их блага провозглашает священные шастры и обряды, которые полны смысла для их руководства.

43. Он излагает Веды и их разделы — Веданги, которые полны духовного знания и наставлений мудрости, и он открыл Пураны и другие шастры для спасения человечества.

44. Снова дух Брахмана покоился на высшем Духе и был избавлен от своего труда; и тогда оставался таким же спокойным, как утихший океан после его пахтания горой Мандара.

45. Брахман, наблюдая за усилиями человечества на земле и предписав им правила их поведения, вернулся к самому себе, где он сидел, покоясь на своем лотосовом троне.

46. Иногда он остается полностью лишенным всех своих желаний; а в другое время он берет на себя заботы о человечестве из своей великой доброты к ним.

47. Он не является простым по своей природе, и он не принимает и не отвергает свою форму в состояниях своего творения и прекращения. Он есть не что иное, как сознание, которое не присутствует и не отсутствует ни в одном месте.

48. Он сведущ во всех состояниях и свойствах вещей и полон, как океан, без примеси какой-либо грубой материи в нем.

49. Иногда он совершенно лишен всех атрибутов и желаний и пробуждается от своей инертности только своим собственным желанием творить добро своим созданиям.

50. Я таким образом разъяснил тебе существование Брахмана (Брахми-стхити) и его реальные состояния творения: сатвика, видхьяника и сураника. (Первое — это творение его интеллектуальной природы, а второе — его ума, воли или ментальной формы).

51. Интеллектуальное творение — это то, что возникает само по себе в Духе Брахмана, а ментальное — результат его ума и воли. Первое — это прямое вдохновение Брахмана в Дух Брахмана.

52. После творения материального мира раджасической природой Брахмана возникает видимое творение в воздухе по воле творца. (Это называется мадхьяника, поскольку это промежуточное творение между элементарным и животным творениями).

53. На следующей ступени животного творения некоторые рождались как боги (ангелы), а другие как Якши — полубоги, и это называется сураника, потому что в нем были созданы суры или боги.

54. Каждое существо рождается в форме своей присущей природы, а затем оно либо возвышается, либо деградирует в зависимости от характера своих ассоциаций. Оно также закладывает фундамент своего будущего состояния рабства рождению или освобождения своими поступками, начатыми в настоящей жизни.

55. Таким образом, о Рама! мир пришел к существованию. Его творение — это явно труд, так как оно приводится в бытие различными актами движения и усилия тела и ума; и все эти продукты воли бога поддерживаются также непрерывной силой и усилием с его стороны.

ГЛАВА LX. ПРОИЗВЕДЕНИЕ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ.

Аргумент. Произведение тел живых существ в соответствии со степенями их Разума.

Васиштха продолжал: — О сильный Рама! после того как великий отец творения приступил к своей деятельности, он сформировал и поддерживал миры своей энергией и мощью.

2. Все живые и ушедшие души связаны, как ведра, веревкой своего желания и заставлены подниматься и опускаться в этом старом колодце мира по закону своей предопределенной судьбы (или Рока, который связывает самого Шиву или Юпитера).

3. Все существа, исходящие от Брахмана и входящие в тюрьму мира, должны быть сконцентрированы в теле рожденного из воздуха Брахмана; подобно тому как все воды моря должны быть закручены в водоворот посреди моря.

4. Другие постоянно возникают из ума Брахмана, подобно искрам огня, высеченным из раскаленного железа; в то время как многие летят к нему как к своему общему центру.

5. Рама! все жизни — как волны в океане вечного Духа Брахмана; они поднимаются и опадают в нем согласно его воле.

6. Они входят в атмосферный воздух, подобно тому как дым поднимается и входит в облака, и в конце концов смешиваются вместе ветром в Духе Брахмана.

7. Затем их настигают элементарные частицы или атомы, летающие в воздухе, которые захватывают их через несколько дней; подобно тому как демоны с насилием захватывают сонм богов.

8. Затем воздух вдыхает жизненное дыхание в эти тела, что вливает в них жизнь и энергию.

9. Так живые существа проявляют себя на земле, в то время как другие летают в форме дыма как живые духи.

10. Некоторые из них появляются в своих тонких элементарных формах в своих воздушных ячейках в небе и сияют так же ярко, как лучи светящейся луны.

11. Затем они падают на землю, подобно бледным лунным лучам, падающим на молочный океан.

12. Там они опускаются, как птицы, в рощи и леса и становятся жесткими, попивая сок фруктов и цветов.

13. Затем, теряя свои воздушные и яркие формы лунных лучей, они оседают на тех фруктах и цветах и сосут их сок, подобно младенцам, висящим на груди своих матерей.

14. Простейшие укрепляются, выпивая сок фруктов, которые созревают под светом и теплом солнца, и затем они остаются в состоянии бесчувственности, пока не войдут в животное тело.

15. Одушевленные анималькули остаются в утробе со своими неразвитыми желаниями; точно так же, как нераскрывшиеся листья содержатся в семени дерева баньян.

16. Все жизни находятся в Великом Боге, подобно тому как огонь присущ дереву, а горшок пребывает в земле; и только после многих процессов они достигают своего полного развития.

17. Тот, кто не получил телесной формы и все же движется, не проявляя себя, называется сатья или духовным существом и имеет широкую сферу действия (как боги).

18. Говорят, что сатвическое рождение имеет тот, кто получает свое освобождение в течение или после своей жизни; но тот, кто обязан переродиться из-за своих поступков, как говорят, принадлежит к раджас-сатвическому классу.

19. Любой из этого класса, кто рожден править другими, становится головокружительным от гордости (тамас), он, как говорят, имеет природу невежества — тамасика, и я сейчас расскажу об этом классе существ.

20. Те, кто рождены изначально со своей сатвической природой, чисты в своем поведении и никогда не должны рождаться снова.

21. Люди раджа-сатвического темперамента должны переродиться на земле; но, будучи возвышенными своими способностями рассуждения, им больше не нужно рождаться в этом низшем мире.

22. Те, кто прямо произошли от Высшего Духа (без какой-либо примеси этих природ), — это люди, наделенные всеми качествами, и они очень редки на земле.

23. Различные классы тамаса-существ невежества одновременно бесчувственны и безгласны; они имеют природу неподвижных овощей и минералов, которые не нуждаются в описании.

24. Сколько среди богов и людей было перерождено к заботам мира из-за неблаговидности их прошлых действий; и я сам, хотя и наделен знанием и разумом, обязан вести жизнь раджаса-сатвического рода (из-за моего вмешательства в общество).

25. Именно из-за твоего невежества о Высшем ты созерцаешь огромное расширение мира; но, рассматривая его правильно, ты вскоре обнаружишь, что все это — лишь Единое Единство.

ЗАМЕТКИ О СУРАНИКЕ, САТВИКЕ И Т.Д.

1. Видхьяника — это сфера вечных законов Бога, возглавляемая Брахманом, который поэтому именуется Видхи или распорядителем законов творения мирской системы.

2. Сураника — это сфера Сверхъестественных сил или божественных агентств, управляющих и регулирующих управление сотворенной природой. Это ангельская сфера божеств.

3. Нараника — это сфера человеческого существа, состоящая также из подчиненных порядков существ, помещенных под владычество человека. Это подлунная сфера, с которой мы имеем дело.

4. Сатвика — это праведные люди, наделенные качеством благости.

5. Раджасика — это политическое тело, руководствующееся законами общества.

6. Тамасика — это невежественная толпа и одурманенные люди.

ГЛАВА LXI. О РОЖДЕНИИ, СМЕРТИ И СУЩЕСТВОВАНИИ.

Аргумент. Освобождение раджаса-сатвических природ и описание знания и Безразличия.

Васиштха продолжал: — Те, кто рождены с природой раджаса-сатвика, остаются весьма довольными в мире и так же радостны в своих лицах, как лицо неба с безмятежным светом лунных лучей.

2. Их лица не омрачены меланхолией, но ярки, как лицо небес; они никогда не подвергаются неприятностям, подобно лотосовым цветам ночному морозу.

3. Они никогда не отклоняются от своей ровной природы, но остаются неподвижными, как неподвижные тела; и они упорствуют в своем курсе благодеяния, подобно тому как деревья приносят свои плоды всем.

4. Рама! человек раджа- и сатва-природы получает свое освобождение таким же образом, как диск луны получает свои амброзиальные лучи.

5. Он никогда не оставляет своей мягкости, даже когда находится в беде; но остается таким же прохладным, как луна даже в ее затмении. Он сияет прекрасной добродетелью сочувствия ко всем.

6. Блаженны праведные, которые всегда уравновешенны, нежны и красивы, как лесные деревья, окруженные лианами с гроздьями своих цветов.

7. Они держатся в своих границах, как море остается в своих пределах, и кротки, как ты, в своих ровных темпераментах. Поэтому они никогда не желают и не просят ничего в мире.

8. Ты должен всегда идти путем благочестивых, а не бежать к морю опасностей; так ты должен продолжать жить без боли или печали в своей жизни.

9. Твоя душа будет такой же возвышенной, как раджаса- и сатвические состояния, благодаря тому, что ты избегаешь путей нечестивых и хорошо обдумываешь учения шастр.

10. Хорошо обдумай в своем уме бренные поступки, которые сопровождаются различными бедами; и совершай те поступки, которые хороши для трех миров, как в их начале, так и в конце, и вечно до бесконечности.

11. Интеллигентные люди считают это опасным для себя, и никак иначе; по причине того, что они освобождены от узких взглядов и ложных призраков — порождений невежества.

12. Ты должен всегда размышлять про себя для просветления своего понимания и говорить: О Господь! что я такое и откуда это множество миров?

13. Усердно обдумывая эти предметы в обществе мудрых и праведных, ты не должен ни заниматься своими церемониальными актами, ни продолжать свои ненужные практики ритуалов.

14. Ты должен смотреть на разъединение всех вещей в мире от тебя (т.е. временность мирских вещей); и стремиться общаться с праведными, как павлин жаждет дождевых облаков.

15. Наш внутренний эгоизм, внешнее тело и внешний мир — это три моря, охватывающие нас одно за другим. Только правильное рассуждение дает плот, чтобы пересечь их и привести нас под свет истины.

16. Воздерживаясь от мыслей о красоте и твердости своей внешней формы, ты придешь к восприятию внутреннего света своего интеллекта, скрытого под твоим эгоизмом; как тонкая и соединяющая нить скрыта под нитью жемчуга.

17. Это та вечно существующая и бесконечно протяженная благословенная нить, которая соединяет и простирается через все существа; и как драгоценные камни нанизаны на нить, так и все вещи связаны вместе скрытым Духом Бога.

18. Вакуумное пространство Божественного Интеллекта содержит всю вселенную, как вакуум воздуха содержит славное солнце; и как пустота земли содержит муравья.

19. Как один и тот же воздух наполняет полость каждого горшка на земле, так и один и тот же интеллект и Дух Бога наполняет, оживляет и поддерживает все тела в каждом месте.

20. Как идеи сладкого и кислого одинаковы у всех людей, так и сознание Интеллекта одинаково у всего человечества (т.е. мы все одинаково осознаем свою интеллектуальность, как мы осознаем сладость и кислотность вещей).

21. Поскольку в существовании есть только одна и единственная реальная субстанция, это явная ошибка твоих невежественных людей — говорить: «это существует, а другое погибает или исчезает».

22. Нет такой вещи, Рама, которая, будучи однажды произведенной, разрешается в ничто в любое время; все это не реальности и не нереальности, а представления или отражения Реального Единого.

23. Все, что видимо и временно существует, лишено какой-либо воспринимаемой субстанциальности; это лишь объект нашего заблуждения, за пределами которого он не имеет существования.

24. Почему, о Рама! кто-либо должен позволить себе быть обманутым этими нереальностями? Все эти сопровождения здесь — не что иное, как причины нашего заблуждения.

25. Сопровождение нереальностей ведет только к нашему заблуждению здесь; и если они принимаются за реальности, к какому благу они ведут, кроме как обманывать нас еще больше.

ГЛАВА LXII. РЕЧЬ БОЖЕСТВЕННОГО ПОСЛАННИКА.

Аргумент. Отношение добродетелей Рамы, как продиктовано в шастрах, и о продвижении других посредством хорошей компании и самосовершенствования.

Усердный и рационалистический искатель истины имеет естественную склонность прибегать к обществу мудрого и добродушного Гуру и обсуждает вопросы шастр по правилам шастр, которые он выучил ранее, а не говорит наугад.

2. Именно так, ведя свою аргументацию о глубокой науке йоги с добрыми, великими и бескорыстными учеными, он может достичь истинной мудрости.

3. Человек, который таким образом знаком с истинным смыслом Шастры и квалифицирован своей привычкой к бесстрастию в обществе святых людей, сияет, как ты, как модель интеллекта.

4. Твоя широта взглядов и уверенность в себе, в сочетании с твоим хладнокровием и всеми другими добродетелями, поставили тебя вне досягаемости страданий и всех ментальных мук; а также освободили тебя от будущего переселения душ, благодаря твоему достижению освобождения в этой жизни.

5. Воистину, ты стал как осеннее небо, очищенное от своих мрачных облаков; ты свободен от мирских забот и наделен лучшей и высочайшей мудростью.

6. Тот истинно освобожден, чей ум свободен от колебаний своих мыслей, полетов и паров своих сгущающихся фантазий и вечно теснящихся частностей.

7. Отныне все люди на земле будут пытаться подражать благородному расположению невозмутимости твоего ума, который лишен страстей любви и ненависти, а также привязанности и вражды.

8. Те, кто сообразуются со своими обычаями страны и ведут себя в обычном курсе людей в своем внешнем поведении, и лелеют свои внутренние чувства в сокровенных глубинах своих сердец, считаются истинно мудрыми и обязательно преодолеют океан мира на плавающем плоту своей мудрости.

9. Кроткий человек, который имеет дух всеобщей терпимости, подобный твоему, достоин получения света знания; и понимания смысла моих высказываний.

10. Живи столько, сколько тебе суждено жить в этом бренном теле, и держи свои страсти и чувства под властью своего разума; действуй согласно правилам общества и держи свои желания в подчинении.

11. Наслаждайся совершенным миром и спокойствием праведных и мудрых и избегай как хитрости лис, так и глупых выходок мальчиков.

12. Люди, которые подражают чистоте манер и поведению тех, кто рожден со свойством благости, приобретают со временем и чистоту их жизней.

13. Человек, который привык к практике манер и образам жизни другого человека, вскоре меняется к этому образу жизни, даже если он другой природы или другого вида существ.

14. Практики прошлых жизней сопровождают все человечество в их последующих рождениях как их предопределенная судьба; и только благодаря нашим энергичным усилиям мы способны предотвратить наши судьбы, подобно принцам, преодолевающим враждебную силу большей мощью своей собственной.

15. Именно посредством терпения человек должен искупить свой здравый смысл; и именно терпеливым усердием человек может быть продвинут к более высокому рождению из своего низкого и подлого состояния.

16. Именно благодаря своему хорошему пониманию добрые достигли своих лучших рождений в жизни; поэтому примени себя, о Рама! к полировке своего понимания.

17. Богобоязненный человек обладает всем добрым и прилагает свои усилия для достижения благочестия; именно посредством мужских усилий люди получают самые драгоценные благословения.

18. Те, кто относится к лучшему роду на земле, жаждут своего освобождения в будущем, что также требует усилия преданности и медитации для его достижения.

19. Нет ничего на этой земле, внизу или на небесах небожителей наверху, что было бы недостижимо для человека способностей посредством его мужских усилий.

20. Для тебя невозможно получить объект своего желания без упражнения своего терпения и бесстрастия, и усилия своей доблести и аскез Брахмачарьи. Также невозможно преуспеть в чем-либо без правильного использования разума.

21. Попытайся познать себя и делай добро всем существам своей мужественностью; используй свое хорошее понимание, чтобы прогнать все свои заботы и печали; и ты будешь таким образом освобожден от всей боли и печали.

22. О Рама! который наделен всеми восхитительными качествами и наделен высокой силой разума; держи себя твердо в актах благости, и пусть никогда ошибочные заботы этого мира не овладеют тобой в твоей будущей жизни.

ЙОГА ВАСИШТХА.

КНИГА V. УПАШАМА КХАНДА О КВИЕТИЗМЕ.

ГЛАВА I. АХНИКА ИЛИ ЕЖЕДНЕВНЫЙ РИТУАЛ.

Аргумент. Книга о спокойном покое и отдыхе обязательно следует за книгами о Творении и поддержании; как время сна ночью следует за рабочим временем Дня, и как отдых Бога следовал за его работой Творения и поддержания.

Васиштха сказал: — Слушай меня, Рама, теперь я предложу тебе тему квиетизма или отдыха, которая следует за темой Существования и поддержания вселенной; и знание которой приведет тебя к нирване или окончательному угасанию.

2. Вальмики говорит: — Пока Васиштха произносил свои святые слова, собрание принцев оставалось таким же неподвижным, как звездный поезд в ясном небе осенней ночи.

3. Слушающие принцы, глядя в немом созерцании на почтенного мудреца посреди собрания, напоминали неподвижные лотосы, смотрящие на светящееся солнце со своих бездыханных лож.

4. Принцессы в гареме забыли свою веселость, услышав проповедь мудреца; и их умы стали такими же прохладными и тихими, как в долгое отсутствие их супругов.

5. Обмахивающие девы с опахалами в руках оставались такими же неподвижными, как стая хлопающих гусей, отдыхающих на лотосовом ложе; и звон драгоценных камней и украшений на их руках прекратился, подобно щебету птиц на деревьях ночью.

6. Принцы, которые слышали эти доктрины, сидели, размышляя об их скрытых значениях, с указательными пальцами, прижатыми к кончику носа в задумчивости; а другие обдумывали их глубокий смысл, прикладывая пальцы к губам.

7. Лицо Рамы вспыхнуло, как краснеющий лотос утром, и оно прояснилось, отбросив свою меланхолию, как солнце сияет, рассеивая тьму ночи.

8. Царь царей — Дашаратха чувствовал себя таким же восхищенным, слушая лекции Васиштхи, как павлин радуется реву дождевых облаков.

9. Сарана, министр царя, удалил свой обезьяний изменчивый ум от своих государственных дел и применил его интенсивно, чтобы внимать учениям мудреца.

10. Лакшмана, который был хорошо сведущ во всех знаниях, сиял, как цифра яркого полумесяца, с внутренним светом наставлений Васиштхи и сиянием своего Духовного знания.

11. Шатругхна, покоритель своих врагов, был так полон восторга в своем сердце от учения мудреца, что его лицо светилось радостью, как полная луна, наполненная всеми своими цифрами.

12. Другие хорошие министры, чьи умы были поглощены заботами государственных дел, были успокоены дружеским наставлением мудреца, и они светились в своих сердцах, как бутоны лотоса, раскрытые солнечными лучами.

13. Все другие вожди и мудрецы, которые присутствовали на том собрании, имели драгоценные камни своих сердец, очищенные от своей шлака проповедями Васиштхи; и их умы светились пылом от его впечатляющей речи.

14. В этот момент раздался громкий звон раковин, напоминающий полный разлив звучащего моря, и глубокий и оглушительный рев летних облаков, наполняющий свод неба и объявляющий время полуденной службы.

15. Громкий шум раковин заглушил слабый голос муни под ним, как высоко звучащий рев дождевых облаков подавляет ноты сладкой кукушки.

16. Муни задержал дыхание и перестал произносить свою речь; потому что бесполезно говорить там, где это не принимается во внимание или не слушается.

17. Услышав полуденный крик, мудрец остановился на мгновение, а затем обратился к Раме! после того как шум утих, и сказал:

18. Рама! Я до сих пор читал тебе свою ежедневную лекцию на этот день; я возобновлю ее на следующее утро и расскажу тебе все, что должен сказать по этому предмету.

19. Для дважды рожденных классов предписано посещать обязанности своей религии в полдень; и поэтому нам не подобает отклоняться от выполнения наших полуденных служб в это время.

20. Встань поэтому, о удачливый Рама! и соверши свои священные омовения и божественные службы, с которыми ты хорошо знаком, и раздай свою милостыню и благотворительность также, как они предписаны законом.

21. Сказав так, мудрец встал со своего места вместе с царем и его придворными и напоминал солнце и луну, восходящие с восточной горы со своим поездом звезд.

22. Их восхождение заставило все собрание подняться вслед за ними, как нежный бриз движет ложе лотосов с их черными глазами черных пчел, сидящих на них.

23. Собравшиеся принцы поднялись со своими коронованными головами, и они маршировали со своими длинными и массивными руками, как корпус больших слонов Виндхьянских холмов со своими неуклюжими ногами.

24. Драгоценные камни на их телах терлись друг о друга, от их толкания вверх и вниз в спешке, и демонстрировали пламя, подобное пламени покрасневших облаков на закате солнца.

25. Звон драгоценных камней на коронах напоминал жужжание пчел; и сверкающие лучи корон распространяли различные цвета радуги вокруг.

26. Красавицы в зале суда, напоминающие нежные лианы и держащие опахала чоури, как гроздья цветов в своих листоподобных ладонях, образовали лес красот вокруг слоноподобных форм храбрых принцев.

27. Зал был украшен лучами пылающих браслетов и казался усыпанным пылью цветов мандара, сдуваемой ветрами.

28. Там были хрустальные цистерны с чистой водой, смешанной со льдом и измельченной камфорой; и пейзаж вокруг был побелен травой куша и цветами осени.

29. Драгоценные камни, свисающие с головных уборов принцев, отбрасывали красноватый цвет на полый свод зала; и казались вечерними сумерками, предшествующими тени ночи, которая кладет конец ежедневным работам людей.

30. Прекрасные лица сказочных дев были как лотосы, плавающие на водянистом блеске нитей жемчуга, висящих на них; и напоминали линии пчел, порхающих вокруг лотосов; в то время как браслеты на их ногах издавали звенящий звук, как жужжание пчел.

31. Большое собрание принцев поднялось посреди собравшихся толп людей; и представило сцену, никогда не виданную ранее восхищающимися людьми.

32. Правители земли низко поклонились перед своим сувереном и удалились из его присутствия и королевского дворца большими группами; напоминая волны моря, блестящие, как радуги, от света их украшенных драгоценностями орнаментов.

33. Главный министр Сумантра и другие, которые были лучше всего знакомы с королевским этикетом, простерлись перед своим царем и святым мудрецом и направились к святому потоку; для совершения своих священных омовений.

34. Риши Вамадева, Вишвамитра и другие стояли в присутствии Васиштхи; и ждали его разрешения на отъезд.

35. Царь Дашаратха почтил мудрецов одного за другим, а затем оставил их, чтобы заняться своими собственными делами.

36. Граждане вернулись в город, а лесничие удалились в свои леса, воздушные существа улетели в воздух, и все отправились в свои соответствующие обители для воссоединения собрания на следующее утро.

37. Почтенный Вишвамитра, по просьбе царя и Васиштхи, остался и провел ночь в обители последнего.

38. Затем Васиштха, почтенный всеми принцами, мудрецами и великими брахманами, и почитаемый Рамой и другими принцами царского рода Дашаратхи:—

39. Направился в свой скит, сопровождаемый поклонами собравшейся толпы со всех сторон; и за ним следовала большая свита, подобно тому как бог Брахман сопровождается сонмами небожителей.

40. Затем он позволил Раме, его братьям-принцам, а также всем своим спутникам и последователям вернуться из его лесного скита в свои обители.

41. Он попрощался с небесными, земными и подземными существами, которые сопровождали его, восхваляя его достоинства; а затем, войдя в свой дом, он с должным усердием совершил свои брахманические обряды.

ГЛАВА II. РЕКАПИТУЛЯЦИЯ РАМОЙ НАСТАВЛЕНИЙ ВАСИШТХИ.

Аргумент. Совершение ежедневных обрядов и ночные размышления Рамы о наставлениях Васиштхи.

Вальмики продолжил свой рассказ Бхарадвадже и сказал:—После того как сияющие, подобно луне, принцы вернулись в свою резиденцию, они совершили свои ежедневные службы согласно дневному ритуалу.

2. Даже Васиштха и другие святые, мудрецы и брахманы, не исключая царя и принцев, были заняты своими священными службами в своих домах.

3. Они омывались в священных потоках и источниках, наполненных плавающими зарослями лотосов и другими водными растениями, где по берегам часто встречались красные гуси, журавли и аисты.

4. После совершения омовений они делали пожертвования земель и коров, сидений и постелей, зерен кунжута, а также золота, драгоценных камней, пищи и одежд святым брахманам.

5. Затем они поклонялись богам Вишну и Шиве в своих храмах и совершали возлияния солнцу и правителям небес в своих домах, поднося золото и драгоценные камни, которые священны для определенных божеств и планет. (Определенные драгоценные камни и металлы священны для своих правящих божеств).

6. После завершения подношений они вместе со своими сыновьями, внуками, друзьями, родственниками, а также гостями принимали дозволенную пищу. (Недозволенная пища ненавистна верующим).

7. Вскоре после этого дневной свет угас в восьмую стражу (ямарда) дня; и очаровательная картина города начала исчезать из виду.

8. Затем люди приступили к своим надлежащим обязанностям на закате дня и обратились к вечерней службе при угасающих лучах заходящего солнца.

9. Они читали свой вечерний гимн (Сандхья), повторяли свои джапа-мантры и произносили молитву об отпущении грехов (агха-маршана); они громко читали свои гимны и пели вечернюю песнь хвалы.

10. Затем поднялась тень ночи, чтобы унять печаль тоскующих дев, подобно тому как луна поднялась из молочного океана востока, чтобы охладить жар заходящего солнца.

11. Принцы рода Рагху затем возлежали на своих мягких, усыпанных цветами постелях, посыпанных горстями порошка камфоры и казавшихся полотном разлитого лунного света.

12. Глаза всех людей сомкнулись в сон, и они провели долгую ночь как короткий промежуток времени; но Рама бодрствовал в своей постели, размышляя обо всем, что он услышал от мудреца.

13. Рама продолжал размышлять о лекциях Васиштхи, которые казались ему такими же очаровательными, как зов матери-слонихи, радостный для ее нежного детеныша (карабха).

14. Что означает это наше блуждание в этом мире, сказал он, и почему все эти люди и другие животные обязаны совершать свои входы и выходы в этом эфемерном театре?

15. Какова форма нашего ума и как им управлять? Что это за иллюзия (Майя) мира, откуда она берет свое начало и как ее избежать?

16. В чем благо или зло избавления от этой иллюзии, и как она простирается над душой и подавляет ее, или же ее можно заставить оставить ее любыми средствами, находящимися в нашей власти?

17. Что говорит муни относительно средств и эффекта обуздания аппетитов ума? Что он говорит относительно обуздания наших органов и что относительно спокойствия души?

18. Наши сердца и умы, наши живые души и их заблуждение стремятся развернуть перед нами феноменальный мир; и сами наши души делают нереальное существование реальностью.

19. Все эти вещи связаны вместе в наших умах и ослабляются только ослаблением наших ментальных аппетитов. Но как их избежать, чтобы избавиться от наших страданий?

20. Тонкий свет разума затмевается, подобно одинокому журавлю в воздухе, темным облаком страстей и аппетитов; как же мне тогда отличить правильное от неправильного, подобно тому как гусь отделяет молоко от воды?

21. Столь же трудно избежать наших аппетитов, сколь невозможно избежать наших бед здесь без полного уничтожения нашей склонности. Вот в чем трудность с обеих сторон.

22. С другой стороны, ум является проводником к нашему духовному знанию, а с другой — нашим соблазнителем к мирской жизни. Мы не знаем, в какую сторону он нас поведет. Трудность столь же велика, как восхождение человека на гору или бегство ребенка от страха перед якшей.

23. Вся мирская суматоха прекращается по достижении истинного блаженства; подобно тому как тревоги девы заканчиваются после того, как она обрела мужа.

24. Когда мои тревоги обретут покой, и когда мои заботы придут к концу? Когда моя душа обретет святость, а мой ум найдет отдых от актов заслуг и грехов?

25. Когда я отдохну в том состоянии блаженства, которое столь же прохладно и полно само по себе, как полная луна со всеми ее фазами, и когда я буду бродить по земле, свободный от мирских забот и уз?

26. Когда моя фантазия остановит свой полет и сосредоточится во внутренней душе? Когда мой ум поглотится Верховной душой, подобно бурной волне, затихающей в груди спокойного моря?

27. Когда я преодолею этот широкий океан мира, который взбудоражен бурными волнами наших желаний и полон прожорливых крокодилов нашей алчной жадности, и избавлюсь от этой лихорадочной страсти?

28. Когда я отдохну в том состоянии полного покоя и бесчувственности моего ума, к которому стремятся искатели освобождения, а также всетерпеливый и безразличный философ.

(Это угрюмая апатия стоицизма, которая составляет истинную мудрость и счастье аскетизма).

29. Ах! когда утихнет эта непрерывная лихорадка моей мирской жизни, которая раздражала все мое тело своим внутренним жаром и нарушила порядок моих гуморов!

30. Когда это мое сердце перестанет трепетать от забот, подобно тому как свет лампы перестает дрожать без ветра; и когда мое понимание обретет свой свет после рассеяния мрака моего невежества.

31. Когда эти органы и члены моего тела получат передышку от своих непрестанных функций; и когда этот иссохший остов мой преодолеет море (пламя?) алчности, подобно фениксу, восстающему из пепла.

32. Когда свет разума, подобно чистому воздуху осеннего неба, рассеет это темное облако моего невежества, которое окутывает мою небесную сущность под покровом этой жалкой и несчастной формы.

33. Наши умы наполнены сорняками растений мандара из райского сада (т.е. желанием наслаждений небес). Но моя душа жаждет своего восстановления в Верховном духе.

34. Говорят, что бесстрастный человек пребывает в чистом свете разума; поэтому именно этого бесстрастного состояния моего ума я жажду достичь.

35. Но мой беспокойный ум сделал меня добычей дракона отчаяния, и я взываю в своей печали: О мой отец и мать! помогите мне выбраться из этой трудности.

36. Я также восклицаю:—О моя сестра-понимание! соизволь выполнить просьбу твоего бедного брата; и хорошо обдумай слова мудрого наставника для нашего избавления от страданий.

37. Я призываю тебя также, о мой здравый смысл, на помощь и прошу тебя, о порождение своей добродетельной матери! оставаться твердой на моей стороне в моей борьбе за разрыв уз мира.

38. Позволь мне прежде всего поразмыслить над изречениями мудреца об отречении (Вайрагья), а затем о поведении того, кто жаждет своего освобождения, и далее о сотворении мира (в Сришти Пракаране).

39. Позволь мне вспомнить впоследствии все, что он сказал о существовании вселенной (Стхити Пракарана), вместе с ее прекрасными иллюстрациями; все из которых изобилуют здравой мудростью и глубокой философией.

40. Хотя урок может быть повторен сотню раз, он не приносит результата, если не обдуман с хорошим пониманием и верным смыслом его содержания. В противном случае это подобно пустому звуку осенних облаков без капли дождя.

ГЛАВА III. ОПИСАНИЕ ЦАРСКОГО СОБРАНИЯ.

Аргумент. Встреча следующего утра и стечение присутствующих.

Вальмики продолжил:—Рама провел таким образом долгую ночь в своей удлиненной цепи размышлений; и в нетерпеливом ожидании рассвета, подобно тому как лотос жаждет восходящего солнца на рассвете.

2. Постепенно звезды угасли при появлении зари на востоке, и лик неба был тускло-бледным, прежде чем его омыла белизна сумерек.

3. Утренний бой и тревога труб вывели Раму из его задумчивости; и он встал со своим луноподобным лицом, цветущим, как полностью распустившийся лотос в своем лиственном ложе.

4. Он совершил свое утреннее омовение и преданность и присоединился к своим братьям и нескольким сопровождающим, чтобы направиться в скит мудреца Васиштхи.

5. Прибыв туда, они обнаружили мудреца погруженным в свою медитацию в своем одиноком уединении; и низко склонили свои головы перед ним с почтительного расстояния.

6. После совершения поклонов они ожидали его на территории, пока сумерки утра не принесли дневной свет на лик неба.

7. Принцы и вожди, святые, мудрецы и брахманы стекались в этот скит, подобно небожителям, встречающимся в эмпиреях Брахмана.

8. Теперь обитель Васиштхи была полна людей, и толпы колесниц, лошадей и слонов, ожидающих снаружи, делали ее равной царскому дворцу по своему величию.

9. Через некоторое время мудрец поднялся из своей глубокой медитации и оказал подобающий прием собравшейся толпе, которая склонилась перед ним.

10. Затем Васиштха в сопровождении Вишвамитры и в окружении длинной свиты муни и других людей вышел из скита, взошел и сел в экипаж, подобно рожденному из лотоса Брахману, сидящему на своем лотосовом троне.

11. Он прибыл во дворец Дашаратхи, который был окружен большой армией со всех сторон, и сошел там со своей колесницы, подобно тому как Брахман спускается со своих высочайших небес в город Индры, окруженный всем воинством небожителей.

12. Он вошел в большой придворный зал царя и был приветствован придворными, низко склонившимися перед ним; подобно тому как величественный гусь входит в лотосовое ложе среди стаи водоплавающих птиц (все смотрят на него).

13. Царь также встал и сошел со своего высокого трона; а затем прошел три шага босиком, чтобы встретить почтенного мудреца.

14. Затем вошло большое стечение вождей и принцев, с сонмами святых и мудрецов, брахманов и жрецов хотри и потри.

15. Министр Сумантра и другие вошли следом с учеными пандитами Саумьей и другими; а затем Рама и его братья последовали за ними с сыновьями царских министров.

16. Затем пришли министерские чиновники, министерские жрецы (хотри-потри) и главные граждане, с отрядами борцов Малава и слугами всех рангов, и горожанами разных профессий.

17. Все они заняли свои соответствующие места и сидели в надлежащем порядке своих рангов, и продолжали пристально смотреть на мудреца Васиштху с поднятыми головами и глазами.

18. Ропот собрания утих, и чтение панегиристов прекратилось; взаимные приветствия и совещания подошли к концу, и в собрании воцарилась тишина.

19. Ветры разносили сладкий аромат из чашечек полностью распустившихся лотосов; и рассеивали сладкую пыльцу тычинок в просторном зале.

20. Гроздья цветов, свисавшие по залу, распространяли свои ароматы повсюду; и весь зал суда казался как бы окропленным духами всех сортов.

21. Царицы и принцессы сидели у окон и на своих кушетках во внутренних покоях, которые были усыпаны цветами, и созерцали собрание в наружном зале.

22. Они видели все в свете солнца, который проникал к их открытым глазам через сетку на окнах; а также благодаря сиянию драгоценных камней, которые сверкали на их нежных телах. Служанки оставались безмолвными и не махали своими веерами и опахалами (из страха перед звенящими браслетами на их руках).

23. Земля была засеяна восточным жемчугом утренними солнечными лучами, и земля была усыпана цветами, блестевшими на солнечном свету. Легкие саранчи не садились на них, принимая их за искры огня, но продолжали парить в полунебе, как тело темного и движущегося облака.

24. Почтенные люди сидели в немом изумлении, чтобы услышать святые лекции Васиштхи; потому что приятный совет, который исходит от общества добрых, выше всякой оценки.

25. Сиддхи, Видьядхары, святые, брахманы и почтенные люди собрались со всех сторон неба и лесов, и из всех городов и селений вокруг Васиштхи, и приветствовали его в молчании, потому что глубокое почтение естественно безмолвно и лишено слов.

26. Небо было усыпано золотой пылью, принесенной порхающими пчелами из чашечек мучнистых лотосов; в которых они были заключены ночью; и мягкие ветры дули, звуча в такт звенящим звукам колокольчиков, висящих на нитях на дверных проемах домов. (Глосса говорит: в Непале и Декане принято подвешивать нити маленьких колокольчиков над воротами).

27. Утренний бриз теперь дул с ароматом различных цветов и смешивался с ароматом сандаловой пасты; и заставлял пчел летать и порхать со всех сторон со своей сладкой гудящей музыкой.

ГЛАВА IV. ВОПРОСЫ РАМЫ.

Аргумент. Похвала Дашаратхи речи Васиштхи и вопросы Рамы по велению мудреца.

Вальмики продолжил:—Затем царь Дашаратха обратился с этой речью к главе мудрецов и говорил голосом, звучащим как глубокое облако, и словами, столь же изящными, сколь и достойными доверия.

2. Почтенный сэр, сказал он, ваша вчерашняя речь свидетельствует о вашем интеллектуальном свете и о вашем преодолении всех страданий вашими крайне изнуряющими аскезами.

3. Ваши вчерашние слова порадовали нас своей проницательностью и изяществом, подобно дождю оживляющей амброзии.

4. Чистые слова мудрых столь же прохладны и назидательны для внутренней души, как ясные и нектарные лучи луны, служащие одновременно для охлаждения и рассеяния мрака земли.

5. Добрые изречения великих доставляют высшую радость, проистекающую из их дарования знания о Верховном и из их рассеяния мрака невежества в одно мгновение.

6. Знание бесценного драгоценного камня нашей души — лучший свет, который мы можем иметь в этом мире; и ученый человек подобен дереву, обвитому лианами разума и здравого смысла.

7. Изречения мудрых служат для очищения наших неправильных желаний и поступков, подобно тому как лунные лучи рассеивают густой мрак ночи.

8. Ваши изречения, о мудрец, служат для уменьшения наших желаний и алчности, которые приковывают нас к этому миру, подобно тому как осенние ветры уменьшают черные облака в небе.

9. Ваши лекции заставили нас воспринять чистую душу в ее ясном свете, подобно тому как глазная мазь из сурьмы (collyrium antigoni nigrum) заставляет слепорожденного человека видеть чистое золото своими глазами.

10. Туман мирских желаний, который окутал атмосферу наших умов, теперь начинает рассеиваться осенним бризом ваших изречений.

11. Ваши изречения здравой мудрости, о великий мудрец! излили поток чистого восторга в наши души, подобно тому как бризовые волны нектарной воды или дыхание цветов мандара вливаются в сердце.

12. О мой Рама! те дни поистине светлы, которые ты проводишь в своем служении мудрым; в противном случае остальные дни жизни человека действительно мрачны и безрадостны.

13. О мой лотосоокий Рама! предложи теперь, что еще ты хочешь узнать о нетленной душе, поскольку мудрец благосклонно расположен сообщить тебе все.

14. После того как царь закончил свою речь, почтенный и высокоумный мудрец Васиштха, сидевший перед Рамой, обратился к нему, говоря:—

15. Васиштха сказал:—О Рама—луна твоего рода, помнишь ли ты все, что я говорил тебе до этого, и размышлял ли ты над смыслом моих слов от начала до конца?

16. Помнишь ли ты, о победитель своих врагов? предмет сотворения и его разделение на тройственную природу благости и т.д.; и их подразделение на различные виды?

17. Помнишь ли ты, что я говорил относительно Единого во всем, а не как всего, и Единой Реальности, всегда кажущейся нереальностью; и сохраняешь ли ты в своем уме природу и форму Верховного Духа, которую я изложил тебе?

18. Сохраняешь ли ты, о праведный Рама, достойный всякой похвалы, в своем уме, как этот мир стал казаться исходящим от Господа Бога всего?

19. Полностью ли ты сохраняешь в своей памяти природу иллюзии и то, как она разрушается усилиями понимания; и как Бесконечное и Вечное кажется конечным и временным, подобно пространству и времени? (Они, хотя и бесконечны, кажутся нам ограниченными).

20. Сохраняешь ли ты, о благословенный Рама! в своем уме, что человек есть не что иное, как его ум, как я объяснил тебе его надлежащим определением и аргументами?

21. Хорошо ли ты, Рама! обдумал значения моих слов и размышлял ли ты ночью над доводами вчерашнего дня в своем уме? (Как подобает нам размышлять ночью над уроками дня).

22. Именно путем повторного размышления в уме и заучивания наизусть того, что ты узнал, ты извлекаешь пользу из своего обучения, а не путем откладывания оного в небрежении.

23. Ты являешься тогда лишь надлежащим вместилищем рационального дискурса и святой проповеди, когда ты хранишь их, подобно блестящим жемчужинам, в сундуке своей вместительной и рассуждающей груди.

24. Вальмики сказал:—Рама, будучи так обращен мудрецом—доблестное потомство сидящего на лотосе Брахмана, нашел время ответить ему следующим образом. (Доблесть Васиштхи описана в его служении царю Судасе).

25. Рама ответил:—Вы, сэр, кто знаком со всеми шастрами и верованиями, изложили мне священные истины, и я, о благородный сэр, полностью постиг их смысл.

26. Я отложил все дословно, что вы сказали, в шкатулку моего сердца и хорошо обдумал значение ваших слов во время тишины моих бессонных ночей.

27. Ваши слова, подобно солнечным лучам, рассеивают тьму мира, и ваши сияющие слова вчерашнего дня порадовали меня, подобно лучам восходящего солнца.

28. О великий сэр, я бережно сохранил суть всех ваших прошлых лекций в своем уме, как сохраняют самые ценные и блестящие драгоценные камни в шкатулке.

29. Какой совершенный человек не возложит на свою голову благословения наставлений, которые столь чисты и святы, и столь очаровательны и восхитительны в то же время?

30. Мы стряхнули темную завесу невежества этого мира и стали просветленными благодаря вашей милости, подобно дням осенью после рассеяния дождевых облаков.

31. Ваши наставления сладки и изящны в первую очередь (благодаря элегантности их стиля); они назидательны в середине (благодаря их добрым доктринам); и они священны благодаря святости, которую они даруют в конце.

32. Ваша цветистая речь всегда восхитительна для нас благодаря качеству ее цветущей и неувядающей красоты и благодаря достоинству дарования нам нашего прочного блага.

33. О сэр, сведущий во всех шастрах, являющийся каналом святых вод божественного знания, твердый в своих длительных обетах чистоты, очисти нас от шлака наших многочисленных грехов своими очищающими лекциями.

ГЛАВА V. ЛЕКЦИЯ О СПОКОЙСТВИИ ДУШИ И УМА.

Аргумент. Существование мира в невежественных умах и спокойствие духа.

Васиштха сказал:—Теперь слушай с вниманием предмет квиетизма для своего собственного блага, в котором ты найдешь лучшие решения (многих вопросов, приведенных ранее).

2. Знай, Рама, этот мир как непрерывную иллюзию, поддерживаемую людьми раджаса и тамаса природы, состоящими из свойств действия и страстей или невежества, которые поддерживают эту иллюзорную ткань, подобно тому как столбы поддерживают здание.

3. Люди, рожденные с сатвика природой благости, подобно тебе, легко отбрасывают эту закоренелую иллюзию, подобно тому как змея сбрасывает свою изношенную кожу (выползок).

4. Но мудрые люди с хорошими наклонностями (или сатвика природами) и те, кто обладает смешанными природами благости и действия (раджаса-сатвика), всегда думают о структуре мира и его предшествующих и последующих состояниях (не будучи обманутыми им).

5. Понимание безгрешных, которое было просвещено светом шастр или улучшено в обществе людей или хорошим поведением, становится столь же дальновидным, как яркий свет факела.

6. Именно путем собственного рассуждения человек должен пытаться познать душу в самом себе; и он никоим образом не является разумным, кто не знает познаваемую душу в самом себе.

7. Интеллигентные, вежливые, мудрые и благородные люди, как говорят, обладают природой раджаса-сатвика (или смешанной природой благости и действия) в себе; и лучший пример такой природы найден, о Рама! в твоем восхитительном характере.

8. Пусть интеллигентные люди сами заглянут в феномены работы и, наблюдая, что в ней истинно, а что неистинно, привяжутся только к истине.

9. То, чего не было раньше, и чего не будет в бытии в конце, вовсе не является реальностью, но то, что продолжает быть как в начале, так и в конце, есть истинное существование и ничто иное.

10. Тот, чей ум привязан к чему-либо, что нереально как в начале, так и в конце, является либо одураченным глупцом, либо животным, которое никогда не может быть приведено к разуму.

11. Именно ум создает мир и растягивает его, как в своем воображении; но при всестороннем взгляде (или более близком исследовании) на него, ум находится в своем ничтожестве.

12. Рама сказал:—Я полностью убежден верить, сэр, что ум является активным агентом в этом мире и подвержен распаду и смерти (подобно другим органам чувств).

13. Но скажите мне, сэр, каковы самые верные средства защиты ума от иллюзии, потому что только вы являетесь солнцем, чтобы удалить тьму рода Рагху.

14. Васиштха ответил:—Лучший способ защитить ум от заблуждения — это прежде всего знание шастр, затем упражнение в бесстрастности, а затем общество добрых, которые ведут ум к его чистоте.

15. Ум, который наполнен смирением и святостью, должен прибегать к наставникам, которые сведущи в философии.

16. Наставление таких учителей заставляет человека практиковать свои ритуалы сначала, а затем постепенно ведет ум к абстрактной преданности Всевышнему.

17. Когда ум начинает воспринимать путем своего собственного размышления присутствие верховного духа в самом себе; он видит вселенную, развернутую перед ним, как прохладные лунные лучи.

18. Человек плывет, как соломинка, по широкому океану мира, пока не находит свой покой в тихих водах под берегом разума.

19. Человеческое понимание приходит к познанию истины посредством своего рассуждения, когда оно подавляет все свои трудности, подобно тому как чистая вода преодолевает свое песчаное ложе.

20. Разумный человек отличает истину от неправды, подобно тому как ювелир отделяет золото от пепла; но неразумные подобны невежественным, неспособным отличить одно от другого.

21. Божественный Дух нетленен после того, как он однажды познан человеческой душой; и не может быть доступа ошибки в него, пока он просвещен светом святого духа.

22. Ум, который невежественен в отношении истины, всегда подвержен ошибке, но когда он знаком с истиной, он становится свободным от своих сомнений; и поставлен выше досягаемости ошибки.

23. О вы, люди! которые не знакомы с божественным духом, вы несете свои души только для страданий; но, познав дух, вы становитесь достойными вечного счастья и спокойствия.

24. Как вы теряете свои души, смешиваясь со своими телами, расширьте душу из-под земного остова, и вы будете вполне в покое с самими собой.