«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 2, Часть 2»

53. Интеллект, свободный от мыслей (четьяс), есть вечный Брахман; но, будучи соединенным с мыслью, он именуется воображающим принципом, или Умом.

54. Эта сила воображения, приняв определенную форму, называется умом, который со своими волеизъявлениями и выбором расположен в сердце живых существ.

55. Обладая двумя различными силами воображения и воли, он занят актами различения и выбора приятного из того, что ему неприятно. (Т.е. воображение и волевые способности ума наделяют его силой различения и выбора между тем, что подходит или не подходит, или приемлемо для него).

56. Интеллект, пребывая в сердце со своими мыслями и волеизъявлениями, забывает свою духовную природу и остается как тупая материальная субстанция (т.е. пассивность сердца в противоположность активности ума).

57. Интеллект, будучи таким образом заключенным в сердцах всех живых существ в этом мире, пребывает в полном забвении своей природы до тех пор, пока не пробудится сам по себе, либо через интуицию, либо через наставления учителей и т.д.

58. Поэтому он должен быть пробужден посредством наставлений, полученных из шастр и от учителей, а также посредством практики бесстрастия и подчинения органов чувств и действий.

59. Когда умы живых существ пробуждаются обучением и самоконтролем, они стремятся к познанию Великого Брахмана, иначе они бесцельно блуждают по широкому миру.

60. Мы должны поэтому пробудить наши умы, которые катятся в яму мирской суеты из-за опьянения вином заблуждения и которые дремлют по отношению к божественному знанию.

61. До тех пор, пока ум не пробужден, он нечувствителен ко всему (в истинном свете); и хотя он воспринимает видимое, это восприятие так же ложно, как видение города в нашей фантазии.

62. Но когда ум пробуждается божественным знанием к созерцанию Высшего Существа, он представляет все в себе, как внутренний аромат цветов пронизывает и внешние лепестки. (Т.е. внутреннее видение Бога включает в себя видение всего в Нем).

63. Хотя интеллект обладает качеством познания всего, что содержится во всех трех мирах, он обладает лишь малым знанием о них из-за скудости своего желания познать их. (Т.е. хотя способность интеллекта безгранична, его знание соразмерно его желанию обрести его).

64. Ум без интеллекта — это тупой кусок камня; но он открывается божественным светом, подобно бутону лотоса, раскрывающемуся под светом солнца.

65. Воображающий ум так же лишен понимания, как статуя из мрамора неспособна передвигаться сама по себе.

66. Как могут полки, нарисованные на картине, вести войну в обоюдном конфликте, и как могут лунные лучи заставить лекарственные растения излучать свой свет? (Т.е. как жизнь заставляет армии сражаться, так интеллект побуждает ум к его операциям. И как растения сияют ночью благодаря солнечным лучам, которые были накоплены в них днем, так и ум сияет благодаря своему интеллектуальному свету).

67. Кто видел, чтобы мертвые тела, испачканные кровью, бегали по земле, или был свидетелем того, как обломки камней в лесах поют музыкальные мелодии?

68. Где каменный идол солнца рассеивает тьму ночи, и где воображаемый лес неба распространяет свою тень на землю?

69. Какая польза от усилий людей, которые невежественны, как глыбы камней, и ведомы своим заблуждением во многих направлениях; кроме того, чтобы подвергать себя опасности из-за миража своих умов? (Усилия невежд так же тщетны, как труд Сизифа).

70. Именно воображение выставляет несуществующее как существующее в душе, подобно тому как солнечные лучи выставляют прозрачный океан на запутанных песках.

71. Это движущийся принцип в теле, который софисты обозначают как ум; но знай его как простую силу ветров, подобную жизненному дыханию живых существ.

72. Те, чье самосознание не нарушено потоками их страстей и желаний, имеют свои духовные души, подобные невозмутимому потоку (психической жидкости).

73. Но когда это чистое сознание оскверняется ложными фантазиями об этом и том, и о том, что это «я», а то — «мое», тогда душа и жизненный принцип берутся вместе, чтобы сформировать живое существо.

74. Ум, живая душа и понимание — все это лишь фиктивные имена нереальности, согласно концепциям ложных мыслителей, а не тех, кто знает истинный дух.

75. Нет ни ума, ни понимания, ни мыслящего принципа, ни тела в действительности; есть только реальность Одного вселенского духа, который вечно существует везде. (Так говорит Шрути: — Все остальное — лишь преходящие творения воображения, и поэтому они переходят в ничто).

76. Это душа, которая есть весь этот мир, это время и все его колебания, она прозрачнее атмосферы, и она ясна, поскольку она вообще ничто.

77. Она не всегда очевидна из-за своей прозрачности; все же она вечно существует благодаря нашему сознанию о ней. Дух выше всех вещей и воспринимается нашим внутренним восприятием его.

78. Ум исчезает в ничто перед нашим сознанием Высшей Души; точно так же, как тьма рассеивается в том месте, где присутствует солнечный свет.

79. Когда прозрачная и самосознающая душа создает другие фигуры по своей воле, тогда присутствие души забывается и скрывается под более грубыми творениями ума.

80. Волевая способность Высшего Духа именуется умом; но именно отсутствие ума и отсутствие воли с нашей стороны производят наше освобождение. (Т.е. наше подчинение Божественной Воле освобождает нас от всякой ответственности, как сказано в Общей молитве: «Да будет воля Твоя (а не моя)»).

81. Таково происхождение ума, который является корнем творения; это способность воли принципа нашего сознания, иначе называемого душой. (Ум — это волевая способность Духа, см. 80).

82. Интеллектуальная сущность, будучи оскверненной своими желаниями после падения из своего состояния безразличия, становится принципом производства или производства желаемых объектов. (Это называется умом или творческой силой и представлено как первый мужчина или агент деторождения).

83. Ум угасает при потере жизненной силы; как тень вещи исчезает при удалении субстанции. (Этот отрывок устанавливает угасание ума со всеми его страстями, чувствами и мыслями после смерти человека).

84. Живое тело воспринимает в своем сердце понятие о далеком месте, которое существует в уме, и это доказывает тождественность жизненного дыхания и мыслящего ума. (Опять же, передача страстей и чувств между сердцем и умом доказывает, что они — одно и то же). (Следовательно, слово «антах-карана», или внутреннее чувство, применяется как к сердцу, так и к уму).

85. Поэтому именно путем подавления ума подавляется и жизненное дыхание, чтобы произвести долголетие и здоровье. (Это делается следующими методами, а именно: бесстрастием, подавлением дыхания, йоговской медитацией и прекращением телесного труда в погоне за мирскими объектами).

86. Камень обладает способностью к подвижности, а топливо — к воспламеняемости; но жизненное дыхание и ум не имеют своих сил вибрации или мышления (без силы интеллекта и духа).

87. Дыхание жизни инертно само по себе, и его пульсация является следствием и состоит из окружающего воздуха; так и действие ума обусловлено силой интеллекта, чья прозрачность пронизывает всю природу.

88. Именно союз интеллектуальной и вибрирующей сил, как считается, составляет ум. Его производство так же ложно, как ложность его знания. (Все ментальные явления ошибочны).

89. Ментальная сила называется также заблуждением и иллюзией, и они в невежестве о Высшем Брахмане производят знание этого ядовитого мира (который возникает из иллюзии ума).

90. Силы интеллекта и вибрации в сочетании с силами воображения и воли, которые составляют ум, порождают все мирские беды, если они не ослаблены и не удерживаются под контролем.

91. Когда интеллект размышляет или имеет восприятие посредством пульсации, вызванной воздухом. Ветер дыхания дает пульсацию интеллекту и вызывает его силу интеллекции; и эта интеллектуальная сила порождает все мысли и желания ума.

92. Перкуссивный интеллект, который распространяется на неделимую сферу вселенной, воистину является мыслящей силой, ум — это ложное воображение, подобное призраку младенцев.

93. Интеллект — это сила интеллекции, которая не может быть перехвачена ничем другим, подобно уму где-либо; так как нет силы, способной вступить в борьбу против всемогущего Индры. (Интеллект, или чит, будучи Божественным умом).

94. Таким образом, поскольку нет никакой связи между интеллекцией и умом, неправильно приписывать уму силу мышления, которая с ним не связана.

95. Как может этот союз интеллекта только с его вибрацией называться умом с его многообразными функциями? Одного командира нельзя назвать армией без ее составных частей из лошадей, слонов и других.

96. Следовательно, нет такой вещи, как хороший или плохой ум ни в одном из трех миров (когда ума вообще нет). Предвзятость его существования будет полностью удалена полным знанием духовности (татваджняна). (Что существует только один Дух).

97. Тщетно и без всякой цели они воображают бытие ума. Доказано, что это нереальность, не имеющая собственной субстанциальности.

98. Поэтому, о великодушный Рама! никогда не порождай ложных воображений любого рода, и особенно воображения ума, который никогда нигде не существует.

99. Ложные фантазии возникают, подобно миражу, из-за отсутствия полного знания вещей; они возникают в сердце, которое бесплодно, как пустыня, из-за отсутствия дождя полного знания.

100. Ум — это мертвая вещь из-за отсутствия формы или активности, и все же это чудо, поскольку ему поклоняются в кругах простых людей.

101. Удивительно, что ум, не имеющий ни души, ни сущности, ни тела, ни размера, ни собственной опоры, должен раскинуть свою сеть над всеми невежественными умами.

102. Тот, кто становится жертвой своего безоружного и бессильного ума, подобен человеку, который говорит, что он ранен в свое тело падением на него цветка лотоса.

103. Человек, который погублен своим инертным, немым и ослепленным умом (который ни видит, ни хватает, ни говорит с ним), подобен тому, кто жалуется на то, что он обожжен прохладными лучами полной луны.

104. Люди воистину убиваются антагонистом, который присутствует перед ними; но удивительно, что невежды оказываются обманутыми несуществующим умом своего собственного изготовления.

105. Какова сила той вещи, которая является творением простой фантазии и нереальным представлением невежества; и которая, будучи искомой, нигде не может быть найдена.

106. Великое чудо, что люди должны быть побеждены своими бессильными умами, имеющими дело только с их заблуждениями.

107. Именно невежество всегда подвержено опасностям, и невежды всегда являются жертвами заблуждения. Знай, что нереальный мир — это творение невежества и только невежд.

108. О! Горе из горестей, что невежды создают это творение своего невежества для самих себя, и что они фабрикуют живую душу только для своих страданий. (Отдельная живая душа, дживатма, в Веданте отрицается).

109. Я знаю, что этот бренный мир — творение ложного воображения невежд, и эта земля настолько хрупка, что может быть разбита и унесена волнами океана.

110. Он подобен темному сурьме, которая разбивается окружающими водами или морями, служащими ее жерновом; и все же люди сходят с ума от него, как те, кто поражен лунными лучами. (Луннопомешанные).

111. Видимый мир исчезает при виде разума, как человек бежит от вида своего врага; и вереница воображаемых творений бежит перед ним, как полчища демонов, побежденные богами.

112. Таков этот мир, который является ложным творением фантазии и не существует нигде, кроме как в праздных мозгах невежд, теряясь в ничто при виде разума.

113. Тот, кто не способен управлять своим умом и стереть мысли об этом ложном мире, возникающие только в умах невежд, не достоин того, чтобы ему давали советы в глубоких доктринах духовности.

114. Те, кто утвердились в своей вере в видимое и самодостаточны в своем знании об этом, неспособны постичь тонкую науку абстрактной философии и поэтому непригодны для получения духовного наставления.

115. Эти люди нечувствительны к мягким мелодиям лютни, привыкшие к громким ударам барабана, и они пугаются, видя лицо спящего друга (т.е. свою скрытую душу).

116. Те, кто бегут со страхом от громких песен (проповедей) ложных проповедников, не могут иметь терпения слушать безмолвный урок своего внутреннего наставника; и те, кто обмануты своими собственными умами, едва ли могут быть исправлены кем-либо другим.

117. Те, кто искушаются вкусить желчь мирских удовольствий как сладкую, настолько покорены ее воздействием на их понимание, что они полностью теряют способность различать истину; и поэтому бесполезно увещевать их.

ГЛАВА XIV. УСТАНОВЛЕНИЕ МЫСЛЯЩЕГО ПРИНЦИПА.

Аргумент. Люди, недостойные убеждения, их переселения и очищение ума.

Васиштха сказал: Эти множества людей, которые уносятся волнами потоков моря мирских стремлений, глухи и немы к увещеваниям своих духовных наставников.

2. Они не пригодны для того, чтобы извлечь пользу из духовного знания, которое я изложил в этой йогашастре своими рациональными рассуждениями.

3. Тем, кто рожден слепым и ничего не может видеть, не следует представлять картину сада, изображенную с цветущими цветами и прекрасными растениями разумным художником.

4. Нет такого дурака, который предложил бы ароматные запахи тому, чьи ноздри сопят от какой-то носовой болезни (пинаса. Полип), и нет такого великого болвана, который советовался бы с невежественным человеком по духовным вопросам.

5. Какой недотепа станет обращаться с вопросом о законе или религиозных предметах к тому, у кого необузданные страсти и органы чувств, или чьи глазные яблоки вращаются от опьянения вином.

6. Кто спрашивает у мертвых путь, которым он должен идти, или у того, кто в могиле, о скоплении людей в городе; и какой бестолковый человек прибегает к идиоту, чтобы прояснить свои сомнения.

7. Какая польза советовать глупцу, чей змеиный ум извивается и ползает в пещере его сердца; и хотя он лежит там в тишине и невидимый, он все же необузданно дикий?

8. Знай, что нет такой вещи, как хорошо управляемый ум, ибо хотя ты можешь отбросить его на расстояние от себя, он никогда не теряется и не уничтожается. (Непокоренный ум возвращается к нам в повторяющихся рождениях).

9. Простак, который не властвует над своим ложным и обманчивым умом, мучается до смерти от его ядовитой боли, как будто ужаленный смертоносной рептилией.

10. Ученые знают, что жизненные силы и действия органов действия зависят от действия и силы души; скажи тогда, о Рама, что это за вещь, которую они называют умом. (Поскольку три функции движения, мысли и органического действия проводятся силой жизненного дыхания, тщетно предполагать существование ума).

11. Жизненное дыхание дает силу для телесных действий, а душа производит силу знания; органы действуют своей собственной силой, а высший дух является главным источником всего.

12. Все силы — лишь части всемогущества высшего Духа; их различные наименования — лишь изобретения людей.

13. Что это такое, что они называют живой душой, и что ослепило мир; и то, что они называют умом, на самом деле является нереальностью и не имеет никакой собственной силы.

14. Рама! Я видел постоянные страдания, возникающие из их ложного представления о нереальном уме; и моя жалость к ним вызвала мою непрестанную печаль.

15. Но почему я должен печалиться о невежественной толпе, которая навлекает на себя горе своим собственным заблуждением? Обычное стадо рождено для своих страданий, как звери и скоты.

16. Невежественная толпа рождена в своих тупых материальных телах только для своего разрушения. Они рождены, чтобы непрестанно умирать, подобно волнам океана.

17. Какую жалость я должен испытывать к ним, которые каждый день гибнут под челюстями смерти, подобно множеству животных, приносимых в жертву на бойнях.

18. О ком я должен печалиться, когда вижу, что миллиарды и триллионы комаров и мотыльков уничтожаются день за днем порывами ветра (который является их элементом и опорой).

19. О ком я должен печалиться, когда наблюдаю со всех сторон миллионы оленей и диких зверей, которые убиваются каждый день на холмах и в лесах их охотниками и спортсменами.

20. О ком я должен сопереживать, когда нахожу бесчисленные косяки мелких рыб, которые пожираются каждый день в водах более крупными!

21. Я вижу бесконечное число микроскопических существ, которых поедают мухи и блохи; которые, в свою очередь, пожираются прожорливыми пауками и скорпионами.

22. Лягушка питается мухами и в свою очередь пожирается змеями. Хищные птицы проглатывают змею, а ласка охотится на них.

23. Ласка убивается кошкой, которая снова убивается собакой; медведь уничтожает собаку и в конце концов уничтожается тигром. (Одно животное — пища для другого).

24. Лев побеждает тигра и в свою очередь побеждается сарабхой (сказочным зверем с восемью ногами). Сарабха свергается своим падением на скалистые кручи в попытке перепрыгнуть через собирающиеся облака.

25. Облака побеждаются бурями, а те, в свою очередь, преграждаются возвышающимися скалами и горами. Горы раскалываются ударами грома, а небесные молнии разбиваются грохочущим Сакрой (Юпитером).

26. Этот Сакра, или Индра, побеждается Упендрой, или Вишну (его младшим братом), и Вишну вынужден претерпевать свои воплощения в образах людей и зверей. Он подвержен превратностям боли и удовольствия, а также состояниям болезни, распада и смерти. (Изменение — это порядок природы).

27. Крупнотелыми зверями питаются пиявки и блохи, которые прилипают к их телам, чтобы сосать их кровь; а люди, наделенные знанием и вооруженные оружием, заражаются своими кровососущими клопами и комарами.

28. Таким образом, все множество живых тел постоянно подвергается тому, чтобы питаться друг другом и быть съеденными с безжалостной прожорливостью.

29. Существует непрерывный рост пиявок, блох и муравьев, других мелких насекомых и червей с одной стороны; и постоянное растворение как больших, так и крошечных тел в каждом месте на земле.

30. Чрево вод несет породу рыб, китов, бегемотов и других водных животных; а недра земли производят множества червей и рептилий до бесконечности.

31. Воздух кишит выводком птиц различных видов, а леса изобилуют дикими зверями, львами и тиграми, быстрыми оленями и другими скотами.

32. Существуют врожденные черви, растущие в кишечнике и на коже тел животных; и паразитические насекомые и микроскопические существа, питающиеся корой и листьями деревьев.

33. Насекомые видны рождающимися в корках камней, как лягушки, ваджракиты и другие; и многие виды червей и насекомых обнаруживаются растущими и питающимися фекалиями и экскрементами животных.

34. Таким образом, бесконечное число живых существ рождается и погибает во веки веков; и им нет никакой пользы от того, радуются ли добросердечные люди или скорбят об их рождениях и смертях.

35. У мудрых не может быть причин для радости или горя в этом непрерывном курсе бесконечных рождений и смертей живого мира.

36. Такова природа всех различных серий животных существ, что они непрестанно растут, чтобы опасть, подобно листьям деревьев. (Они известны как эфемеры и наследники, и бедные пенсионеры одного дня).

37. Добросердечный человек, который желает устранить печали невежд своим советом, пытается совершить невозможное, подобно тому как пытаться окутать всепроникающий солнечный свет с помощью своего зонтика.

38. Бесполезно давать советы невеждам, которые не лучше зверей в своем понимании; так же, как бесплодно разговаривать со скалой или куском дерева, или камнем в пустыне.

39. Тупоголовые невежды, которые не лучше зверей, тащатся своими своевольными умами, подобно скоту на привязи.

40. Это заставило бы даже камни растаять в слезах, видеть невежд, погруженных в трясину своих извращенных умов и занятых актами и обрядами для своей собственной гибели. (Гибель их душ, вызванная ритуальными обрядами).

41. Люди с необузданными умами всегда подвержены опасностям и трудностям; но очищенные умы мудрых свободны от бед и несчастий жизни.

42. Теперь, Рама, хорошо обдумай страдания необузданных умов; и обратись к знанию познаваемого Единого. (Т.е. Единственного, кто достоин того, чтобы быть познанным).

43. Никогда не питай в своем воображении тщетного пугала ума, который не имеет реального существования; и остерегайся этого ложного убеждения, которое может предать тебя, подобно идеальному призраку детей.

44. До тех пор, пока ты забываешь о душе, ты должен оставаться в полном невежестве; и до тех пор ты будешь продолжать мучиться драконом, обитающим в глубине твоего сердца.

45. Теперь ты узнал всю истину, как я изложил тебе; что это только твое воображение представляет тебе идею твоего ума, от которой ты должен избавиться навсегда.

46. Если ты полагаешься на видимое, ты подвержен заблуждению своего ума; но как только ты избегаешь своей опоры на них, ты освобождаешься от своей иллюзии о нем.

47. Видимый мир — это комбинация трех качеств: саттвы, раджаса и тамаса; и он выставлен перед тобой твоей майей, или иллюзией, подобно тому как сеть расставлена для запутывания зверей.

48. Думай о небытии как субъективного «я», так и объективного мира; и оставайся твердым, как неподвижная скала на земле, и созерцай только Господа в форме бесконечного пространства в своем сердце. (Это вакуизм Васиштхи).

49. Избегай, Рама, ложных мыслей о своем самосуществовании, а также о видимом мире; и оставь свою веру в двойственность, чтобы утвердиться в бесконечном единстве.

50. Продолжай медитировать на душу, как она расположена между субъективным зрителем и объективным видом этого мира; и как она существует в твоем видении, которое лежит между ними. (Т.е. между тобой и видимым объектом, который есть пустое пространство).

51. Оставь идеи субъекта и объекта своего вкуса (т.е. дегустатора и дегустируемого); и, размышляя об их промежуточном состоянии вкушения или дегустации, стань единым с душой.

52. Рама, помести себя в положение своей мысли или силы мышления, которая лежит между мыслителем и мыслимым; поддержи свою душу на безликой душе всего и оставайся твердым в своей медитации.

53. Оставь заботы о мире и будь свободен от мыслей о существовании и небытии; медитируй на вселенскую душу и будь утвержден со своей душой в той душе.

54. Когда ты научишься думать о мыслимом Едином, отказавшись от мысли о своем собственном существовании; ты тогда придешь к тому состоянию бессознательности, которое свободно от страданий (или состоянию высшего блаженства).

55. Знай, что твои мысли — это твои оковы, а твое самосознание — твоя связующая цепь; поэтому, о Рама! освободи льва своей души из тюремного дома своего ума.

56. Отходя от состояния Высшей Души и падая к мыслям ума, ты будешь окружен своими воображениями и увидишь только объекты своей мысли повсюду вокруг себя.

57. Знание того, что интеллекция или мыслящая сила отлична от души, вводит существование несчастного ума, от которого нужно избавиться ради истинного счастья. (Зная их как одну и ту же вещь).

58. Когда ты осознаешь Высшую душу в себе и как пронизывающую всю природу, ты тогда обнаружишь, что мыслитель и его мышление, мыслимое и его мысли исчезают в ничто.

59. Мысль о том, что «у меня есть душа, а также живая душа», приносит нам все страдания, которым мы подвержены во всей вечности. (Т.е. сознание личной сущности вызывает беды, которым личность всегда подвержена).

60. Сознание того, что «я — одна душа, а не живое существо или отдельные существования;» (потому что все вещи, отличные от вселенской души, — ничто); называется спокойствием духа и его истинным счастьем.

61. Когда ты уверен, о Рама! что мир — это сама вселенская душа, ты обнаружишь, что ложные различия твоего ума и живой души — ничто в действительности.

62. Когда ты придешь к восприятию того, что все это — твое собственное «я», твой ум тогда растает в душе, как тьма растворяется в солнечном свете, а тень исчезает в воздухе.

63. До тех пор, пока вы лелеете в себе змею своего ума, вы подвергаетесь опасности отравления ее ядом; но когда она будет удалена посредством вашей йогической медитации, вы немедленно избежите этой опасности.

64. Будьте смелы, о Рама! чтобы уничтожить могучего демона глубоко укоренившегося заблуждения вашего ума силой заклинаний (мантр) вашего совершенного знания.

65. Когда демон ума исчезнет из обители вашего тела, подобно тому как якша исчезает в воздухе, вы станете свободны от всякой болезни, опасности, заботы и страха.

66. Бесстрастие и бескорыстие в сочетании со знанием единства растворяют субстанцию ума и даруют наилучшее и высочайшее состояние блаженства и покоя в Верховном Духе; они приводят к тому состоянию безмятежности, которое является главной целью каждого. Пусть все эти благословения пребудут с вами.

ГЛАВА XV. ОБ АЛЧНОСТИ.

Аргумент. Описание алчности как корня всех зол.

Васиштха продолжил: — Душа, следуя нечестивой сущности ума, который является источником мира, попадает в ловушку, расставленную им для всех живых существ.

2. Тогда душа теряет яркость своей духовной формы и принимает грубую форму чувств: она ожидает руководства ума и предается его нечистым воображениям.

3. Она впадает в алчность, которая, подобно ядовитому растению, лишает ее чувств и распространяет над ней пугающее оцепенение.

4. Алчность, подобно темной ночи, скрывает душу во мраке забвения и причиняет ей бесконечные муки.

5. Бог Шива выстоял перед пламенем пожара кальпы, но никто не может устоять перед свирепым огнем алчности.

6. Она имеет форму, столь же грозную, как длинный, острый и черный кинжал; холодный на вид, но весьма пагубный по своим последствиям.

7. Алчность — это вечнозеленое растение, приносящее на высоте гроздья обильных плодов; когда их добывают и пробуют, они оказываются горькими и ядовитыми.

8. Алчность — это прожорливый волк, рыщущий в глубине сердца и незримо питающийся плотью, кровью и костями тела, которое дает ему приют.

9. Алчность подобна дождевому потоку, полному грязной и мутной воды, который то выходит из берегов, разрушая их, то оставляет свое грязное русло пустым.

10. Человек, пораженный алчностью, всегда остается скупым и сломленным духом; его жизненные силы подавлены, а его низменная душа унижена перед людьми. Он то пребывает в унынии, то плачет и повергает себя в отчаяние.

11. Тот, у кого нет этой черной гадюки жадности, копошащейся в глубине сердца, обладает свободой жизненного дыхания, которое иначе отравляется дыханием гадюки, терзающей его грудь.

12. Сердце, не омраченное темной ночью жадности, ощущает, как в нем сверкают лучи человечности, подобно мерцанию ярких лунных лучей.

13. Сердце, не изъеденное разъедающими заботами алчности, подобно здоровому дереву, цветущему цветами благочестия.

14. Поток алчности всегда бежит посреди пустыни человеческих желаний, с непрекращающимися бурными потоками и волнами, а также ужасающими водоворотами и вихрями вокруг.

15. Нить алчности, подобно длинной леске летящего воздушного змея или вращающегося волчка, кружит, сворачивает и дергает человечество, словно свои игрушки и забавы.

16. Грубая, резкая и жестокосердная алчность рубит и срезает нежные корни добродетелей безжалостным топором своей суровости.

17. Глупые люди, ведомые алчностью, падают в яму ада, подобно невежественному оленю, попадающему в западню, будучи соблазненными травой, разбросанной по ее покрытию.

18. Люди не столько ослеплены своим старческим и угасшим зрением, сколько ослеплены невидимой алчностью, сидящей в их сердцах.

19. Сердце, в котором гнездится зловещая сова алчности, столь же унижено, как бог Вишну, ставший карликом, когда просил немного земли у Бали.

20. Существует божественная сила, которая вселила эту ненасытную алчность в сердце человека; она кружит его, словно привязанного веревкой, подобно солнцу, вращающемуся вокруг своего центра в небе.

21. Бегите от этой алчности, которая столь же гнусна, как ядовитая змея. Она — источник всех зол и даже смерти в этом бренном мире.

22. Алчность дует на людей, как ветер, и именно алчность заставляет их сидеть неподвижно, как камни; алчность делает одних такими же спокойными, как земля, и алчность грабит три мира в своем стремительном беге.

23. Все это скопище людей приводится в движение алчностью, словно их тянут за веревки; легко разорвать путы веревок, но не узы алчности. (Здесь присутствует игра слов: band — путы, bond — узы, bondage — рабство).

24. Тогда, Рама, избавься от алчности, оставив свои желания; ибо мудрыми установлено, что ум умирает из-за отсутствия желаний (на которых он мог бы сосредоточиться).

25. Никогда не проводи различий между «мое», «твое» и «его» во всех своих пожеланиях, но желай блага всем одинаково; и никогда не потворствуй никакому дурному желанию (которое по своей природе является грязным).

26. Мысль о «я» в том, что не является «я», — родитель всех наших страданий; когда вы перестаете считать не-я за «я», вы тогда причисляетесь к мудрым.

27. Отсеки свой эгоизм, о кроткий Рама! и пребывай в своем неземном «я», забыв себя и развеяв свой страх перед всеми сотворенными существами. (Здесь присутствует аллитерация буквы «бх» в последней строке: бху, бхава, бхайя).

ГЛАВА XVI. ИСЦЕЛЕНИЕ ОТ АЛЧНОСТИ.

Аргумент. Путь к отказу от желаний и достижению освобождения в этой жизни и следующей.

Рама сказал: — Это слишком глубоко для меня, господин, чтобы понять то, что вы говорите мне об отказе от моего эгоизма и алчности.

2. Ибо как возможно, господин, отказаться от моего эгоизма, не отказавшись от этого тела и всего, что имеет к нему отношение?

3. Именно эгоизм является главной опорой тела, как столб или подпорка является опорой для соломенного дома.

4. Тело непременно погибнет без своего эгоизма и будет лишено своей долговечности, как дерево срубается при приложении пилы к его корню.

5. Теперь скажите мне, о красноречивейший господин, как я могу жить, отказавшись от своего эгоизма (который и есть я сам); дайте мне ваш ответ, согласно вашему верному суждению.

6. Васиштха ответил: — О лотосоокий и почтенный Рама! отказ от желаний, как говорят мудрые, хорошо знакомые с этим предметом, бывает двух видов: один называется джнея, или познаваемое, а другой — то, что они называют мыслимым (или дхьея).

7. Знание о том, что я — жизнь моего тела и его сил, и что они являются опорами моей жизни, и что я — нечто.

8. Но это внутреннее убеждение, будучи хорошо взвешенным в свете разума, докажет, что ни я не связан с внешним телом, ни оно не имеет никакого отношения к моей внутренней душе.

9. Поэтому выполнение своих обязанностей со спокойствием и хладнокровием своего понимания, и без какого-либо желания плодов, называется отказом от желания в мысли.

10. Но понимание, которое рассматривает вещи в равном свете и, отказываясь от своих желаний, отрешается от тела, не проявляя о нем никакой заботы, называется знающим отказом от желаний. (т.е. то, о чем йогин имеет полное знание).

11. Тот, кто с легкостью оставляет желания, возникающие из его эгоизма, называется мыслящим отказником от своих желаний и освобождается при жизни.

12. Тот, кто спокоен и уравновешен благодаря своему отказу от тщетных и воображаемых желаний, является знающим отказником от своих желаний и освобождается также в этом мире.

13. Те, кто отказываются от желаний в своей мысли и остаются в безразличном равнодушии ко всему, подобны тем, кто освобожден при жизни.

14. Освобожденными также называют тех, кто обрел свое самообладание (insouciance) после отказа от своих желаний и кто покоится в Верховном Духе, с душами, распутанными от своих тел. (Это называется бестелесным освобождением — видеха-мукти).

15. Оба эти вида отречения в равной степени дают право на освобождение, оба они избавлены от боли; и оба ведут освобожденные души к состоянию Брахмана.

16. Ум, занят ли он действиями или свободен от них, покоится в чистом духе Бога, отказываясь от своих желаний. (Между ними есть лишь та разница, что один имеет активное тело, в то время как другой лишен этой активности).

17. Первый вид йогина освобожден в своем воплощенном состоянии и избавлен от боли на протяжении всей своей жизни; но последний, получивший свое освобождение в бестелесном состоянии после своей кончины, остается совершенно не осознающим своих желаний. (Освобожденная душа после смерти свободна от желаний. Поскольку их желания умерли вместе с ними самими, им нечего желать).

18. Тот, кто не чувствует ни радости, ни печали от добра или зла, которые случаются с ним в течение его жизни, поскольку это ход природы, называется живущим освобожденным человеком.

19. Тот, кто не желает и не страшится превратностей добра или зла, которые свойственны человеческой жизни, но остается спокойным, не обращая на них внимания, как в глубоком сне, известен как истинно освобожденный человек.

20. Тот, чей ум свободен от мыслей о том, что для него желательно или нежелательно, и от дифференциации «мое», «твое» и «его» (т.е. себя от других), называется истинно освобожденным.

21. Тот, чей ум не подвержен приступам радости и горя, надежды и страха, гнева, хвастовства и скупости, как говорят, обрел свое освобождение.

22. Тот, чьи чувства притуплены внутри него самого, как во сне, и чей ум наслаждается своим блаженством, подобно лучам полной луны, называется освобожденным человеком в этом мире.

23. Вальмики говорит: — После того как мудрец сказал это, день подошел к своей вечерней службе с заходящим солнцем. Собравшаяся аудитория удалилась для своих вечерних омовений и снова вернулась в собрание с восходящим солнцем на следующий день.

ГЛАВА XVII. ОБ ИКОРЕНЕНИИ АЛЧНОСТИ.

Аргумент. Освобождение воплощенных или живых существ.

Васиштха сказал: — Трудно, о Рама! описать словами необъяснимую природу освобождения бестелесных душ; поэтому выслушай меня, я расскажу тебе далее об освобождении живых существ.

2. Желание выполнять свои обязанности без ожидания награды за них также называется живым освобождением, и тех, кто выполняет свои соответствующие обязанности, называют живущими освобожденными.

3. Зависимость существ от своих желаний и их сильная привязанность к внешним объектам называются докторами божественности их рабством и оковами в этом мире.

4. Но желание вести себя в соответствии с ходом событий и без какого-либо ожидания плодов также составляет освобождение живущих; и оно сопутствует только телу (не оскверняя внутреннюю душу).

5. Желание наслаждаться внешними объектами — это поистине рабство души; но ее безразличие к мирским наслаждениям — это то, что составляет свободу человека в его живом состоянии.

6. Отсутствие жадности и беспокойства до и по поводу какого-либо приобретения, а также отсутствие веселья и перемен в своем расположении впоследствии (т.е. после приобретения) — это истинная свобода людей.

7. Знай, о высокомыслящий Рама! что величайшим рабством людей является то желание, которое находится в страстном ожидании обладания чем-либо. (Букв.: что такие вещи могут быть моими).

8. Тот, кто лишен желания чего-либо, будь то существующее или несуществующее в мире, — истинно великий человек с величайшим великодушием своей души.

9. Поэтому, Рама! отбрось мысли как о своем рабстве, так и об освобождении, а также о своем счастье и несчастье; и, избавившись от своего желания реального и нереального, оставайся спокойным, как невозмутимый океан.

10. Считай себя, о умнейший Рама! лишенным смерти и тления и не оскверняй свой ум страхами перед своей болезнью или смертью (потому что твоя душа свободна от них).

11. Эти субстанции — ничто, и ты не являешься ни одной из этих вещей, которые ты видишь; есть нечто за пределами этого, и знай, что ты — это самая та вещь (которая есть душа или духовное существо).

12. Феномен мира — это нереальность, и все здесь нереально, что кажется реальным в твоем взоре; зная тогда себя как находящегося за пределами всего этого, какая земная вещь есть та, которой ты можешь жаждать?

13. Все рассудительные люди, о Рама! рассматривают себя в одном из этих четырех различных светов в своих умах, которые я сейчас объясню тебе вкратце.

14. Тот, кто считает все свое тело (от головы до ног) порождением своих родителей (т.е. лишенным своей духовной части), поистине рожден для рабства мира. (Это первый вид).

15. Но те, кто уверен в своей нематериальной душе, которая тоньше кончика волоса, — это другой класс людей; их называют мудрыми, и они рождены для своего освобождения. (Это второй).

16. Существует третий класс людей, которые считают себя тождественными с универсальной душой мира; такие люди, о опора рода Рагху, также имеют право на свое освобождение. (Они принадлежат к третьему виду).

17. Существует также четвертый класс, которые считают себя и весь мир такими же пустыми, как пустой воздух (или вакуум); они поистине являются причастниками освобождения.

18. Из этих четырех видов верований первый ведет к рабству; в то время как три других, произрастающие из чистоты мысли, ведут на путь освобождения.

19. Среди них первый подвержен рабству алчности; но остальные три, исходящие из чистого желания, увенчаны освобождением.

20. Те из третьего вида, кто считает себя тождественными с универсальной душой, по моему мнению, никогда не подвержены печали или боли.

21. Величие Верховного Духа простирается над, под и вокруг всего сущего; поэтому вера во «все в Одном, или Одно во всем» никогда не держит человека в рабстве.

22. Четвертый вид — вакуисты (или шуньявадины), которые верят в вакуум и поддерживают принципы природы или иллюзии, пребывают в невежестве божественного знания, которое представляет Бога как Шиву, Ишу, мужское начало и вечную душу.

23. Он — все и вечен, без второго или другого, подобного ему; и он пронизан своим всеведением, а не невежеством, называемым майей или иллюзией.

24. Дух Бога наполняет вселенную, как вода океана наполняет бездну (паталу); и простирается от высочайшего неба (эмпирея) до самой низкой бездны адских регионов.

25. Поэтому только его реальность всегда существует, и никакой нереальный мир не существует в какое-либо время. Это жидкая вода наполняет море, а не вздымающаяся волна, которая поднимается в нем.

26. Как браслеты и наручные украшения — не что иное, как золото, так и разнообразие деревьев и трав не отличается от Универсального Духа.

27. Это одно и то же всемогущество Верховного Духа, которое проявляет различные формы в своих делах творения.

28. Никогда не радуйся и не печалься ни о чем, принадлежащем тебе или другому, и не чувствуй себя восхищенным или подавленным при любом приобретении или потере, которые могут с тобой случиться. (Ибо знай, что все принадлежит Господу, и ничто не является твоим собственным. Или: «Господь дал, и Господь взял». Иов).

29. Будь ровного расположения духа и полагайся на свою сущность как на единую с Верховной душой. Занимайся своими многообразными обязанностями и таким образом будь наблюдателем единства в своих духовных делах и двойственности в своих мирских делах.

30. Остерегайся падения в скрытые ямы этого мира в своем стремлении к разнообразию объектов; и не будь как слон, падающий в скрытую яму в лесу.

31. О Рама великой души! Не может быть двойственности, как это мыслится в уме; и, о Рама просветленной души, не может быть никакого единства или двойственности души. Истинная сущность всегда существует без своего единства или двойственности и называется всем и ничем конкретным, и как сама по себе — Сварупа или суиформа. (Душа не есть единство, потому что единица — это простое число всех других путем сложения с самой собой; она также не является двойственностью, не имея второго или другого, подобного ей. Это неопределенное все или целое: и нет ничего определенного, что «это» или «так» говорит Шрути: Тасматтат сарбамабхават неха нанасти кинчана).

32. Нет никакого эго или твоего субъективного «я», ни объективных миров, которые ты видишь. Все это — проявление вечного и нетленного всеведения, и знай этот мир как не являющийся ни сущностью, ни несущностью сам по себе.

33. Знай, что Верховное существо не имеет начала и конца, просветитель всех светов, нетленный, нерожденный и непостижимый. Он без частей и без каких-либо изменений в нем. Он за пределами воображения и всех воображаемых объектов вокруг нас.

34. Знай наверняка в своем уме, что Господь всегда присутствует в полном свете твоего интеллекта. Он — корень твоего сознания и имеет природу твоей внутренней души. Он постижим в интеллекте и есть Брахман — все и вечный, и всепроникающий, субъективное «я» и объективное «ты», и этот мир.

ГЛАВА XVIII. ЖИВОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ ИЛИ ИСТИННОЕ БЛАЖЕНСТВО ЧЕЛОВЕКА В ЭТОЙ ЖИЗНИ.

Аргумент. Истинное освобождение души в живом состоянии человека в этом мире.

Васиштха продолжил: — Я расскажу тебе теперь, о Рама! о природе тех великих людей, которые ведут себя в этом мире, держа свои желания в подчинении, и чьи умы не осквернены злыми наклонностями.

2. Мудрец, чей ум освобожден при жизни, ведет себя безразлично в этом мире; он улыбается, будучи в безопасности перед его событиями, и не обращает внимания на первую, последнюю и среднюю стадии своей жизни (а именно: боли своего рождения и смерти и весь ход своей жизни).

3. Он внимателен к своему текущему делу и не обращает внимания на любой другой объект вокруг него; он лишен забот и желаний, и его мысль — только о его внутренних размышлениях.

4. Он свободен от беспокойства во всех местах, кто терпит все, что ему случается встретить; он видит свет разума в своей душе и гуляет в романтических рощах своих раздумий.

5. Он покоится в том трансцендентном блаженстве, с перспективами, столь же яркими, как охлаждающие лучи полной луны, кто не бывает ни воодушевлен, ни подавлен в любом состоянии своей жизни, и не поникает ни при каких обстоятельствах.

6. Чья щедрость и мужество не покидают его, даже когда он окружен своими злейшими врагами; и кто соблюдает свои обязанности перед своими начальниками, такой человек не падает духом в этом мире.

7. Кто не радуется и не скорбит о своей судьбе, не завидует и не жаждет состояния другого; но занимается своим делом в тихом молчании, тот человек, который никогда не бывает подавлен в этом мире.

8. Кто, когда его спрашивают, говорит, что он делает, но, не будучи спрошенным, остается как мертвый чурбан; и свободен от желания и отвращения; он никогда не бывает подавлен в своем сердце и уме. (Поэт урду выражает этот вид безразличия более красиво, когда говорит: — Если кто-то спросит тебя о чем-то, посмотри на его лицо и не отвечай ему. Koi kuch’h puchhe to munh dekh kar chup rahjana и т.д. И тот, кто понимает сердца людей, никогда не бывает болен душой).

9. Он говорит приятно с каждым и произносит мягко то, что от него требуется сказать; он никогда не теряет самообладания, кто понимает намерения других. (Говорить приятно со своими вопрошающими означает то, что радует каждого, будь то хорошо или плохо для него, как сказано в извлечениях Чанакьи: Сатьям бруят приямбруят, на бруят сатьям априям. Потому что говорит Бхарави: «Редко можно встретить полезное высказывание, которое в то же время является приятным». Хитам манохари ча дурлам вачах).

10. Он видит правильные и неправильные поступки людей и действия их порочных желаний ума; но, зная все человеческие дела так же ясно, как в зеркале в своей руке, он хранит мир со всеми.

11. Стоя на своей твердой почве (небрежности), и зная бренность мирских вещей, он улыбается превратностям природы с холодной фригидностью (sang froid) своего сердца (подобно смеющемуся философу).

12. Такова природа, Рама, великих душ, которые покорили свои умы и знают ход природы, как я описал тебе.

13. Я не в силах описать тебе нежные верования умов невежественного населения, которые погружены в грязь своих чувственных наслаждений (подобно земным червям). (Кто обладает неуправляемыми умами).

14. Женщины, лишенные понимания и украшенные своими личными прелестями, являются идолами этих людей; которые любят их золотые формы, не зная, что они — пламя адского огня.

15. Богатство, любимый объект глупых людей, чревато всякой болезнью и злым желанием; его удовольствие — яд и порождает страдание, а его процветание полно опасностей.

16. Его использование в совершении достойных дел и различных актов благочестия также чревато множеством зол, которые я не в силах перечислить. (Дела заслуг порождают гордость и страсти, а дела благочестия являются источником трансмиграции).

17. Поэтому, Рама! держи свой взор на полном видении (ясновидении) своего духа, отвлекая его от внешних видимых объектов и внутренних мыслей; и веди себя в этом мире как освобожденный при жизни.

18. Будучи свободным от всех своих внутренних страстей и чувств привязанности, и отказавшись от всех своих желаний и ожиданий; продолжай выполнение своих внешних обязанностей в этом мире.

19. Следуй всем своим обязанностям в жизни с благородной гибкостью своего расположения; но сохраняй философское отречение от всего в своем уме и веди себя соответственно в этом мире.

20. Хорошо подумай о мимолетных состояниях всех земных вещей и зафиксируй свой ум на вечной природе своей души; и таким образом веди себя на этой преходящей стадии с мыслями о вечности в своем уме.

21. Веди себя, Рама, со своим внутренним безразличием и отсутствием всякого желания: но показывай свое внешнее желание всего, что хорошо и велико. Будь хладнокровен внутри себя, но полон пыла в своем внешнем поведении.

22. Веди себя среди людей, о Рама! с притворной активностью во внешнем облике, но с реальным бездействием в своем уме; показывай себя как деятеля своих дел, но знай в своем уме, что ты вовсе не актер.

23. Веди себя так, о Рама! с полным знанием этого мира, как если бы ты был знаком с природами всех существ в нем; и иди куда хочешь со своим близким знакомством со всем, что там есть.

24. Веди себя с человечеством с притворным видом радости и горя, и соболезнования и поздравления с другими, и принятой формой активности и действия среди человечества.

25. Управляй собой, о Рама! с полным владением своим умом, не запятнанным гордостью и тщеславием, как если бы он был таким же ясным, как чистое небо.

26. Иди по своей жизни, не скованный узами желания, и участвуй во всех внешних актах жизни с неизменной ровностью своего ума при любых обстоятельствах.

27. Не давай места мыслям о своем рабстве или освобождении в этом мире, ни о воплощении или освобождении своей души здесь; но считай вращающиеся миры магической сценой и сохраняй совершенное спокойствие своего ума.

28. Знай все это как иллюзию, и это только невежество представляет ложное появление мира взору; и все же мы принимаем их за истинные, как ты видишь воду в горящих лучах солнца в пустыне.

29. Беспрепятственная, единообразная и всепроникающая душа не может иметь никакого ограничения или рабства; и то, что не ограничено само по себе, не может иметь и своего освобождения.

30. Это отсутствие истинного знания представляет ложный вид мира перед нами; но знание истины рассеивает этот вид; как знание веревки рассеивает заблуждение о змее в ней.

31. Ты познал истинную сущность своего существа своим верным различением (что это Он — Сат); ты тем самым освобожден от чувства своей личности и свободен, как тонкий воздух.

32. Ты познал истину и должен отказаться от своего знания неправды, вместе с мыслями о своих друзьях и родственниках, все из которых нереальны по своей природе.

33. В таком случае ты должен считать себя (свою душу) чем-то иным, нежели они: и что ты получил то же самое от Верховного источника всего.

34. Эта душа не имеет отношения к твоим друзьям или владению, к твоим добрым или злым действиям, или к чему-либо вообще в этом мире;

35. Когда ты убежден, что эта самая душа составляет твою сущность; тебе нечего бояться ошибочной концепции мира, которая есть не что иное, как заблуждение.

36. Ты не можешь иметь никакого дела с благополучием или горем друга или врага, который не рожден таким для тебя; ибо каждый рожден для себя, у тебя нет причины для радости или горя за кого-либо (будь он дружелюбен к тебе или нет).

37. Если ты знаешь, что ты был до (творения) и будешь таким вечно после (в вечности); ты поистине мудр.

38. Если ты так сильно чувствуешь за друзей, которыми ты окружен в этой жизни; почему же ты тогда не скорбишь о тех, кто умер и ушел в твоих настоящих и прошлых жизнях?

39. Если ты был чем-то иным, чем то, что ты есть в настоящее время, и должен будешь стать чем-то отличным от того, что ты есть сейчас, почему тогда ты должен скорбеть о том, что не имеет своей самоидентичности? (т.е. тело, которое меняется во всех своих трансмиграциях).

40. Если ты не должен больше рождаться после своих прошлых и настоящих рождений (т.е. если нет дальнейшей трансмиграции твоей души), тогда у тебя нет причины для скорби, будучи самому исчезнувшим в Верховном Духе.

41. Поэтому нет причины для скорби в чем-либо, что происходит согласно ходу природы; но лучше будь радостным в выполнении обязанностей своей настоящей жизни (из-за отсутствия у тебя знания своих прошлых и будущих состояний).

42. Но не потворствуй избытку своей радости или горя, но сохраняй свое равновесие везде; зная, что Верховный Дух пронизывает все места.

43. Знай себя как форму бесконечного духа, простирающегося широко, как расширенный вакуум; и что ты — чистый вечный свет и фокус полного сияния.

44. Знай свою вечную и невидимую душу как отличную от всех мирских субстанций; и как частицу той универсальной души, которая обитает в сердцах всех тел и простирается через них; и подобна невидимой нити, проходящей через отверстия и соединяющей звенья ожерелья (или подобна нити в бусинах четок). (Эта соединяющая душа называется Сутратма, которая наполняет, ограничивает, соединяет и уравнивает все).

45. То, что продолжение мира вызвано воспроизведением того, что было раньше, — это то, что ты узнаешь от невежд; а не от ученых (которые знают, что мир — ничто). Знай это, а не то, и будь счастлив в этой жизни.

46. Ход мира и этой жизни всегда стремится к распаду и болезни. Это невежество представляет их как прогрессирующие к совершенству. Но ты, кто разумен, знаешь их реальные природы (бренности и нереальности).

47. Чем еще может быть природа ошибки, кроме лжи, и чем может быть состояние сна, кроме сна и дремоты? (Так и этот мир — ошибочное существование, а эта жизнь — просто сон нереального появления, который так ярко сияет перед тобой).

48. Кого ты называешь своим добрым другом и кого ты называешь своим великим врагом? Они все принадлежат Единому и исходят одинаково из Божественной воли.

49. Все бренно и изменчиво, и имеет свой подъем и падение из и в Верховный Дух; это подобно волне моря, поднимающейся и падающей из и в ту же воду.

50. Миры вращаются вверх и идут вниз снова, как ось и спицы колеса. (Вращения планет в их орбитах над и под солнцем).

51. Небесные существа иногда падают в ад, а адские иногда возвышаются до небес; животные одного вида перерождаются в другой форме, и люди одного континента и острова перерождаются в другом (как люди переходят из одной страны и климата в другой и поселяются там).

52. Богатые доводятся до нищеты, а нищие возвышаются до достатка; и все существа видны поднимающимися и падающими сотней способов.

53. Кто видел колесо фортуны, движущееся медленно по одному прямому пути вечно, а не кувыркающееся в своих взлетах и падениях, не поворачивающееся в ту и другую сторону на своем извилистом и неровном маршруте? Фиксированность фортуны — это фикция, как нахождение инея в огне.

54. Те, что называются великими состояниями, и их компоненты и придатки, а также многие добрые друзья и родственники; все они видны улетающими за несколько дней этой преходящей жизни.

55. Мысль о чем-то как о своем и чужом, и об этом и том как о моем, твоем, его или других, так же ложна, как появление двойных солнц и лун в небе.

56. Что это — друг, а этот другой — враг, и что это — я сам, а тот — другой, все это лишь ложные концепции твоего ума, и должны быть стерты из него (поскольку целое — лишь одно Эго).

57. Сделай своим удовольствием, однако, смешиваться с ослепленным населением и теми, кто потерян для разума; и обращайся с ними своим обычным неизменным способом. (Смешивайся с бездумной толпой, но думай с вдумчивыми мудрецами. Так говорит Саади: Я учился морали у аморальных, adabaz bedabanamokhtam).

58. Веди себя таким образом в своем путешествии по этому миру, чтобы ты не утонул под бременем своих забот о нем.

59. Когда ты придешь к своему разуму, чтобы отложить свои земные заботы и желания; тогда ты обретешь то спокойствие своего ума, которое освободит тебя от всех твоих обязанностей и дел в жизни.

60. Это часть низкомыслящих людей — считать одного другом, а другого — не другом; но благородные люди не соблюдают таких различий между человеком и человеком. (Букв. Их умы не затуманены туманом различия).

61. Нет ничего, где бы я не был (или где нет Эго); и ничего, что не было бы моим (т.е. за пределами Эго: ученые, которые хорошо это обдумали, не делают различия лиц в своих умах).

62. Интеллекты мудрых так же ясны, как просторный небосвод, и нет ни восхода, ни заката их интеллектуального света, который видит все так же безмятежно, как в безмятежности атмосферы, и так же ясно, как ровная поверхность земли.

63. Знай, Рама! все сотворенные существа дружелюбны и полезны тебе, и нет никого и ничего в мире, с чем ты не был бы связан каким-то образом со своей стороны. (Никто не является единицей сам по себе, но формирует часть универсального целого).

64. Ошибочно смотреть на кого-либо как на друга или врага среди различных порядков сотворенных существ во вселенной; которые в действительности могут быть полезны тебе, как бы недружелюбно они ни казались на первый взгляд.

ГЛАВА XIX. О СВЯЩЕННОМ ЗНАНИИ.

Аргумент. История Пуньи и Паваны и наставление первого второму.

Васиштха продолжил: — Я представлю теперь перед тобой пример по предмету (различия друга и врага) на примере двух братьев, которые родились от мудреца на берегах Ганга, идущего в трех направлениях трипатха или трисротас как тривия.

2. Слушай тогда эту священную и чудесную сказку древности, которая сейчас приходит мне на ум по предмету друзей и врагов, о которой я рассказывал тебе.

3. Есть на этом континенте Джамбудвипа (Азия) горный регион, окруженный рощами и лесами, с высокой горой Махендра, возвышающейся над остальными.

4. Она касалась неба своими высокими пиками, и беседка ее деревьев кальпа распространяла свою тень над отшельниками и киннарами, которые прибегали под ее сень.

5. Она резонировала с пением мудрецов, которые распевали на ней гимны Самаведы, в своем прохождении из ее пещер и пиков в регион Индры (бога небесного свода).

6. Пушистые облака, которые непрерывно моросили дождевой водой с ее тысячи пиков; и омывали растения и цветы внизу, казались пучками волос, свисающими с неба на землю.

7. Гора отзывалась эхом на громкий рев стремительных восьминогих Сарабахов, с ударами грома облаков кальпы из полых уст ее темных и глубоких облаков. (Так Гималаи, как говорят, щебечут под мелодии Киннаров из своих пещерных гор).

8. Громоподобный шум ее каскадов, падающих в ее пещеры с обрыва на обрыв, заставил покраснеть громкий рев волн моря.

9. Там, на плоскогорье на скалистой вершине горы, текла священный поток небесного Ганга для омовения и питья отшельников.