«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 2, Часть 2»

2. Ибо что называется действием, как не проявление ментальных и волевых энергий с твердой решимостью и желанием совершить некие физические акты, которые они называют действиями человека? (Но поскольку апатичные умы мудрых не осознают ни целей, ни их результатов, к ним не может быть применено вменение деятельности. (Глосса)).

3. Совершение акта путем применения надлежащих средств, напряжение и действие тела в соответствии со своими способностями, завершение результата, совместимого с намерением, вместе с наслаждением плодами такой деятельности — все это определяется как действие человека. (Именно преднамеренное и добровольное совершение акта, а не непреднамеренное физическое действие, составляет человеческую деятельность. Глосса).

4. (Стих). Более того, является ли человек деятелем или не-деятелем, и идет ли он на небеса или пребывает в аду, его ум подвержен тем же чувствам, что и желания в его сердце. (Ум делает из ада небеса, а из небес — ад своими добрыми или злыми мыслями. Мильтон).

5. (Проза). Следовательно, деятельность невежд проистекает из их желания сделать что-либо, независимо от того, делают они это или нет; но не так у мудрых, которые, не имея воли, не виновны даже в своих непроизвольных действиях. Необразованные умы полны сорняков порока, но хорошо возделанные души совершенно лишены их. Глосса. (Так: «Если мы не сажаем доброе, порок заполнит место: и самые густые сорняки портят самую богатую почву»).

6. Тот, кто обладает знанием истины (таттваджняна), становится свободным от земных желаний; и хотя он хорошо исполняет свою роль, он не жаждет ее результата так сильно, как другие. Он действует своим телом, но с тихим, безучастным умом. В случае успеха он приписывает достижение воле Бога; но мирские люди приписывают результат себе, хотя и не могли его осуществить.

7. Все, что намеревается ум, поистине сбывается, и ничто не достигается без приложения ума; посему деятельность принадлежит уму, а не телу. (Непроизвольное действие не является поступком).

8. Мир происходит из Ума (Божественного); он есть ум (являясь его развитием) и расположен в (бесконечном и вечном) уме; зная все вещи как таковые проявления сил интеллекта, мудрец пребывает в прохладе своего желания или равнодушии.

9. Умы спиритуалистов (или тех, кто знает душу) приходят к состоянию совершенной нечувствительности к своим желаниям, подобно тому как ложный водный мираж рассеивается дождевыми облаками, а частицы утренней росы высушиваются палящим солнцем. Именно тогда говорят, что душа покоится в своем совершенном блаженстве (Турья — sans souci или бесстрастие).

10. Это не блаженство от вкуса удовольствия, и не скорбь от печали или недовольства; оно не заключается ни в живости живых существ, ни в оцепенении камней. Оно не расположено посреди этих антитез (т.е. в сандхистхане или золотой середине между ними), но в познающем уме, который есть Бхумананда — сплошной восторг и упоение. (Ни il allegro, ни il penseroso не являются истинным блаженством человека).

11. Но невежественный ум (незнакомый с этим состоянием восторга) увлекается своей жаждой движущихся вод земных удовольствий; подобно тому как слон вводится в заблуждение грязным прудом, где он погружается в его тину и грязь, не находя ничего, что было бы действительно хорошим.

12. Вот еще один пример, основанный на строфе из Шрути, которая гласит: человек, видящий во сне, что он падает в яму, чувствует страх падения в своем воображении, даже когда он спит в своей постели; но другой, который действительно падает в яму, когда он крепко спит, совершенно не чувствует своего падения. Таким образом, именно ум рисует свои собственные удовольствия и боли, а не телесное действие или его отсутствие.

13. Следовательно, является ли человек совершителем действия или нет, он ничего не воспринимает, когда его ум поглощен какой-то другой мыслью или действием; но он созерцает все внутри себя, кто видит их в абстрактной медитации своего ума. Мыслящий ум видит внешние объекты как отражения своего чистого интеллекта, отброшенные вовне. (Спиритуалист рассматривает внешнее как образы своих внутренних идей, в противовес материалисту, который считает внутренние идеи лишь отражениями, полученными от внешних впечатлений).

14. Таким образом, человек, знающий познаваемую душу, знает себя недоступным для чувств удовольствия и боли. Зная это как несомненное, он не находит существования никакой другой вещи, кроме той, что содержится в сосуде его души, которая подобна тысячной части волоса. Установив это, он видит все в себе. С этой уверенностью знания он приходит к пониманию своего «я» как отражателя всех вещей и присутствующего во всех них. После этих установлений он приходит к выводу, что не подвержен боли или удовольствию. Таким образом, освободившись от тревог, ум свободно упражняет свои силы во всех обычных обязанностях, не будучи ими обременен.

15. Тот, кто знает «я», остается радостным даже в своем бедствии и сияет, как лунный свет, который просвещает мир. Он знает, что именно его ум, а не его «я», является деятелем его действий, хотя он и является их совершителем; и, зная деятельность ума во всех своих действиях, он не присваивает себе заслугу упражнения своих конечностей, рук и ног, и не ожидает пожинать награды за все свои усердные труды и акты.

16. Ментальные действия (мысли), будучи воплощенными в практику, имеют тенденцию вовлекать своих неосторожных деятелей с неуправляемыми умами в переживание их последствий. Таким образом, ум является семенем (корнем) всех усилий и напряжений, всех актов и действий, всех их результатов и произведений, и источником страдания от последствий действий. Устранив свой ум, вы полностью сметаете все свои действия и тем самым избегаете всех своих страданий, вытекающих из ваших поступков. Все это заканчивается с анестезией ума. В Йоге существует практика успокоения (laisser aller) возбуждения ума к его постоянно меняющимся целям.

17. Посмотрите, как мальчик ведом своим умом (фантазией) строить свою игрушку или игрушечную лошадку, которую он наряжает и мажет в своей своевольной игре, не проявляя никакой озабоченности или чувства удовольствия или боли при ее создании или разрушении по своему желанию. Так и человек строит свой воздушный замок и разрушает его без чувства своей выгоды или потери в этом. Именно действуя таким образом во всех мирских делах, ни один человек не запутывается в них духовно. (Исполняйте свои обязанности и имейте дело со всем с полной безучастностью и безразличием).

18. Какая причина может быть для вашей печали среди опасностей и наслаждений этого мира, кроме того, что у вас есть одно, а не другое? Но какая вещь в этом мире является восхитительной и приятной для желания, которая не была бы одновременно мимолетной и скоропортящейся, кроме вас самих (души), которая не является ни активным, ни пассивным деятелем ваших действий и наслаждений; хотя по ошибке они приписывают действия и их плоды ей.

19. Важность действий и страстей для живых существ — это ошибка, а не истинная правда. Ибо при правильном рассмотрении вещей мы не находим ни действия, ни страсти, имеющих какое-либо отношение к душе. Ее привязанность или отвращение к чувствам и чувственным действиям и наслаждениям ощущается только чувственником, а не теми, кто не осознает чувственных привязанностей (как апатичные аскеты).

20. В этом мире нет освобождения для мирских людей, в то время как оно полностью ощущается либерально мыслящим Йогом, чей ум освобожден от своих привязанностей к миру в состоянии прижизненного освобождения (Дживанмукта).

21. Хотя Мудрец поглощен светом своего самосознания, он не пренебрегает различением единства и двойственности, истинной сущности от не-сущностей, и созерцанием всемогущества во всех потенциях или силах, которые проявляются в природе (ибо они проявляют Его силу и благость за пределами нашего мышления).

22. (Стих). Для него нет ни уз, ни свободы, ни освобождения, ни рабства вообще, и страдания невежества теряются в свете его просветления. (Рабство и свобода здесь относятся к их причинам или актам (карман) посредством метонимии; и что они не имеют никакого отношения к абстрагированному или спиритуалистическому Йогу).

23. Тщетно желать освобождения, когда ум привязан к земле; и так же излишне говорить о рабстве, когда ум уже прикован к нему. Избегайте их обоих, игнорируя свой эгоизм, и оставайтесь привязанными к истинному Эго, и продолжайте таким образом управлять собой со своим невозмутимым умом на земле. (Все это — урок стоической и платонической философской и бесстрастной пассивности).

ГЛАВА XXXIX. О ЕДИНСТВЕ ВСЕХ ВЕЩЕЙ.

Аргумент. Объяснение Божественного Всемогущества и неспособность Васиштхи дать полное его изложение.

Рама ответил: (Проза). Скажи мне, о высокомыслящий мудрец, как творение могло произойти от Верховного Брахмана, которого ты представляешь пребывающим как картина на полотне пустоты?

Васиштха ответил: О принц, такова природа Брахмана, что всякая сила непрерывно исходит из него, посему говорят, что всякая сила пребывает в нем. (Неведанчески говорить, что Брахман всемогущ или является резервуаром силы, а не всемогуществом или тождественным всей силе сам по себе).

В нем пребывает сущность и не-сущность, в нем есть единство, двойственность и множественность, и начало и конец всех вещей. (Потому что всемогущество обладает силой быть всем, чего ограниченные силы не могут сделать).

Это одно и ничто иное (т.е. это все, что есть, и нет ничего другого, кроме него (Id est non alter)). Это как море, чьи воды имеют бесконечные разновидности форм и представляют изображения мириад звезд в своем лоне; возникающие спонтанно сами по себе.

Плотность Интеллекта создает ум, а ум порождает все силы мышления, желания или воли, и действия или деятельности. Эти он производит, накапливает, содержит, показывает, а затем поглощает в себе.

6. (Стих). Брахман — источник всех живых существ и всех вещей, видимых вокруг нас. Его сила является причиной проявления всех вещей в их непрерывном течении или покое.

7. Все вещи возникают из Верховного Духа, и они пребывают в его всеобъемлющем уме. Они той же природы, что и их источник, как вода сладких и соленых озер.

8. Рама прервал здесь и сказал: Господин, ваша речь очень темна, и я не могу понять значения слов вашей речи.

9. Существует та природа Брахмана, которую вы назвали находящейся за пределами восприятия ума и чувств, и что это за скоропортящиеся вещи, которые, по вашим словам, произошли от него? Если ваши рассуждения приходят к этому концу, я не могу тогда полагаться на них.

10. Потому что это закон производства, что любая вещь, которая произведена из чего-либо, неизменно той же природы, что и ее производитель.

11. Как свет производится из света, зерна приходят из зерна, и человек рождается от человека, и все виды выходят из своего собственного вида.

12. И так произведения неизменного Духа должны быть также неизменными и духовными по своей природе.

13. Помимо этого, Интеллектуальный Дух Бога чист и непорочен; в то время как это творение — вся нечистая и грубая материя.

14. Великий Мудрец сказал, услышав эти слова: Брахман — это вся чистота, и нет в нем никакой нечистоты; волны, движущиеся на поверхности моря, могут быть грязными, но они не пачкают воды глубины.

15. Ты не можешь представить, Рама, существования второго лица или вещи помимо Единого Брахмана; так же как ты не можешь иметь представления об огне помимо его жара. (Его свет является привходящим).

16. Рама ответил: Господин, Брахман лишен скорби, в то время как мир полон скорбей. Поэтому я не могу ясно понять ваши слова, когда вы говорите, что это — порождение того. (Запятнанное, равное незапятнанному, или скоропортящееся, равное нетленному, абсурдно).

17. Вальмики сказал Бхарадвадже: Великий Мудрец Васиштха хранил молчание при этих словах Рамы; и остановился в своей лекции с задумчивостью своего ума.

18. Его ум потерял свою привычную ясность (в своем замешательстве), а затем, восстановив свою проницательность, он размышлял про себя следующим образом.

19. Образованный и разумный ум, познавший познаваемого Единого, сам по себе пришел к концу темы освобождения, благодаря своим собственным рассуждениям и интуиции, подобно Раме.

20. Нет вины образованного в том, чтобы сомневаться в чем-то, пока это не будет объяснено им к их полному удовлетворению, как в случае с Рагхавой. (Относительно тождества причины и ее следствия).

21. Но полуобразованные не пригодны для получения духовного наставления, потому что их взгляд на видимое, который останавливается на очевидных объектах, становится причиной их гибели (препятствуя их видению духовного).

22. Но тот, кто пришел к видению трансцендентного света и получил ясное понимание духовных истин, не чувствует желания к чувственным наслаждениям; но продвигается с течением времени к выводу, что Брахман есть Все во всем (to pan).

(Трансцендентная философия современных немецких школ пришла к тому же выводу пантеизма, Ho Theos to pan).

23. Ученик должен быть сначала подготовлен и очищен предписаниями и практикой квиетизма и самоконтроля (Сама и дама); и затем должен быть посвящен в веру, что «Все это есть Брахман, и что ты сам есть тот чистый Дух».

24. Но тот, кто учит вере «все есть Брахман» полуобученным и невежественным, поистине запутывает его в сильной сети ада. (Потому что они принимают видимое за невидимое, что ведет их к поклонению природе и идолам, что бросает их в ад).

25. Хорошо различающий Мудрец должен сказать тем, чье понимание просвещено, чье желание чувственных удовольствий уменьшилось и кто свободен от своих мирских желаний, что они очищены от грязи своего невежества и готовы к получению религиозного и духовного наставления.

26. Духовный наставник, который обучает своего ученика, не взвесив хорошо его привычки и поведение, является глупым педагогом и погружается в ад, и должен пребывать там до последнего дня суда; (чтобы ответить за введение в заблуждение своих учеников).

27. Почтенный Васиштха, который был главой мудрецов и подобен сияющему солнцу на земле, обдумав эти вещи, сказал Раме следующее. (Говорят, что мудрецы сияют как из-за светлости их арийских лиц, так и из-за их просвещенного понимания).

28. Васиштха сказал: Я скажу тебе, Рама, в заключение этой лекции, применимо ли приписывание шлака грубых тел к Брахману или нет. (Т.е. как духовное тело может принять материальную форму и т.д.).

29. Знай теперь, что Брахман всемогущ, всепроникающ, вездесущ и есть все сам по себе, из-за своего всемогущества, которое может делать и становиться всем и каждой вещью само по себе.

30. Как вы видите различные практики магов и трюки жонглеров, производящих, представляющих и извлекающих многие вещи на глазах у людей, которые являются лишь нереальными шоу; так и Брахман производит, представляет и извлекает все вещи из себя и в себя.

31. Мир наполнен садами, подобными тем, что в сказочных странах, и небо наполнено воздушными замками Гандхарвов и обителями богов; и люди видны спускающимися с безоблачного неба на поверхность земли и поднимающимися вверх к небесам (в виманах или воздушных шарах).

32. Сказочные города, подобные дворцам Гандхарвов эфирных регионов, показаны на земле и наполнены феями Сказочной страны. (Т.е. дворы и дворцы принцев, которые соперничают с обителями богов).

33. Все, что есть, было или будет в этом мире в будущем, подобно отражениям вращающегося неба и небесных тел, или медного шара, прикрепленного к вершине башни и бросающего свой золотой свет вниз.

34. Все это лишь выставки различных форм проявлений одного и того же Бога. («Они, по мере того как меняются, — они лишь разнообразный Бог». Томсон. Так же Вордсворт и персидские мистики).

35. Все, что происходит в любое время или в любом месте и в любой форме, есть лишь разнообразие Одной Самосущей реальности. Почему поэтому, о Рама! должен ты давать волю своей скорби или радости, или удивляться любому изменению времени или места, или природы и формы вещей, которые полны духа Бога и демонстрируют бесконечные аспекты Инфинитивного Наклонения.

36. Пусть разумные сохраняют тождественность (самата) своих умов и предрасположенностей среди всех изменений; зная их как изменяющиеся условия одного и того же неизменного Ума.

37. Тот, кто видит своего Бога во всем и преисполнен невозмутимости, не имеет причины для своего удивления, своей скорби или восторга, или любого колебания своего ума при любом изменении в природе или превратностях своей судьбы (потому что одно Вездесущее присутствует во всех событиях, и его Всемогущество направляет все потенциальности).

38. Неизменный ум продолжает созерцать разнообразие силы своего Создателя во всех вариациях времени и места, и всех внешних обстоятельств.

39. Господь предлагает эти планы в формировании своего творения и демонстрирует, как море делает свои волны в бесконечных вариациях и последовательностях из полноты своего ума.

40. Так Господь проявляет силы, расположенные в нем самом, как море делает свои волны в себе. Или как молоко образует масло, земля производит горшок (гхата), а нить вплетается в ткань (пата). Так бата или фиговое дерево приносит свои плоды, и все другие разнообразные формы содержатся в своих источниках. Но эти формальные изменения феноменальны, а не реальны. Они — лишь появления спектра, подобные тем, что у призраков и видений.

41. Нет другого деятеля или объекта, ни актера и его акта, или чего-либо, на что воздействуют, и нет ничего, что становится ничем, кроме как разнообразием одного единства. (In nihilo reverti posse).

42. Ум, который свидетельствует духовные истины и остается со своей неповрежденной невозмутимостью, и не подавлен внешними случайностями, приходит к видению света истины в себе. (Истина, подобно солнцу, сияет в самой сокровенной душе).

43. (Стих). Есть лампа, есть и ее свет; и сияющее солнце приносит день с собой. Где есть цветок, там есть и его аромат; так же, где есть живая душа, там есть свет или знание мира в ней.

44. Мир, появляющийся повсюду, есть как свет души; он появляется как движение ветра, о котором у нас нет понятия его реальности или нереальности. (Так говорит Герберт Спенсер относительно нашего понятия движения. Мы видим колесо в движении и меняющее свое место, но не имеем представления о его движении).

45. Непорочная Душа — это главная движущая сила появления и исчезновения мириад грубых тел, которые, подобно вращающимся звездам неба и сезонным цветам весны, появляются и исчезают перед нами по очереди, подобно взлетам и падениям колес в движении. (Мы видим их вращения, но ни видим их движения, ни душу — дарителя движения).

46. Все вещи умирают, когда наши души вне нас, но как может что-либо быть ничем, когда мы обладаем нашими душами? (Все существует с нами, но мы теряем все с потерей наших душ).

47. Все вещи появляются перед нами в присутствии наших душ, и они исчезают перед нами в их отсутствии из тела. (Все существует с нами при существовании наших душ, и ничто не воспринимается нами без них, как когда мы мертвы).

48. Все рождается с нами с нашими душами и теряется с потерей их. (Живые имеют все, но мертвые потеряны из виду. И человеческая душа, находясь в соединении с Божественным, имеет ясное видение всего).

51. Умы людей наделены своим знанием при самом их рождении. Затем, постепенно увеличиваясь с течением времени, они расширяются в форме этого просторного леса мира.

52. Лес мира — это привязной столб души, где наши цветущие желания полны плодов мучительных скорбей. Он разветвляется с удовлетворениями, цветет с седой старостью, и ломает свой хороший столб, и бродит на свободе по своей воле.

ГЛАВА XXXX. БРАХМАН ТОЖДЕСТВЕН МИРУ или ТОЖДЕСТВО МИРА С БРАХМАНОМ.

Аргумент. Производство и названия Разновидностей Животной Жизни и их духовные Природы.

Рама сказал: Скажи мне, господин, о производстве животных существ из Брахмана, и дай мне знать их различные имена и природы во всей полноте.

Васиштха ответил: То, каким образом различные виды существ производятся из Брахмана, и как они уничтожаются впоследствии, а также как они получают свое освобождение в конце:

3. Также манера их роста и поддержания, и пригодность в мире — все это то, что ты должен услышать от меня сейчас вкратце.

4. Сила интеллекта Брахмана проявляется по его свободной воле, и это всемогущество становится всем, что задумано (четья) в Божественном Интеллекте.

5. Интеллекция конденсируется в определенную тонкую форму, которая, обладая силами концепции (санкальпа), становится принципом, называемым Умом.

6. Ум затем усилием своей концепции (называемой Волей) расширяет себя до нереального (идеального) пейзажа, подобного пейзажу Сказочной страны, отпадая от природы Брахмической Не-мыслительности.

7. Интеллект, оставаясь в своем первоначальном состоянии, кажется вакуумом или пустотой; но при проявлении себя в форме ума он видится людьми как видимое небо.

8. Принимая концепцию рожденного из лотоса, он находит себя в своей задуманной форме лотоса (Брахма), и затем он думает о творении в форме Праджапати или владыки существ.

9. Он затем сформировал из своей мысли (читта) это творение, содержащее четырнадцать миров со всей суетой живых существ в них.

10. Ум сам по себе есть пустота с вакуумным телом; его концепция — поле его действия, и его сфера полна ложных работ ума.

11. Здесь есть много видов существ, страдающих от великого невежества, как звери и грубые существа. Есть некоторые с просвещенными умами, как мудрецы; и другие, колеблющиеся в промежуточном классе, как большинство человечества.

12. Среди всех живых существ, которые ограничены этой землей, только человеческая раса, живущая в этой части (Индии), способна получать наставление и цивилизацию.

13. Но поскольку большинство из них подвержены болезням и бедствиям и страдают под гнетом своего невежества, вражды и страха; именно для них я прочитаю свою лекцию о социальном и святом поведении — раджатки нити (в 42-й главе этой книги).

14. Я также буду говорить там о вечном, нетленном и вездесущем Брахмане, который без начала и конца, чей ум без ошибки и имеет форму Интеллектуального света.

15. Как бесконечные существа приводятся в движение импульсом частицы его неподвижного тела; и напоминают качение бурных волн на поверхности чистого и спокойного океана.

16. Рама спросил: Как, господин, вы говорите о части бесконечного Духа и об импульсе неподвижного Бога; а также об изменении и усилии его, которое полностью без них (викара викрама).

17. Васиштха ответил: Это обычный и текущий способ выражения, как в шастрах, так и в языке людей, говорить: «все это сделано Им или пришло от Него», но это не так в его реальном и духовном смысле.

18. Никакое изменение или разделение, и никакое отношение пространства или времени не имеют никакого отношения к Верховному, который неизменен, бесконечен и вечен; и нет никакого появления или исчезновения Его в любое время или месте, который всегда невидим везде.

19. Никогда не было и никогда не может быть никакого способа представления непостижимого, кроме как символическими выражениями; поэтому в соответствии с обычной речью я использовал эти слова.

20. Какие бы слова или предложения ни использовались здесь как символические для какого-либо смысла, выражают ли они «произведенное из него таджа» или как изменение того же — «танмая», то же самое должно использоваться в этом смысле все время.

21. Это таджа, как когда мы говорим «огонь происходит из огня» (означая, что «мирской Брахман выходит из духовного Брахмана». Здесь огонь символичен для Брахмана и мира). Это танмая в выражении «Брахман есть производитель и произведенное» (что означает тождество — и трансформацию творца в творение).

22. Первая форма применяется к миру как происходящему из Брахмана: но другая форма производителя и произведенного означает также творческую силу, которая создала мир.

23. Выражение идам-анья = idem alius или это одна вещь, а та другая, ложно, разница вербальна, а не реальна; потому что нет доказательства этого в природе Бога, которая есть одно и все.

24. Ум, по причине своего рождения (таджа) из Брахмана, обладает как силой, так и интеллектом его Интеллекта и способен выполнить свою намеченную цель посредством своего интенсивного приложения.

25. Сказать, что одно пламя огня является производителем другого, — это пустая логомахия, и нет правды в этом утверждении. (Потому что это не другая вещь, произведенная другой, а самая та же вещь).

26. То, что одно является производителем другого, также паралогия; потому что один Брахман, будучи бесконечным, не мог произвести никакой другой вещи, кроме воспроизведения самого себя. (Ибо где и откуда он мог взять другую вещь, чтобы создать вещь заново, кроме как в себе?).

27. Это природа диспутов — противоречить друг другу ответами и возражениями; но не правильно побеждать противника ложной софистикой.

28. Ученые знают Брахмана как океан, катящийся в своих бесконечных волнах, и как значимые слова и их значения, которые идут вместе, как Брахман и его творение.

29. Брахман — это Интеллект — Чит, Брахман — это ум — манас, Брахман — это интеллект — Виджняна, и Брахман — это субстанция — Вастху; Он — Звук — шабда, Он — понимание — чит, и Он — в принципах вещей — Дхату.

30. Вся вселенная есть Брахман, и все же Он за пределами всего этого. В действительности мир — это ничто, ибо все есть только Брахман.

31. Это одна вещь, а та другая, и это часть великой души — все это противоречивые утверждения невежества (ложного знания), так как никакие слова не могут выразить истинную природу неизвестного.

32. Дух поднимается как пламя огня, и это пламя значимо для ума. Его дрожь означает колебание ума, чего в действительности нет, так как нет подъема или падения Божественного Ума.

33. Это неправда, которая колеблется и говорит двусмысленностями. Она искажает истину, как дефектный глаз видит двойную луну в небе.

34. Брахман, будучи всем (to pan) сам по себе, и всепроникающим и бесконечным по своей собственной природе, не может быть никакой другой вещи помимо него самого, и любая вещь, которая произведена из него, также является им самим.

35. Помимо истины существования Брахмана, нет ничего, что можно было бы доказать как абсолютно достоверное; и это священная истина, которая гласит: «поистине все это есть Брахман».

36. Это также должен быть вывод, к которому ты придешь своими рассуждениями, и который я изложу со многими примерами и догматами в Книге Нирваны или Угасания.

37. Здесь есть много вещей в связи с этим единственным вопросом, о которых ты невежествен, и все из которых ты полностью узнаешь в будущем, для рассеивания своих сомнений по этому предмету.

38. Нереальность исчезла, реальность появляется на виду, как тьма ночи рассеивается, видимый мир выходит на свет.

39. Просторный мир, который кажется твоему ложному взгляду на него, исчезнет, о Рама! при достижении тобой состояния спокойного квиетизма. Ошибочные появления должны исчезнуть из твоего видения, как только свет истины начнет рассветать на твоей душе.

ГЛАВА XLI. ОПИСАНИЕ НЕВЕЖЕСТВА.

Аргумент. Заблуждение — причина ошибки.

Рама сказал: Господин, я чувствую, что ваша речь так же охлаждает и сияет, как вода молочного моря; она так же глубока и обильна, как обширный океан:

2. Я иногда затемняюсь, а иногда просвещаюсь разнообразием ваших дискурсов, как дождливый день сейчас затемнен облаком, а затем снова ярко сияет солнечным светом.

3. Я понимаю Брахмана как бесконечного и непостижимого, и жизнь и свет всего, что существует. Я знаю, что свет никогда не заходит; но скажите мне, как они приписывают многие качества, которые чужды его природе.

4. Васиштха ответил: Формулировка и смысл моих лекций тебе — все используются в их правильном и обычном смысле, они не являются ни незначительными, ни бессмысленными, двусмысленными или неоднозначными, или противоречащими одно другому.

5. Ты поймешь правильный смысл моей фразеологии, когда зрение твоего понимания станет яснее, и когда свет разума взойдет в твоем уме.

6. Не ошибись в значениях моих слов или фразеологии, которую я использовал все время, чтобы объяснить предмет моих лекций и смысл шастр, для твоего знакомства с ними.

7. Когда ты придешь к познанию ясной Истины Брахмана, ты узнаешь больше относительно различий значимых слов, и их значений и означаемых.

8. Отличительные вербальные знаки изобретены для коммуникации наших мыслей, при передаче наших наставлений другим, и для нашего знания смысла шастр.

9. Слова и их значения, фразы и их конструкции используются для наставления других; они применяются для использования невежественными и никогда не применяются к тем, кто знаком с истиной (по своему намерению).

10. Нет атрибута, ни вменения, которое имеет какое-либо отношение к свободной и незапятнанной душе. Это бесстрастный дух верховного Брахмана, и то же самое есть душа существующего мира.

11. Этот предмет будет снова полностью обсужден и расширен с различными аргументами по случаю нашего прихода к заключению этой темы (в книге Нирваны).

12. Я сказал так много о вербологии в настоящее время, потому что невозможно проникнуть в глубокую тьму невежества без средств словоблудия (flux de mots).

13. Как сознательное невежество предлагает себя добровольной жертвой святилищу знания, она велит своему противнику — разрушителю ошибки — занять ее место в лоне человека. (Здесь есть двусмысленность слова авидья, первое означает невежество, а также наложницу, а последнее означает жену и знание; следовательно, это подразумевает продвижение знания при исчезновении ее соперницы невежества).

14. Как одно оружие отражается другим, и одна грязь удаляется другой (коровьим навозом и пеплом), и как один яд уничтожается другим, а также как один враг изгоняется другим врагом (similes curantur).

15. Так, Рама, взаимное уничтожение ошибок приносит радость душе. Однако трудно обнаружить ошибку; но как только она найдена, она предается уничтожению. Это означает опровержение ложных доктрин друг другом.

16. Невежество затемняет нашу проницательность и представляет ложный и грубый мир перед нами. Мы все видим эту чудесную вселенную, но не знаем, что и как она есть.

17. Ненаблюдаемая, она бросается в наш взгляд, но будучи исследованной с вниманием, она улетает при остром наблюдении. Мы знаем, что это фантазм, и все же находим, что она появляется со своими размерами и фигурами перед нами.

18. О, чудесное очарование, которое распространило этот мир и заставило нереальность казаться трезвой реальностью для знания каждого из нас.

19. Эта земля — отчетливая широко распространенная поверхность, покоящаяся на нечеткой поверхности неизвестного субстрата. Он — лучший из существ, кто растянул это очарование.

20. Когда ты будешь просвещен мыслью, что все это несущественно в реальности; ты тогда станешь познающим познаваемого (Бога) и поймешь смысл моих лекций.

21. До тех пор, пока ты не пробужден к истинному знанию, полагайся на мои слова и знай эту необъятность как творение неисправимого и неподвижного невежества.

22. Вся эта необъятность, которая появляется на виду, есть лишь картина твоей ошибочной мысли; она вся несущественна и лишь проявление твоего заблудшего ума.

23. Тот имеет право на освобождение, чей ум уверен в реальности Брахмана; и знает движущиеся и неподвижные фигуры снаружи как мысли ума, представленные на виду.

24. Весь масштаб земли — как сеть для птиц, чтобы поймать мимолетный ум; она так же ложна, как пейзаж во сне; который представляет нереальное как реальное для ума.

25. Тот, кто смотрит на мир без своей привязанности к нему, никогда не подвержен скорби или печали ни по какой причине. И тот, кто думает обо всех этих формах как о бесформенных, видит бесформенный дух.

26. Формы бесформенного духа — это формирование невежества, и когда пятна страстей и мутаций не принадлежат даже великим душам, как могут эти атрибуты относиться к величайшему Богу.

27. Атрибуты, данные Верховному Духу, подобны пыли, брошенной на поверхность прозрачной воды; это только наши мысли приписывают эти качества непостижимому Единому, как мы приписываем определенные значения словам (которые не имеют к ним отношения).

28. Именно использование устанавливает значения слов, которые продолжают быть неразрывно связанными с ними; и именно использование определяет их применение в шастрах.

29. Как ткань нельзя представить без ее нити, так душа непостижима без посредства слов, дающих ее истинное определение.

30. Возможно получить знание души из шастр, без собственного самосознания ее; как возможно перебраться через море невежества посредством духовного знания.

31. Рама! невозможно прийти к состоянию того, что называется нетленной жизнью и блаженством, когда душа хоть как-то загрязнена пятнами невежества.

32. Существование мира поистине зависит от существования Верховного; знай это и не спрашивай, как и откуда он стал существовать.

33. Пусть для тебя будет думать только о том, как ты избавишься от этой нереальности; ибо именно при исчезновении нереальности ты можешь познать истинную правду.

34. Оставь мысли о том, откуда все это, как оно есть и как оно уничтожается в конце; верь, что это действительно ничто, а лишь появляется, не будучи фактически увиденным.

35. Как может кто-то знать, как нереальность появляется как реальность по его ошибке, когда ошибка реальности в нереальном прочно укоренилась в его уме?

36. Постарайся изо всех сил уничтожить эту свою предвзятость, и тогда ты познаешь истину. И поистине такие люди — величайшие герои и самые ученые в мире, кто свободен от предрассудков.

37. Стремись уничтожить свое пагубное невежество, или оно обязательно одолеет тебя, как и остальную часть человечества.

38. Берегись, чтобы оно не поработило тебя болью твоих повторяющихся трансмиграций, и знай, что невежество — корень всех зол и спутник каждого порока. Оно создает интерес человека к тому, что доказывает его гибель.

39. Избегай быстро этого ложного взгляда, пагубной причины твоих страхов и скорбей, и твоих болезней и опасностей; и зародыша ошибок в уме; и тем самым переправься через этот опасный океан мира.

ГЛАВА XLII. ПРОЯВЛЕНИЕ ДЖИВЫ, ИЛИ ЖИВЫХ ДУШ.

Аргумент. Конденсация желаний в интеллекте. И формирование вследствие этого живых душ.

Васиштха продолжил: — Слушай же, Рама! Вот противоядие от широко распространенной болезни невежества и свирепой эндемии нереальности, которая исчезает из поля зрения при твоем пристальном ее рассмотрении.

2. То, что было предложено сказать (в главе XL) относительно саттвических и раджасических качеств, я сейчас изложу, исследуя силы ума.

3. Тот же самый Брахман, который вездесущ, нетленен и бессмертен, известен как интеллектуальный свет, не имеющий начала и конца, свободный от заблуждений.

4. Интеллект, который есть тело Брахмана и имеет вибрацию в самом себе, временами становится возбужденным и конденсируется, подобно тому как прозрачная вода океана сама по себе приходит в движение, становясь мутной и густой от своего возмущения.

(т.е. ум обладает движением, противоположным косной и неподвижной материи, и именно благодаря своей движущей силе он формирует грубые тела, подобно огромным морским валам).

5. Как вода моря взволнована сама в себе без какого-либо движения или возбуждения извне, так и Всемогущая сила проявляет свою мощь в самой себе, на протяжении всей своей вечности и бесконечности. (Вода, состоящая из газов, всегда находится в движении).

6. Как воздух вечно колышется в собственном лоне пустоты, так и сила Божественного Духа спонтанно и свободно проявляется в своей собственной сфере духа.

7. И как пламя само по себе поднимается высоко, так и сила духа распространяется в самой себе во всех направлениях. (Природа пламени — подниматься только вверх, но природа Духа — двигаться во всех направлениях и вокруг великого круга творения).

8. Как море кажется движущимся со своими сверкающими водами, отражающими лучи солнца и луны на своей поверхности, так и всемогущий дух кажется колеблющимся от мимолетных отражений творения в своем лоне.

9. Как море сверкает золотыми лучами звездного небосвода, так и прозрачная великая душа Бога сияет светом своей собственной интеллектуальной сферы.

10. Как цепи жемчужных лучей мерцают перед нашим взором в пустом небе, так и различные формы вещей летают в обширной пустоте интеллекта. (Они подобны пузырькам в бескрайнем просторе Божественного Ума).

11. Эти интеллектуальные образы, будучи вытолкнутыми вперед силой интеллекта, начинают вращаться в его вакуумной сфере, подобно волнам в море. (Они тождественны по своей сути, хотя и различны по внешнему виду).

12. Эти образы, хотя и неотделимы от интеллекта Божественного духа, все же кажутся отдельными от него, подобно свету в игольных ушках и других отверстиях. (Слава Бога есть свет и жизнь всего).

13. Вселенское Всемогущество проявляет себя в этих частных формах, подобно тому как луна показывает свои различные рога в своих разных фазах.

14. Таким образом, интеллектуальная сила Верховного духа, начиная сиять как свет, преломляется в различных формах, как во множестве подобий этого великого света.

15. Верховный дух, хотя и осознает свою природу бесконечности и неделимости, все же принимает состояние своей индивидуальности в каждой отдельной и ограниченной форме сотворенных существ.

16. Когда Верховная Сущность принимает на себя эти различные формы, к ней немедленно присоединяется череда качеств и свойств, с количеством, модальностью и тому подобным в качестве своих последователей.

17. Несубстанциальный интеллект, считая себя субстанцией из-за своего отделения от верховной души, становится разделенным до бесконечности, подобно волнам морской воды (которая едина и множественна).

18. Как нет материальной разницы между браслетом и кольцом, сделанными из одного и того же золота, так интеллект и душа — это одна и та же вещь. Именно мысль создает разницу в их различных модусах.

19. Как нет разницы между одной лампой и другими, зажженными от того же света, так и со всеми душами и интеллектами, которые одинаковы по своей природе, но различаются лишь своими частными атрибутами — упадхами.

20. Интеллект, приводимый в действие силой души в определенных случаях, преследует свои желания и объекты своей фантазии.

21. Тот же самый интеллект, принимая свои волевые и активные формы в разное время и в разных местах, называется воплощенной душой или духом и известен как Кшетрагья.

22. Он так назван из-за своей близости к телу, или Кшетре, и своего знания о его внутренних и внешних действиях (или из-за того, что он знает свою личность и индивидуальность).

23. Это существо, будучи наполненным своими желаниями, обозначается как эгоизм, или самость; и это, будучи оскверненным своими фантазиями, принимает имя рассудка.

24. Рассудок, склоняющийся к своим желаниям, называется умом; который, когда он уплотняется для действия, принимает имя чувств или ощущений.

25. Чувства затем снабжаются своими органами, называемыми органами чувств, которые, будучи соединены с органами действия, руками и ногами, совместно именуются телом.

26. Таким образом, живая душа, будучи привязанной к своим мыслям и желаниям и будучи пойманной в сеть боли и печали, называется Читта, или сердце.

27. Таким образом, постепенное развитие интеллекта порождает свои последовательные результаты (или фазы, как сказано выше); так что это различные состояния или условия живой души, а не множество ее форм, но все это — нечистоты души.

28. Живая душа становится связанной с эгоизмом в своем воплощенном состоянии, и, будучи оскверненной своим эгоистическим рассудком, она запутывается в сети эгоистичных желаний, которые становятся умом.

29. Похотливый ум становится жаждущим привить себя к своим супругам и потомству и обеспечить ложные владения мира для себя и без соперника.

30. Тенденции ума преследуют свои желаемые объекты, как корова следует за похотливым быком; и ум бежит за своими объектами только для того, чтобы быть оскверненным ими, как сладкий поток реки встречается с морем, чтобы стать горьким и соленым.

31. Таким образом, ум, будучи оскверненным своим эгоизмом, теряет свободу своей воли и становится связанным своими желаниями, как шелкопряд заключен в кокон.

32. Именно ум подвергает тело заточению, преследуя свои желания, пока не начинает чувствовать горечь своего собственного рабства и горькое сожаление сознательной души.

33. Зная себя порабощенным, он прощается со свободой своей мысли и знания; и порождает внутри себя грубое невежество, которое свирепствует и свободно бродит в лесу этого мира со своим ужасно чудовищным видом.

34. Ум, содержащий внутри себя пламя своих собственных желаний, сгорает до смерти, как скованный лев в огне.

35. Он принимает на себя агентность всех своих различных актов, находясь в подчинении множеству желаний; и таким образом подвергает себя изменениям своего состояния в этой жизни и во всех своих будущих рождениях.

36. Он постоянно трудится под всем своим восьмеричным состоянием рассудка, а именно: знание, интеллект, активность или активная агентность и его эгоизм или самость, все из которых являются причинами всех его бед.

37. Он иногда именуется пракрити, или характер, а в другое время — майей, или обителью самообмана. Ум — манас — часто превращается в малас, или нечистоту, и очень часто в карман, или активность.

38. Он иногда обозначается как рабство и часто является синонимом сердца; он также называется авидьей, или невежеством, и часто отождествляется с волей или волеизъявлением.

39. Знай, Рама, сердце привязано к земле цепью печали и страданий; оно полно алчности и горя и является обителью страстей.

40. Оно живое мертвое с заботами о старости и страхом смерти, которым подвержен мир; оно обеспокоено желанием и отвращением и запятнано своим невежеством и страстями.

41. Оно заражено колючими терниями своих желаний и терновником своих действий; оно совершенно забыло свое происхождение и осаждено злом собственного сотворения.

42. Оно заключено, как шелкопряд в своей собственной клетке, где оно обречено пребывать со своей печалью и болью; и хотя оно лишь атом по своей форме, оно является обителью бесконечного адского огня.

43. Оно так же мелко, как душа, и все же кажется огромным, как высочайший холм; и этот мир — лес диких ядовитых деревьев, ветвящихся своими плодами тлена и смерти.

44. Сеть желания натянута по всему миру; его плоды подобны плодам индийского фигового дерева, у которого нет сердцевины или вкуса внутри.

45. Ум, будучи сожженным пламенем своей печали и укушенным драконом своего гнева, и будучи утопленным в бурном море своих желаний, полностью забыл своего Великого Отца.

46. Он подобен потерянному оленю, отбившемуся от своего стада, и подобен человеку, обезумевшему от своих печалей; или скорее подобен мотыльку, опаленному пламенем мирских дел.

47. Он оторван, как конечность, от своего места в Духе и брошен в неподходящее место; он увядает, как растение лотоса, вырванное с корнем.

48. Будучи брошенным посреди суеты дел и среди людей, которые враждебны или подобны немым картинам для него, каждый человек пресмыкается на этой земле посреди опасностей и трудностей.

49. Человек подвержен трудностям этого темного и мрачного мира, как птица, упавшая в воды моря; он запутан в сети мира, как человек, похищенный в сказочную страну в небе.

50. Ум уносится течением дел, как человек, несомый волнами моря. Подними его, о храбрый Рама! из этой ямы, как поднимают слона, тонущего в грязи.

51. Подними свой ум силой, о Рама! как бычка из этой обманчивой лужи (пальвала) мира, где он лишен своего блеска и ослаблен в своем строении.

52. Рама! человек, чей ум не обеспокоен в этом мире последовательными радостью и горем, а также превратностями дряхлости, болезни и смерти, — не человек, но напоминает чудовищного Ракшасу, хотя он может иметь облик человека.

ГЛАВА XLIII. ХРАНИЛИЩА ЖИВЫХ ДУШ.

Аргумент. Переселения душ в силу их деяний и путь к их спасению.

Васиштха продолжил: — Таким образом, живая душа, происходящая от Брахмана, принимает форму ума и мечется от мыслей и забот мира. Затем она меняется на тысячи и миллионы форм, как она представляет себе в своем воображении.

2. Она прошла через многие предыдущие рождения и находится в процессе миграции во многие другие; она будет переселяться еще во многие, которые столь же многочисленны, как порхающие частицы водопада (расщепляющиеся на множество атомов).

3. Эти атомные души живых существ, будучи подчиненными своим желаниям из-за огромного разнообразия их стремлений, вынуждены блуждать в различных формах, к которым они привязаны своими желаниями.

4. Они непрестанно бродят в разных направлениях, в далеких странах как по суше, так и по воде; они живут или умирают в тех местах, как пузыри надуваются только для того, чтобы плыть и лопнуть, а затем утонуть в воде внизу.

5. Некоторые рождаются впервые в новой кальпе, а другие рождаются сто раз в ней; некоторые имели только два или три рождения, в то время как рождения других неисчислимы (в кальпе).

6. Некоторые еще не рождены и должны родиться на земле, а многие другие прошли свои рождения, достигнув наконец своего освобождения. Некоторые живы в настоящее время, а другие больше не родятся.

7. Некоторые рождаются снова и снова на протяжении мириад кальп, некоторые остаются в одном состоянии все время, а многие в различных состояниях, неоднократно меняя свои формы и природы.

8. Некоторые подвержены великому страданию ада, а некоторые предназначены для небольшой радости на земле; некоторые наслаждаются великими удовольствиями богов на небесах, а другие возвышены до славы небесных тел наверху.

9. Некоторые рождаются как Киннары и Гандхарвы, а другие как Видьядхары и огромные змеи; некоторые появляются в формах Солнца, Индры и Варуны, а другие — в формах трехглазого Шивы и рожденного из лотоса Брахмы.

10. Некоторые становятся Кушмандами и Веталами, а другие — Якшами и людоедами Ракшасами; некоторые снова становятся брахманами и правящим классом, а другие становятся вайшьями и шудрами.

11. Некоторые становятся Свапачами и Чандалами (поедателями собачьего и свиного мяса), а другие — Киратами и Пушкасами (поедателями гнилых тел); некоторые становятся травой и зеленью на земле, а другие — семенами фруктов и корнями овощей, а также мотыльками и бабочками в воздухе.

12. Некоторые формируются в разновидности трав и ползучих растений, а другие — в камни и скалы; некоторые — в деревья Джама и Кадамба, а другие — в леса Сала, Тала и Тамала.

13. Есть некоторые, помещенные в процветающие обстоятельства, и они становятся министрами, генералами и правителями государств; в то время как другие облачены в лохмотья и остаются религиозными отшельниками, муни и молчаливыми аскетами в лесах.

14. Некоторые рождаются как змеи и гидры, черви, насекомые и муравьи; в то время как есть другие в формах великих львов, больших буйволов, оленей и коз, быков и быстрых антилоп в лесах.

15. Некоторые рождаются как аисты и журавли, огари и кукушки; а другие становятся их пастбищами в формах лотосов и водяных лилий, нилумбиума и других водных кустарников и цветов.

16. Некоторые рождаются как слоны и их детеныши, а также как дикие кабаны, быки и ослы; а другие появляются на свет как пчелы и жуки, мухи и слепни, мошки и комары.

17. Многие рождаются для трудностей и опасностей, а многие — для процветания и невзгод; некоторые помещены в адские ямы, а другие — в свои небесные обители.

18. Некоторые находятся на звездах, а некоторые — в дуплах деревьев; некоторые движутся на крыльях ветров, а другие покоятся в тихом воздухе наверху или свободно летают в небе.

19. Многие живут в солнечном свете дня, а многие существуют под лунными лучами ночью; в то время как есть другие, существующие за счет напитка, который они извлекают из травянистых растений.

20. Некоторые освобождаются при жизни и свободно бродят по этой земле; в то время как другие живут в своих блаженных состояниях (в святых и уединенных обителях). Некоторые полностью освобождены в своем уповании на Верховный Дух.

21. Есть некоторые, которым требуются долгие периоды для их благословенного и окончательного освобождения; и есть другие, которые не верят в интеллектуальность и духовность человечества и не любят, когда их сводят к одиночеству души или к их единству с Верховной душой — Кайвальей.

22. Некоторые становятся правителями небес наверху, а другие скатываются вниз в форме могучих потоков; некоторые становятся женщинами с красивой внешностью, а другие — уродливыми гермафродитами и аномалиями.

23. Некоторые обладают просветленным разумом, а некоторые омрачены в своих умах. Некоторые являются проповедниками и лекторами знания, а другие находятся в экстатическом трансе Самадхи.

24. Живые души, находящиеся в подчинении своих желаний, настолько бессильны сами по себе, что забыли свою свободу и быстро прикованы к оковам своих стремлений.

25. Они бродят по миру, то взлетая вверх, то падая вниз в своих надеждах и страхах; и непрестанно подбрасываются вверх и вниз, как игральные мячи, бросаемые со всех сторон безжалостными руками игривой Смерти.

26. Пойманные в стократную сеть желания и превращенные в различные формы своих стремлений, они переходят из одного тела в другое, как птицы перелетают с одного дерева, чтобы сесть на другое.

27. Бесконечные желания живой души, порожденные и ведомые ложными воображениями ума, распространили эту заколдованную сеть магии, или майи, которая известна под именем великого мира.

28. Столь долго одурманенные души обречены блуждать по миру, подобно водам в водовороте, пока они не придут к пониманию истинной природы своих «я» как тождественных с Верховным «Я».

29. Познав и увидев истинное «Я», отбросив свое ложное знание о нем, они приходят к осознанию себя как тождественных с божественным «Я»; и, достигнув этого с течением времени, они освобождаются от своей участи возвращаться в этот мир боли и печали.

30. Однако есть некоторые бесчувственные существа, которые, несмотря на достижение этого знания, настолько извращены в своей природе, что должны возвращаться снова на эту землю, пройдя через сотню жизней в ней в различных обличьях (из-за своего неверия в «я»).

31. Есть те, кто, достигнув высших состояний, снова падают вниз из-за низости своего духа и, появляясь в обличьях животных, должны в конце концов попасть в ад.

32. Есть некоторые великие душой существа, которые, произойдя из состояния Брахмана, должны прожить здесь одну жизнь, после чего они поглощаются Верховной душой.

33. Существуют множества живых существ и в других мирах, некоторые из которых стали подобны рожденному из лотоса Брахме, а другие — Харе.

34. Есть другие, которые стали в них богами и животными, и есть в них змеи и другие рептилии, так же как и на этой земле.

35. Есть другие миры, столь же очевидные для взора, как эта земля (в звездных небесах), и есть много таких миров, которые прошли и еще должны появиться (в необъятности пространства).

36. Существуют различные другие существа разных форм, порожденные различными неизвестными причинами и в других мирах, которые имеют свой рост и смерть, подобные таковым на этой земле.

37. Некоторые рождаются как Гандхарвы, а другие как Якши; некоторые порождаются как Суры; а некоторые другие — как Асуры и Дайтьи (демоны).

38. Манеры и образы жизни народов в других частях земного шара подобны таковым у людей, живущих в этой части земли.

39. Все существа движутся согласно своим собственным природам и взаимным отношениям вечно, как волны и течения реки движутся вперед, следуя за другими и будучи ведомыми ими в регулярной последовательности.

40. Все творение движется вперед в вечной прогрессии, в своем курсе эволюции и инволюции, и в своих движениях восхождения и нисхождения, подобно волнам океана.

41. Таким образом множества живых существ происходят от Верховного Духа, который с сознанием их самосуществования восстает из них и в конце концов погружается в него.

42. Все сотворенные существа отделены от своего источника, как свет от лампы и солнечные лучи от солнца; они подобны искрам раскаленного железа и мерцанию огня.

43. Они подобны частицам (или минутным моментам) времени и летучим ароматам цветов; или как холодные сосульки и мельчайшие капли дождевой воды, несомые ветром и охлаждающие воздух вокруг.

44. Так порхающие частицы жизни, летящие из одного места в другое и наполняющие разные тела анимацией, в конце концов поглощаются главным источником жизненной силы, откуда они возникли.

45. Частицы жизненного воздуха, будучи таким образом распространенными и рассеянными по вселенной, приходят к принятию различных форм одушевленных существ во всех мирах, но все они — лишь творения нашего невежества и в действительности подобны катящимся волнам воды в бескрайнем океане вечности.

ГЛАВА XLIV. ВОПЛОЩЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ДУШ В МИРЕ.

Аргумент. Обсуждение воплощения духа и его угасания через смерть и освобождение.

Рама спросил: — Я понимаю теперь, как частицы Божественного Духа принимают формы живых душ; но я не могу постичь, как он принимает телесное тело, состоящее из костей и ребер.

2. Васиштха ответил: — Почему ты не знаешь этого, Рама, когда я объяснял это тебе раньше? Где ты потерял свое дедуктивное рассуждение, позволяющее приходить к выводу из этих предпосылок?

3. Все эти телесные тела в мире, и все эти движущиеся и неподвижные лица и вещи — лишь ложные представления, возникающие перед нами, как видения в наших снах.

4. Феноменальный мир отличается лишь тем, что он является более долгим и более обманчивым сном; он подобен видению двойной луны из-за оптического обмана и горы в заблуждении тьмы.

5. Просветленный ум, который очищен от своей сонливости невежества и освобожден от оков своего желания, видит мир не более чем сном.

6. Мир — это творение воображения, по природе всех живых душ, и поэтому он остается запечатленным в душе, пока она не достигнет своего окончательного освобождения.

7. Мимолетная сущность души подобна водовороту вод; или подобна зародышу семени, или скорее подобна листочку ростка.

8. И как цветок содержится в ветке, а плод внутри своих цветов, так это творение воображения содержится в сосуде ума.

9. Как вечно меняющаяся форма хамелеона демонстрирует лишь определенный оттенок в данный момент, так и вечно меняющийся ум показывает только фигуру, которая является заметной в его мысли в данный момент (и эта внутренняя фигура отражается визуальными органами).

10. Та же самая мысль принимает видимую форму, как глина принимает форму горшка; и добрые мысли и действия предыдущего состояния жизни служат для того, чтобы дать душе хорошую форму в ее следующем рождении на земле.

11. Мы видим могучего рожденного из лотоса Брахму, расположенного в клетке этого цветка, и находим, что это результат добрых мыслей, которые были у него в уме.

12. Это безграничное творение — ложная фабрикация воображения; вследствие чего живая душа в соединении с умом получила состояние Виринчи, Брахмы (первичного человека, иначе называемого адима-пуруша).

13. Рама сказал: — Я требую, сэр, быть полностью информированным, произошли ли все другие существа из той же причины, что и Брахма — рожденный из лотоса.