«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 2, Часть 2»

10. Получив таким образом ясное понимание, они были подготовлены к освобождению от животного состояния, подобно тому как люди, когда они способны различать и овладевать качествами саттвы и раджаса (т.е. добра и добродетели) от тамаса, или зла, имеют право на свое освобождение.

11. Есть город по имени Адхистхана в счастливой долине Кашмира, который со всех сторон окружен горами и деревьями и выглядит очень романтично.

12. Посреди этого города есть холм, известный как Прадьюмна-Шекхара, который напоминает пестик, поднимающийся из завязи внутри чашечки цветка лотоса.

13. На вершине этого холма есть здание, возвышающееся над всеми другими постройками и пронзающее небо своими высокими башнями, которые кажутся вершинами над его пиком.

14. На северо-восточном углу этого здания есть углубление на вершине его возвышающейся головы, которое заросло мхом и постоянно резонирует от дующих ветров.

15. Там демон Вьяла построил свое гнездо в образе воробья и чирикал свои бессмысленные ноты, как повторяют ведические гимны, не зная их значений. (Это пение в другом месте сравнивается с кваканьем лягушек).

16. В то время в том же городе был принц по имени Яшаскара, или «Знаменитый», который правил там, подобно Индре над богами на небесах.

17. Тогда демон Дама стал комаром и жил в том жилище, продолжая жужжать свою низкую мелодию в щели высокой колонны того здания.

18. Затем случилось так, что граждане Адхистханы подготовили игровую площадку по имени Ратнавати-вехара в том городе.

19. Там поселился министр царя, известный по имени Нарасимха. Он понимал судьбы человечества, как астроном знает звезды небес на маленьком небесном глобусе, который держит в руке.

20. Случилось в то время, что коварный демон Ката возродился попугаем и стал любимцем министра, будучи помещенным в серебряную клетку в его доме.

21. Затем вышло так, что министр прочитал это поэтическое повествование о войне титанов обитателям дома.

22. И попугай Ката, случайно услышав это, вспомнил свою прошлую жизнь, благодаря чему был прощен за свои грехи и достиг своего окончательного освобождения.

23. Воробей, живущий на вершине холма Прадьюмна, также случайно услышал повествование о своей жизни в том месте и получил благодаря этому свое освобождение.

24. Дама, который в образе комара жил во дворце, также случайно услышал пересказ министра о своей истории и получил благодаря этому свой мир и освобождение.

25. Таким образом, о Рама, воробей на горе Прадьюмна, комар во дворце и попугай на игровой площадке — все получили свое освобождение.

26. Так я рассказал тебе всю историю демона Дамы и других, которая полностью убедит тебя в суетности мира.

27. Только невежды поддаются искушению суеты из-за своего заблуждения, подобно тому как они поддаются иллюзии воды в мираже; и так же великие подвержены, подобно этим демонам, падению со своих высоких постов из-за своей ошибки.

28. Подумай об одном из них, который уменьшал высокие горы Меру и Мандара одним движением бровей, а был вынужден оставаться презренным комаром в щели столба во дворце. (Так огромный Сатана вошел в тело маленького и ненавистного змея, а гигантские дьяволы — в ненавистные тела стада свиней).

29. Посмотри на другого, который грозился уничтожить солнце и луну ударом ладони, а жил в конце концов как бедный воробей в норе на пике горы Прадьюмна.

30. Посмотри на третьего, который балансировал гору Меру, как букет цветов в руке, а лежал в заточении как попугай в клетке в доме Нрисимхи.

31. Когда сфера чистого интеллекта окрашивается оттенком эгоизма, она принижается до другой формы, не меняя своей природы (через другое рождение).

32. Это происходит из-за неправильного желания человека, когда он принимает неправду за истину, как если бы из-за чрезмерной жажды человек принимал мираж за воду и тем самым терял и свой путь, и свою жизнь.

33. Только те люди могут переправиться через океан мира, кто благодаря естественной склонности своего доброго понимания склонен к изучению шастр и стремится к своему освобождению, отвергая все, что порочно и неистинно.

34. Те, кто склонен к ложным рассуждениям и ереси, отвергая откровения, подвержены различным изменениям и страданиям и падают, подобно бегущей воде, в яму из-за потери своих лучших интересов в жизни.

35. Но те, кто идет по велению совести и следует пути, указанному Агамой (Ведой), спасены от разрушения и достигают своего лучшего состояния (совершенства и блаженства).

36. О благородный Рама, тот, чей ум всегда жаждет иметь то и это, теряет лучшее приобретение своей мужественности (parama purushártha) из-за своей алчности и не оставляет после себя даже пепла или следов.

37. Благородный человек считает мир соломинкой и избегает всех его забот, как змея сбрасывает свою кожу.

38. Тот, чей ум озарен чудесным светом истины, всегда берется под защиту богов, как мирское яйцо защищается Брахмой (или, скорее, под крыльями лебедя Брахмы, высиживающего свое яйцо).

39. Никто не должен ходить путями, которые длинны и утомительны, кривы и извилисты, и окружены опасностями и трудностями; потому что Раху — восходящий узел — потерял свою жизнь из-за своего криволинейного курса, чтобы испить нектарных лучей луны.

40. Тот, кто придерживается диктата истинных шастр и общается с лучшими из людей, никогда не подвержен тьме заблуждения.

41. Те, кто славятся своими добродетелями, имеют силу подчинить свою судьбу, превратить все свои беды в добро и сделать свое процветание вечным.

42. Те, кто неудовлетворен своей квалификацией (но желает квалифицировать себя еще больше), и те, кто жаждет знаний и является искателем истины, по праву называются человеческими существами, все остальные — лишь животные.

43. Те, чьи озера сердец озарены лунными лучами славы (т.е. чьи сердца жаждут славы), имеют образ Хари, сидящего в их сердцах, как в молочном океане.

44. Повторяющееся желание наслаждаться тем, чем наслаждались, и видеть то, что часто видели, — это не путь к избавлению от мира, а причина повторного рождения для тех же наслаждений.

45. Продолжай придерживаться установленных правил поведения, действуй в соответствии с шастрами и добрыми обычаями и разорви узы мирских наслаждений, которые являются лишь суетой.

46. Пусть мир резонирует от славы твоих добродетелей, достигающей небес; потому что твоя слава обессмертит твое имя, а не наслаждения, которыми ты наслаждался.

47. Те, чьи добрые дела сияют, как лунные лучи, и воспеваются девами небес, считаются по-настоящему живущими, в то время как все остальные, неизвестные славе, на самом деле мертвы.

48. Те, кто стремится к своему предельному совершенству своими неустанными усилиями и действует в соответствии с предписаниями шастр, несомненно, успешны в своей попытке.

49. Терпеливое следование шастре, без спешки к успеху, и совершенствование себя долгой практикой приносят спелые плоды завершения.

50. Теперь, Рама, отрекись от всей своей печали и страха, своих тревог, гордости и поспешности; веди себя согласно установлениям закона и шастр и обессмерть свое имя.

51. Берегись, чтобы твоя чувственная душа не погибла как добыча в силке твоих чувственных аппетитов, ни как слепой старик, упав в скрытые ямы этого мира.

52. Не позволяй себе отныне опускаться ниже вульгарного; но хорошо обдумай шастры как лучшее оружие для победы над опасностями и трудностями мира.

53. Почему ты подвергаешь свою жизнь опасности в мутной яме этого мира, подобно слону, падающему в яму-ловушку под острыми стрелами врага? Избегай лишь вкушать его наслаждения, и ты свободен от всякой опасности.

54. Какая польза от богатства без знаний; поэтому посвяти себя обучению и хорошо обдумай свои богатства, считая их лишь мусором и пузырями.

55. Знание еретических шастр сделало из людей зверей, сделав их лишь несчастными и недовольными своими бесполезными аргументами.

56. Теперь проснись и стряхни оцепенение своего долгого, глубокого и смертоподобного сна, подобно оцепенению старой черепахи, лежащей в трясине.

57. Встань и прими противоядие, чтобы предотвратить свою старость и смерть; и это знание рецепта, что все богатство и собственность — для наших бед, а все удовольствия и наслаждения стремятся лишь сделать наши тела больными и слабыми.

58. Знай, что твоя трудность — это твое процветание, а твое неуважение — твое великое приобретение. Веди себя в соответствии с смыслом шастр, поскольку они подкреплены добрым обычаем.

59. Деяния, совершенные в соответствии с шастрами и добрым обычаем, также приносят лучшие плоды бессмертия.

60. Тот, кто действует хорошо в соответствии с добрым обычаем, и обдумывает все по добрым причинам, и безразличен к болям и удовольствиям мира; такой процветает, как дерево весной, с плодами и цветами долгой жизни и славы, добродетелей и хороших качеств и процветания.

ГЛАВА XXXIII. РАССМОТРЕНИЕ ЭГОИЗМА.

Аргумент. О хороших попытках, хорошей компании и хороших исследованиях; также об освобождении через отречение от эгоизма и мирских уз.

Васиштха продолжал: — Видя полный успех каждого предприятия, зависящий от твоего собственного усилия во все времена и местах, ты никогда не должен ослаблять свою энергию.

2. Посмотри, как Нанди удовлетворил желания всех своих друзей и родственников своими собственными усилиями, и как он стал победителем над самой смертью своим поклонением Махадеве у берега озера.

3. Посмотри также, как Данавы тоже взяли верх над богами, которые были преисполнены всякого совершенства, благодаря своему большему богатству и доблести, как слоны уничтожают озеро лотосов.

4. Посмотри, как Марутта, царь демонов, создал другой мир, подобный миру Брахмы, посредством своего жертвоприношения через великого мудреца Самварту (законодателя).

5. Посмотри, как Вишвамитра (военный вождь) получил достоинство брахманства благодаря своей великой энергии и постоянным усилиям. Он получил своими аскезами то, что невозможно получить другому.

6. Посмотри, как бедный и несчастный Упаманью получил свою нектарную пищу из лепешек и свернувшегося молока своим поклонением Шиве из молочного океана в былые дни.

7. Посмотри, как бог Вишну пожирал (уничтожал), подобно лесному пожару, демонов тройного мира, уподобляя их нежным нитям лотосов; и как мудрец Света стал победителем над смертью посредством своей твердой веры в Шиву (как это описано в Линга-пуране).

8. Помни, как целомудренная Савитри вернула своего супруга Сатьявана из царства смерти, убедив сурового Яму мягкостью своей речи.

9. Нет великого усилия любого рода, которое остается без награды в этом мире; всякая невозможность считается возможной при страстном стремлении к ней (или для страстного искателя, как говорится: удача находится самым быстрым искателем).

10. Так люди, имеющие полное знание духа и проявляющие свою величайшую преданность, способны искоренить свою судьбу перерождения, которая полна столь многих болей и удовольствий (оба из которых одинаково вредны для души).

11. Все видимые вещи полны опасности для взора интеллигентного человека. Нет удовольствия, которое можно получить от чего-либо без сопутствующей ему боли (предшествующей или следующей за ним).

12. Хотя трудно познать Высшего Брахмана и легко достичь высшего блаженства, все же Брахмана следует искать в первую очередь как дарителя всякого блаженства. (Ищи счастье через его дарителя — Великого Бога).

13. Оставь свою гордость и полагайся на свой неизменный душевный покой; хорошо обдумай свою ценность в своем понимании и придерживайся своего общения с мудрыми и добрыми.

14. Нет другого пути для твоего спасения в этом океане мира, кроме как через твое общение с мудрыми. Все твои паломничества, аскезы и изучение шастр бесполезны для твоего освобождения.

15. Мудрым называется тот, чья алчность, гнев и ошибочные концепции убывают день ото дня; и кто идет путем праведности, как это внушается в Шастре.

16. Общество духовных наставников служит для того, чтобы рассеять видимое из взора преданного, как невидимое скрыто от взора (т.е. как они не существуют).

17. В отсутствие всех других объектов остается только Высший Дух, и человеческая душа, не имея на что больше опереться, отдыхает наконец только в Высшей Душе.

18. Видимые вещи не существовали раньше, и они не производятся из ничего; их не существует, хотя они видны в нашем присутствии, и они не будут существовать в будущем. Только высшее существует вечно без изменений и распада.

19. Я уже показал тебе на различных примерах ложность видимого (в книге Бытия); теперь я покажу тебе ложность существования, как оно известно ученым.

20. Теперь, когда наше пассивное сознание трех миров является трезвой истиной для мудрых, не может быть места для нереальностей материи и майи — иллюзии, чтобы войти в нашу веру. (Мы ничего не знаем о внешнем мире, кроме нашего внутреннего сознания о нем. Беркли).

21. Какие бы чудеса ни демонстрировал активный интеллект неактивной душе, то же самое считается миром. (Нет внешнего мира, кроме работы интеллекта).

22. Представление о сфере мира происходит от лучей центрального интеллекта, простирающихся до окружности понимания, и, поскольку нет разницы между излучающей точкой и излучаемым кругом, признай идентичность излучателя, радиусов и периферии. (Т.е. интеллекта, его разумности и мира).

23. Мерцания интеллектуального глаза в его актах открывания и закрывания вызывают представления о появлении и исчезновении мира в непрерывной последовательности.

24. Тот, кто не знаком с истинным смыслом Эго, слеп посреди светящейся сферы интеллекта, но тот, кто знает его истинное значение, оказывается посреди сферы духовного света (или, скорее, теряет себя в божественном свете).

25. Тот, кто понимает Божественное Эго, больше не сохраняет представление о своем собственном эгоизме; но смешивается с Высшей душой, как капля воды теряется в водах океана.

26. В реальности не существует ни «я», ни «ты», ни видимого мира, ни чего-либо еще; но все они сливаются при правильном рассуждении в Одно Эго, которое остается и существует после всех других существований.

27. Даже ясные понимания иногда затуманиваются ложными призраками, такими как огры и т.д.; когда таких вещей нет, точно так же, как дети охвачены ложным страхом перед гоблинами.

28. До тех пор, пока лунный свет интеллекта затемнен тьмой эгоизма, до тех пор лотосовое озеро духовности не придет к своему цветению.

29. Чувство эгоизма, стертое из ума, чувство «я» и эгоистичные страсти исчезнут сами собой из сердца; и будет положен конец страхам смерти и ада, а также желаниям небес и освобождения.

30. До тех пор, пока эгоистичные чувства плавают, подобно облакам над сферой ума, не будет конца желаниям, растущим в сердце, как сорняки на равнинах.

31. До тех пор, пока облако эгоизма продолжает застилать ум и затемнять его интеллект, влажность тупости будет заполнять его сферу и препятствовать свету интеллекта пронзить ее.

32. Эгоистичная гордость невоспитанна в людях и воспринимается в свете суеты, она является причиной печали, а не восторга; и она подобна пугалам для мальчиков.

33. Тщеславное принятие эгоизма порождает множество ошибок, оно ведет к амбиции обретения бесконечности миров, как это было в случаях с глупыми демонами.

34. Тщеславие, что «я есть такой-то и такой-то» (великий человек), — это ошибка, больше которой нет другой, и вряд ли когда-либо будет большая ошибка, ведущая нас в кромешную тьму.

35. Какая бы радость или горе ни постигли нас в любое время в этом изменчивом мире, все это — эффект вращающихся колес эгоизма, поворачивающихся вверх и вниз в каждый момент.

36. Тот, кто пропалывает и вырывает с корнем ростки эгоизма из своего сердца, тот поистине предотвращает дерево своей мирскости (Samsára Vriksha) от разрастания в сотню ветвей.

37. Эгоизм — это росток деревьев наших жизней в их бесконечных революциях через мир; а «мое» или чувство, что «это мое», — это причина, которая заставляет их расширяться в тысячу ветвей. (Я один, но претендую на многие вещи как на свои).

38. Быстро, как полет птиц, наши желания и желаемые объекты исчезают от нас; и при зрелом рассмотрении они оказываются лишь пузырями, лопающимися на мимолетных волнах наших жизней.

39. Именно из-за отсутствия знания об одном Эго мы думаем о себе как о «я», «ты», «это» или «другое»; и именно закрывая наш взор на единственную душу, мы видим непрерывные революции этого мира и того.

40. До тех пор, пока тьма эгоизма царит над пустыней человеческой жизни, до тех пор гоблин эгоизма заражает ее своим разгульным весельем.

41. Подлый человек, который захвачен алчным демоном эгоизма, полностью теряет какое-либо моральное предписание и какую-либо мантру своей религии, чтобы удовлетворить свои потребности.

42. Рама сказал: — Скажи, о почтенный Брахман, как мы можем быть способны подавить наш эгоизм или себялюбие для избежания опасностей и трудностей на нашем пути через мир.

43. Васиштха ответил: — Именно стремясь успокоить ум в сияющей душе, как она сияет в прозрачном зеркале интеллекта, возможно для любого подавить сознание своего «я» или личного существования. (Т.е. теряя себя в самосуществовании Высшей Души).

44. Более пристальное исследование человеческой жизни доказывает, что это лабиринт, полный ложных шоу магии. Он не стоит того, чтобы любить или ненавидеть, и не способен вызывать наш эгоизм или гордость.

45. Тот, чья душа свободна от эгоизма и лишена впечатления феноменального; чей жизненный путь протекает в ровном темпе, — это человек, который не может иметь в себе чувства эгоизма.

46. Тот, кто, зная свою внутреннюю сущность как находящуюся за пределами внешнего мира, не желает и не не любит ничего в нем, но сохраняет безмятежность своего темперамента во все времена, не восприимчив к эгоизму.

47. Кто считает себя внутренним ноуменом, отличным от внешних феноменов, и сохраняет спокойное равновесие своего ума, тот не взволнован чувством своего эгоизма.

48. Рама сказал: — Скажи мне, господин, какова форма эгоизма, и состоит ли он в теле или уме, или в обоих, и избавляются ли от него с избавлением от тела.

49. Васиштха ответил: — Есть три вида эгоизма, Рама, в этом тройном мире, два из которых имеют высшую природу, но третий — низкого рода, и его должны оставить все.

50. Первый — это высшее и неделимое Эго, которое распространено по всему миру; это Высшая душа (Paramátma), помимо которой нет ничего в природе.

51. Чувство этого вида эгоизма ведет к освобождению людей, как в состоянии живущего-освобожденного; но знание эго как отличного и отдельного от всего, и считающегося размером с сотую часть волоса, — это следующая форма самосознания, которая также хороша.

52. Эта вторая форма эгоизма также ведет к освобождению человеческих душ, даже в нынешнем состоянии их существования, известном как состояние живущего-освобожденного (Jívan-Mukta).

53. Другой вид эгоизма, который состоит из знания тела со всеми его членами как частями Эго, — это последний и худший его вид, который принимает тело за душу или «я».

54. Этот третий и последний вид формирует популярное убеждение человечества, которое принимает свои тела как части самих себя; это самый низкий вид эгоизма, и его нужно оставить так же, как мы избегаем наших заклятых врагов.

55. Человек, который принижен этим видом эгоизма, никогда не может прийти к своему здравому смыслу; но становится подверженным всем бедам жизни под властью могущественного врага.

56. Одержимый этим неправильным представлением о себе, каждый человек постоянно обеспокоен в своем уме различными желаниями, которые подвергают его всем бедам жизни.

57. Посредством лучших видов эгоизма люди превращают себя в богов, но его обычная форма низводит человека до состояния зверя и сопутствующих ему бедствий.

58. «Я не есть тело» — к такой уверенности приходят великие и добродетельные люди, которые, считая себя принадлежащими к первым двум видам, превосходят невежественную толпу.

59. Вера в первые два вида возвышает людей над обычным уровнем, но вера в низший вид навлекает на человечество всяческие страдания.

60. Именно из-за своего низшего эгоизма демоны Дама, Вьяла и другие были низведены до того плачевного состояния, о котором рассказывается в их истории.

61. Рама сказал: — Скажи мне, господин, каково состояние того человека, который, отбросив из своего ума третий, или общепринятый, вид эгоизма, достигает благополучия своей души как в настоящем, так и в будущих мирах?

62. Васиштха ответил: — Отбросив этот пагубный эгоизм (от которого должен избавиться каждый), человек пребывает в Высшем Духе точно так же, как и те, кто придерживается двух других его видов (то есть высших и превосходных видов духовного эгоизма, состоящих в вере в себя как в безличную или личностную душу — неделимый или индивидуальный дух).

63. Два вышеупомянутых взгляда на эгоизм помещают эгоиста во всепроникающий или всеобъемлющий дух (в Эго Божественного Единства).

64. Но все эти виды эгоизма, которые в действительности являются лишь различными формами дуализма, растворяясь в единстве, поглощают всякое сознание обособленной личности в Высшем монизме.

65. Обладающий благим разумением должен всегда изо всех сил стремиться избавиться от своего обычного и грубого эготизма, чтобы ощутить в себе невыразимое блаженство единства.

66. Отречение от нечестивой веры в то, что личность человека заключена в его материальном теле, — это величайшее благо, которого можно достичь для обретения высшего состояния блаженства (парама пада).

67. Человек, который изгоняет из своего ума чувство эгоизма (или личности), не деградирует и не идет к погибели ни из-за своего безразличия к мирским делам, ни из-за управления ими (то есть совершение или воздержание от телесных или мирских действий одинаково безразлично для философского ума).

68. Человек, избавившийся от эгоизма благодаря угасанию в себе корыстолюбия, безразличен к боли и удовольствию, подобно тому как пресыщенный безразличен к вкусу сладкого или кислого.

69. Перед человеком, гнушающимся удовольствиями жизни, предстает полное блаженство; подобно тому как от ума, очищенного от сомнений и тьмы, ничто не скрыто.

70. Именно посредством исследования природы эгоизма и отказа от этого грубого корыстолюбия человек по собственной воле пересекает океан мира.

71. Человек, который, не имея ничего своего и зная себя как ничто, тем не менее обладает всем и считает себя всем во всем, и который, даже владея богатством и имуществом, обладает великодушием души, чтобы отречься от них в своем сознании, — поистине пребывает в Высшей душе и находит покой в состоянии Высшего блаженства (то есть мир принадлежит Господу, а человеческая душа, как частица Божественного, имеет свою долю во всем).

ГЛАВА XXXIV. КОНЕЦ ИСТОРИИ ДАМЫ И ВЬЯЛЫ.

Аргумент: Боги, обеспокоенные Бхимой и другими, обращаются к Хари, который затем уничтожает их вместе с Самбарой.

Васиштха продолжил: — Теперь выслушай, что сделал Самбара после бегства Дамы и его свиты и как он оставался в своей скалистой твердыне в подземном мире (Патале).

2. После полного разгрома всего войска Самбары и их падения с небес, подобно бесчисленным каплям дождя, падающим из раскинувшегося облака, которое затем рассеивается и исчезает осенью:

3. Самбара много лет оставался неподвижным в своей неприступной цитадели, скорбя о потере своих сил, разбитых богами, а затем размышлял про себя о наилучшем способе победить небожителей.

4. Он сказал: «Демоны Дама и другие, которых я породил своим черным искусством экзорцизма, все были повержены в битве из-за своей глупости, тщеславия, гордыни и эготизма.

5. Теперь я создам других демонов силой своего заклинания и наделю их как силой разума, так и знанием духовной науки, чтобы они могли сами мыслить и судить.

6. Эти существа, будучи знакомыми с истинной природой вещей и лишенными ложных взглядов, не будут подвержены гордыне или тщеславию, но смогут победить божества в бою».

7. Размышляя так, архидемон с помощью своего мастерства в колдовстве породил сонм добрых демонов; и эти создания его заклинания заполнили пространство неба, подобно тому как пузырьки пены плавают на поверхности моря.

8. Все они были знающими и сведущими в познаваемом; они были бесстрастны, безгрешны и всецело сосредоточены на своих предписанных обязанностях, обладая спокойным умом и добрым нравом.

9. Они были известны под разными именами: Бхима, Бхаса и Дридха; и благодаря святости своих сердец они смотрели на все земные вещи как на солому.

10. Эти духи преисподней вырвались из эфира, устремились в верхний мир и распространились по лику неба, подобно стае саранчи. Они трещали, как ружья, ревели и перекатывались, подобно облакам сезона дождей.

11. Они сражались с богами много циклов лет, и все же они не превозносились гордыней, благодаря тому что находились под руководством разума и суждения.

12. Ибо до тех пор, пока у них не возникало желания обладать чем-либо и считать это «моим собственным», они не осознавали своего личного существования, такого как «это я, а тот — другой»; и, следовательно, были непобедимы никем (корыстолюбие низводит человека к рабству и подчинению).

13. Они были бесстрашны в битве с богами, зная, что те столь же смертны, как и они сами, и не осознавая никакой разницы, существующей между ними (то есть они взирали на себя и своих противников с равным безразличием, поскольку все были одинаково обречены на смерть, а потому никогда не боялись умереть).

14. Они бросились в бой с твердым убеждением, что несущественное тело — ничто, а интеллект пребывает в чистой душе; и что нет ничего, что мы называем «я» или «другой».

15. Тогда эти демоны, лишенные чувства собственного «я» и страха, были, естественно, бесстрашны перед лицом своей кончины или смерти; они были заняты своими текущими обязанностями, не думая о прошлом и будущем.

16. Их умы ни к чему не привязывались, они убивали врагов, не считая себя их убийцами; они исполняли свои обязанности, не считая себя их исполнителями; и они были совершенно свободны от всех своих желаний.

17. Они вели войну с осознанием того, что исполняют свой долг перед господином, в то время как их собственная природа была полностью свободна от всех страстей и привязанностей и всегда оставалась ровной.

18. Силы преисподней под командованием Бхимы, Бхасы и Дридхи сокрушали, сжигали, убивали и пожирали небесную фалангу, подобно тому как люди месят, жарят и варят рис, а затем съедают его в качестве пищи.

19. Небесное воинство, теснимое со всех сторон Бхимой, Бхасой и Дридхой, поспешно бежало с высоты небес, подобно тому как Ганг низвергается с гималайских высот.

20. Разгромленный легион божеств затем прибег к богу Хари, спящему на поверхности молочного океана, подобно тому как небесные облака гонимы ветрами к вершинам гор (за пределы области бурь).

21. Бог, лежащий, свернувшись в кольцах змея, словно супруг в объятиях своей возлюбленной, дал богам надежду на окончательный успех в будущем.

22. Боги скрывались в этом океане до тех пор, пока господу Хари не было угодно выйти из него для уничтожения демонов.

23. Затем произошла страшная война между Вишну и Самбарой, которая сокрушала и уносила горы, словно во время преждевременного великого потопа на земле.

24. Могучий демон, будучи наконец поверженным силой Нараяны, после своей смерти был отправлен в город Вишну и поселился там (потому что те, кто спасен или убит Вишну, в равной степени имеют право на его рай).

25. Демоны Бхима, Бхаса и Дридха также были убиты в неравной борьбе с Вишну и погасли, как лампы от ветра.

26. Они угасли, подобно языкам пламени, и было неизвестно, куда улетело их жизненное пламя. Ибо именно желание человека ведет его в другое состояние, но у них не было желаний, и им некуда было идти.

27. Следовательно, душа, лишенная желаний, освобождается, а ум, полный желаний, — нет; поэтому используй свой разум, о Рама, чтобы иметь ум и душу, лишенные желаний.

28. Полное исследование истины мгновенно подавит твои желания; а угасание желаний вернет твой ум к покою, подобно погасшей свече.

29. Совершенная мудрость состоит в знании того, что в этом мире нет ничего реального, что наше знание о реальности совершенно ложно и что ничтожность вещей — это истинная реальность.

30. Весь мир наполнен духом Бога, что бы кто ни думал об этом в любое время; не может быть иного представления о нем, кроме того, что он есть ничто, и это составляет наше совершенное знание о нем.

31. Два значимых слова «воля» и «ум» — лишь незначительные фикции, подобные голове и туловищу восходящего и нисходящего узлов планеты, которые при правильном понимании растворяются в Высшем Духе (то есть только божественная воля и дух являются всем во всем).

32. Ум, сопровождаемый своими желаниями, остается заключенным в этом мире, но когда он освобождается от них, говорят, что он обрел освобождение.

33. Ум обрел свое существование в убеждении людей благодаря множеству идей о горшках, картинах и других вещах, которые запечатлены в нем; но когда эти мысли подавляются, ум также исчезает сам по себе, подобно призракам гоблинов (якшей).

34. Демоны Дама, Вьяла и Ката были уничтожены из-за доверия к своим умам (то есть из-за того, что считали свои тела своими душами); но Бхима, Бхаса и Дридха были спасены благодаря своей вере в Высшую душу, пронизывающую все вещи. Поэтому, о Рама, отвергни примеры первых, подражай примеру последних.

35. «Не руководствуйся примером Дамы, Вьялы и Каты» — таков урок, который был впервые преподан мне самим Брахмой, рожденным из лотоса и моим прародителем.

36. Этот урок я повторяю тебе, о Рама, как своему разумному ученику, чтобы ты никогда не следовал примеру злых демонов Дамы и других, но подражал поведению добрых духов, Бхимы и других, в своем собственном поведении.

37. Именно непрекращающиеся боль и удовольствие формируют пугающую черту этого мира, и нет иного способа избежать всех его мук и страданий, кроме твоего апатичного поведения, которое должно стать твоей главной славой в этой жизни.

ГЛАВА XXXV. ОПИСАНИЕ БЕЗЗАБОТНОСТИ.

Аргумент: Об отказе от мирских желаний, способствующем спокойствию ума и общению с добрыми людьми, сопровождаемом рациональностью и духовным знанием, составляющим Самадхи души.

Васиштха продолжил: — Благословенны добродетельные, очистившие свои сердца от грязи невежества; и победоносны те герои, которые покорили свои ненасытные и неуправляемые умы.

2. Именно самоконтроль, или управление собственным умом, является единственным средством преодоления всех бед и невзгод, а также всех опасностей и трудностей этого мира.

3. Выслушай квинтэссенцию всего знания и постоянно храни и взращивай ее в своем уме: желание наслаждения (алчность) — это наше рабство в мире, а отказ от него — наше освобождение от него.

4. К чему нужно много наставлений? Усвой эту единственную истину как суть всего: все удовольствия ядовиты и пагубны, и ты должен бежать от них, как от ядовитых змей и бушующего огня.

5. Хорошо и неоднократно обдумай про себя, что все чувственные объекты подобны гидрам и драконам, а наслаждение ими — желчь и яд. Избегай их на расстоянии и стремись к своему непреходящему благу.

6. Алчный ум порождает пагубные злодеяния, подобно тому как бесплодная земля плодоносит лишь терниями и колючками (порочный ум порождает лишь порок, подобно тому как порочное сердце изобилует виной).

7. Ум, лишенный желаний, не имеет своего расширения, подобно тому как сердце, лишенное страстей и привязанностей, сдерживается и сжимается в самом себе.

8. Благонравный ум всегда изобилует добродетелями, которые противостоят неправедным поступкам и пороку, подобно тому как на хорошей почве растут только добрые и полезные деревья, несмотря на сорняки и кустарники.

9. Когда ум обретает безмятежность благодаря культивированию благих качеств, туман его ошибок и невежества постепенно рассеивается и улетает, подобно облакам перед восходящим солнцем.

10. Благие качества, начинающие сиять в сфере ума, подобно звездам в лунном небе, дают возможность светилу разума сиять над ним, подобно яркому дневному солнцу.

11. И по мере того как практика терпения становится привычной для ума, подобно целебному ванса-лочана внутри бамбука, она порождает в человеке качество твердости, подобно тому как луна освещает весеннее небо.

12. Общество добрых людей — это беседка, дарующая прохладную тень мира и приносящая плод спасения. Его воздействие на праведных людей подобно воздействию величественного дерева сарала, источающего сок духовной радости из плодов самадхи (хладнокровия).

13. Таким образом подготовленный ум становится лишенным желаний и вражды и освобождается от всех тревог и беспокойств. Он становится нечувствительным к чувствам горя и радости, а также боли и удовольствия, и вся его беспокойность умирает сама по себе.

14. Его сомнения в истинности священных писаний умирают, подобно эфемерным существам, и всякое любопытство к новизне прекращается. Его завеса мифов и фикций сбрасывается, а мазь ошибки стирается с него.

15. Его попытки и усилия, злоба и презрение, страдания и болезни — все это удаляется из него; и туман его горя и печали, и цепь привязанностей — все это сдувается и разрывается.

16. Он отбрасывает порождения своих сомнений, отвергает супруг своей алчности и вырывается из тюрьмы своего тела. Затем он ищет благополучия души и достигает своего божественного состояния святости.

17. Он оставляет причины своей дородности (то есть свое питание и наслаждения) и отказывается от выбора того или иного; а затем, помня о достоинстве души, он отбрасывает оболочку своего тела как солому.

18. Возвышение ума в мирских делах ведет к его разрушению, а его принижение в них ведет к духовному возвышению. Мудрые всегда смиряют свои умы (гордыню), но глупцы стремятся возвысить их (к своей погибели).

19. Ум делает мир своим собственным и бродит по нему; он воздвигает горы и взбирается на них; он подобен бесконечному вакууму и вмещает в себя всю пустоту; и он превращает друзей в богов, а других — в наших врагов.

20. Понимание, будучи оскверненным сомнениями и забывающим истинную природу интеллекта, принимает на себя имя ума, когда оно полно всех своих мирских желаний.

21. А интеллект, извращенный своими различными желаниями, называется живой душой; животная душа отлична от разумной души.

22. Понимание, которое забывает свою интеллектуальность и впадает в ошибку собственной личности, — это то, что мы называем внутренним принципом ума, который пуст внутри.

23. Душа — это не человек мира (то есть не мирское существо), и это не тело или его кровь. Все материальные тела — лишь грубая и тупая материя; но душа в теле — это пустой воздух и нечто неосязаемое.

24. Тело, будучи расчлененным на атомы и проанализированным во всех своих частицах, не представляет ничего, кроме крови и внутренностей, подобно банановому дереву, которое при разрезании на части не представляет ничего, кроме своих сложенных оболочек.

25. Знай, что ум и живая душа составляют человека и принимают его смертную форму; ум принимает свою форму сам по себе, согласно собственному выбору.

26. Человек расширяет свою сферу деятельности только по собственному выбору, чтобы поймать себя в ловушку, подобно тому как шелкопряд плетет кокон для собственного заточения.

27. Душа отбрасывает ошибку о том, что она является телом, когда ей приходится оставить его рано или поздно и принять другую форму, подобно тому как росток прорастает в листья (то есть тело — не душа, и душа не тождественна телу, как хотел бы материалист; потому что душа имеет свое переселение, а тело — нет).

28. Каково желание или мысль в уме, таковым он и рождается в своем следующем состоянии метемпсихоза. Поэтому новорожденный младенец склонен к сну, потому что он думает, что умер и лежит в ночное время своей смерти. Он также склонен видеть во сне те вещи, которые были объектами его желания или мысли в его предыдущем состоянии или рождении (это устанавливает доктрину врожденных идей в состоянии сна новорожденных). 29. Так кислое становится сладким при смешивании с сахаром, а горькое семя дает сладкие плоды, если его посеять с медом. Так, напротив, сладкое становится горьким при примешивании желчи и полыни (это факт в садоводстве — Арама Шастра, и применяется к доброте и порочности человеческого ума, согласно его добрым и дурным ассоциациям).

30. Стремление к доброте и величию делает человека добрым и великим; подобно тому как желающий быть Индрой или господином мечтает о своем господстве во сне (ум создает человека).

31. Склонность к низости принижает человека, а склонность к подлости порочит его поведение в жизни; подобно тому как человек, введенный в заблуждение своей фантазией о дьяволах, начинает видеть их призраки в своих ночных видениях.

32. Но то, что естественно скверно или прекрасно, вряд ли может стать иным в любое время; подобно тому как прозрачное озеро никогда не становится мутным, а грязная лужа никогда не становится зеркальной (природа вещи неизменна).

33. Извращенный ум приносит плоды своей извращенности во всех своих действиях, в то время как чистосердечие повсюду наполнено последствиями своей чистоты.

34. Добрые и великие люди никогда не оставляют свою доброту и величие даже в своем падении и упадке; так славное солнце наполняет свод небес своей славой, даже когда оно опускается ниже (горизонта).

35. Нет никакого ограничения или свободы человеческой души в отношении какого-либо действия или вещи здесь; это просто пассивное и нейтральное сознание всего, что проходит перед ним, как волшебная сцена.

36. Мир — это волшебный город и мираж, появляющийся перед взором; он имеет природу обманчивой панорамы, показывающей много лун от одной, чье единство не допускает никакой двойственности. Так единый Брахман представляется как многое из-за заблуждения (индусы, в отличие от европейцев, имеют много солнц, но одну луну).

37. Все это поистине сущность Брахмана, и это трезвая реальность; субстанциальный мир — это несущественность, и он предстает взору как полый призрак (это фантасмагория призраков).

38. «Я не бесконечность, а бесконечно малая величина» — это неверное суждение невежд; но уверенность в моей бесконечности и верховенстве — это средство моего поглощения в Бесконечном и Высшем.

39. Вера в свою индивидуальность в своей неделимой, всепроникающей и прозрачной душе, как «я есть это», является причиной его рабства своей личности и представляет собой паутину, сплетенную его ошибочным дуализмом (знание об отдельном существовании, помимо единства, равносильно дуалистическому вероучению).

40. Отсутствие знания о своем рабстве или свободе, о своем единстве или двойственности и вера в тотальность Брахмана — это высшая истина истинной философии.

41. Совершенная прозрачность души, доходящая до ее ничтожности, отсутствие привязанности к видимым явлениям, а также непамятование обо всем, что есть, — вот условия для созерцания Брахмана в ней. Другого пути к этому нет.

42. Чистота ума, порожденная актами святости, — это условие для получения видения Брахмана; подобно тому как только белизна ткани может принять на себя любой цвет.

43. Считай свою душу, о Рама, тождественной душам всех других людей и воздерживайся от всех других мыслей о том, что желательно или нежелательно, что укрепляет или ослабляет тело и что приносит освобождение после рабства или Спасение после греховности (поскольку ни одно из этих состояний не относится к универсальной душе, которая совершенно свободна от них).

44. Зеркало ума, будучи очищенным знанием шастр и бесстрастием понимания, принимает отражение Брахмана, подобно тому как чистый кристалл отражает образы вещей.

45. Зрение, которое знакомо с видимыми объектами, а не с образами и идеями в уме, называется ложным видением того, что вскоре исчезает из поля зрения (то есть ментальное зрение более долговечно, чем зрение визуальных органов).

46. Когда ум фиксируется на Боге путем абстрагирования своего зрения от всех ментальных и окулярных видений, тогда перед ним предстает видение Высшего (это называется духовным видением).

47. Видимые образы, которые очевидны для взора, — все это лишь нереальные призраки; именно поглощение ума в Божественном делает его идентичным с ним и ни с чем иным.

48. Видимые вещи, присутствующие сейчас перед нами, будучи отсутствующими в нашем поле зрения либо до, либо после нашего созерцания их, должны считаться отсутствующими и в промежутке. Поэтому человек, не знакомый со своим умом, так же нечувствителен, как человек, который не знает, что он держит в руке.

49. Тот, у кого нет знания о том, что «мир тождественен Высшему духу», всегда подвержен страданиям; но отрицание видимого как отличного от Бога дает нам как удовольствие от наших наслаждений здесь, так и наше освобождение в будущем.

50. Невежество — говорить, что вода — это одно, а ее волна — другое; но это показывает интеллект того, кто говорит, что они — одно и то же.

51. Мирская суета наполнена печалью, поэтому отбрось от себя все ее придатки. Отказ от излишеств в конечном итоге приведет тебя к обретению мудрости.

52. Ум, состоящий из тщетных желаний, сам по себе является нереальностью; скажи поэтому, о Рама, почему ты должен скорбеть о чем-то, что в действительности является ничем?

53. Смотри, о Рама, на все вещи как на ловушки, расставленные, чтобы поймать душу; и смотри на них глазами недоброго родственника, взирающего на своих близких с апатией и безразличием.

54. Как недобрый родственник безразличен к радостям и горестям своих близких, так и ты должен оставаться в стороне от всех вещей, зная ложность их природы.

55. Полагайся на тот вечный Дух, который есть бесконечное знание и блаженство и который находится между зрителем и видимым (то есть между ноуменом и феноменом). Ум, будучи привязанным к этой истине, будет прилепляться к ней, как глина, после того как быстрота его полета подойдет к концу.

56. Когда воздушный полет ума будет сдержан, медлительное тело должно перестать бегать; и облако пыли невежества больше не будет распространяться над городом мира.

57. Когда дожди наших желаний закончатся и спокойствие ума будет восстановлено; когда дрожащая холодность тупости исчезнет и когда грязь мирскости высохнет:

58. Когда канал нашей жажды высохнет, а сосуды для питья будут выпиты до дна и опустошены; когда лес сердца будет расчищен, его тернии выкорчеваны, а мороз ложного знания исчезнет:

59. Именно тогда туман заблуждения исчезает из поля зрения, подобно тени ночи при приближении рассвета; и холодность тупости обращается в бегство, подобно яду от укуса змеи благодаря мощному заклинанию мантр.

60. Тогда ручейки наших желаний не стекают по скале тела; и павлины наших мимолетных желаний не летают и не резвятся на его вершине.

61. Сфера нашего сознания становится подобной чистому небу; и светило живой души сияет над ней так же ярко, как полуденное солнце.

62. Облако заблуждения рассеивается и сменяется светом разума; а стремления души, очищенные от своей скверны, заставляют ее ярко сиять в своей сфере.

63. Тогда восторги безмятежного наслаждения прорываются в душе, подобно цветущим бутонам на открытом воздухе; и прохладный свет проливается на нее, подобно охлаждающим лучам осенней луны.

64. Этот экстаз души раскрывает перед ней все процветание и приносит обильные плоды на хорошо возделанной почве разумного ума (истина — это плод святой радости в разумном уме).

65. Он проливает свой ясный блеск на весь мир и показывает глубины холмов и лесов, и все на земле в их яснейшем свете (небесная радость раскрывает все вещи в свете).

66. Он расширяет ум и делает его прозрачным, а сердце — подобным чистому озеру, делает его цветущим бутонами лотоса саттвы и без пыли раджаса эгоизма. Он никогда не бывает заражен роящимися страстями гордыни или тамаса.

67. Ум, будучи очищенным от своего корыстолюбия, обращается к всеобщей доброжелательности и филантропии; и, будучи совершенно спокойным в самом себе, без каких-либо собственных желаний, он правит как господин над городом своего тела.

68. Человек, чье исследование сделало его знакомым со всеми вещами, чья душа просвещена истиной; чей ум растаял от его высокомерия; кто спокоен и тих в своем понимании и смотрит на неприятный ход рождений и смертей людей с жалостью; он поистине живет счастливо в царстве своего тела, без лихорадочных тревог о чем-либо.

ГЛАВА XXXVI. ОПИСАНИЕ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ СФЕРЫ.

Аргумент: Интеллект как пронизывающий все вещи и знакомящий нас с ними.

Рама сказал: — Скажи мне, о Брахман, как мирская система существует в сверхмирской нематериальной душе, ради моего продвижения в знании.

2. Васиштха ответил: — Миры, не имея отдельного существования (до или после своего формирования), кроме как в Высшем уме, все расположены в Божественном Интеллекте, подобно неволнующимся и невидимым потенциальным волнам моря.

3. Как всепроникающее небо невидимо из-за своей чрезвычайной тонкости, так и неделимая природа всепроникающего интеллекта не воспринимается из-за своей разреженности.

4. Как драгоценный камень обладает своим блеском, независимо от того, движется он или неподвижен, так и нереальный мир имеет свое потенциальное существование в Божественном Духе, как в состоянии действия, так и в бездействии (отсюда вечность мира в Вечном Уме).

5. Как облака, пребывающие в небе, не касаются неба и не имеют осязаемого ощущения его пустоты, так и миры, существующие в сосуде Интеллектуальной души, не имеют контакта с внешним (пара) интеллектом, который не связан со своим содержимым.

6. Как свет, пребывающий в водах моря или горшке с водой, не связан ни с водой, ни с горшком, и не ощущается нами, кроме как через свое отражение, так и неосязаемая душа пребывает несвязанной в своем сосуде тела и отражает себя только нашему знанию.

7. Интеллект лишен всякого желания и обозначения; это неразрушимая душа, и она именуется нашим интеллектом о ней как (Четья) умопостигаемое; или от какой-либо из наших умопостигаемых идей как живая душа и т. д.

8. Он яснее, чем прозрачный воздух, и в сто раз тоньше его; он известен как неделимое целое учеными, которые рассматривают его как идентичный всему неделимому миру, который он заключает в себе.

9. Как морская вода проявляет себя в различных формах во всех своих волнах, так и интеллект не отличается от нее в демонстрации нам своих различных представлений своего собственного движения.

10. Разнообразия нашего субъективного и объективного знания о себе, о тебе и об этих (эго, ты и т. д.) подобны разновидностям волн и валов в океане интеллекта; это лишь ошибочные представления, поскольку они являются репрезентациями того же элемента и того же самого интеллекта.

11. Различные состояния интеллекта (Чит), мышления (Чинта), разума (Читтам) и умопостигаемого (Четьи) — все относятся к главному принципу души. Они по-разному воспринимаются учеными и невеждами, но разница — лишь самомнение (Калпана).

12. Интеллект представляет свои два различных аспекта мудрым и немудрым людям; невеждам он показывает свою нереальную природу в реалистической концепции мира, в то время как ученым он демонстрирует свою светящуюся форму в тождестве всех вещей (с Богом).

13. Интеллект просвещает светящиеся тела солнца и звезд своим внутренним (интеллектуальным) светом; он придает вкус вещам своим внутренним вкусом; и он дает рождение всем существам из своих врожденных идей о них.

14. Он не восходит и не заходит, не встает и не садится; он не движется вперед и не отступает, он не здесь и не там (всеведение присутствует везде и всегда остается тем же самым).

15. Чистый и прозрачный интеллект, который расположен в душе, отображает в себе фантасмагорию, которая называется миром.

16. Как груда огня испускает свое пламя, а светящееся тело пылает своими лучами; и как море вздымается волнами и разбивается своими руками, так и интеллект прорывается в своих творениях (всеведение — причина, а не восприятие мира — Бог создает все вещи, а не воспринимает их, как мы).

17. Таким образом, интеллект, который самопроявлен и вездесущ по своей природе, развивает и окутывает мир своим собственным проявлением и сокрытием, а также своими актами интеграции и сегрегации (санхара и нирхара); или актами аккреции и секреции.

18. Он ведом своей собственной ошибкой и по своей собственной воле забывает и оставляет свое состояние бесконечности; а затем, принимая свою индивидуальную личность эгоизма (что я есть), он превращается в невежду (так люди с ограниченными взглядами становятся тупицами).

19. Он падает от своего знания общего к знанию частного посредством своего акта специализации; и приходит к различению позитивного и негативного, включения и исключения (или принятия или отвержения).

20. Он стремится и борется в пределах чувственного тела (из-за своей деградации от духовности); и он размножается в этих телах, подобно сорнякам, прорастающим из недр земли (то есть из единства становится множественностью во многих животных телах).

21. Именно интеллект растягивает просторный вакуум, чтобы освободить место для существования и роста всего; и создает все и всегда движущийся воздух и жидкую воду для жизненной силы и питания всего.

22. Он создает твердую землю (terra firma), светлый огонь и неподвижные миры вокруг; и использует время своими предписаниями и запретами (делать или не делать что-либо).

23. Он придает аромат цветам и постепенно выращивает их нити и пестики; и он заставляет влагу пористой земли выращивать овощи на земле.

24. Укоренившиеся деревья плодоносят своими сочными соками из-под земли; и они производят свои плоды и демонстрируют свою листву с линиями в них, как их вены и артерии.

25. Он обновляет лес своими дарами различных оттенков и окрашивает их разнообразием цветов в радуге Индры.

26. Он велит листьям, плодам и цветам ждать цветущего сезона весны; а затем доводит их плоды до совершенства под жаром летнего солнца.

27. Он заставляет темно-синие облака небес ждать приближения дождливой погоды; и заставляет урожай полей следовать в свите осени.

28. Холодный сезон украшен своей улыбающейся изморозью на лицах десяти сторон неба; а росистая погода заставляет свои сосульки капель росы лететь на крыльях леденящих ветров зимы.

29. Он заставляет всегда движущееся время вращаться в своем вращении лет, циклов и Юг — эпох; и заставляет прилив творения катиться в своих волнах миров на своем лоне океана вечности.

30. Его указы остаются неизменными с удивительной стабильностью, и земля (terra или dhara) продолжает оставаться твердой (dhira или sthira) со своим качеством вмещения всех вещей (в этой шлоке есть как омоним, так и пароним похожего звука и смысла в слове dhara, происходящем от корня dhri: а именно, dhira, dhara = sthira, terra и dharana и dharini).

31. Он сделал вселенную изобилующей четырнадцатью видами существ в ее стольких же мирах чатурдаша-бхуван (Атхарван или последняя Веда насчитывает три-сапта или трижды семь миров).

32. Они неоднократно производятся из ничего и сводятся к ничему, и движутся в своих привычных курсах вечно, подобно пузырькам в безводном океане вечности.

33. Здесь несчастные множества, движущиеся безумно в тщетных усилиях за своими желаемыми объектами, и в своей немощи под гнетом болезней и смерти. Они непрерывно приходят к жизни и уходят в своих выходах, оставаясь в своих живых состояниях и приобретая свои цели, и вечно бегая туда-сюда, в своих повторяющихся рождениях и смертях в этом мире.

ГЛАВА XXXVII. УПАСАМА. ОДИНАКОВОСТЬ ИЛИ КВИЕТИЗМ ДУШИ.

Аргумент: Одинаковость Духа из-за отсутствия возмущения мирскими делами; и невозмутимость ума при любых обстоятельствах.

Васиштха добавил: — Таким образом, эти серии миров вращаются в своем неизменном курсе, неоднократно появляясь и исчезая в субстанциальности Брахмана.

2. Все это происходит от одного самосуществования и стало взаимными причинами друг друга посредством своих взаимных трансформаций; и снова они уничтожаются сами по себе своей взаимной разрушительностью друг друга.

3. Но как движение вод на поверхности не затрагивает воды в глубине моря, так и колебания меняющихся сцен природы не вносят никаких изменений в вечно спокойный дух Брахмана.

4. Как пустыня в летнюю жару представляет воды миража чистому небу, так и ложный мир показывает свои обманчивые явления уму.

5. Как спокойная душа кажется головокружительной в состоянии опьянения, так и сущность интеллекта, которая всегда одна и та же, кажется иной в своем невежестве.

6. Мир — это не реальность и не нереальность; он расположен в Интеллекте, но кажется помещенным вне его. Он не отделен от души, хотя кажется отличным от нее, подобно тому как украшение кажется отличным от своего золота.

7. Рама! та твоя душа, благодаря которой у тебя есть восприятие формы, фигур, звука и запаха, — это Высший Брахман, пронизывающий все вещи.

8. Чистая душа, будучи одной во многих и присущей всем внешним объектам, не может считаться отличной от тех, которые кажутся иными, чем она сама.

9. Рама! именно разница человеческих мыслей судит по-разному о существовании и несуществовании вещей, а также об их доброй и злой природе; она судит о существовании мира либо как расположенного в Божественном Духе, либо вне его.

10. Поскольку невозможно, чтобы что-либо существовало помимо Духа Бога, это был Дух, который «пожелал стать многим». И так как не было ничего, кроме него самого, о чем он мог бы думать или найти для себя, было необходимо, чтобы он стал таковым сам по себе и без помощи какой-либо внешней материи.

11. Поэтому воля делать то или это, или пытаться делать одно или другое, не относится к душе, а к уму. Таким образом, душа, лишенная выбора, не имеющая собственной воли, не делает ничего, кроме размышлений о том, что есть в ней самой. Она не является активным агентом из-за объединения всех агентств, инструментальности и объективности в самой себе. Она не пребывает нигде, будучи одновременно получателем и содержанием, или контейнером и содержимым всего в самой себе. Также душа, лишенная воли, не является бездействующей, когда акты творения ощутимы в ней самой. И невозможно, чтобы была какая-либо другая причина их.

12. Рама! Ты должен знать, что природа Брахмана — это не что иное, как это; и, познав его как не-деятеля и не имеющего второго, освободись от всякой тревоги.

13. Я скажу тебе далее: хотя ты можешь продолжать совершать здесь множество действий, скажи мне в двух словах, что из того, что ты делаешь, стоит того, чтобы быть сделанным? Положись на отсутствие собственной деятельности и будь спокоен, как мудрый провидец. Оставайся таким же безмятежным и неподвижным, как чистое море, не потревоженное бризом.

14. Зная также, что даже самые быстрые бегуны не могут достичь цели совершенства, как бы далеко они ни зашли, ты должен в своем уме отказаться от погони за мирскими объектами и упорно медитировать на духовности своей внутренней и интеллектуальной души.

ГЛАВА XXXVIII. О ТОЙ ЖЕ БЕЗМЯТЕЖНОСТИ ИЛИ ПОКОЕ ДУХА.

Аргумент. Невежды полагают, что несвязанная Душа, будучи связанной с Умом, является Деятельным Духом. Но спокойный дух мудреца, на который не влияют его действия, всегда свободен и освобожден от них.

Васиштха продолжил: (Проза). Таково состояние мудрых: действия, которые они совершают — будь то благие или иные, приятные или болезненные, — в чем бы они ни были заняты, ничтожны и подобны пустоте, и не затрагивают их так, как других мирских смертных. (Беспристрастность мудрых противопоставляется великой озабоченности глупцов своими действиями).