«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 2, Часть 2»

14. Васиштха ответил: — Слушай, как я расскажу тебе, о длиннорукий Рама, о том, как Брахма получил тело; и из его примера ты узнаешь о существовании мира.

15. Верховная душа, которая не ограничена временем или пространством, принимает по своей собственной воле и силой своего Всемогущества ограниченные формы времени и пространства на себя.

16. Она становится живой душой и наполнена различными желаниями в самой себе стать многими: — ахам баху сьяма.

17. Когда эта ограниченная сила, которая есть Брахма, думает о состоянии своего бытия Хираньягарбхой в своем прежнем состоянии существования в предыдущей Кальпе, он немедленно трансформируется в то состояние, которое находится в его уме и которое всегда занято своими мыслями и воображениями.

18. Он думает сначала о чистом небе, вместилище звука, которое воспринимается слуховыми органами; и эта мысль, будучи конденсированной в уме, заставляет его вибрировать, как от ветра воздуха.

19. Затем он думает о вибрациях воздуха, которые являются объектами ощущения через пористую кожу и ум; и движим мыслями о воздухе и ветре, чтобы принять ту форму, которая невидима для невооруженного глаза.

20. Конденсация элементов воздуха и ветра вместе породила идею света, который является причиной зрения и который имеет цвета и фигуры в качестве своих объектов; и таким образом ум, будучи движимым своими тройными мыслями о воздухе, ветре и свете, породил свойство огня.

21. Они соединились немедленно, чтобы породить идею холода, свойства воды; и ум затем пришел к формированию четверных идей четырех элементов: воздуха, ветра, огня и воды.

22. Они, соединенные вместе, породили грубую форму земли — вместилище запаха; и затем ум, будучи наполненным этими мельчайшими элементарными частицами в своих мыслях о них, оставил свою тонкую форму духа ради своего грубого тела из пяти элементов (называемого квинтэссенцией материальных тел — панчабхаутика).

23. Он увидел это тело, сияющее как искра огня в небе, которое, соединившись с его эгоизмом и рассудком, сформировало его личность.

24. Это называется духовным телом (лингашарира) — воплощающим восьмеричным, которое расположено как пчела в околоплоднике подобного лотосу сердца и которое дает рост внешнему телу своей внутренней работой (как внутреннее семя выращивает внешнее дерево).

25. Оно утолщается действием сердца своего внутреннего процесса нагревания, подобно плоду бель или деревянному яблоку. И внешнее тело получает качества внутреннего ума, как драгоценный камень сияет блеском маленькой частицы золота, которая вливается в расплавленное состояние металла в тигле.

26. Качество внутренней души или ума проявляется во внешнем теле, как качество семени проявляется в форме и вкусе его плода. Ум затем останавливается на мыслях о своих действиях, которые имеют свое проявление в различных органах и членах телесных действий, которые порождаются движениями внутренних мыслей и актов, как листья и ветви деревьев проецируются внутренним процессом и операциями семени.

27. Его мысли о верхе и низе поднимают и опускают его голову и ноги вверх и вниз; и его мысль о обеих сторонах вытягивает его две руки вправо и влево.

28. Его мысли о заднем и переднем помещают его спину сзади, а грудь и живот перед ним; и волосы на голове и пальцы рук подобны нитям и веточкам деревьев.

29. Таким образом Брахма, который называется муни, или ментальным существом, из-за того, что он возник из ума Брахмана, породил различные части своего тела согласно своим мыслям об их полезности для него.

30. Он привел тело и его конечности к компактности, как времена года доводят свои плоды и зерна до совершенства. Таким образом, все совершенствуется во времени, и все существа имеют свои красивые тела и фигуры.

31. Он, господь Брахма, был прародителем всех существ и был наполнен качествами силы и понимания, активности, достоинства и знания.

32. Будучи порожденным вакуумным Брахманом, он пребывает в лоне пустоты; и имеет форму расплавленного золота, подобно любому другому светящемуся телу на небесах.

33. Хотя он расположен в Верховном, ум Брахмы подвержен ошибкам своего собственного сотворения; и временами он совершенно забывает о том, что у него нет начала, середины и конца, подобно его источнику.

34. Иногда господь думает о себе как о тождественном с водами, которые существовали до творения в его уме; а в другое время — как о мировом яйце, которое было таким же ярким, как огонь вселенского разрушения.

35. Иногда господь думал о себе как о темном лесе, который покрывал землю до творения живых животных, а о них — как о лотосовом ложе (в котором он родился). Впоследствии он стал многих форм на каждой фазе и эпохе творения.

36. Таким образом Брахма стал хранителем многих видов существ, которых он создал по своей собственной воле из своего ума на каждой стадии или периоде кальпы; из которых он был первым, кто вышел из самого Брахмана.

37. Когда Брахма был впервые порожден, он оставался в своем счастливом состоянии бесчувственности и забывчивости (своего прежнего существования); но, будучи освобожденным от своего оцепенения в утробе, он пришел увидеть свет.

38. Он принял телесное тело со своими дыханиями и респирациями (пранапана); оно было покрыто порами волос и снабжено деснами с тридцатью двумя зубами. Оно имело три части: бедра, позвоночник и кости, стоящие на ногах внизу; с пятью видами воздуха, пятью отделами, девятью полостями и гладкой кожей, покрывающей все конечности.

40. Оно сопровождается двадцатью пальцами и их ногтями; и парой рук и ладоней и двумя или более руками и глазами (в случаях богов и гигантов).

41. Тело — это гнездо птицы ума, и это нора змеи похоти; это пещера гоблина жадности и логово льва жизни.

42. Это цепь у ног слона гордости и озеро лотосов нашего желания; Господь Брахма посмотрел на свое красивое тело и увидел, что оно хорошо.

43. Затем господь подумал про себя, из своего взгляда на три времени прошлого, настоящего и будущего, и из своего взгляда на свод небес, с темным туманом, как группа летящей саранчи.

44. «Что это за безграничное пространство, и что оно было раньше. Как я пришел к бытию?» Так размышляя про себя, он был просветлен в своей душе.

45. Он увидел в своем уме различные прошлые творения и вспомнил различные религии и их различные секты, которые выросли на земле одна за другой.

46. Он породил святые Веды, как весна порождает свои цветы; и сформировал с легкостью все разновидности существ из их архетипов в своем уме.

47. Он установил их в их различных законах и обычаях, как он видел их в городе своего ума, для целей их временного и духовного благополучия.

48. Он думал о бесчисленных разновидностях шастр, которые существовали раньше, и все из которых пришли к существованию на земле в своих видимых формах из своих прототипов в его вечном уме; подобно цветам, возникающим из лона весеннего сезона.

49. Таким образом, о Рама! Брахма принял на себя форму рожденного из лотоса и создал своей активностью все различные существа по их моделям, существующим в его уме, которые приняли свои различные формы в видимом мире по его воле.

ГЛАВА XLV. ЗАВИСИМОСТЬ ВСЕГО ОТ БОГА.

Аргумент. Ум является конечным продуктом, его продукт — мир — столь же нереален, как мысли ума.

Васиштха продолжил: — Мир, кажущийся субстанциальным, не имеет в себе ничего субстантивного; это все вакуум и просто представление образов и причуд ума.

2. Ни время, ни пространство не заполнены никаким миром вообще, но великим духом, который не имеет формы, кроме формы вакуума.

3. Это все воображаемо и так же визионерно, как город, увиденный во сне; все, что видится где-либо, есть заблуждение и существует в бесконечном вакууме.

4. Это картина без своей основы и видение нереальностей; это несотворенное творение и пестрая картина в пустом воздухе (без своего холста).

5. Именно воображение ума растянуло три мира и создало многие тела, содержащиеся в них. Реминисценция является причиной этих творений, как зрение является причиной видения.

6. Пышность мира — это ошибочное представление, подобно возвышенностям и впадинам на картине; они не отличны от верховного духа, в котором они расположены, как здания стоят на своем фундаменте.

7. Ум создал тело для своего собственного обиталища, как некоторые черви создают свои оболочки или покрытия, и душа также имеет свои оболочки или коши.

8. Нет ничего, чего ум не мог бы получить или построить в своем пустом воображении, как бы трудно или недостижимо это ни казалось.

9. Какая невозможность есть в том, чтобы те же силы пребывали во Всемогуществе, которыми обладает ум в своей уединенной клетке?

10. Это не невозможно, о Рама! для чего-либо быть или не быть в любое время или всегда, когда есть всемогущий Господь, который может создать или уничтожить все вещи по своей воле.

11. Заметь, что когда ум наделен силой создавать свое собственное тело и формировать другие в своем воображении, насколько больше сила всемогущего создавать и разрушать все вещи по своей воле.

12. Именно божественная воля привела богов, полубогов и все человечество к существованию; и именно прекращением (творческой) воли они перестают существовать, как лампа гаснет из-за нехватки масла.

13. Созерцай небо и все вещи под ним как проявленные божественной волей, и понимай вселенную как визионерную сцену твоего сна, открытую твоему взору.

14. Нет ничего, что рождается или умирает здесь в любое время, потому что все является ничтожностью в своем истинном смысле.

15. Также нет ничего, что становится больше или меньше каким-либо образом, когда нет ничего в существовании; ибо как может та (душа) иметь тело, когда она бестелесна, и может ли она быть разделена, когда она — неделимое целое?

16. Рама! видя своим острым зрением, что все эти тела бестелесны (т.е. только воображаемые существа), почему ты должен впадать в ошибку (принимая их за реальности?).

17. Как мираж заставляется появиться жаром солнца, так и эти ложные появления кажутся истинными тебе из-за уверенности твоего ума. Так же и Брахма и другие — лишь творения твоей фантазии.

18. Они так же ложны, как видение двух лун в небе из-за твоего ложного воображения; это великое заблуждение твоего ума, которое представляет эти ложные формы мира перед тобой.

19. Как пассажир в лодке видит неподвижные объекты на земле движущимися вокруг него, так и эти разновидности видимых объектов предлагают себя твоему взору.

20. Знай мир как заколдованную сцену, представленную магией твоего заблуждения (майи); это фабрикация работы твоего ума, и она является ничтожностью, хотя и кажется реальностью.

21. Весь этот мир — Брахман, что еще есть рядом с ним? Какое другое дополнение он может иметь, что это? Откуда оно пришло и где оно расположено?

22. То, что это гора, а то — дерево, — это придатки, прикрепленные нашим заблуждением и ошибкой; это предубеждение ума, которое заставляет нереальность казаться реальностью.

23. Мир — это творение ошибки и идол глупцов; избегай своего страстного желания и мыслей о нем, Рама, и думай о своей немирской душе.

24. Он так же ложен, как визионерная сцена затянувшегося сна и воздушное здание фантазий ума.

25. Избегай этого грандиозного проявления мира, который столь субстанциален для взора и столь пуст, когда его чувствуешь; это логово драконов желания, пенящихся ядом своих страстей.

26. Зная мир как нереальный, пытайся рассматривать его как ничто; потому что мудрый никогда не пойдет за миражом, зная его таковым.

27. Глупый человек, который бежит за каким-то воображаемым объектом желания своего сердца, несомненно подвергается неприятностям и разочарованию из-за своей глупости.

28. Кто бы ни желал иметь что-либо в этом мире, после того как узнал его как нереальность, несомненно погибает со своей душой из-за своего отказа от реальности.

29. Это только ошибка ума, которая заставляет его принять веревку за змею; и именно разнообразие мыслей и стремлений людей заставляет их метаться по миру.

30. Когда в уме возникает какая-либо тщетная мысль, подобная луне, которая кажется движущейся под водой, она обманывает лишь малых детей, но не мудрецов, подобных тебе.

31. Тот, кто стремится к добродетелям ради своего будущего счастья, несомненно, разжигает огонь своего разума, чтобы уничтожить иней своего невежества.

32. Все грубые тела, видимые здесь, в этом мире, — все они являются порождениями работы ума, подобно воздушным замкам в наших мыслях.

33. Именно сердечное желание порождает эти вещи, подобно тому как отсутствие желаний уничтожает их все. Нереальное кажется истинным, подобно сказочным странам, возникающим перед взором. (Сказочные города подобны видению замков в айсбергах).

34. Знай, Рама, что ничто существующее не исчезает при растворении мира, и ничто, не существующее по своей природе, никогда не может возникнуть.

35. Скажи, Рама, что ты называешь целым или разбитым, растущим или увядающим, когда эти идеи — лишь порождения твоего здравого или нездравого ума или работа твоего воображения?

36. Подобно тому как дети по своей воле создают и ломают свои глиняные игрушки, ум воздвигает и стирает свои мысли обо всех вещах в мире (посредством их постоянного вспоминания и забвения).

37. Подобно тому как ничто не теряется и не тонет в волшебном сосуде фокусника, ничто не умирает и не растворяется в магическом море этого мира (самсара-сагара).

38. Поскольку нереальное не является истинным, верно, что ничто не теряется от его утраты. Следовательно, нет причин для нашей радости или печали в этом нереальном мире. (Зачем печалиться, когда разбивается хрупкое или умирает смертное).

39. Если мир — это сплошная нереальность, я не знаю, что может быть в нем потеряно; и если в нем действительно ничто не теряется, какая причина может быть у мудрого, чтобы скорбеть о нем?

40. Если Божество — единственное абсолютное бытие, что еще нам остается потерять в нем? Поскольку вся вселенная наполнена Брахманом, не может быть причин для нашей радости или печали о чем бы то ни было.

41. Если нереальное никогда не может возникнуть, оно не может и расти. Какая причина для нашей печали из-за отсутствия их роста или существования?

42. Таким образом, все есть лишь нереальность и простая причина нашего заблуждения; что же можно считать величайшим благом для нас, которое мудрец мог бы пожелать? (На земле нет истинного блаженства).

43. Но если рассматривать все это в смысле наполненности Божественным Духом, что может быть настолько ничтожным, чтобы мудрец стал от этого избавляться или отказываться принимать?

44. Но тот, кто считает мир нереальностью, никогда не подвержен радости или печали при приобретении или потере чего-либо. Только невежда радуется или огорчается тому или другому.

45. То, чего не было прежде и не останется после, является такой же пустотой и в настоящем; поэтому тот, кто желает ничтожности, согласно Шрути, сам является ничтожным. (Шрути гласит: Ничего не было, ничего нет, и ничего не останется в конце, кроме бытия Бога).

46. То, что было прежде и что будет в конце, то же самое пребывает в бытии (in esse) и в настоящем; поэтому то, что всегда in esse, есть та сущность, которая видна везде и во все времена.

47. Существуют нереальные небо, луна и звезды, видимые под водой; только обманутые мальчики любят смотреть на них, но не мудрецы (которые смотрят на реальность, а не на ее тень).

48. Дети питают привязанность к легким, пустым и ярким безделушкам, которые не приносят ни пользы, ни добра ни им, ни кому-либо вообще, и скорее приводят к печали при их утрате, чем приносят какое-либо благо при их приобретении.

49. Поэтому не веди себя как ребенок, о лотосоокий Рама! Но веди себя как мудрец, и, взирая на эти мимолетные безделушки как на вечно преходящие, полагайся только на Вечное.

50. Рама! Не печалься и не скорби, узнав, что все это, вместе с тобой и мной, в действительности ничто; и не радуйся и не ликуй, узнав, что все это и мы сами — реальные сущности. Но относись одинаково к тому, существуют они или нет; ибо это Единое Бытие становится и перестает быть чем-либо, это единственное Бытие, и все вещи, которые становятся.

51. Вальмики сказал: — Пока мудрец говорил таким образом, день склонился к сумеркам; солнце ушло к своему вечернему покою и вечернему служению, и вместе с ним собрание разошлось для вечерних омовений и отдыха, после чего они снова собрались ко двору с восходом солнца.

ГЛАВА XLVI. ОПИСАНИЕ ЖИВОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ.

Аргумент. Освобождение живых душ от оков Мира.

Васиштха сказал: — Ни один человек не знает печали, пока он обладает своим приятным домом, семьей и богатством; но почему он должен скорбеть об их исчезновении, зная их как недолговечное очарование и приложение?

2. Какое удовольствие или боль может извлечь человек из величия или разрушения своего воздушного замка, и какая причина для радости может быть у него в своих невежественных детях, или для печали об их смерти? (Невежественный сын — печаль для отца. Соломон).

3. Какая радость в увеличении нашего богатства или семьи, если видеть их как растущий мираж воды, который никогда не может утолить жаждущего. (Жажда богатства никогда не утоляется. Лат. Auri sacra fames. Верг.).

4. С увеличением богатства и семьи увеличиваются заботы; и нет счастья в приумножении мирских владений и привязанностей. (Забота следует за растущим богатством. Мало богатства — мало забот).

5. Изобилие плотских наслаждений, которые приятны невежественному сластолюбцу, совершенно неприятно и отвратительно для воздержанного, мудрого и ученого. (Плотские удовольствия скотские, но умственные наслаждения смакуются мудрыми).

6. Какая радость в обладании временным богатством и семьей для мудрых, которые ищут своего вечного благополучия и совершенно равнодушны к ним?

7. Поэтому, о Рама! Будь поистине мудр в своем поведении в этом мире; избегай преходящего, ибо оно мимолетно, и держись того, что само предлагается тебе. (Будь доволен тем, что получаешь).

8. Отсутствие жажды того, что не получено, и наслаждение тем, что есть в настоящем владении — истинная характеристика мудрых и ученых. (Довольство — это изобилие; а довольный ум — как постоянный пир).

9. Берегись этого сбивающего с толку мира, где твои враги скрываются во многих обманчивых обличьях; и веди себя как мудрец, избегая опасностей, которые подстерегают неразумных. (Враги бывают семи видов, а именно: мечник, отравитель, поджигатель, проклинающий, экзорцист, клеветник и прелюбодей).

10. Великие глупцы те, кто не вглядывается глубоко в вещи и думает, что мир лишен какого-либо обмана или коварства. (Доверчивых легче всего обмануть).

11. Глупцы ведутся на обманчивые речи мошенников, чтобы попасть в искушения мира; но люди с правильным пониманием не полагаются на них и не погружаются в яму ошибок. (Хитрость заключается в том, чтобы держаться подальше от хитрых).

12. Тот, кто, зная нереальность, ни на что не полагается, считается овладевшим всем знанием и никогда не подвержен ошибкам. (Различение истины и неправды, правильного и неправильного составляет высшую мудрость человека).

13. Тот, кто, зная себя столь же хрупким, как и все в этом хрупком мире, не имеет веры ни в то, ни в другое, никогда не подвержен ошибке принятия любого из них за реальное.

14. Помещенный между нереальностью и реальностью этой и следующей жизни, ты должен обладать здравым смыслом, чтобы придерживаться Истины, и не отвергать полностью и не цепляться ни за этот, ни за следующий мир. (Текст гласит: не цепляйся только за внешнее или внутреннее: т.е. не за внешний мир или внутренний дух целиком, но заботься о своих интересах в обоих).

15. Хотя ты занят делами, ты должен оставаться, о Рама! совершенно равнодушным ко всему; ибо апатичные и не имеющие желаний поистине счастливы в этом мире.

16. Тот, кому нечего желать или оставлять, но кто живет так, как обязан жить, имеет интеллект столь же незапятнанный, как лист лотоса, к которому никогда не прилипает омывающая его вода.

17. Пусть твои вспомогательные органы управляют твоими внешними делами или нет; но держи свою апатичную душу совершенно не вовлеченной во все это. (Т.е. тело и ум могут заниматься делами, но душа должна оставаться в стороне от всего).

18. Пусть твой ум не будет погружен и глубоко вовлечен в объекты чувств, думая тщетно, что они — твоя собственность и владения; но управляй ими или нет с полным безразличием ума. (Т.е. соблюдай стоическое безразличие во всех своих мирских делах).

19. Когда ты придешь к ощущению, Рама, что чувственные объекты перестали доставлять какое-либо наслаждение твоей душе, тогда ты узнаешь, что достиг вершины своего духовного назидания и преодолел бурное море мира.

20. Воплощенная или развоплощенная душа, живая или мертвая, которая перестала иметь какой-либо вкус к чувственным наслаждениям, достигла своего освобождения, даже не желая его.

21. Постарайся, Рама, своим превосходным разумом отделить свой ум от его желаний, подобно тому как извлекают аромат из цветов.

22. Те, кого волны их желаний не унесли в середину океана этого мира, считаются преодолевшими его; но другие, без сомнения, утонули и погибли в нем. (Это первый раз, когда я встретил слово budita в санскрите в значении утонувший. См. также народное бенгальское dubita).

23. Отточи свое понимание до остроты бритвы, сотри им сорняки сомнения и, изучив природу души, войди в свое духовное состояние блаженства.

24. Веди себя как те, кто достиг истинного знания и возвысил свой ум истинной мудростью; и не действуй как невежественный мирянин, который помнит о настоящем состоянии и не помнит о будущем.

25. Ведя себя в этом мире, ты должен подражать тем, кто освобожден при жизни, кто велик душой и разумом и кто всегда доволен собой, а не следовать примерам алчных и порочных.

26. Те, кто обладает знанием обоих миров, не пренебрегают обычаями своей страны и не привязываются к ним, но следуют им, как и другие люди, в течение своей жизни. (Т.е. действуй в гармонии и соответствии с одобренным обычаем и использованием).

27. Великие люди, знающие истину, никогда не гордятся своей силой или хорошими качествами, ни своей честью или процветанием, подобно вульгарным людям.

28. Великие люди не подавлены невзгодами и не превознесены процветанием; но остаются непоколебимыми, как солнце в небе, не имеющее ничего, что могло бы его поддержать.

29. Великие умы, подобно воинам, едут в колесницах своих тел, облаченные в доспехи своего знания; у них нет собственных желаний, но они ведут себя в соответствии с ходом времени.

30. Ты тоже, Рама, приобрел обширные познания в философии, и именно благодаря своей благоразумности ты можешь легко справляться с собой.

31. Подави видение видимого и избегай своей гордыни и враждебности; тогда броди, где хочешь, и тебя ждет успех.

32. Будь спокойным при любых обстоятельствах, не привязанным к настоящему и желающим знать все другие вещи в будущем; обладай спокойным самообладанием своего ума и иди, куда хочешь.

33. Вальмики сказал: — Рама, получив такой совет от чистых доктрин мудреца, просиял лицом; и, будучи наполнен внутри себя амброзией своего знания, засиял, подобно амброзиальной луне с ее охлаждающими лучами.

ГЛАВА XLVII. ОПИСАНИЕ МИРОВ И ИХ ДЕМИУРГОВ.

Аргумент. Отношение многих прошлых и будущих Миров, а также богов и других существ, содержащихся в них.

Рама сказал: — О почтенный господин, знающий все религиозные доктрины и сведущий во всех разделах Вед, я обрел полное спокойствие благодаря твоим святым проповедям.

2. Я никогда не насыщусь слушанием твоей речи, которая одинаково содержательна, ясна и элегантна.

3. Ты говорил, господин, о рождении Брахмана в ходе своей лекции о проявлениях качеств саттвы и раджаса. Я хочу, чтобы ты рассказал мне больше на эту тему.

4. Васиштха ответил: — Было много миллионов Брахманов и много сотен Шив и Индр, вместе с тысячами Нараян, которые ушли (в круговороте веков).

5. Существовали также различные виды существ во многих других мирах, чьи манеры и обычаи сильно отличались друг от друга.

6. Будет также много других творений в мирах, синхронных с другими, и много тех, что родятся в моменты, отдаленные друг от друга.

7. Среди них рождения Брахмана и других богов в разных мирах столь же удивительны, как и появление многих вещей в магическом представлении.

8. Некоторые творения были созданы с Брахманом как перворожденным, другие с Вишну, а некоторые с Шивой как следующими созданными существами. Были и другие (второстепенные творения), имевшие муни в качестве патриархов. (Это разные периоды формирования мира под разными Демиургами).

9. Один Брахман был рожден из лотоса, другой был произведен из воды, третий родился из яйца, а четвертый был произведен в воздухе. (Они называются Падмаджа, Нараяна, Андаджа и Марута).

10. В одном яйце родилось солнце со всеми его глазами, а в другом Васава — Индра; в каком-то родился лотосоокий Вишну, а в другом — он же с тремя глазами, как Шива.

11. В одну эпоху родилась твердая земля, не имеющая отверстий для роста растений, в другую она была покрыта зеленью; она снова была наполнена горами и, наконец, покрыта живыми существами.

12. Земля была полна золота в одних местах, и это была твердая почва в других; во многих местах это была просто грязь, а в некоторых — покрыта медью и другими металлами.

13. Во вселенной есть некоторые удивительные миры, и другие, еще более удивительные, чем они; некоторые из них светящиеся и яркие, а свет других никогда не достигал нас.

14. Бесчисленные миры рассеяны в вакууме сущности Брахмана, и все они катятся вверх и вниз, как волны в океане. (Здесь бесконечная пустота представлена как тело Брахмана и единственная субстанция всех других тел).

15. Великолепие миров видно в ВЫСШЕМ, как волны в море и как мираж в песчаной пустыне; они пребывают в Нем, как цветы на дереве манго.

16. Возможно, можно сосчитать частицы солнечных лучей, но не количество миров, изобилующих в Высшем Духе.

17. Эти множества миров поднимаются и падают в Универсальном Духе, подобно комарам, летающим и следующим за другими роями в сезон дождей.

18. Неизвестно, с каких пор они существуют, сколько их ушло и сколько остается в настоящее время.

19. Они катятся без начала, подобно валам моря; у тех, что прошли и ушли, были свои предшественники, а у тех — свои.

20. Они поднимаются снова и снова, чтобы снова опуститься ниже и ниже; точно так же, как морские волны, поднимающиеся высоко и падающие низко по очереди.

21. Существуют серии мирских миров, подобных яйцу Брахмана, которые проходят тысячами, как часы в течение года.

22. Существует много таких тел, вращающихся в настоящее время в просторном уме Брахмана, помимо мирской системы Брахмана (Брахманда).

23. В бесконечности божественного ума вырастет еще много мирских миров, и они также исчезнут с течением времени, подобно мимолетным звукам в воздухе. (Звуки никогда не теряются, но остаются в воздухе. Sabdonityam).

24. Другие миры возникнут в ходе других творений, подобно тому как горшки формируются из глины, а листья растут из зародышей в бесконечной последовательности. (Здесь Брахман сделан материальной причиной всего).

25. Слава трех миров кажется взору до тех пор, пока она не увидится в интеллекте так, как она существует в божественном уме.

26. Подъем и падение миров не являются ни истинными, ни полностью ложными; они подобны фанфаронаде глупцов и орхидеям воздуха.

27. Все вещи подобны морским волнам, которые исчезают, как только появляются перед взором, и все они по своей природе подобны картинам, запечатленным в уме.

28. Мир — это перспектива, и все вещи — лишь картины в нем; они не существуют вне картины ума и представлены в нем, как фигуры на холсте.

29. Ученые в божественном знании рассматривают творения, исходящие из Духа Божьего, как ливни, падающие из воды, содержащейся в облаках.

30. Видимое творение не более отлично от Бога, чем морская вода, просачивающаяся из земли, и сама земля, а также листья и семена дерева Симул от самого дерева.

31. Все созданные вещи, которые ты видишь в их грубых или тонких формах, произошли из вакуума Божественного Ума и нанизаны вместе, как четки из больших и малых драгоценных камней и бусин.

32. Иногда тонкий воздух затвердевает в форме атмосферы, и из него производится великий Брахман, отсюда называемый рожденным из воздуха владыкой существ.

33. Иногда атмосферный воздух конденсируется в твердую форму, и это дает рождение Брахману под титулом атмосферного владыки творения.

34. В другое время свет сгущается в светящееся тело, и оттуда рождается другой Брахман, носящий название светящегося владыки всех существ.

35. Снова вода, конденсируясь в другое время, произвела другого Брахмана, обозначенного как водный владыка творения.

36. Иногда частицы земли принимают более плотную форму и производят Брахмана, известного как земной Брахман. (Таким был Адам, сделанный из праха земного).

37. Именно путем извлечения сущностей этих четырех Брахманов формируется пятый под именем пятеричного Брахмана, который является творением настоящего мира.

38. Иногда путем конденсации воды, воздуха или тепла производится существо в форме мужчины или женщины.

39. Иногда из говорящего рта этого существа, из его ступней, спины и глаз производятся разные люди под названиями брахмана, кшатрия, вайшья и шудра. (Эти кшатрии рождаются из рук и глаз согласно Ману).

40. Иногда великое Существо заставляет лотос расти из своего пупка, в котором рождается великий Брахман, известный как рожденный из лотоса.

41. Все эти теории творения (в различных шастрах) — пустые сны, столь же ложные, как сны в нашем спящем состоянии; это грезы воображения, подобные водоворотам воды.

42. Скажи мне, что ты думаешь об этих теориях по своему собственному суждению; не кажутся ли они сказками, рассказанными мальчикам?

43. Иногда они воображают существо, произведенное в чистом вакууме Божественного ума, это они называют золотым и мирским яйцом, которое дало рождение рожденному из яйца Брахману.

44. Говорят также, что первый и божественный Мужчина бросает свое семя в воды, которое вырастает в цветок лотоса, который они называют великим миром.

45. Этот лотос — великое чрево рождения Брахмана, а в другое время и солнца; иногда боги Варуна и Ваю также рождаются из него и отсюда называются яйцеродными.

46. Таким образом, Рама, существуют разные отчеты о производстве Брахмана — творца, столь же разнообразно и описание этого нетвердого и несущественного творения.

47. Я уже рассказал тебе о творении одного из этих Брахманов и упомянул о производстве других, не уточняя их отдельных работ.

48. Все согласны с тем, что творение — это лишь развитие божественного ума; хотя я рассказал тебе для ознакомления о различных процессах его производства.

49. Саттвические и другие творения, о которых я говорил тебе ранее, все возникли в том виде, как я тебе поведал.

50. Теперь знай о бесконечной последовательности всех вещей в мире; за творением следует разрушение, как за удовольствием — боль; и как за невежеством следует знание, а за рабством — освобождение.

51. Прошлые творения и объекты привязанности ушли, другие придут в будущем, как лампы зажигаются и гаснут по очереди дома.

52. Производство и разрушение всех тел подобны таковым у Брахмана и ламп, они принимают свои формы в свое время, но становятся неразличимой массой после смерти.

53. Четыре века мира, а именно Сатья, Трета, Двапара и Кали Юги, вращаются в бесконечном вращении, подобно колесу гончара или любого другого двигателя.

54. Манвантары и циклы Кальпы сменяют друг друга, как день и ночь, утро и вечер, и времена работы следуют за временами отдыха по очереди.

55. Все миры и вещи находятся в подчинении времени. Они подвержены повторяющимся последовательностям, и нет ничего без своего вращения.

56. Все они происходят по своей природе из вакуума Божественного Интеллекта, как искры огня вылетают из раскаленного железа.

57. Все вещи, однажды проявленные, затем скрываются в божественном уме; точно так же, как сезонные фрукты и цветы исчезают после своего появления в сезон.

58. Все творения — лишь колебания ума Высшего духа; их появление перед нашим взором подобно видению двух лун больными глазами.

59. Только интеллект демонстрирует эти появления нашему взору; они всегда расположены в интеллекте, хотя кажутся вне его, как лучи во внутреннем диске.

60. Знай, Рама, что мир никогда не существовал; это неподвижное шоу той силы, которая пребывает только в Высшем духе.

61. Он никогда не является таким, каким кажется тебе, но совсем другой вещью, чем кажется; это шоу, зависящее от силы Всемогущего.

62. То, что мир существует со времен маха-кальпы или великой воли Бога, и что в будущем не появится никакого другого мира, является заключением ученых, которое остается верным по сей день. (Это убеждение основано на священном тексте: «so aikshata — Бог пожелал — «Да будет», и было все»).

63. Все это Брахман для разумных, и нет такой вещи, как мир, который является лишь теорией (upapádya) неразумных.

64. Неразумные считают мир вечным из-за постоянной однородности его хода; но это эффект вечного заблуждения, которое порождает ложное предположение о мире.

65. Это их теория повторяющихся переселений, что они не могут сказать ничего иного; но должны заключить, что мир таков, чтобы идти в ногу со своей доктриной. (Доктрина вечного переселения душ материалистов-мимамсаков естественно заставляет их предполагать вечность мира).

66. Но удивительно, почему они не считают мир разрушимым, видя непрерывную бренность всех вещей вокруг. (Они вспыхивают как мгновенные молнии в своем появлении, чтобы вскоре погаснуть в ничто).

67. Так другие (санкхья) видят непрерывный ход солнца и луны, стабильность гор и морей вокруг и приходят к выводу о неразрушимости мира из этих ложных аналогий.

68. Не может быть ничего, что не пребывало бы в широком просторе Божественного ума; но поскольку это лишь концепции ума, они никогда не могут иметь никакой видимой или отдельной формы или существования.

69. Все это появляется в повторении, и столь же повторен ход наших рождений и смертей; как боли и удовольствия, сменяющие друг друга, и наш отдых и действия, следующие друг за другом во веки веков.

70. Этот же вакуум и эти стороны неба, со всеми этими морями и горами, появляются в повторяющемся ходе творения со своими различными оттенками, подобно солнечным лучам, видимым через щель в стене.

71. Боги и полубоги появляются снова и снова, и все люди приходят и уходят по очереди, рабство и освобождение вечно повторяются, и Индры и Сомы вечно появляются перед взором.

72. Бог Нараяна и полубоги появляются по очереди, и небо всегда вращается с регентами всех его сторон, солнцем и луной, облаками и ветрами.

73. Небо и земля появляются снова, как цветок лотоса, полностью открытый взору, имеющий гору Меру в качестве своего околоплодника, а пик Сахья — в качестве нити.

74. Солнце возобновляет свой путь в лабиринте неба, как лев, и уничтожает густую тьму своими лучами, как лев убивает огромного слона своими сияющими когтями.

75. Снова увидь движущуюся луну, сияющую своими яркими лучами, напоминающими белые нити цветов; и помазующую лица эфирных богинь сладким амброзиальным светом, несомую воздухом и небесными бризами.

76. Снова святая беседка небес проливает свою груду цветов на пустыни заслуженных людей, как награду за их добродетельные поступки.

77. Узри снова полет времени, едущего как орел на своих двух крыльях актов и действий, и проходящего с шумом pat-pat над огромным лабиринтом творения.

78. Узри другого Индру, появляющегося после того, как ушли прошлые владыки богов; и занимающего свое место на лотосоподобном троне небес, как презренная пчела. (Уходящие владыки богов и людей подобны мимолетным мухам на цветах).

79. Снова злая эпоха Кали появляется, чтобы испачкать святую сатья-югу, как черное тело Нараяны наполняет чистые воды глубины, или как порыв ветра сметает пыль земли на ее прозрачную поверхность.

80. Снова время формирует пластину земли, как гончар, и вращает свое колесо непрерывно, чтобы вызвать революции своих творений в последовательных кальпах.

81. Снова ветеран-время, искусный в работе обновления, иссушает свежесть творения, как осенние ветры сдувают листву леса, чтобы произвести их заново.

82. Снова дюжина зодиакальных солнц, восходящих одновременно и сжигающих творение, оставляет мертвые тела повсюду, как белые кости, разбросанные в стране.

83. Снова облака pushkara и ávartaka проливают свою дождевую воду, затопляя вершины пограничных гор и наполняя лицо земли пенящейся пеной, плавающей на поверхности одного листа воды.

84. И после того, как воды спали и ветры перестали дуть, мир предстал как огромный вакуум, лишенный всех существ.

85. Снова мы видим живые существа, наполняющие землю и питающиеся в течение нескольких лет влагой ее зелени, оставляющие свои разложившиеся тела и смешивающиеся со своими душами в универсальном духе.

86. Снова Божественный Ум простирает другие творения в другое время, и они рисуются как картины сказочных стран (воздушные замки) на холсте вакуума.

87. Снова творение появляется перед взором, и снова оно погружается в воду потопа, оба из которых следуют друг за другом, как оси колеса.

88. Теперь подумай, о Рама, есть ли какая-либо стабильность чего-либо в этом революционном мире, кроме того, что он является лабиринтом постоянного заблуждения.

89. Революция мира напоминает галлюцинацию ума Дасуры; это фантазия без какой-либо твердости в ней.

90. Мир, кажущийся таким обширным и густонаселенным, — лишь воображаемая нереальность, подобная ошибочному появлению двух лун в небе. Он сделан из нереальности, хотя кажется реальным, и не стоит доверия из-за нашего невежества в его природе.

ГЛАВА XLVIII. ИСТОРИЯ ДАСУРЫ.

Аргумент. Описание суетности мирских наслаждений, проиллюстрированное в истории Дасуры.

Васиштха продолжил: — Все мирские люди, занятые разнообразными делами и извращенные в своем понимании желанием богатства и наслаждений, никогда не смогут узнать истину, пока не избавятся от своей мирскости.

2. Только тот, кто развил свое понимание и покорил свои чувственные органы, может воспринимать ошибки мира, как человек знает плод бел, держа его в руке (т.е. как человек знает места на земле по маленькому глобусу).

3. Любое разумное существо, которое хорошо изучает ошибки мира, оставляет свое заблуждение эгоизма, как змея сбрасывает свою кожу.

4. Будучи таким образом парализованным (бессознательным) от своего эгоизма, ему больше не нужно рождаться; как жареное зерно никогда не может прорасти, хотя оно посеяно в поле и лежит вечно в нем.

5. Как жалко, что невежественные люди прилагают столько усилий для сохранения своих тел, которые всегда подвержены болезням и опасностям; и склонны погибнуть сегодня или завтра за счет своих душ.

6. Не заботься поэтому, о Рама, о тупом теле, как невежды; но заботься только о благополучии своей души.

7. Рама сказал: — Расскажи мне, господин, историю Дасуры, которая иллюстрирует визионерскую и нарисованную воздухом форму этой вращающейся вселенной, которая вся пуста внутри.

8. Васиштха ответил: — Слушай, как я повторю тебе, о Рама, повествование о Дасуре, в иллюстрации обманчивой формы мира, которая есть не что иное, как построенная воздухом утопия нашего мозга.

9. На поверхности этой земли есть великая и богатая провинция Магадха, которая полна цветущих деревьев всех видов.

10. Там есть лес широко простирающихся рощ кадамба, который был приятным местом отдыха очаровательных птиц разных видов и оттенков.

11. Здесь широкие поля были полны зерновых и злаков, а окраины земли были окружены рощами и беседками; и берега ручьев были полны лотосов и водяных лилий в их цветении.

12. Рощи и ниши оглашались мелодичными напевами деревенских девушек, а равнины были заполнены лезвиями цветов, орошенными ночным инеем и появляющимися как стрелы бога любви, Камы.

13. Здесь, у подножия горы, украшенной цветами карникара и окруженной рядами растений подорожника и деревьев кадамба, было уединенное место, заросшее мхом и кустарниками.

14. Оно было посыпано красноватой пылью малиновых цветов, несомой ветрами, и резонировало с трелями водоплавающих птиц, поющих в унисон с мелодичными напевами водных журавлей.

15. На священном холме, нависающем над этим местом, росла беседка кадамба, переполненная птицами разных видов; и там жил святой мудрец великой аскезы.

16. Он был известен под именем Дасура и был занят своей аскетической преданностью; сидя на ветке своего дерева кадамба со своей возвышенной душой и лишенный страстей.

17. Рама сказал: — Я хочу знать, господин, откуда и как тот отшельник пришел жить в тот лес и почему он занял свое место на том высоком дереве кадамба.

18. Васиштха ответил: — Его отцом был известный мудрец Сараломан, проживавший на той же горе и напоминавший великого Брахмана в своей абстрактной медитации.

19. Он был единственным сыном того отца, как Кача — единственное потомство Брихаспати, наставника богов, с которым он пришел жить в лес с самого детства.

20. Саралома, прожив много лет своей жизни таким образом, оставил свою смертную оболочку ради своей небесной обители, как птица покидает свое гнездо, чтобы улететь в воздух.

21. Дасура, оставшись один в том одиноком лесу, горько плакал и оплакивал потерю своего отца с такими громкими воплями, как крики цапли при разлуке со своей парой.

22. Будучи лишенным обоих родителей, он был полон печали и горя в своем уме; и затем он начал увядать, как цветок лотоса зимой.

23. Он был замечен в этом печальном положении лесным богом того леса, который, сжалившись над осиротевшим юношей, обратился к нему невидимо слышимым голосом и сказал: —

24. О мудрый сын мудреца! Почему ты плачешь, как невежда, и почему ты так безутешен, зная нестабильность мирских вещей?

25. Таково состояние этого хрупкого мира, что все здесь нестабильно; и таков ход природы, что все вещи рождаются, чтобы жить и погибнуть впоследствии в ничто.

26. Все, что здесь видно, от великого Брахмана до самого ничтожного объекта, обречено на гибель без сомнения.

27. Не плачь поэтому о кончине своего отца, но знай, подобно восходящему и заходящему солнцу, все предназначено к своему подъему и падению. (Здесь солнце — владыка дня — ahah-pati, пишется aharpati согласно várttika Катьяяны).

28. Услышав этот оракульный голос, юноша вытер свои глаза, покрасневшие от плача; и хранил молчание, как кричащий павлин при громком звуке облаков. (Говорят, что павлин кричит при виде, но умолкает при звуке дождевого облака).

29. Он встал и совершил погребальные обряды своего отца с преданностью своего сердца; и затем направил свой ум на успех своей стойкой преданности.

30. Он был занят выполнением своих аскез согласно брахманскому закону и занимался выполнением своих церемониальных обрядов по ритуалу Сраута для выполнения своих различных обетов.

31. Но не зная познаваемого (Брахмана), его ум не мог найти своего покоя в своих церемониальных актах, ни найти свою чистоту на поверхности незапятнанной земли. (Земля кажется запятнанной оскверненной душе, но она вся незапятнанна для незапятнанной души, которая видит ее полной святого духа Божьего).

32. Не зная наполненности мира божественным духом и святости земли в каждом месте, он считал землю загрязненной (первородным грехом) и не находил своего покоя нигде.

33. Поэтому он дал обет по своей собственной воле занять свое место на ветке дерева, которое было незапятнанным загрязнением земли. (Потому что Господь сказал: «Проклята земля за тебя»; но не деревья, растущие на ней).

34. Отныне, сказал он, «Я буду совершать свои аскезы на этих ветвистых беседках и отдыхать, подобно птицам и лесным духам, на ветвях и листьях деревьев».

35. Таким образом, сидя высоко, он разжег пламенный огонь под собой и собирался принести в жертву живую плоть на нем, срезая кусочки своей лопатки (смешанной с кровью).

36. Когда бог огня подумал про себя, что, поскольку огонь — это рот, которым боги получают свою пищу, приношение плоти брахмана ему полностью сожгло бы их лица. (Огонь — это рот богов, говорит Веда, потому что боги ранних ариев отличались от дикарей тем, что принимали приготовленную пищу и мясо, в то время как последние принимали их сырыми из-за отсутствия у них знания разжигания огня. Опять же, всякая плоть была приятна богам, кроме плоти их братства — брахманов).

37. Думая так, бог огня появился перед ним во всем своем блеске, как сияющее солнце появилось перед владыкой речи — Брихаспати или Юпитером.

38. Он мягко произнес и сказал: «Прими, молодой брахман, свое желаемое благо от меня, как владелец магазина достает свое сокровище из сундука, в котором оно хранится».

39. Будучи таким образом обращенным богом, мальчик-брахман приветствовал его хвалебным гимном; и после поклонения ему подходящими подношениями цветов, обратился к нему следующим образом.

40. «Господь! Я не нахожу святого места на земле, которая полна беззакония и грешных существ; и поэтому молю тебя сделать вершины деревьев единственными местами для моего обитания».

41. Будучи таким образом умоляем мальчиком-брахманом, бог произнес: «Да будет так» — из своих пылающих уст и исчез из его поля зрения.

42. Когда бог исчез из виду, подобно тому как дневной свет уходит с поверхности цветка лотоса, сын мудреца, полностью удовлетворенный желанным даром, воссиял лицом, подобно диску полной луны.

43. Осознавая успех своего желания, он просиял радостной улыбкой, точно так же, как белый лотос расцветает, улыбаясь лепестками, едва лишь почувствует на себе улыбающиеся лунные лучи.

ГЛАВА XLIX. ОПИСАНИЕ ЛЕСА КАДАМБА ДАСУРЫ.

Аргумент. Сравнения дерева Кадамба, его ветвей, листьев, плодов, цветов и птиц.

Васиштха продолжил: — Так Дасура оставался в лесу, достигавшем области облаков и служившем местом для отдыха уставших коней полуденного солнца (то есть столь высоком, что он достигал сферы солнца в полдень).

2. Его далеко простирающиеся ветви раскинули полог под небесным сводом со всех сторон, и он взирал на небеса вокруг своими широко распустившимися цветущими глазами.

3. Легкие ветры стряхивали ароматную пыльцу с пучков его свисающих «волос», усеянных роями порхающих пчел, а колышущиеся листья, подобно ладоням, поглаживали лик его сказочного небосвода.

4. Берега с их густым кустарником и багряными нитями молочно-белых цветов улыбались, подобно прекрасным лицам красавиц, чьи зубы окрашены красноватым оттенком листьев бетеля.

5. Вьющиеся растения танцевали от восторга, стряхивая пыльцу с пестиков своих цветов, собранных в гроздья и сияющих блеском полной яркой луны.

6. Земля с ее густеющими зарослями и щебечущими среди них чакорами казалась Млечным Путем небес, усеянным звездами, поющими свои небесные гимны.

7. Стаи павлинов, сидящие на вершинах ветвистых деревьев, казались с их пестрыми хвостами радугами среди зелени листвы, подобно синеватым облакам в лазурном небе.

8. Белые олени чаури, наполовину скрытые в лесных укрытиях, чьи передние части виднелись вне зарослей, казались множеством лун с их темными и светлыми сторонами в небе.

9. Щебетание чатаков, сливающееся с трелями кукушек и свистом чакор, наполняло рощи непрерывной гармонией.

10. Стаи белых цапель, сидящих на гнездящихся ветвях, казались телами сиддхов-сильфов, тихо сидящих рядом со своими укрытиями на небесах.

11. Колышущиеся лианы с их румяными листочками, дрожащими на ветру, и распускающимися цветами, облепленными пчелами, напоминали апсар небес, хлопающих своими розовыми ладонями и смотрящих на небо.

12. Гроздья кумуд, или голубых лотосов, движущихся на небесно-голубых водах с их желтыми нитями и рассыпающих вокруг золотую пыльцу, казались радугой и молниями, испускающими свое сияние в лазурном небе.

13. Лес с тысячами поднятых ветвей казался богом Вишварупой, воздевающим свои тысячи рук к небу и танцующим на ветру, с подвешенными дисками солнца и луны, словно серьги в обоих его ушах.

14. Группы слонов, лежащих под ветвями, и скопления звезд, сияющих над ними, придавали лесам вид неба с темными облаками, движущимися под пылающими звездами наверху.

15. Лес был подобен хранилищу всех видов плодов и цветов, как бог Брахман был резервуаром всех видов творений.

16. Земля блестела от падающих соцветий и цветочной пыльцы, как небосвод сверкал блеском солнечного и звездного света.

17. Стаи птиц, летающих на ветвях деревьев, и те, что порхали вокруг своих гнезд, а также стаи птиц, кормящихся на земле, делали лес похожим на город с его обитателями наверху, внизу и повсюду вокруг.

18. Его беседки напоминали внутренние покои домов, с цветами, развевающимися как флаги над ними, и усыпанные белой пыльцой цветов, подобно тому как украшают полы цветами и порошками, и развешивают цветы над ними, как на окнах домов.

19. Там звучала общая гармония гудящих пчел и жужжащих жуков; щебетание чакор и попугаев, и воркование кокил в глубоких лесных укрытиях; и доносящаяся из их отверстий музыка, подобная пению певиц, выходящая в унисон из оконных проемов.

20. Птицы различных видов кружили вокруг укрытий лесных богинь, ибо они были единственными гостями их уединенных обителей.

21. Пчелы непрерывно гудели над мучнистыми пестиками цветов, а шумные водопады непрестанно изливались с высоких холмов по соседству.

22. Здесь нежные зефиры постоянно играли с колышущимися цветами, а седые облака возвышались над высокими деревьями, как они делают это над вершинами гор.

23. Крепкие деревья, напоминающие высокие холмы, терлись о грубые щеки слонов и стояли непоколебимо, хотя их непрестанно били огромные ноги и ступни.

24. Птицы с пестрым оперением, обитавшие в дуплах деревьев, были подобны различным расам существ, обитающих в личности Вишну (Вишну означает обитель существ, подобных Вирате).

25. Движениями своих раскрашенных листьев, напоминающих пальцы ладоней, деревья, казалось, отбивали такт танцующим лианам и указывали способы их колебаний.

26. Они также танцевали от восторга своими ветвистыми руками и охватывающими их браслетами лиан, размышляя о пропитании, которое каждая часть их тела дает всем видам живых существ.

27. И думая о том, как они являются опорой для тысяч вьющихся растений, которые обвивают их, словно супруги, они поют свой радостный гимн в жужжании пчел вокруг них.

28. Цветы, сброшенные добрыми сиддхами (сильфами) с деревьев, приветствовались пчелами и кукушками их радостными нотами и мелодиями.

29. Дерево кадамба, казалось, своими распускающимися цветами насмехалось над пятью древесными арборами на окраинах, которые не приносят цветов.

30. С поднятой головой, достигающей неба, и стаей птиц, летающих над ним, словно волосы на его голове, оно, казалось, бросало вызов дереву париджата небес Индры.

31. Тело пчел, роящихся вокруг него, придавало ему вид тысячеокого Индры, с которым оно соперничало в большем количестве своих глаз.

32. У него был пучок цветов на некоторой части головы, появляющийся как капюшон змеи, украшенный драгоценными камнями, и казалось, что адский змей взобрался на его вершину со своей увенчанной головой, чтобы осмотреть чудеса небес.

33. Испачканное пыльцой своих цветов, оно казалось богом Шивой, помазанным своим порошкообразным пеплом; в то время как его тенистые беседки, нависающие с сочными плодами, освежали проходящих путников отдыхом и пищей.

34. Арбор кадамба казался райским садом, имеющим ниши под своими густеющими ветвями и гроты, образованные цветущими лианами внизу; в то время как небесные птицы кружили вокруг него как его постоянные обитатели.

ГЛАВА L. ОБЗОР НЕБЕС ДАСУРОЙ.

Аргумент. Дасура осматривает все небо со своего места на дереве Кадамба.

Васиштха продолжил: — Дасура оставался в этой цветущей беседке, как если бы он жил на холме цветов; и он чувствовал в своем уме восторг, который цветущая весна и ее плоды могли вселить в сердце.

2. Он взобрался и сел на высокую и воздушную вершину дерева и смотрел по сторонам, подобно богу Вишну, осматривающему миры.

3. Сидя там на ветке, достигавшей неба, он был занят своим поклонением, лишенный страха и желания.

4. С этого своего лиственного и удобного ложа для отдыха он бросил свои любопытные глаза, чтобы увидеть чудеса природы со всех сторон.

5. Он увидел вдалеке реку, сверкающую, как золотое ожерелье, и вершины далеких холмов, поднимающиеся, как соски на груди земли. Прекрасное лицо неба казалось лицом феи, покрытым под синей вуалью облака.

6. Зеленые листья деревьев были как зеленое одеяние этой феи, а гроздья цветов — как гирлянды на ее голове; далекие озера, казавшиеся кувшинами для воды, были украшены их водными растениями и цветами.

7. Аромат цветущих лотосов казался сладким дыханием феи; а журчание водопадов звучало как безделушки, прикрепленные к ее ногам.

8. Деревья, касающиеся небес, были как волосы на ее теле, густые леса напоминали ее бедра, а диски солнца и луны были как серьги, подвешенные к ее ушам.

9. Поля зерна казались горшками с ее сандаловой пастой, а поднимающиеся холмы были как ее груди, покрытые облачной мантией на их вершинах.

10. Моря с их светящимися водами были как ее зеркала, чтобы отражать лучи ее драгоценностей звездного остова.

11. Сезонные плоды и цветы были как вышивка на ее лифе, а лучи солнца и луны были как порошки на ее теле или как нанесенный сандал на ее теле.

12. Облака, покрывающие ландшафт, были как ее одежда, а деревья и растения по краям — как бахрома или подолы ее одеяния. Таким образом он созерцал все десять сторон неба как наполненные формой королевы фей.

ГЛАВА LI. РОЖДЕНИЕ СЫНА ДАСУРОЙ.

Аргумент: — Ментальные жертвоприношения Дасуры, его произведение и наставление сына, рожденного лесной богиней.

Васиштха продолжил: — С тех пор Дасура оставался аскетом в своем скиту в том лесу и был известен как Кадамба Дасура, гигант сурового подвижничества.

2. Сидя там на листьях лиан, растущих на ветке того дерева, он смотрел на небо, а затем, приняв позу падмасаны, он вернул свой ум к самому себе.

3. Незнакомый с духовным поклонением и непрактикующий в церемониальном ритуале, он начал совершать свое ментальное жертвоприношение с желанием получить его награду.

4. Сидя на листьях лиан на своем воздушном седалище, он сосредоточил свой внутренний дух и разум на совершении жертвоприношений: священного огня и жертвоприношения коня.

5. Он пребывал там в течение полных десяти лет, совершая обряды умилостивления богов посредством ментальных жертвоприношений быка, коня и человеческих жертв, мысленно поднося им дары.

6. Со временем его ум очистился и расширился, и он обрел знание об освобождении своей души. (Считается, что обрядовые действия ведут к знанию, приносящему духовное блаженство).

7. Его невежество рассеялось, сердце очистилось от скверны мирских желаний, и он увидел лесную богиню, стоявшую рядом с его устланным листьями и мхом седалищем.

8. Она была воплощением света, облаченная в одеяние из цветов; ее облик и лицо были прекрасны, а большие яркие глаза с тоской смотрели на него.

9. От ее тела исходил аромат голубого лотоса, а ее фигура очаровала его сокровенную душу. Затем он обратился к богине, стоявшей перед ним с опущенным взором.

10. Кто ты, о нежная дева? Ты выглядишь как лиана, полная цветов, и бросаешь вызов богу Купидону своим прекрасным обликом и глазами, напоминающими лепестки лотоса.

11. Почему ты стоишь здесь, подобно Флоре, благосклонной богине цветущих лиан? Так вопрошаемая, дева с оленьими глазами и пышной грудью ответила ему.