«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 2, Часть 1»

Васиштха продолжил: — Тем временем глазные яблоки царя начали вращаться, а его губы и щеки, как и все лицо, стали бледными и сухими; и в нем оставалось лишь тонкое дыхание жизни.

2. Его тело стало худым, как сухой лист, а лицо стало таким же мертвенно-бледным, как фигура смерти; горло хрипело, как у самых хриплых жуков, а легкие дышали с трудом.

3. Его зрение померкло при бесчувствии смерти, а надежды были похоронены в яме отчаяния; и ощущения его внешних органов были скрыты внутри полости его сердца.

4. Его фигура была такой же бесчувственной, как картина на полотне, и все его конечности были такими же неподвижными, как у статуи, высеченной из глыбы мрамора.

5. К чему длинное описание, когда можно сказать коротко: его жизнь покинула тело, как птица улетает прочь от падающего дерева.

6. Две дамы своим божественным зрением увидели его животный дух, летящий вверх в небо в своей воздушной форме; и его сознание исчезало, подобно аромату цветка, уносимому ветром.

7. Его живая душа, соединившись со своим духовным телом, начала лететь все выше и выше в воздухе, ведомая своим внутренним желанием или ожиданием восхождения на небеса.

8. Две дамы продолжали следовать за этой сознательной душой, как пара пчел, преследующих частицу аромата, уносимую вдаль в воздухе на крыльях ветра.

9. Затем, через мгновение после того, как обморок смерти прошел, сознательная душа пробудилась от своей бесчувственности, подобно аромату, распространяющемуся с бризом.

10. Она увидела носильщиков смерти, уносящих души умерших, которые возобновили свои более грубые формы посредством подношений пищи их родственников их предкам.

11. После долгого годового путешествия по пути она достигла далекой обители Ямы с надеждой пожать плоды своих действий; но обнаружила, что ворота плотно окружены хищными зверями.

12. Яма, увидев ушедший дух каждого, приведенный перед ним, приказал выяснить все его грязные дела на протяжении всей его жизни.

13. Обнаружив, что дух принца безупречен, всегда склонен к добродетельным поступкам и был вскормлен милостью богини мудрости:

14. Он приказал освободить его и вернуться в свое прежнее мертвое тело, которое лежало погребенным под цветами в гробнице.

15. Затем ему позволили лететь по эфирному пути со скоростью камня, брошенного из пращи; и за ним в воздухе следовали живая Лила и богиня.

16. Живая душа царя, таким образом плывущая по небу, не заметила форм двух дам, которые следовали за ней, хотя они видели ее на протяжении всего пути.

17. Они прошли через многие миры и вскоре миновали границы внеземных систем; пока не прибыли в солнечный мир, откуда спустились на эту земную сферу.

18. Две своевольные формы (Лилы и богини) в компании с живой душой царя прибыли в царский город Падмы и вошли в покои Лилы.

19. Они вошли в мгновение ока и по своей собственной воле внутрь дворца; как воздух проходит сквозь цветы, солнечные лучи проникают в воду, а запахи смешиваются с воздухом.

20. Рама спросил: — Как это случилось, сэр, что они вошли в обитель, примыкающую к гробнице, и как они могли найти путь к ней, если одна была мертва долгое время, а все трое были лишь бестелесной пустотой?

21. Васиштха ответил: — Гробница мертвого тела принца, будучи запечатленной в его душе и являясь объектом ее желания, вела его дух бессознательно к ней, как будто по врожденному инстинкту.

22. Кто не знает, что бесконечные желания, которые посеяны в человеческой груди, как бесчисленные семена плода фигового дерева, приходят по своей собственной природе, чтобы вырасти в большие деревья в свое время?

23. Подобно тому как живое тело несет свое семя — тонкое или линга-деха в сердце, которое прорастает и в конце концов вырастает в дерево, так каждая частица интеллекта несет в себе мирское семя.

24. Как человек, находящийся в одной стране, видит внутри себя свой дом, который расположен в далекой земле, так и душа видит объекты своих далеких желаний всегда присутствующими перед ней.

25. Живая душа всегда тоскует по лучшему объекту своего желания; хотя она может пройти через сотни рождений и стать подверженной ошибкам и заблуждениям своих чувств и этого иллюзорного мира.

26. Рама добавил: — Есть много людей, которые свободны от желания получить погребальный пирог: теперь скажи мне, сэр, что становится с теми душами, которые не получают подношения пирога на своей Шраддхе.

27. Васиштха ответил: — Человек, имеющий желание получить пищу, укоренившееся в его сердце, и думающий, что она предложена ему, несомненно, получает пользу от этого подношения.

28. Все, что находится в сердце и уме, те же понятия формируют природу живых существ; и находятся ли они в своих телесных или бестелесных состояниях, они считают себя такими существами и никакими другими.

29. Мысль о том, что получил пирог пинда, делает человека сапиндой, хотя он фактически не предложен ему; так, с другой стороны, мысль о том, что не был обслужен пирогом, делает сапинду ниспиндой.

30. Воистину, желание всех живых существ быть такими и такими, как они имеют в своих сердцах, и есть причина их становления таковыми в реальности.

31. Именно мысль человека делает яд вкусным, как нектар, для его вкуса; и именно его собственная мысль делает неправду кажущейся правдой для него.

32. Знай это наверняка, что никакая мысль никогда не возникает ни у кого без какой-либо причины; следовательно, желание или мысль, присущая духу, является единственной причиной его регенерации на земле.

33. Никто никогда не видел и не слышал о каком-либо событии, происходящем без своей надлежащей причины; за исключением бытия Высшего Существа, которое является беспричинной причиной всех существ, из их состояния небытия в бытие.

34. Желание присуще интеллекту, как сон в душе; и то же самое проявляется в форме действий, как Воля Божья проявляется в его делах творения.

35. Рама сказал: — Как может дух, осознающий свою нерадивость, лелеять какое-либо желание своего будущего блага; и как он может получить выгоду от благочестивых дел других для своего спасения?

36. Скажи мне также, пропадают ли даром благочестивые дела других, которые предлагаются предкам; и должны ли иметь силу отсутствие будущих перспектив у нерадивого призрака или благожелательные пожелания других (о его будущем благе).

37. Васиштха сказал: — Желание естественно возникает у кого-то в надлежащее время и месте, и путем применения соответствующих действий и средств; и возникновение желания обязательно преодолевает его отсутствие.

38. Благочестивые дары, сделанные от имени ушедших душ, причитаются им как их собственные действия; и чувство, которое они таким образом приобретают о своей достойности, наполняет их лучшими надеждами и желаниями своего будущего состояния.

39. И как более сильный человек берет верх над своим противником, так и более поздние акты благочестия изгоняют прежнее нечестие из духа. Поэтому постоянная практика благочестивых дел строго предписана в Шастрах.

40. Рама сказал: — Если желание возникает в надлежащее время и месте, как тогда оно могло возникнуть в начале, когда не было ни времени, ни места?

41. Вы говорите, что есть вспомогательные причины, которые дают начало желаниям, но как могла воля возникнуть в первый раз без какой-либо вспомогательной причины вообще?

42. Васиштха ответил: — Это правда, о длиннорукий Рама, что не было ни времени, ни места в начале, когда Дух Божий был без своей воли.

43. И поскольку не было никакой вспомогательной причины, не было даже идеи видимого мира, и он не был создан или приведен в существование; и так обстоит дело даже сейчас.

44. Феноменальный мир не имеет существования, и все, что видимо, есть проявление Божественного Интеллекта, который вечен и нетленен.

45. Это я объясню тебе впоследствии сотней различных способов, и это моя главная цель — сделать это; но выслушай меня сейчас, когда я расскажу тебе то, что относится к рассматриваемому вопросу.

46. Они, попав в тот дом, увидели его внутреннее убранство, прекрасно украшенное гирляндами цветов, такими же свежими, как те, что бывают в весенний сезон.

47. Обитатели дворца тихо занимались своими обязанностями, а труп царя был помещен на ложе из цветов мандара и кунда.

48. Простыня над мертвым телом была также усыпана венками из тех же цветов; и у изголовья кровати стояли благоприятные сосуды с водой.

49. Двери комнаты были закрыты, а окна плотно заперты на защелки; лампы отбрасывали тусклый свет на побеленные стены вокруг, и труп лежал, как человек во сне, с подавленным дыханием рта и ноздрей.

50. Там была полная яркая луна, сияющая своим восхитительным блеском, и красота дворца посрамила рай Индры; он был таким же очаровательным, как околоплодник лотоса места рождения Брахмы, и был таким же тихим, как немота или сам манекен, и таким же красивым, как полная луна в своем величии.

ГЛАВА LVII. Феномены сновидения.

Argument. Unsubstantiality of the aerial body of Lílá and the Spiritual bodies of Yogis.

Васиштха продолжил: — Они увидели там младшую Лилу Видуратхи, которая прибыла туда после своей кончины и до смерти того царя.

2. Она была в своем прежнем облике и модусе с тем же телом, и тем же тоном и настроем своего ума; она была также так же красива во всех своих чертах, как и в своей прежней грациозной форме и фигуре, когда была жива.

3. Она была такой же в каждой части своего тела и носила ту же одежду, что и прежде. На ней были те же украшения, с той разницей, что она сидела тихо на том же месте, а не двигалась, как раньше.

4. Она продолжала махать своим хорошеньким веером (чаури) над трупом царя; и украшала землю внизу, подобно восходящей луне, освещающей небеса вверху.

5. Она сидела тихо, склонив свое луноподобное лицо на ладонь левой руки; и, украшенная сияющими драгоценными камнями, она казалась клумбой цветов с распустившимися на ней новыми бутонами.

6. Взглядами своих прекрасных глаз она осыпала цветами все стороны; и яркость ее персоны сияла лучами эфирной луны.

7. Она казалась приблизившейся к владыке людей, подобно богине Лакшми, появляющейся перед богом Вишну; и с грудами цветов перед ней она казалась Флорой или самим весенним сезоном во плоти.

8. Ее глаза были устремлены на лицо ее мужа, как будто она размышляла о его будущем благополучии; и на ее лице была меланхолия, подобная той, что бывает у убывающей луны, при мысли о его нынешнем горестном состоянии.

9. Они увидели девушку, которая, однако, не видела их; потому что их доверие было в истине, и они видели все ясно; в то время как ее взгляды были иными, она не могла различить их духовные формы.

10. Рама сказал: — Вы сказали, сэр, что прежняя Лила прибыла туда в своем мечтании и духовной форме по милости богини мудрости.

11. Как вы теперь описываете ее как имеющую тело, о котором я хочу знать, как и откуда оно пришло к ней.

12. Васиштха ответил: — Что это за тело Лилы, Рама! Оно не более истинно, чем ложное воображение ее грубого духа, подобно воде в мираже.

13. Именно дух один наполняет мир, и все тела — творения фантазии. Этот дух есть Интеллект Божий и полон блаженства сам по себе.

14. То же самое понимание, которое Лила имела о себе до конца, сопровождало ее в ее будущем состоянии; и то же самое понятие о ее теле следовало за ней туда, хотя оно было превращено в пыль, как лед растворяется в воде.

15. Духовные тела также иногда подвержены ошибкам и думают о себе как о телесных телах, как мы принимаем веревку за змею.

16. Вера в материальность любого тела, как состоящего из земли и других элементов, так же ложна, как верить, что у зайцев есть рога на головах.

17. Тот, кто думает, что стал оленем во сне, не имеет нужды искать другого оленя для сравнения себя с ним.

18. Неправда кажется правдой в одно время и исчезает в другое; как ошибка змеи в веревке исчезает при знании ее ложности.

19. Так знание реальности всех вещей в умах непросветленных рассеивается при убеждении в их нереальности в умах просветленных.

20. Но невежественные, которые верят в реальность этого мира снов, верят также в переселение животной души, подобно вращению земного шара вокруг своей оси.

21. Рама спросил: — Если тела йогов имеют духовную природу, как же получается, что их видят ходящими среди людей?

22. Васиштха ответил: — Йог может принимать различные формы, не разрушая своего прежнего тела; подобно тому как человеческая душа во сне может вообразить себя превращенной в оленя или иное существо, не претерпевая при этом никаких изменений в своей духовной сущности. (Тождественность «я» не утрачивается ни при какой форме тела. Локк).

23. Его духовное тело невидимо для всех, хотя и может казаться видимым для их взора. Оно подобно частицам инея, видимым в лучах солнца, и подобно появлению белого пятна на осеннем небе (когда на нем нет ни инея, ни облаков).

24. Никто не может легко различить черты тела йога, и они не различимы даже другими йогами. Они столь же неуловимы, как очертания птицы, летящей в воздухе.

25. Именно из-за ошибки суждения люди считают одних йогов мертвыми, а других — живыми; но их духовные тела никогда не подвержены смерти или обычному взору.

26. Воплощенная душа подвержена ошибкам, от которых свободны души йогов; ибо их знание истины очистило их души от заблуждения, принимающего веревку за змею.

27. Что это за тело, откуда оно, и что означает его существование или разрушение? То, что является непреходящим, остается навсегда и освобождается от невежества, которое было у него прежде (и это есть душа, которая вечна и свободна от ошибок).

28. Рама сказал: — Принимает ли воплощенная душа духовную форму, или же это нечто иное? Скажи мне это и развеи мои сомнения.

29. Васиштха сказал: — Я повторял это тебе многократно, мой благой Рама! Как же ты до сих пор не понял, что существует только духовное тело, а материальная форма — ничто?

30. Благодаря привычке к постоянной медитации ты должен познать свое духовное состояние и подавить в себе чувство телесности; и по мере того как ты будешь воздерживаться от последнего, ты достигнешь первого состояния.

31. Тогда придет конец твоему ощущению тяжести и плотности объектов, подобно исчезновению видений спящего человека, когда он просыпается.

32. Тело йога становится таким же легким и тонким, как мимолетные явления во сне: (преходящие объекты видения).

33. И подобно тому как спящий человек ощущает легкость своего тела во время своих сновидческих странствий, так и йог находит свое плотное тело столь же летучим, как воздух, во всех местах.

34. Ожидание долгой жизни главы в его материальном теле реализуется в духовном теле после того, как труп будет сожжен. (Долголетие заключается в долгой жизни духа, а не тела).

35. Каждому телу впоследствии придется принять свою духовную оболочку; но йог обретает ее при жизни благодаря просветлению своего интеллекта.

36. Как человек, просыпаясь ото сна, помнит, что в состоянии сновидения он имел интеллектуальную форму, так и йог осознает свое духовное тело в своем собственном интеллекте.

37. Понятие о телесном теле — это лишь заблуждение, подобное тому, как веревку принимают за змею; поэтому ничто не теряется при утрате этого тела, и ничто не приобретается при его создании и возрождении.

38. Рама сказал: — Теперь скажи мне, господин, что обитатели дома думали об этой Лиле; считали ли они ее воплощенным существом или бестелесным призраком, явившимся перед ними?

39. Васиштха ответил: — Они приняли скорбящую царицу за какую-то подругу царя, пришедшую из места, о котором они не знали, что это за место и где оно находится.

40. Они не хотели вникать в суть дела, ибо природа невежд, подобно природе животных, — верить в то, что они видят, не исследуя и не размышляя о природе этого.

41. Как брошенный наугад камень пролетает мимо цели, так и грубые и невежественные люди сбиваются с пути, не попадая в истинную суть вещи, находящейся перед ними.

42. Как мы не знаем, что происходит с объектами нашего сна и куда они исчезают после нашего пробуждения, так обстоит дело и с нашими материальными телами, которые столь же ложны и мимолетны, как наши обманчивые сны.

43. Рама сказал: — Скажи мне, господин, где скрывается холм, который мы видим во сне, после нашего пробуждения; любезно развеи мои сомнения, как ветер разгоняет осенние облака.

44. Васиштха сказал: — Все вещи, появляющиеся в нашем сне или пребывающие в нашем желании, как, например, холм и т. д., поглощаются нашим сознанием, из которого они возникли; точно так же движение тел затихает в воздухе, который вызывает вибрацию.

45. Как движение воздуха смешивается с неподвижным эфиром, так сны и желания, которые мы осознаем, погружаются в неизменную душу, из которой они берут свое начало.

46. Наши сны, подобно нашему знанию обо всех других вещах, становятся известны нам благодаря нашему сознанию, природа которого нам так же неизвестна, как природа внутренней души. (Сознание и душа представлены как два разных состояния, и одно не является предикатом другого, как мы говорим — сознающая душа).

47. Мы не находим наши сны и желания отличными от нашего сознания о них; они принадлежат ему так же, как текучесть воде, а движение — воздуху.

48. Какая бы разница ни казалась существующей между ними, это результат чистого невежества; и это грубое невежество является чертой этого мира, известного как фантом воображения.

49. Поскольку невозможно представить две совечные и сосуществующие причины вместе (как действующую и материальную причину), так неправильно полагать сон как отдельное существование или нечто иное, чем акт нашего сознания.

50. Нет никакой разницы между состоянием сна и бодрствования; во сне мы видим ложный город, появляющийся перед взором, так и в бодрствовании вы видите нереальный мир, стоящий как реальность перед вами.

51. Ничто не может быть истинно существующим, если оно кажется истинным во сне; поскольку это всегда верно для видений во сне, это также верно и для внешних явлений, появляющихся перед взором в наших дневных грезах.

52. Как холм во сне немедленно исчезает в воздушном ничто, так и материальный мир рано или поздно исчезает в ничто при размышлении о его небытии.

53. Одни видят йога парящим в воздухе, а другие — как мертвое тело, лежащее на земле; и это зависит от веры каждого в его духовное или материальное тело, что каждый видит его по-своему.

54. Видение феноменального мира как отличного от Единства столь же ложно, как видение в заблуждении или магическом представлении; или сон, или бред великой Иллюзии — Майи.

55. Другие, ослепленные подобными ошибками, питают, как во сне, понятие о своем воспроизводстве после пробуждения от бесчувствия их смерти, подобной сну; но духовное тело йога сияет и устремляется вверх, пройдя через мираж ложных явлений мира.

ГЛАВА LVIII. Возрождение Падмы.

Argument. Extinction of the Spiritual life of Lílá, and Restoration of Padma’s Life.

Васиштха продолжил: — Именно в это время богиня мудрости остановила течение жизни Видуратхи, как мы по своей воле останавливаем полет наших мыслей.

2. Лила сказала: — Скажи мне, богиня, сколько времени прошло с тех пор, как труп царя был положен в эту гробницу, а я погрузилась в свою глубокую медитацию.

3. Богиня ответила: — Прошел месяц с тех пор, как эти твои служанки ждали здесь, охраняя твое тело, которое, как они думали, лежало спящим в комнате.

4. Слушай, превосходная леди! Что стало с твоим телом после того, как оно сгнило за две недели и испарилось в воздухе.

5. Видя твой безжизненный труп, лежащий холодным, как иней, на земле, и превращающийся в сухой, как бревно, или, скорее, как увядший лист на полу; —

6. Царские министры решили, что ты умерла сама (самоубийство), и вынесли твой разлагающийся труп из комнаты.

7. И что еще мне сказать, кроме того, что они положили твой труп на груду сандалового дерева и, поджегши костер с окроплением гхи, превратили его в пепел за короткое время.

8. Затем семья подняла громкий плач, что их царица умерла, и горько плакала некоторое время, после чего они совершили твои погребальные обряды.

9. Теперь, когда они увидят тебя, пришедшую сюда в том же теле, они должны быть поражены, думая, что ты вернулась с того света мертвых.

10. Теперь, моя дочь, когда ты предстанешь перед ними в этой своей более чистой и духовной форме, они должны смотреть на тебя с изумлением.

11. Ибо у тебя сейчас нет твоей прежней формы, но она изменилась на более чистую, в соответствии с настроем и темпераментом твоего ума. (Букв. согласно желанию в твоем сердце).

12. Ибо каждый человек видит все вне себя согласно своим внутренним чувствам; как, например, дети, у которых в сердце страх перед дьяволами, часто видят призраков.

13. Теперь, о прекрасная леди! Ты — адепт спиритуализма, и на тебе духовное тело, и ты забыла и оставила свое прежнее тело со всеми желаниями, присущими ему.

14. Вид материальных тел теряется из поля зрения спиритуалистов; и разумные люди рассматривают их в свете осенних облаков, которые лишены субстанции. (т. е. легкие облака, в которых нет дождевой воды).

15. По достижении духовного состояния материальное тело становится как пустое облако и как цветок без запаха.

16. Когда человек чистого желания осознает достижение им духовного состояния, он теряет память о своем материальном теле, как юноша забывает свое эмбриональное состояние.

17. Сегодня уже тридцать первый день, как мы прибыли в это место; и я заставила служанок здесь погрузиться в крепкий сон сегодня утром.

18. Теперь, Лила! Давай предстанем перед своевольной Лилой, а затем откроем ей по нашей воле форму истинной Лилы, а также ее манеры и поведение по отношению к тебе.

19. Васиштха сказал: — Сказав так, они пожелали стать видимыми для своевольной Лилы и предстали перед ее взором в своих эфирных формах богини и ее вдохновенной дамы.

20. В этот миг Лила Видуратхи посмотрела на них своими широко открытыми глазами и обнаружила, что комната освещена полным блеском их тел.

21. Комната казалась освещенной ярким диском луны, а ее стены были омыты жидким золотом; пол сиял, словно вымощенный льдом, и все было полно великолепия.

22. Увидев яркость опочивальни, Лила посмотрела на богиню и другую Лилу и, почтительно поднявшись перед ними, пала к их ногам.

23. Будьте победоносны, о богини! — сказала она, — благословившие меня своим визитом, и знайте, о всезнающие, что я пришла сюда первой как подготовительница вашего пути. (Букв. как подметальщица вашего пути).

24. Пока она говорила таким образом, они приняли ее с благосклонностью, а затем все трое сели вместе на постель в своем юношеском расцвете, подобно пышным лианам на покрытой снегом вершине Меру.

25. Богиня сказала: — Расскажи нам, дочь, как ты пришла сюда раньше нас, как ты поживала и что видела на своем пути сюда.

26. Младшая Лила ответила: — Когда я лежала без чувств на том месте (после шока от моей смерти), я была окутана тьмой, как новолуние, и чувствовала, что сгораю в пламени пожара (т. е. погребального костра).

27. У меня не было ни чувств, ни мыслей о чем-либо хорошем или плохом, но я оставалась с закрытыми глазами под веками.

28. Затем я обнаружила, о великая богиня! после того как оправилась от анестезии смерти, что приняла (по ошибке новое тело в соответствии с моим прежним впечатлением) и была перенесена сразу в центр неба.

29. Я взошла на колесницу ветров и была перенесена, как аромат, в этот особняк через эфирное пространство.

30. Я обнаружила, что этот дом охраняется стражниками, освещен лампами и в нем стоит дорогая кровать.

31. Я смотрю здесь на этот труп как на моего мужа Видуратху, который спит здесь, покрытый цветами, подобно весеннему богу в цветущем саду.

32. Я думала, что он отдыхает после усталости от войны, и не хотела нарушать его покой в этом месте.

33. Я рассказала вам, мои милостивые богини! все, что я видела и о чем думала с тех пор, как была возвращена к своей новой жизни.

34. Богиня сказала: — Теперь я говорю тебе, Лила, у которой такие прекрасные глаза и которая движется, как лебедь, что я подниму труп царя к жизни с его постели на этих носилках.

35. Сказав так, она вдохнула дыхание жизни, как лотос источает свой аромат; и оно влетело в ноздри трупа, как ползучее растение заползает в нору.

36. Оно вошло в сердце через жизненную оболочку, как ветер проникает в отверстие бамбука; и дыхание жизни было наполнено желаниями, как волны моря сверкают жемчугом.

37. Вливание жизни добавило цвета лицу и телу царя Падмы; как дождевая вода освежает увядающий лотос в засуху.

38. Постепенно члены тела обновились, как сад с возвращающимся сезоном цветения; и как склоны холма зеленеют свежевыросшими кустами и лианами.

39. Облик царя сиял, как царица звезд со всеми своими цифрами полной луны, когда она освещает весь мир лучами своего сияющего лица.

40. Все его конечности стали такими же нежными и росистыми, как ветви деревьев весной; и они обрели свой яркий и золотистый оттенок, подобно цветам весеннего сезона.

41. Он открыл глаза, которые были чисты, как небо, с двумя зрачками, вращающимися, как два светила; и освещающими мир своими очаровательными и благоприятными лучами.

42. Он поднял свое тело, как гора Виндхья поднимает свою голову, и закричал: «Кто там ждет?» — грубым и хриплым голосом.

43. Две Лилы ответили ему, говоря: — «Ваши приказы»; когда он увидел двух Лил, прислуживающих ему и низко склонившихся у его ног.

44. Обе они были одной формы и черт, и с одинаковым поведением и манерами по отношению к нему. Они были похожи друг на друга в своем голосе и действиях, как и в своей радости и веселье при его пробуждении.

45. Затем, глядя на них, он спросил: «Что ты такое и кто она?» На это старшая Лила ответила ему: — «Соблаговоли выслушать то, что я должна сказать».

46. Я — Лила, твоя прежняя супруга, и была соединена как двое в одном с тобой, как звуки и их смыслы соединены вместе.

47. Другая Лила — лишь отражение меня самой, созданное моей свободной волей для твоего служения.

48. Леди, сидящая здесь рядом с кроватью, — это богиня мудрости, благословенная Сарасвати, мать трех миров; посади ее на золотой трон перед собой.

49. Именно благодаря нашей великой заслуге она предстала перед нашим взором и вернула нас из других миров в твое присутствие в этом месте.

50. Услышав это, лотосоокий царь встал со своего места и, с висящими венками из цветов и полоской ткани, свисающей с его шеи, простерся у ее ног.

51. Он воскликнул: — Приветствую тебя, о божественная Сарасвати! Дарующая все благословения человечеству. Соблаговоли даровать мне благословения понимания и богатства с долгой жизнью.

52. Пока он говорил так, богиня коснулась его рукой и сказала: «Будь моим сыном, обладающим желаемыми тобой благословениями, и обретай свою благословенную обитель в будущем».

53. «Пусть все беды и злые мысли будут далеки от тебя, и все твои неудобства будут рассеяны из этого места; пусть вечная радость снизойдет в твое сердце, и густое население наполнит твое счастливое царство. Пусть все процветание сопутствует тебе вечно».

ГЛАВА LIX. Угасание жизни Падмы.

Argument. Great joy on the King’s return to Life. His Government of the kingdom and his final Liberation.

Васиштха сказал: — «Да будет так», — сказала Сарасвати и исчезла в воздухе; и люди встали утром со своим ожившим царем.

2. Он обнял возрожденную Лилу, которая обняла его в свою очередь, и они были чрезвычайно рады своему возвращению к жизни.

3. Дворец был наполнен громкими возгласами радости, подобными возгласам головокружительного веселья: и граждане были полны ликования, песен и музыки.

4. Крики победы и звуки ура и ликования разносились в воздухе, и люди, охваченные радостью, стекались во двор царя, чтобы увидеть своего правителя.

5. Гении Сиддхов и Видьядхаров сбрасывали горсти цветов сверху; и звуки барабанов, литавр, труб и раковин раздавались со всех сторон.

6. Слоны громко ревели снаружи, подняв свои хоботы; и толпы женщин наполняли внутренний двор своими громкими ликованиями.

7. Люди, несущие подарки царю, наталкивались друг на друга при взаимном столкновении; а другие, носящие цветочные гирлянды на головах и волосах, грациозно двигались повсюду.

8. Красные тюрбаны радости на головах вождей и множества граждан, а также взмахи красноватых ладоней танцующих девушек наполнили небо ложем красных лотосов.

9. Земля также была усыпана розовыми цветами от шагов танцоров с их красноватыми подошвами; и подвесные серьги балетных девушек, которые колебались при движении их голов и плеч, развевались в воздухе, как золотые цветы.

10. Шелковые вуали, которые, подобно осенним облакам, покрывали лица сказочных дев во время их танца, сверкали, как множество лун, сияющих во дворе.

11. Затем люди удалились в свои жилища с громкими аплодисментами возвращению царицы с мужем с того света.

12. Царь Падма услышал о своих приключениях из слухов своих подданных и совершил свое очистительное омовение водами четырех морей земли.

13. Затем царские министры и министерские брахманы объединились в акте его интронизации, подобно синоду бессмертных, встречающихся при инаугурации Индры.

14. Две Лилы продолжали находиться в компании царя, с восторгом рассказывая о своих соответствующих приключениях и мудрости, которую они обрели благодаря этому.

15. Именно благодаря милости гения мудрости и их собственному опыту этот царь Падма и две его царицы обрели процветание, равное процветанию трех миров.

16. Царь, который был наполнен мудростью, переданной ему богиней, продолжал править своим королевством в течение тысяч лет в компании своих супруг.

17. Они правили на земле в своем состоянии живого освобождения в течение мириадов лет; а затем, получив совершенное знание святых Сиддхов, они стали полностью освобожденными после своей смерти.

18. Счастливая пара, правившая совместно своим восхитительным царством с постоянно растущим населением, которое было украшено учеными людьми и праведниками, знающими свои права и обязанности делать добро всему человечеству, навсегда освободилась от бремени своих государственных дел.

ГЛАВА LX. О длительности, времени и мыслях ума.

Argument. The reason of introducing the two Lílás in the tale. The one as the counterpart of the other.

Васиштха сказал: — Я рассказал тебе эту историю, принц, для устранения твоего заблуждения о феноменальном мире. Помни эту историю о Лиле и откажись от своего неверного представления о грубом материальном мире.

2. Субстанциальность явлений сама по себе является ничем и не требует усилий для ее опровержения. Трудно опровергнуть реальность; но нет никакой сложности в том, чтобы стереть ложь из ума.

3. Истинное знание состоит в том, чтобы видеть видимое как пустоту и знать одну пустоту как единственное единство и реальную сущность; человек теряет себя в конце концов в этой бесконечной пустоте. (Васиштха был шунья-вадином, или сторонником пустоты, что Шанкарачарья пытался опровергнуть в своей Диг-виджае).

4. Когда саморожденный Брахман создал мир из ничего и без помощи какого-либо материального или элементарного тела, ясно, что существовала вечная пустота, и все это — лишь проявления пустотной души. (Теом и Беом из Бытия, соответствующие Таме и Вьоме из Вед, были началом творения).

5. Та же созидательная душа распространила семена своего сознания в потоке творения, и они производят образы, которые непрерывно появляются перед нами, если только мы не приложим усилий, чтобы подавить их.

6. Появление мира — это лишь перспектива сферы божественного интеллекта, содержащаяся в малом пространстве человеческого интеллекта внутри души; как в прозрачной частице песка.

7. Раз это так, скажи, в чем сущность этого ошибочного представления, и каковы могут быть наши желания полагаться на него, и что может означать либо судьба, либо необходимость? (Предопределение и случай, которым фаталисты приписывают происхождение вселенной).

8. Все это целое, которое видимо глазу, есть лишь ложное явление, подобное магии; и нет никакой истины или субстанции в магическом шоу.

9. Рама сказал: — О, чудесное изложение мира, которое ты сейчас объяснил мне. Оно освежает мою душу, как лунные лучи оживляют травы, которые были сожжены пожаром.

10. Только спустя столько времени я пришел к познанию истинно познаваемого; например, что и как это есть, и способ, откуда и когда это должно быть познано.

11. Я обрел мир и покой, размышляя над этой чудесной теорией и твоим разъяснением доктрин Шрути Шастр.

12. Но скажи мне одну вещь, чтобы развеять мои сомнения, ибо мои уши никогда не насытятся питьем нектарного сока твоей сладкой речи.

13. Скажи мне время, которое прошло во время трех рождений мужа Лилы. Была ли это продолжительность дня и ночи в одном случае, месяца в другом, и период целого года в случае Видуратхи?

14. Или кто-то из них жил много лет, и были ли они короткой или долгой продолжительности, согласно мере людей, богов или Брахмана. (Ибо человеческий год — это день и ночь полярных богов, и мгновение цикла Брахмана. А оборот всей планетной системы до той же точки составляет день Брахмана).

15. Пожалуйста, господин, любезно скажи мне это, потому что малого слушания мне недостаточно, как капли воды недостаточно, чтобы увлажнить сухую почву или выжженную землю летнего зноя.

16. Васиштха сказал: — Знай, безгрешный Рама, что всякий, кто думает о чем-либо каким-либо образом в каком-либо месте или времени, начинает чувствовать то же самое таким же образом, в том же месте и времени.

17. Возьми, например, разрушительный яд, который становится амброзией для ядовитых насекомых, принимающих его за свою изысканную пищу; так и враг превращается в друга благодаря твоему дружелюбному поведению по отношению к нему. (В обоих случаях зло превращается в добро, если мы принимаем его как таковое).

18. И то, как все существа рассматривают себя и всех других в течение длительного времени; то же самое они кажутся по своему способу и привычке мышления, как если бы это было актом судьбы. (т. е. они считают свои мысли о вещах своей предопределенной природой, что в действительности не так; ибо прекрасное — это безобразное, а безобразное — прекрасное, в зависимости от того, как наши суждения объявляют).

19. То, как активный интеллект представляет вещь в душе, то же самое запечатлевается в сознании ее собственной природы. (Здесь Чит называется intellectus agens, а сознание — Самвид — intellectus patiens. Движение ума дает нам впечатления о быстроте и медленности времени).

20. Когда наше сознание представляет мгновение ока как Кальпу, мы склонны верить, что одно мгновение — это век долгой продолжительности. (Как короткий сон кажется веком в сновидении), и (долгий век как мгновение, как в случае с семью спящими из Кехефа).

21. И когда мы осознаем или думаем о Кальпе как о мгновении, Кальпа кажется проходящей как мгновение; так и долгая ночь в нашем бессознательном сне кажется мгновением при пробуждении.

22. Ночь кажется долгим веком для долго страдающего больного, в то время как она кажется мгновением в ночных увеселениях веселых; так мгновение кажется веком во сне, а век проходит как мгновение в состоянии бесчувствия. (Длина и краткость продолжительности зависят от нашего сознания и бесчувствия к последовательности наших идей. (См. Локка и Канта о нашем представлении о времени)).

23. Понятия о воскрешении мертвых, о метемпсихозе и перерождении в новом теле; о том, что он мальчик, юноша или старик; и о его миграциях в разные места на расстоянии сотен лиг — все это лишь явления сна и ретроспективные взгляды в сновидении.

24. Говорят, что царь Харишчандра считал одну ночь дюжиной лет; а принц Лавана прожил свою долгую жизнь в сто лет как пространство одной ночи. (Так семь спящих из Кехефа провели долгий период как одну ночь, и так же другие).

25. То, что было мгновением для Брахмана, было целым веком жизни Ману (Ноя); и то, что является днем для Вишну, составляет долгий период жизни Брахмана. (Это намек на сравнительные различия в циклах планетных тел, управляемых различными божествами; например, цикл Юпитера в 60 лет вокруг солнца — это лишь один год для божества, управляющего этой планетой).

26. Вся жизнь Вишну — это лишь один день спокойного Шивы; ибо тот, чей ум неподвижен в своей фиксированной медитации, не осознает смены дней и ночей, сезонов и лет. (Поскольку медитативный ум нечувствителен к флуктуации своих идей, или же в квиетизме ума йога наступает их полное затишье).

27. Нет ни субстанции, ни субстанциального мира в уме медитирующего йога (который рассматривает их в их абстрактном свете); и для которого сладкие удовольствия мира кажутся горькими, поскольку они считаются пагубой его истинного счастья.

28. Горькое кажется сладким, если думать, что оно таково; и то, что неблагоприятно, становится благоприятным, так же как то, что дружелюбно, становится недружелюбным, если воспринимать их в противоположных смыслах. (Ум может сделать рай адом, а ад — раем. Мильтон).

29. Таким образом, Рама, именно благодаря привычной медитации мы обретаем абстрактное знание вещей; как, с другой стороны, мы забываем то, что выучили, из-за отсутствия их повторения. (Привычка — вторая натура, а практика — родитель достижений).

30. Они, благодаря своей привычке мыслить, находят все в состоянии позитивного покоя; в то время как немыслящие впадают в ошибки революционного мира, как пассажир лодки думает, что земля и объекты на берегу удаляются и вращаются вокруг него.

31. Таким образом, немыслящая часть человечества и те, кто блуждает в своем заблуждении, думают, что мир движется вокруг них; но мыслящий ум видит все как пустую пустоту, полную фантомов, как человек видит в своем сне.

32. Именно мысль (ошибочное представление) показывает белое как черное и синее; и именно ошибка суждения заставляет радоваться или скорбеть о событиях жизни.

33. Немыслящие склонны воображать дом там, где его нет; а невежды ослеплены верой в призраков, так как они являются убийцами их жизней.

34. Именно реминисценция или память поднимает сон как своего супруга; и которая представляет вещи такими, какими они представлены ей мыслями состояния бодрствования.

35. Сон так же нереален, как пустая пустота, пребывающая в полом вместилище интеллектуальной души; он перекрывает ум, как тень облака, и наполняет его образами, подобными образам кукольного представления под волшебным фонарем.

36. Знай, что явления вращающихся миров в действительности не более чем простые результаты вибраций ума в пустом пространстве души; и как движения и жесты воображаемых домовых перед взором детей.

37. Все это лишь магическая иллюзия, без какой-либо субстанции или основы самой по себе; и все эти навязывающие сцены видения — лишь пустые и воздушные зрелища снов.

38. Подобно тому как бодрствующий человек созерцает чудесный мир перед собой, так и спящий человек видит то же самое; и оба они напоминают бесчувственный столб, который находит изображения статуй, выгравированные на нем (потому что душа всегда бодрствует в любом состоянии всех живых тел).

39. Великий памятник Божественного Духа имеет фигуру сотворенного мира, вырезанную в самом себе, точно так же, как я вижу отряд солдат, проходящих передо мной в моем сне. (Все они кажутся действующими в своем истинном состоянии ничтожности и бездействия).

40. Так и этот бодрствующий мир спит в душе Брахмана и встает в его уме, как растительный мир вырастает из сока, скрытого в земле, который дает ему рост и весеннее цветение.

41. Так же и творение скрыто в Верховном Духе и исходит из него; как яркость золотых украшений содержится в материальном металле и исходит из него. (Божественный Дух является как материальной, так и действующей причиной творения — ex quo & a quo.)

42. Каждый атом творения установлен в полноте Божественного духа; как все члены тела установлены в личности их обладателя.

43. Видимый мир имеет то же отношение к бестелесному и неделимому духу Бога, как сражающийся во сне к своему антагонисту (оба верят в свою реальность, в то время как оба они нереальны в своих телах).

44. Таким образом, реальное и нереальное, дух и мир — все сводится к пустоте при великом аннигиляционном Кальпанта-творении, за исключением интеллекта Бога, который включает мир в себя.

45. Причинность одного (т. е. духа Бога) и нереальность мира не могут быть истинными (поскольку ничто нереальное не может исходить из реального). Кроме Брахмана — всего (to pan), нет никакой другой причины, как Брахма или кто-либо другой; Божественный Интеллект — единственная причина и составляющая своих произведений.

46. Рама спросил: — Но какая причина представила граждан, советников и министров царского дома Видуратхи также в видении Лилы, точно так же, как ее господина царя (который был единственным объектом ее мысли)?

47. Васиштха сказал: — Все другие мысли связаны с главной в интеллекте точно так же, как сильные ветры являются сопровождением шторма.

48. Ассоциация мыслей следует одна за другой в длинной и вечной цепи; и вызвала последовательность видений министров, граждан и подданных царя в видении Лилы одно за другим.

49. Таким образом, мысль о том, что царь родился в такой-то семье, естественно вызвала мысли о его дворце и городе, и о тех, кто в них жил.

50. Тщетно исследовать причину и способ соединения интеллекта с его мыслями во все времена; поскольку он называется драгоценным камнем мыслей (Чинтамани) и всегда должен сопровождаться своими излучающими мыслями, как блестящий драгоценный камень своими лучами. (т. е. мышление — неотъемлемый атрибут ума).

51. Падма думал стать царем, подобным Видуратхе, в надлежащем исполнении обязанностей своей царской семьи; и эта постоянная мысль о себе как о таковом наложила отпечаток ума и манер Видуратхи на него (т. е. он видел себя в свете того царя).

52. Все живые существа любого рода — лишь модели своих собственных мыслей, как зеркала, показывающие свои внутренние отражения взору. (Врожденный человек, появляющийся в своей внешней фигуре, — это истина в физиогномике).

53. Ум, который зафиксирован в медитации о Боге и остается непоколебимым среди потрясений мира, наполнен совершенным покоем и сохраняет самообладание души до своего окончательного освобождения от оков тела.

54. Но мысли о колеблющихся удовольствиях этого мира попеременно представлены в зеркале ума, как тени проходящих сцен на зеркале.

55. Поэтому требуется большая сила ума, чтобы преодолеть свои мирские мысли и повернуть их в русло истины; как большая сила основного течения реки направляет ее притоки в океан.

56. Но ум сильно встревожен, когда мирские и духовные мысли давят на него с равной силой в обе стороны; и именно тогда большая сила ведет его вперед в любом направлении. (Нет середины, подобной середине Мадхьямиков, между этим миром и следующим).

Глоссарий. Мирские и духовные мысли, будучи одинаково сильными, естественно борются в уме, и та, которая обладает большей силой, преодолевает другую.

57. Таков случай со всеми мириадами существ, живы ли они, мертвы или должны прийти к жизни; и те же случайности происходят в частицах всех человеческих умов (подобно сотрясениям атомных сил).

58. Все это — пустая сфера Интеллекта, вся тихая и без какой-либо основы или субстрата. Она не заселена и не наполнена ничем, кроме своих собственных природных мыслей.

59. Все это кажется снами даже в наших не спящих состояниях и не имеет формы или фигуры в глазах мудрых. Восприятие их позитивного существования — лишь заблуждение об их негативном несуществовании.

60. В действительности существует только один всемогущий и всепроникающий Дух, который показывает себя в разнообразных формах, как цветы, плоды и листья деревьев, все появляющиеся из одного и того же древесного ствола (который, подобно великому Брахману, является источником всех своих ответвлений).

61. Тот, кто знает нерожденного Брахмана как измерителя, меру и измеряемую вещь (т. е. творца, сотворенное и творение), как все одно и самого себя, никогда не сможет забыть эту верную истину единства, ни впасть в ошибку дуализма причины и следствия.

62. Существует только одно Сущее (SAT), которое Свято и не имеет начала; и которое, хотя кажется имеющим формы света и тьмы, пространства и времени, никогда не восходит и не заходит нигде. Он без начала, середины или конца; и остается как обширное пространство воды, проявляющее себя в своих волнах и течениях.

63. Понятия о себе, о тебе и об объективном мире — лишь излияния наших извращенных пониманий; и только невежество показывает Одно как многое внутри Оболочки ума, в зависимости от того, как оно воображает это.

ГЛАВА LXI. О природе мира.

Argument. Proofs of the unreality of the world, leading to the Quietism of the Spirit.

Рама сказал: — Пожалуйста, господин, объясни мне, откуда возникает эта ошибка нашего знания об объективном мире без причины этой ошибки. (Истинный Бог не может привести нас к знанию неправды).

62. Васиштха сказал: — Поскольку мы имеем знание обо всех вещах (т. е. объективном), содержащихся одинаково в нашем сознании (как и о субъективном «я»); ясно, что этот вечный и нерожденный «я» (или душа) является причиной и вместилищем их всех во все времена.

63. То, что имеет прозрение или интуитивное знание обо всех вещах, которые выражены словами и их значениями, есть Брахман — душа и никто другой; и ничто из того, что подразумевается каким-либо значимым термином, не имеет иной формы своей собственной. (Это доктрина номинализма, согласно которой понятия, передаваемые словами, не имеют реальностей, соответствующих им в уме, и не имеют существования, кроме как простые имена).

64. Как качество браслета не отличается от его субстанции золота, ни качество волны от воды; так и расширение мира не отличается от духа Бога. (Дух надулся и произвел мир из самого себя. Шрути).

65. Именно Брахман проявляется в форме мира, а не мир появляется как Бог; так и золото проявляет себя в форме браслета, а не браслет принимает природу золота.

66. Как целое проявляется во всех своих различных частях, так и весь интеллект показывает себя во всех различных операциях ума, составляющих мир. (Интеллект, проявляющий ум, а этот — мир).

67. Именно невежество о бесконечном и вечном Духе Бога проявляется как «я», «ты» и сам мир в уме. (т. е. знание как субъективного, так и объективного является результатом невежества об одном-единственном — танматрам).

68. Как оттенки разных цветов в драгоценных камнях неотделимы от камней; так понятия о себе и мире — это оттенки, присущие одному и тому же интеллекту.

69. Подобно волнам, появляющимся на поверхности волнующихся вод глубины; это так называемое и бессмысленное творение — лишь фазис в Божественном Интеллекте.

70. Ни Дух Бога не пребывает в творении, ни творение не существует в Божественном Духе (как волны в водах); и нет такого отношения, как часть с целым между ними. (Это не части одного неделимого целого).

11. Следует медитировать на свой интеллект как на форму Божественного Интеллекта в собственном сознании этого интеллекта; и тогда человек ощутит, как Божественность пробуждается внутри него, словно потревоженная дуновением ветерка.

12. Мельчайшая частица пустотного интеллекта предстанет тогда в своей чудесной форме пустоты внутри свободного пространства его сознающего ума.

13. Затем он обнаруживает, что эта пустотная форма шевелится в нем как воздушный дух, обладающий свойством чувствования, подобно тому как это ощущается в flatus venti, или дыхании воздуха.

14. Затем Бог принимает светящуюся форму как состояние Своей собственной субстанциальности; и это помещается в оболочку интеллекта как искра огня.

15. Затем свет растворяется в воде как в своей собственной субстанции; и эта текучая субстанция содержит в себе свойство вкуса.

16. То же самое конденсируется в форме твердой субстанции, которая тождественна Божественному Уму. Это становится землей, несущей в своем лоне свойство запаха.

17. Снова Бог являет Себя нашему интеллекту как одна бесконечная и единообразная длительность; и ее меры в мгновениях ока и других делениях — лишь проявления последовательности наших мыслей.

18. Другие состояния, в которых Бог предстает нашему интеллекту, таковы: Он Свят, бесконечно славен, видим внутри нас, не имеет начала, середины и конца; Он не восходит и не заходит, и существует Сам по Себе, не имея субстрата, являясь субстратом всего.

19. Это знание Бога есть само блаженство, и Его творение тождественно Ему Самому. Невежество в отношении Бога ведет к познанию объективного мира, а его исчезновение — путь к познанию вечности Его существования.

20. Брахман постигается в наших душах таким же образом, каким Он представляется нам нашими интеллектами; точно так же, как мы познаем все другие вещи в соответствии с нашими идеями о них в наших всеобъемлющих умах.

21. Из них истинны лишь те вещи, представления о которых мы черпаем из велений нашего правильно направленного разумения; все же то, что ум рисует нам на основе впечатлений чувств и значений слов, является неистинным, ибо слова не способны выразить природу неопределимого и невыразимого Бога (которого никакие слова не могут выразить — Yato vácho nivastante (Шрути)).

22. Знай, что нереальный мир, который кажется реальным, и реальность Бога, которая кажется нереальностью, подобны воздуху в движении и в покое. Видимый мир, подобно текучему воздуху, кажется истинным тем, у кого нет знания о невидимом Боге, который спокоен, как неподвижный воздух, лежащий в основе эфирного воздуха и его колебаний.

23. Вещь может казаться отличной от другой и все же быть той же самой; как свет в огне есть сам огонь. Так и видимый мир, возникающий из невидимого Брахмана, кажется иной реальностью, хотя он тождественен реальности Бога.

24. Все вещи, существуют ли они или нет, пребывают в Боге как в своем невидимом и неведомом источнике и причине; как необработанная земля является причиной будущей куклы, необтесанное дерево — будущей статуи, а сажа — чернил, которых еще нет in esse.

25. Одна вещь проявляется как другая в великой пустыне Божественного Ума, который показывает феномены мира как фигуры в мираже.

26. Мудрая душа считает этот мир единым со своим источником — Божественным Интеллектом, подобно тому как она считает дерево ничем не отличающимся от своего родительского семени.

27. Как сладость молока, острота перца, текучесть воды и движение ветров являются неотъемлемыми свойствами своих субстанций:

28. Так и это творение неотделимо от духа Брахмана и является лишь формой одной Высшей души, помимо которой в реальности ничего нет.

29. Этот мир есть проявление блеска драгоценного камня Божественного ума и не имеет иной причины, кроме сущности Брахмана, которая есть не что иное, как его материальная причина — сама Высшая душа.

30. Воля, ум, живая душа и ее сознание — все это порождения Божественного интеллекта; ибо нет ничего, что могло бы быть произведено усилием какой-либо силы без руководства Интеллекта.

31. Ничто нигде не восходит и не заходит, не появляется и не исчезает в какое-либо время; но все является нерожденным во все времена и пребывает в покое в Божественном Интеллекте, который тверд, как массивная скала.

32. Приписывать формирование этих множеств комбинации атомов и предполагать, что каждая частица состоит из мельчайших бесконечно малых величин, — лишь причуды воображения, ибо ни одна из них не могла бы соединиться сама по себе, кроме как по воле вечного ума.

33. Всякая сила пребывает в некоем живом принципе, подобно тому как состояния бодрствования, сна и сновидения относятся к живой душе; и как волнение волн пребывает в воде; или как течение потока скрыто в нем.

34. Когда живая душа чувствует свою несклонность к мирским наслаждениям, тогда говорится, что она достигла своего высшего совершенства согласно Шрути (такому как: nishkáma, или отказ от желания плодов, есть высшее состояние человеческого счастья).

35. Как ум освобождается от своего выбора и неприязни к вещам, так и душа освобождается, избегая своего эгоизма и индивидуальности, и тогда ей больше не нужно осознавать боль, сопутствующую будущему рождению и переселению.

36. Тот, кто познает в своем разумении это состояние высшего и невыразимого блаженства, непременно преодолеет все свои мирские аппетиты, которые крепко привязывают его к этой земле.

37. Но тот, кто трудится в своем уме под гнетом привязанностей к этому миру, должен постоянно блуждать в нем, как в водовороте потока, и разрушает высшее блаженство своей души в своей непрерывной суматохе.

38. Именно рожденный в лотосе Брахма первым осознал свой эгоизм и по воле своего ума распространил эту вселенную.

ГЛАВА LXII. Интерпретация судьбы.

Argument. The erroneous conception of creation and of Destiny both as active and inactive.

Васиштха продолжил: — Эти мириады миров и тысячелетия кальп не более реальны сами по себе, чем наш ложный расчет миллионной части атома или мгновения ока.

2. Это наша ошибка представляет их нам как истинные, хотя они так же ложны, как наш расчет этих бесконечно малых величин.

3. Эти творения, прошлые или будущие, следуют одно за другим в бесконечной последовательности, подобно переполняющим потокам воды со всеми волнами, завихрениями и водоворотами в них.

4. Перспектива этих сотворенных миров так же ложна, как обманчивый мираж, который представляет поток воды, текущий с гирляндами цветов, упавших с растений на берегу.

5. Концептуальное творение так же беспочвенно, как город во сне или магическом представлении; или как гора в вымысле, или воображаемый воздушный замок.

(Это flatus venti, не основанный ни на чем реальном; но имеющий лишь психологическое существование, зависящее от фантазии и воображения).

6. Рама сказал: — Сэр, ход ваших рассуждений ведет к установлению тождества концептуального творения с творцом; и что это единство обоих есть вера ученых и мудрых.

7. Теперь скажите мне, что вы можете сказать относительно материальных тел, которые эти сущности носят на земле; и какова причина того, что тело подвержено случайностям, неведомым внутренним духам.

8. Васиштха ответил: — Существует сверхъестественная и активная энергия Божественного Интеллекта, называемая преобладающим Указом, Роком или Судьбой, которая должна свершиться и нести свое повеление над всеми нашими действиями и желаниями.

9. Она с самого начала наделена непреодолимыми и многообразными силами; и предопределяет то, каким образом всему надлежит происходить и продолжаться вечно.

10. Она есть сущностная причина всей сущности и главный движитель интеллекта; она именуется великой силой сил и остается великим зрителем всех вещей.

11. Она называется великим деятелем и великим производителем всех событий; она известна как главный движитель происшествий, и она есть душа и источник всех случайностей.

12. Она вращает миры, как соломинки, и распространяет свою власть над божествами и демонами; она повелевает драконами Нага и горными чудовищами до скончания времен.

13. Ее иногда считают атрибутом Божественной сущности, и она остается запечатленной в своих вечно меняющихся цветах в полой пустоте Божественного Ума.

14. Ученые объяснили Брахму, Демиурга, как тождественного Духу Брахмана для понимания тех, кто невежествен в духовном знании; и под судьбой они подразумевают Его творение.

15. Неподвижный дух Брахмана кажется полным движущихся существ, и бесконечность Божественного существования, кажется, изобилует конечным творением посреди себя, подобно роще деревьев, растущих под сводом полого неба.