16. Непробужденный дух Бога отражал в себе различные образы (как во сне), подобно отражению густого леса в линзе хрустального камня: и они были поняты демиургом Брахмой как прототип предназначенного творения в полой сфере Божественного ума.
17. Интеллект естественным образом проявляет в себе разнообразие форм, как тело воплощенного человека показывает свои различные члены для обозрения; и они были приняты рожденным в лотосе Брахмой как отдельные части в великом теле космоса.
18. Это предвидение событий, запечатленное в Интеллекте Бога, называется Судьбой, которая распространяется на все вещи во все времена.
19. Значение Судьбы включает в себя знание причин, которые движут, поддерживают и сохраняют все вещи в их надлежащем порядке; и что такие-то причины должны вечно производить такие-то следствия.
20. Эта судьба есть сила или подвижная мощь, которая движет всеми людьми и животными, растительными и неодушевленными творениями; она есть начало (или первичный источник) времени и движения всех существ.
21. Она соединена с Божественной силой, как сила божественная соединена с ней; и это соединение их в одно есть причина возникновения и существования мира.
22. Именно союз или соответствие человеческого усилия с ходом судьбы или указом Бога является продуктивным для определенных целей, которые соответственно называются их судьбой и предназначенными следствиями.
23. Что еще ты хочешь спросить меня, Рама, относительно судьбы и самодеятельности, когда я говорю тебе, что всем существам суждено предаваться своим надлежащим действиям предначертанным или предписанным образом, чтобы достичь желаемого результата?
24. Когда фаталист сидит праздно и тихо, веря в то, что его кормит его установленная доля, тогда говорят, что он полагается только на свою судьбу.
25. Сидя праздно, подобно ожидающему Провидения, всю свою жизнь, он ничего не приобретает; но вскоре теряет свой здравый смысл и энергию и, наконец, умирает от голода из-за своего единственного упования на судьбу.
26. Совершенно точно, что все, что суждено, должно непременно свершиться само собой; и что невозможно предотвратить это предвидением богов и людей.
27. И все же разумные не должны прекращать проявлять свою активность, полагаясь только на свои судьбы; ибо они должны знать, что именно наше усилие приводит судьбу в действие.
28. Судьба бездеятельна и бесплодна без активной силы, чтобы принудить ее к действию; именно человеческая активность продуктивна в отношении любого следствия или результата в природе с помощью судьбы.
29. Положись на судьбу и оставайся глухим и немым, как кукла; будь бездеятельным и стань тупым и оцепенелым, как чурбан. Скажи, в чем польза этого жизненного дыхания, если оно не имеет своей жизненности и активности?
30. Хорошо сидеть тихо, сдерживая даже жизненное дыхание в медитации Йоги, благодаря чему можно достичь своего освобождения: в противном случае бездеятельного человека нельзя назвать Йогином, но бездельником и лентяем.
31. И активность, и бездеятельность хороши для нашего освобождения от боли; но высокомыслящие ценят больше то, что спасает их от большей боли перерождения (т.е. гибернация медитации Йоги).
32. Эта бездеятельная судьба есть тип скрытого Брахмана; и тот, кто склоняется к ней, откладывая свой суетный путь, поистине водворен в высшее святое состояние величайшего блаженства (как в экстазе и гипнозе).
33. Инертная судьба пребывает везде подобно Брахману — скрытой душе во всех телах, и проявляет себя в различных формах посредством активности во всех своих произведениях.
ГЛАВА LXIII. Неизменность Божественного Ума.
Argument. Expansion of the Divine Spirit, and its apparent variations in Nature.
Васиштха продолжил: — Сущность Брахмана есть все во всем и всегда остается во всяком образе во всякой вещи во всех местах. Это всемогущество, всеформенность и Господь Бог всего.
(Это to pan пантеизма: Бог есть Все, и Все есть Бог; Бог и природа суть одна субстанция и все ее различные модификации).
2. Эта Сущность есть Дух или Душа, чье всемогущество проявляет себя иногда в форме интеллектуальной активности, а иногда в спокойствии души. Иногда она показывает себя в импульсе тел, а в другое время — в силе страстей и эмоций души. Иногда как нечто в форме творения, а в другое — как ничто в аннигиляции мира.
3. Всякий раз, когда она реализует себя где-либо в какой-либо форме или состоянии, она тогда рассматривается таким же образом в том же месте и времени.
4. Абсолютное Всемогущество проявляется так, как Ему угодно, и предстает перед нами; и все Его силы демонстрируются в той или иной форме нашему взору и разумению.
5. Эти силы бывают многих видов и в первую очередь сосредоточены в Божественной Душе или Духе. Потенциальности (или potes esse) — это Активные и Пассивные силы, а также Рациональные и Иррациональные и все прочие.
6. Эти разновидности сил — изобретения ученых для их собственных целей и понимания; но в Божественном Духе нет их различия.
7. В реальности нет двойственности, различие заключается в форме, а не в субстанциальности. Так, волны в водах моря, браслеты и запястья, сделанные из золота, — не более чем модификации одних и тех же субстанций.
(Все формальные различия заканчиваются в материальном, а это, в свою очередь, — в нематериальном Духе Бога).
8. Форма вещи называется такой-то лишь исходя из ее внешнего вида, а не в ее реальности. Змея утверждается о веревке, но у нас нет ни внешнего восприятия, ни внутренней мысли о змее в ней. Следовательно, все явления — иллюзии чувств.
9. Это вселенская душа показывает себя в той или иной форме нашим обманутым чувствам и разумению, и это также в соответствии с нашими различными представлениями об одной и той же вещи (как то, что кажется золотом одному, представляется латунью другому).
10. Только невежды понимают Всеформенного Бога как все формы вещей; в то время как ученые знают, что формы — это модификации различных сил Всемогущего, а не сами фигуры.
11. Теперь, являются ли формы (материальных вещей) реальными или нереальными, следует знать, что они предстают перед людьми в соответствии с их различными представлениями об этих существах, которые Брахман изволит являть в любой конкретной форме их умам и чувствам.
ГЛАВА LXIV. Прорастающее семя.
Васиштха возобновил: — Высшее Божество есть всепроникающий дух и великий Бог и Господь всего. Он без начала и конца и тождественен бесконечному блаженству Своего прозрачного самосозерцания.
2. Именно из этого высшего блаженства и чисто интеллектуальной субстанции возникают живая душа и ум, прежде их производства Вселенной.
3. Рама спросил: — Как могло самосозерцание Брахмана, как бесконечного духа и единого без второго, зачать в себе конечную живую душу, отличную от него самого, которой не было в Бытии?
(Инертная и активная души не суть одно и то же, и неизменное и бесконечное не может быть изменено в нечто конечной и изменчивой природы; также не было вторичного существа, сосуществующего с единством самосущего Бога).
4. Васиштха ответил: — Огромный и прозрачный Дух Брахмана оставался в состоянии asat — небытия, состоянии невыразимого блаженства, как это видится адепту Йоги; но грозной необъятности, как это представляется неинициированному новичку.
5. Это состояние высшего блаженства, которое всегда спокойно и полно чистой сущности Бога, совершенно неопределимо и непостижимо даже для самых сведущих в божественном знании.
6. Оттуда возникла сила (ипостась), подобная зародышу семени, обладающая сознанием и энергией, которая называется живой и сознающей душой и которая должна длиться до своего окончательного освобождения.
7. Чистое зеркало ума этого существа отражало в своей обширной пустотной сфере образы бесчисленных миров, расположенных один над другим, словно выгравированные на нем статуи.
8. Знай, Рама! живая душа есть раздувание Божественного Духа, подобно вздутию моря и горению свечи, когда ее пламя не колеблется ветром.
(Психея или душа есть энергия вселенской души, или конечное, возникающее из Бесконечного).
9. Живая душа обладает конечным познанием, в отличие от ясного и спокойного сознания Божественного Духа. Ее жизненность есть вспышка пустотного интеллекта Брахмана, относящаяся к природе живого Бога.
10. Жизненность есть сущностное свойство души, напоминающее неотъемлемые свойства движения в ветре, тепла в огне и холода во льду.
11. Наше невежество в отношении природы Божественного Интеллекта и Духа бросает нас к познанию самих себя через наше самосознание, и именно это называется живой душой.
(Помимо нашего сознательного или субъективного знания о самих себе, мы ничего не знаем о субъективности Бога, и мы не уверены ни в какой объективной реальности).
12. Именно посредством этого позитивного сознания мы знаем наш эгоизм или самосуществование; оно поражает нас более ярко, чем искра огня, и просвещает нас к познанию самих себя больше, чем любой другой свет.
(Наше самосознание есть самое ясное из всех знаний и основа всей истины согласно Декарту).
13. Как при взгляде на небо представляется его синий свод, за пределы которого наши глаза не имеют силы проникнуть; так и в нашем исследовании природы души мы видим не более чем сознание самих себя и ничего кроме.
14. Наше знание души представляет нам ее в форме Эго, познаваемого через свои мысли, подобно тому как пустое небо кажется синей сферой из-за облаков.
15. Эгоизм дифференцирует душу от наших идей пространства и времени и шевелится внутри нее, как дыхание ветров, по причине своей субъективности мыслей.
16. То, что является субъектом мыслей, известно как Эго и по-разному именуется как интеллект, душа, ум, máyá или иллюзия и Prakriti или природа.
17. Ум (chetas), который является субъектом мыслей, созерцает природу элементарной материи и таким образом становится сам по себе квинтэссенцией пяти элементов.
(Ум противоположен материи, но, будучи принципом воли, производит материю по своей воле).
18. Квинтэссенциальный ум затем становится как искра огня (сама по себе) и остается как тусклая звезда — туманность, посреди пустоты еще не рожденной вселенной.
(Туманности — первичные формирования небесных тел, называемые Брахмандами или мировыми яйцами).
19. Ум принимает форму искры огня, размышляя о своей сущности, которая постепенно развивается, подобно зародышу семени, в форме мирового яйца своей внутренней силой.
(Учение об эволюции из огня, архе всех вещей согласно Гераклиту).
20. Та же огненная искра, фигурально называемая Брахмандой или мировым яйцом, стала как снежок посреди воды и зачала великого Брахму внутри своего полого чрева.
(Дух Божий, подобно голубю, парил над полой бездной).
21. Затем, как чувственные духи принимают некоторые телесные формы по желанию, хотя они растворяются, как магический город в пустом воздухе; так и этот Брахма предстал в воплощенной форме для обозрения.
22. Некоторые из них появляются в форме неподвижных, а другие — в форме движущихся существ; в то время как другие принимают формы воздушных существ, как они любят выбирать для себя.
23. Таким образом, первое рожденное живое существо имело форму для себя, как ему нравилось в начале творения, и впоследствии создало мир в своей форме Брахмы или Виринчи (Vir-incipiens).
24. Все, что саморожденная и самовольная душа желает произвести, то же самое немедленно предстает перед взором как произведенное само собой.
25. Брахма, происходящий из Божественного Интеллекта, был по своей природе первичной причиной всего, не имея никакой причины для себя; хотя он назначил акты людей быть причиной их перехода из одного состояния в другое в ходе мира.
(Все будущие состояния существ зависят от их актов прошлых и настоящих жизней, за исключением Великого творца, который несотворен и неизменен).
26. Мысли естественным образом возникают в уме, подобно пенящейся воде, чтобы утихнуть в ней самой; но действия, совершенные посредством этого, связывают нас, как проходящая пена и летящие птицы ловятся веревками и силками.
(Мысли спонтанны в своем росте, как трава, и они не влекут за собой никакой вины для нас).
27. Мысли — семена действия, а действие — душа жизни. Прошлые действия продуктивны в отношении будущего следствия, но бездеятельность не сопровождается никаким результатом.
28. Живая душа несет свою жизненность, как семя несет зародыш в своем лоне; и это прорастает в будущих действиях, подобно различным формам листьев, плодов и цветов деревьев.
(Таким образом, живая душа Брахмы была семенем всех одушевленных и неодушевленных существ).
29. Все другие живые души, которые появились в различных формах своих тел, имели такие формы, данные им Брахмой в соответствии с их действиями и желаниями в предмировых творениях в прежних Кальпах.
30. Так личные действия людей являются причинами их повторяющихся рождений и смертей в этом или других мирах; и они восходят выше или опускаются ниже в силу своих добрых или дурных дел, которые исходят из их сердец и природы их душ.
31. Наши действия — усилия наших умов, и они формируют наши добрые или дурные судьбы в соответствии с заслугами или недостатками актов. Судьбы и шансы всех в существующем мире — плоды и цветы их прошлых актов, и даже тех, что были совершены в прежних Кальпах; и это называется их судьбой.
ГЛАВА LXV. Природа живой души.
Argument. The mind and its operations, the subjective and objective, and lastly the Divine Intellect.
Васиштха продолжил: — Ум возник сначала из высшей причины всего; этот ум есть активная душа, которая пребывает в высшей душе (Ens entium).
2. Ум пребывает в сомнении между тем, что есть и чего нет, и что правильно и что неправильно. Он забывает прошлое, подобно аромату мимолетного запаха, по своей вольной небрежности.
3. И все же нет никакой разницы между этими кажущимися противоположностями; потому что двойственности Брахмана и души, ума и máyá, деятеля и акта, а также феноменального и ноуменального миров — все сливаются вместе в единстве Бога.
4. Существует лишь одна Вселенская душа, проявляющая свой Интеллект как обширный океан и распространяющая свое сознание как море неограниченного размера.
5. То, что истинно и реально, сияет посреди всего, что неистинно и нереально; так же субъективная сущность ума пребывает посреди всех его воздушных и мимолетных снов во сне. И таким образом мир является и истинным, и неистинным в отношении своего пребывания в Боге и своих внешних феноменов.
6. Ошибочная концепция реальности или нереальности внешнего мира не возникает в уме, который осознает только свои операции, а не внешние феномены. Эта концепция подобна обману магического представления и сопутствует всем чувственным умам.
7. Именно долгая привычка думать о нереальном мире как о реальном делает его таковым для немыслящих, как продолжительный сон делает его визионерские сцены кажущимися истинными для спящей души. Именно недостаток рефлексии заставляет нас принять человека за кусок дерева.
8. Недостаток духовного света вводит ум в заблуждение относительно его рациональности и заставляет его принимать свои ложные воображения за истинные; как дети впечатляются верой в призраков в тенях из-за своего страха и недостатка истинного знания.
9. Ум склонен по своей собственной тенденции приписывать живую душу (а также тело) Божественному Духу; который лишен наименования, формы или фигуры и находится за пределами нашего понимания.
10. Знание живого состояния (личности) ведет к знанию Эгоизма, который является причиной интеллекции. Это, в свою очередь, вводит ощущения и, наконец, чувственное тело.
11. Эта связанность души в теле делает необходимыми рай и ад из-за недостатка ее освобождения, и тогда акты тела становятся семенами наших бесконечных переселений в этом мире.
12. Как нет разницы между душой, интеллектом и жизнью, так нет двойственности в живой душе и интеллекте, ни в теле и его актах, которые неотделимы друг от друга.
13. Акты — причины тел, а тело — не ум; ум един с эгоизмом, а эго — живая душа. Живая душа едина с Божественным Интеллектом, и эта душа есть все и Господь Бог всего.
ГЛАВА LXVI. Медитация субъективного и объективного.
Argument. Origin and Nature of Duality and the Manner of its Extinction.
Таким образом, Рама! существует одна истинная сущность, которая кажется многим из-за нашей ошибки; и это разнообразие вызвано производством одного из другого, как одна лампа зажигается от другой.
2. Зная себя как ничто, каким он был до своего прихода в бытие, и рассматривая ложность своих представлений (о своей реальности), никто не может иметь никакой причины для скорби (при ее потере).
3. Человек — лишь существо своей собственной концепции, и, избавляясь от этой концепции, он освобождается от своей идеи двойственности мира (как отдельного существования); точно так же, как человек в обуви воспринимает всю землю, по которой он ступает, покрытой кожей.
4. Как банановое дерево не имеет сердцевины, кроме своих многообразных оболочек, так нет никакой субстанциальности мира, кроме наших ложных концепций о нем.
5. За нашими рождениями следуют детство, юность, старость и смерть одно за другим, и тогда открывается перспектива рая или ада нашему взору, подобно проходящим фантомам перед изменчивым умом.
6. Как ясный глаз видит пузырьки света в пустом небе, так и бездумный ум видит небосвод, полный светящихся тел (которые являются лишь фантомами мозга).
7. Как одна луна кажется двумя для слабовидящего глаза, так и интеллект, испорченный влиянием чувств, видит двойственность в единстве высшего духа.
8. Как головокружение от вина представляет картины деревьев перед пьяным глазом, так и опьянение ощущением представляет фантомы мира перед возбужденным интеллектом.
9. Знай, что вращение видимого мира напоминает вращающееся колесо гончарной мельницы; которое они вращают в игре, как вращающийся шар земного глобуса.
10. Когда интеллект думает о другой вещи (как о материи) помимо себя, он тогда впадает в ошибку дуализма; но когда он концентрирует свои мысли в себе, он тогда теряет чувство объективной двойственности.
11. Нет ничего помимо Интеллекта, кроме мыслей, на которых он останавливается; и его ощущения все в покое, так как он приходит к познанию ничтожности объектов.
12. Когда слабый интеллект спокоен благодаря своему союзу с Высшим и подавлению своих функций, он тогда называется sansánta — или безмятежный, или беззаботный.
13. Именно слабый интеллект думает о мыслимом, но здравое разумение прекращает все мысли; как легкое опьянение заставляет человека бредить и пировать, в то время как глубокое питье мертво для всех возбуждений.