Следует помнить, что Пейн не мог прочитать корректуру своего «Века разума» (Часть I), которая вышла из печати, пока он находился в тюрьме. Этим следует объяснить сохранение некоторых предложений в сокращенном виде, сделанном в спешке, которую он описал. Примечательным примером является выпадение из его оценки Иисуса слов, переданных Лантена как «trop peu imite, trop oublie, trop meconnu» (слишком мало подражаемый, слишком забытый, слишком не признанный). Добавление этих слов к дани уважения Пейна делает еще более примечательным тот факт, что почти единственное признание человеческого характера и жизни Иисуса любым богословским писателем того поколения исходило от того, кто долгое время клеймился как неверующий.
Неспособностью заключенного внести какие-либо исправления в свою работу следует объяснить сохранение в ней странной ошибки, о которой уже упоминалось, как о той, которую Лантена, если бы не его крайняя верность, исправил бы. Это повторяющееся упоминание Пейном шести планет и их перечисление через двенадцать лет после открытия Урана. Пейн был преданным исследователем астрономии, и ни на минуту нельзя предположить, что он не участвовал во всеобщем приветствии открытия Гершеля. Отсутствие какого-либо упоминания об этом убеждает меня в том, что астрономический эпизод был напечатан с рукописи, написанной до 1781 года, когда был открыт Уран. Не будучи знакомым с французским языком в 1793 году, Пейн мог не обнаружить опечатку в переводе Лантена, и, не имея времени на переписывание, он естественно использовал как можно больше той же рукописи при подготовке своей работы для английских читателей. Но у него не было возможности для пересмотра, и остается опечатка, которая, если моя догадка верна, проливает значительный свет на абзацы, в которых он упоминает о подготовке работы. Он заявляет, что вскоре после публикации «Здравого смысла» (1776) он «увидел чрезвычайную вероятность того, что революция в системе правления будет сопровождаться революцией в системе религии», и что «человек вернется к чистой, не смешанной и неискаженной вере в одного Бога и не более того». Он говорит Сэмюэлю Адамсу, что давно намеревался опубликовать свои мысли о религии, и сделал аналогичное замечание Джону Адамсу в 1776 году. Подобно квакерам, среди которых он воспитывался, Пейн мог тогда легко использовать фразу «слово Божье» для всего в Библии, что одобрялось его «внутренним светом», и поскольку он извлек из первой Книги Царств божественное осуждение монархии, Джон Адамс, унитарианец, спросил его, верит ли он во вдохновение Ветхого Завета. Пейн ответил, что нет, и позже намеревался опубликовать свои взгляды на этот предмет. Мало сомнений в том, что он время от времени писал на религиозные темы во время американской войны, не публикуя своих мыслей, точно так же, как он работал над проблемой паровой навигации, в которой он изобрел практичный метод (за десять лет до того, как Джон Фитч сделал свое открытие), не публикуя его. Во всяком случае, мне кажется несомненным, что часть «Века разума», связанная с любимой наукой Пейна, астрономией, была написана до 1781 года, когда был открыт Уран.
Теизм Пейна, как бы он ни был облечен в библейскую и христианскую фразеологию, был первородным правом. Из нескольких упоминаний в «Веке разума» о квакерах становится ясно, что в его ранней жизни, или до середины восемнадцатого века, люди, называемые так, были по существу деистами. Интересное подтверждение утверждений Пейна о них появляется, пока я пишу, в отчете, присланном графом Львом Толстым в лондонскую «Таймс» о русской секте, называемой духоборами («Таймс», 23 октября 1895 г.). Эта секта возникла в прошлом веке, и в повествовании говорится:
«Первые семена учения, названного впоследствии «духоборческим», были посеяны иностранцем, квакером, который приехал в Россию. Фундаментальная идея его квакерского учения заключалась в том, что в душе человека живет сам Бог, и что Он сам направляет человека своим внутренним словом. Бог живет в природе физически, а в душе человека духовно. Христу, как исторической личности, духоборы не придают большого значения... Христос был сыном Божьим, но только в том смысле, в каком мы называем себя «сынами Божьими». Цель страданий Христа была не иной, как показать нам пример страдания за истину. Квакеры, которые в 1818 году посетили духоборов, не могли согласиться с ними по этим религиозным вопросам; и когда они услышали от них их мнение об Иисусе Христе (что он был человеком), воскликнули: «Тьма!» Из Ветхого и Нового Заветов, говорят они, мы берем только то, что полезно, в основном моральное учение... Моральные идеи духоборов следующие: — Все люди по природе равны; внешние различия, какими бы они ни были, ничего не стоят. Эту идею равенства людей духоборы направили дальше, против государственной власти... Среди себя они считают подчинение, и многое другое, монархическое правительство, противоречащим своим идеям».
Здесь раннее квакерство Хикса, перенесенное в Россию задолго до рождения Элиаса Хикса, который восстановил его от Пейна, которому американские квакеры отказали в погребении среди них. Хотя Пейн осуждал союз церкви и государства, его идеальная республика была религиозной; она основывалась на концепции равенства, основанной на божественном сыновстве каждого человека. Эта вера лежала в основе его бремени против претензий на божественную предвзятость со стороны «избранного народа», священства, монарха «милостью Божьей» или аристократии. «Разум» Пейна — это лишь расширение «внутреннего света» квакера; и большее впечатление, по сравнению с предыдущими республиканскими и деистическими писаниями, произведенное его «Правами человека» и «Веком разума» (на самом деле томами одного труда), отчасти объясняется апостольским рвением, которое сделало его духовным преемником Джорджа Фокса.
Ум Пейна отнюдь не был скептическим, он был в высшей степени поучительным. То, что он ждал до своего пятьдесят седьмого года, прежде чем опубликовать свои религиозные убеждения, было связано с желанием разработать некоторую позитивную и практичную систему, чтобы заменить ту, которая, как он полагал, рушилась. Английский инженер Холл, который помогал Пейну в создании модели его железного моста, писал своим друзьям в Англии в 1786 году: «Мой работодатель обладает достаточным здравым смыслом, чтобы не верить в большинство обычных систематических теорий божественности, но, кажется, не устанавливает никакой для себя». Но пять лет спустя Пейн смог заложить краеугольный камень своего храма: «Что касается религии самой по себе, без учета имен, и как направляющей себя от всеобщей семьи человечества к «Божественному объекту всякого поклонения», это человек, приносящий своему Создателю плоды своего сердца; и хотя эти плоды могут отличаться друг от друга, как плоды земли, благодарная дань каждого принимается». («Права человека». См. мое издание «Писаний Пейна», ii., стр. 326.) Здесь мы имеем повторное появление Джорджа Фокса, опровергающего доктора в Америке, который «отрицал свет и Дух Божий в каждом; и утверждал, что его нет в индейцах. На что я позвал индейца к нам и спросил его: «было ли или нет, когда он лгал или причинял зло кому-либо, что-то в нем, что упрекало его за это?» Он сказал: «Была такая вещь в нем, которая так упрекала его; и он стыдился, когда делал зло или говорил зло». Так мы пристыдили доктора перед губернатором и народом». (Журнал Джорджа Фокса, сентябрь 1672 г.)
Пейн, который придумал фразу «Религия человечества» («Кризис», vii., 1778), лишь логически защищал ее в «Веке разума», отрицая особое откровение какому-либо конкретному племени или божественный авторитет в каком-либо конкретном вероучении церкви; и столетие этой многократно оскорбляемой публикации было отпраздновано великим консервативным поборником церкви и государства, г-ном Бальфуром, который в своих «Основах веры» утверждает, что «вдохновение» нельзя отрицать великим восточным учителям, если только виноград нельзя собирать с терновника.
Столетие полной публикации «Века разума» (25 октября 1795 г.) также отмечалось на церковном конгрессе в Норидже 10 октября 1895 г., когда профессор Бонни, член Королевского общества, каноник Манчестера, прочитал доклад, в котором сказал: «Я не могу отрицать, что рост научных знаний лишил части ранних книг Библии исторической ценности, которая обычно приписывалась им нашими предками. История творения в Книге Бытия, если мы не будем играть словами или наукой, не может быть приведена в гармонию с тем, что мы узнали из геологии. Ее этнологические утверждения несовершенны, если не иногда неточны. Истории грехопадения, потопа и Вавилонской башни невероятны в их нынешнем виде. Некоторый исторический элемент может лежать в основе многих традиций в первых одиннадцати главах этой книги, но мы не можем надеяться восстановить его». Каноник Бонни далее сказал о Новом Завете также, что «Евангелия, насколько нам известно, не являются строго современными записями, поэтому мы должны допустить возможность вариаций и даже неточностей в деталях, внесенных устной традицией». Каноник считает интервал слишком коротким для того, чтобы эти заимствования были серьезными, но то, что любой вопрос такого рода остается открытым, доказывает, что Век разума полностью наступил для нас. Только разум может определить, сколько текстов являются такими же поддельными, как три небесных свидетеля (1 Иоанна v. 7), и, подобно ему, достаточно «серьезными», чтобы стоить добрым людям их жизней, а преследователям — их милосердия. Когда люди вставляют, это потому, что они верят, что их вставка серьезно необходима. Из примечания во второй части работы будет видно, что Пейн обращает внимание на вставку, внесенную в первое американское издание без указания на то, что это редакционная сноска. Эта сноска была: «Книга Луки была принята большинством только в один голос. См. церковную историю Мосгейма». Д-р Пристли, находившийся тогда в Америке, ответил на работу Пейна и, цитируя менее страницы из «Века разума», сделал три изменения, — одно из которых изменило «церковных мифологов» на «христианских мифологов», — а также поднял редакционную сноску в текст, опустив ссылку на Мосгейма. Сделав это, Пристли пишет: «Что касается того, что евангелие от Луки было принято большинством только в один голос, это легенда, если не собственного изобретения г-на Пейна, то не имеющая никакого лучшего авторитета». И так далее с дальнейшим наказанием автора за то, чего он никогда не писал, и что он сам (Пристли) был бессознательным средством введения в текст в течение года после публикации Пейна.
Если это могло быть сделано непреднамеренно добросовестным и точным человеком, и не недружелюбным к Пейну, если такой писатель, как Пристли, мог сделать четыре ошибки при цитировании половины страницы, то не покажется удивительным, когда я заявлю, что в современном популярном издании «Века разума», включающем обе части, я отметил около пятисот отклонений от оригинала. Это были в основном накопленные усилия дружественных редакторов по улучшению грамматики или орфографии Пейна; некоторые были опечатками или развились из таковых; а некоторые возникли в результате продажи в Лондоне копии второй части, тайно сделанной с рукописи. Эти факты добавляют значимости сноске Пейна (самой по себе измененной в некоторых изданиях!), в которой он говорит: «Если это произошло за такой короткий промежуток времени, несмотря на помощь печати, которая предотвращает изменение копий в индивидуальном порядке; что могло не произойти за гораздо больший промежуток времени, когда не было печати, и когда любой человек, который мог писать, мог сделать письменную копию и назвать ее оригиналом, от Матфея, Марка, Луки или Иоанна».
Ничто не кажется мне более поразительным в качестве иллюстрации далеко идущих последствий традиционных предрассудков, чем ошибки, в которые впали некоторые из наших способнейших современных ученых из-за того, что они не изучали Пейна. Профессор Хаксли, например, говоря о вольнодумцах восемнадцатого века, восхищается остротой, здравым смыслом, остроумием и широкой человечностью лучших из них, но говорит, что «редко можно много сказать об их работе как о примере адекватного рассмотрения серьезного и трудного исследования», и что они разделяли со своими противниками «в полной мере фатальную слабость априорного философствования». [ПРИМЕЧАНИЕ: Наука и христианская традиция, стр. 18 (Лондонское изд., 1894).] Профессор Хаксли не называет Пейна, очевидно, потому, что ничего о нем не знает. Тем не менее, Пейн представляет собой поворотный момент исторического вольнодумного движения; он отказался от априорного метода, отказался объявлять что-либо невозможным вне чистой математики, основывал все на доказательствах и действительно основал школу Хаксли. Он плагиатировал заранее многие вещи у рационалистических лидеров нашего времени, у Штрауса и Баура (будучи первым, кто распространялся о «христианской мифологии»), у Ренана (будучи первым, кто попытался восстановить человеческого Иисуса) и, в частности, у Хаксли, который повторял аргументы Пейна о недостоверности библейских рукописей и канона, о несоответствиях в повествованиях о воскресении Христа и различных других пунктах. Никто не может быть более лояльным к памяти Хаксли, чем настоящий автор, и именно из-за моего чувства его великого лидерства он здесь упоминается как типичный пример того, до какой степени сами избранные вольнодумцы могут быть бессознательно жертвами фантазма, с которым они борются. Он говорит, что Батлер сверг вольнодумцев типа восемнадцатого века, но Пейн был типа девятнадцатого века; и именно из-за своего критического метода он вызвал больше враждебности, чем его деистические предшественники. Он заставил апологетов защищать библейские повествования в деталях и, таким образом, неявно признать трибунал разума и знания, к которому они были призваны. Окончательный ответ полиции был признанием вины. Сто лет назад Англия подавляла работы Пейна, и многие честные англичане попали в тюрьму за печатание и распространение его «Века разума». Те же взгляды теперь свободно выражаются; они слышны в очагах обучения и даже на церковном конгрессе; но подавление Пейна, начатое фанатизмом и невежеством, продолжается в долгом безразличии представителей нашего Века разума к их пионеру и основателю. Это тяжкая потеря для них и для их дела. Невозможно понять религиозную историю Англии и Америки, не изучая фазы их эволюции, представленные в писаниях Томаса Пейна, в спорах, которые выросли из них с такими практическими дополнениями, как основание Теофилантропической церкви в Париже и Нью-Йорке и великого рационалистического крыла квакерства в Америке.
Как бы то ни было с учеными нашего времени, ученые времени Пейна воспринимали «Век разума» очень серьезно. Начиная с ученого д-ра Ричарда Уотсона, епископа Лландаффа, большое количество ученых людей ответили на работу Пейна, и это стало сигналом к началу тех уступок со стороны богословия, которые продолжаются до нашего времени; и, действительно, так называемая «Широкая церковь» в некоторой степени является результатом «Века разума». Было бы слишком расширить это вступление, чтобы цитировать здесь ответы, данные Пейну (тридцать шесть каталогизированы в Британском музее), но можно отметить, что они были заметно свободны, как правило, от личностей, которые бушевали на кафедрах. Я должен рискнуть процитировать один отрывок из его очень ученого антагониста, преподобного Гилберта Уэйкфилда, бакалавра искусств, «бывшего члена колледжа Иисуса, Кембридж». Уэйкфилд, который проживал в Лондоне во время всей паники по поводу Пейна и был хорошо знаком с клеветой, высказанной против автора «Прав человека», косвенно клеймит их, отвечая на аргумент Пейна о том, что первоначальное и традиционное неверие евреев, среди которых совершались предполагаемые чудеса, является важным доказательством против них. Ученый богослов пишет:
«Но предмет перед нами допускает дальнейшую иллюстрацию на примере самого г-на Пейна. В этой стране, где его оппозиция коррупции правительства вызвала у него так много противников, и такой рой беспринципных наемников приложил усилия к очернению его характера и искажению всех транзакций и инцидентов его жизни, не будет ли самой трудной, нет, невозможной задачей для потомства, по прошествии 1700 лет, если такое крушение современной литературы, как древней, должно вмешаться, идентифицировать реальные обстоятельства, моральные и гражданские, этого человека? И будет ли истинный историк, такой как евангелисты, пользоваться доверием в тот будущий период вопреки такому преобладающему недоверию, без больших и мощных приращений сопутствующего подтверждения? И насколько трансцендентно необычайным, я почти сказал чудесным, будет оценено непредвзятыми и разумными умами, что писатель, чьей целью было улучшение условий для простого народа и их избавление от угнетения, бедности, нищеты к бесчисленным благословениям честного и равного правительства, должен быть поносим, преследуем и сожжен в чучеле, с каждым обстоятельством оскорбления и проклятия, этими самыми объектами его благожелательных намерений, в каждом уголке королевства?» После казни Людовика XVI, за чью жизнь Пейн так искренне умолял — в то время как в Англии его осуждали как соучастника в этом деле, — он посвятил себя подготовке Конституции, а также сбору своих религиозных сочинений и добавлению к ним. Эту рукопись, я полагаю, подготовили в том, что было известно под разными названиями как отель Уайта или Филадельфийский дом, в Париже, № 7 Пассаж де Пети-Пер. Эта компиляция ранних и свежих рукописей (если моя теория верна) была помечена «Век разума» и отдана для перевода Франсуа Лантена в марте 1793 года. Она внесена в Кварад (La France Literaire) под 1793 годом, но с названием «L'Age de la Raison» вместо того, которое она носила в 1794 году, «Le Siecle de la Raison». Последнее, напечатанное «Au Bureau de l'imprimerie, rue du Theatre-Francais, No. 4», как говорят, принадлежит «Томасу Пейну, гражданину и земледельцу Северной Америки, секретарю Конгресса департамента иностранных дел во время американской войны и автору работ под названием: ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ и ПРАВА ЧЕЛОВЕКА».