Ориген

«Ориген: Против Цельса (Том 2)»

Страница 10 из 23 · 57 802 зн. · 65 мин. чтения

Глава LXVI.

Цельс в следующем месте, как если бы он мог рассказать определенные секреты относительно происхождения зол, но предпочел скорее хранить молчание и сказать только то, что подходило для множества, продолжает следующим образом: «Достаточно сказать множеству относительно происхождения зол, что они не происходят от Бога, но прилепляются к материи и обитают среди смертных вещей». Это верно, конечно, что зло не происходит от Бога; ибо согласно Иеремии, одному из наших пророков, несомненно, что «из уст Всевышнего не происходит ни зло, ни добро». Но утверждать, что материя, обитающая среди смертных вещей, является причиной зол, по нашему мнению, неверно. Ибо именно ум каждого индивидуума является причиной зла, которое возникает в нем, и это есть зло в абстрактном смысле; в то время как действия, которые исходят из него, являются порочными, и нет, если говорить точно, ничего другого в нашем представлении, что является злом. Я знаю, однако, что эта тема требует очень тщательной обработки, которая (по благодати Божьей, просвещающей ум) может быть успешно предпринята тем, кто сочтен Богом достойным достичь необходимого знания по этому предмету.

Глава LXVII.

Я не понимаю, как Цельс может считать выгодным, в написании трактата против нас, принять мнение, которое требует, по крайней мере, много правдоподобных рассуждений, чтобы сделать вид, насколько он может это сделать, что «течение смертных вещей является одним и тем же от начала до конца, и что те же самые вещи должны всегда, согласно назначенным циклам, повторяться в прошлом, настоящем и будущем». Теперь, если это правда, наша свобода воли уничтожена. Ибо если, в революции смертных вещей, те же самые события должны постоянно происходить в прошлом, настоящем и будущем, согласно назначенным циклам, ясно, что, по необходимости, Сократ всегда будет философом и будет осужден за введение странных богов и за развращение молодежи. И Анит и Мелит всегда должны быть его обвинителями, и совет Ареопага должен всегда осуждать его на смерть через болиголов. И точно так же, согласно назначенным циклам, Фаларид должен всегда играть тирана, а Александр из Фер совершать те же акты жестокости, и те, кто осужден на [пытку медного] быка Фаларида, должны постоянно изливать из него свои стенания. Но если эти вещи будут признаны, я не вижу, как наша свобода воли может быть сохранена, или как похвала или порицание могут быть применены с приличием. Мы можем сказать далее Цельсу, в ответ на такой взгляд, что «если течение смертных вещей всегда одно и то же от начала до конца, и если, согласно назначенным циклам, те же самые события должны всегда происходить в прошлом, настоящем и будущем», тогда, согласно назначенным циклам, Моисей должен снова выйти из Египта с еврейским народом, и Иисус снова прийти, чтобы жить в человеческой жизни, и совершить те же действия, которые, [согласно этому взгляду], он совершил не однажды, а бесчисленное множество раз, по мере того как периоды вращались. Более того, христиане тоже будут теми же самыми в назначенных циклах; и Цельс снова напишет этот свой трактат, что он делал бесчисленное множество раз прежде!

Глава LXVIII.

Цельс, однако, утверждает, что лишь «ход смертных вещей, согласно установленным циклам, должен всегда оставаться неизменным в прошлом, настоящем и будущем»; тогда как большинство стоиков настаивают, что это относится не только к ходу смертных, но и к ходу бессмертных вещей, а также тех, кого они почитают за богов. Ибо после мирового пожара, который бесчисленное множество раз случался в прошлом и будет случаться в будущем, всегда существовал и будет существовать один и тот же порядок всех вещей от начала до конца. Стоики, пытаясь, не знаю как, парировать возражения против своих взглядов, утверждают, что по мере того, как цикл за циклом возвращается, все люди будут совершенно такими же, как те, что жили в прежних циклах; так что Сократ не будет жить снова, но появится кто-то совершенно похожий на Сократа, который женится на жене, в точности похожей на Ксантиппу, и будет обвинен людьми, в точности похожими на Анита и Мелита. Я, однако, не понимаю, как мир может быть всегда одним и тем же, и один индивид не отличаться от другого, и при этом вещи в нем не быть теми же самыми, хотя и в точности похожими. Но главный аргумент в ответ на утверждения Цельса и стоиков будет более уместно исследовать в другом месте, поскольку в данном случае не соответствует нашей цели подробно останавливаться на этих пунктах.

Глава LXIX.

Он продолжает говорить, что «видимые вещи не были даны человеку [Богом], но каждая отдельная вещь возникает и погибает ради блага целого, переходя согласно изменению, о котором я уже упоминал, от одного к другому». Однако нет необходимости задерживаться на опровержении этих утверждений, которые уже были опровергнуты в меру моих способностей. Также был дан ответ и на следующее, а именно: «среди смертных не будет ни больше, ни меньше добра и зла». Этот пункт также был затронут, а именно: «Богу не нужно исправлять Свое творение заново». Но Бог управляет миром, очищая его потопом или пожаром, не как человек, который несовершенно спроектировал какое-то изделие и неумело его исполнил, а для того, чтобы предотвратить поднятие волны зла до большей высоты; и, кроме того, я придерживаюсь мнения, что именно в заранее точно определенные периоды Он сметает нечестие, чтобы способствовать благу всего мира. Если же он станет утверждать, что после исчезновения зла оно снова возникает, то такие вопросы должны быть рассмотрены в специальном трактате. Итак, Бог желает исправить Свое творение заново всегда для того, чтобы исправить то, что стало порочным. Ибо хотя при сотворении мира все вещи были устроены Им самым прекрасным и устойчивым образом, Он тем не менее нуждался в проявлении некоторой исцеляющей силы по отношению к тем, кто страдал от болезни нечестия, и по отношению ко всему миру, который был как бы осквернен этим. Но ничто не было оставлено Богом без внимания, и не будет оставлено Им; ибо Он совершает в каждый конкретный момент то, что Ему подобает делать в извращенном и изменившемся мире. И как земледелец совершает различные действия по возделыванию почвы и ее произведений в зависимости от меняющихся времен года, так и Бог управляет целыми веками времени, как если бы они были, так сказать, множеством отдельных лет, совершая в течение каждого из них то, что необходимо с разумным вниманием к заботе о мире; и это, как оно истинно понимается только Богом, так и совершается Им.

Глава LXX.

Цельс сделал заявление относительно зла следующего характера, а именно: «хотя вещь может казаться тебе злом, отнюдь не факт, что это так; ибо ты не знаешь, что полезно для тебя самого, или для другого, или для всего мира». Это утверждение сделано с определенной долей осторожности; и оно намекает на то, что природа зла не является всецело порочной, поскольку то, что может считаться таковым в отдельных случаях, может содержать нечто полезное для всего сообщества. Однако, чтобы кто-либо не истолковал мои слова превратно и не нашел предлога для совершения зла, как если бы его нечестие было полезно миру или, по крайней мере, могло бы быть таковым, мы должны сказать, что, хотя Бог, сохраняющий свободу воли каждого индивида, может использовать зло нечестивых для управления миром, располагая их так, чтобы это способствовало благу целого; тем не менее, такой индивид заслуживает порицания и как таковой был назначен для использования, которое является предметом отвращения для каждого отдельного человека, хотя и полезно для всего сообщества. Это как если бы кто-то сказал, что в случае с городом человек, совершивший определенные преступления и из-за них приговоренный к общественным работам, полезным для сообщества, сделал нечто полезное для всего города, в то время как сам он был занят отвратительным делом, которым никто, обладающий умеренным разумением, не пожелал бы заниматься. Павел, апостол Иисуса, также учит нас, что даже самые нечестивые будут способствовать благу целого, будучи сами по себе среди подлых, но что самые добродетельные люди также принесут величайшую пользу миру и поэтому по этой причине займут самое благородное положение. Его слова таковы: «А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни для почетного, а другие для низкого употребления. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело». Эти замечания я счел необходимым сделать в ответ на утверждение, что «хотя вещь может казаться тебе злом, отнюдь не факт, что это так, ибо ты не знаешь, что полезно ни для тебя самого, ни для другого», чтобы никто не воспользовался сказанным по этому предмету как поводом для совершения греха под предлогом, что он таким образом будет полезен миру.

Глава LXXI.

Но поскольку далее Цельс, не понимая, что язык Писания относительно Бога приспособлен к антропопатической точке зрения, высмеивает те отрывки, в которых говорится о словах гнева, обращенных к нечестивым, и об угрозах, направленных против грешников, мы должны сказать, что, как мы сами, разговаривая с очень маленькими детьми, не стремимся проявить собственную силу красноречия, но, приспосабливаясь к слабости наших подопечных, говорим и делаем те вещи, которые могут показаться нам полезными для исправления и улучшения детей как детей, так и слово Божие, по-видимому, обращалось с историей, делая способность слушателей и пользу, которую они должны были получить, мерилом уместности своих возвещений [относительно Него]. И вообще, что касается такого стиля речи о Боге, мы находим в книге Второзаконие следующее: «Господь, Бог твой, носил тебя, как человек носит сына своего». Именно как бы принимая манеры человека ради блага людей, Писание использует такие выражения; ибо не соответствовало бы положению множества, чтобы то, что Бог должен был сказать им, было сказано Им образом, более подобающим величию Его собственной личности. И все же тот, кто стремится достичь истинного понимания Священного Писания, откроет духовные истины, которые оно провозглашает тем, кто называется «духовными», сравнивая смысл того, что адресовано людям с более слабым умом, с тем, что возвещается тем, кто обладает более острым разумением, причем оба смысла часто обнаруживаются в одном и том же отрывке тем, кто способен его постичь.

Глава LXXII.

Мы говорим, действительно, о «гневе» Божьем. Однако мы не утверждаем, что это указывает на какую-либо «страсть» с Его стороны, но что это нечто, принятое для того, чтобы суровыми средствами дисциплинировать тех грешников, которые совершили много тяжких грехов. Ибо то, что называется Божьим «гневом» и «яростью», есть средство дисциплины; и что такой взгляд согласуется с Писанием, очевидно из того, что сказано в шестом псалме: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня»; а также у Иеремии: «Наказывай меня, Господи, но по правде, не во гневе Твоем, чтобы не уменьшить меня». Более того, любой, кто читает во второй книге Царств о «гневе» Божьем, побудившем Давида исчислить народ, и обнаруживает из первой книги Паралипоменон, что именно дьявол внушил эту меру, сравнив эти два утверждения, легко увидит, с какой целью упоминается «гнев», какового «гнева», как провозглашает апостол Павел, все люди являются чадами: «Мы были по природе чадами гнева, как и прочие». Более того, то, что «гнев» не является страстью со стороны Бога, но что каждый навлекает его на себя своими грехами, будет ясно из дальнейшего утверждения Павла: «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога». Как же тогда кто-либо может собирать для себя «гнев» на «день гнева», если «гнев» понимать в смысле «страсти»? Или как может «страсть гнева» быть помощью в дисциплине? Кроме того, Писание, которое велит нам вовсе не гневаться и которое говорит в тридцать седьмом псалме: «Перестань гневаться и оставь ярость», и которое повелевает нам устами Павла «отложить всё: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие», не вовлекло бы Бога в ту же страсть, от которой оно желает, чтобы мы были совершенно свободны. Далее, очевидно, что язык, используемый относительно гнева Божьего, следует понимать фигурально, исходя из того, что рассказывается о Его «сне», от которого, как бы пробуждая Его, пророк говорит: «Восстань, что спишь, Господи?» и снова: «Но Господь воспрянул, как от сна, как исполин, побежденный вином». Если, следовательно, «сон» должен означать нечто иное, а не то, что передает первое восприятие слова, почему бы и «гнев» не понимать подобным образом? «Угрозы», опять же, являются указаниями на [наказания], которые постигнут нечестивых: ибо это как если бы кто-то назвал слова врача «угрозами», когда он говорит своим пациентам: «Мне придется использовать нож и применять прижигания, если вы не будете подчиняться моим предписаниям и не отрегулируете свою диету и образ жизни так, как я вам указываю». Итак, мы не приписываем Богу человеческих страстей, и не питаем о Нем нечестивых мнений; и мы не ошибаемся, когда представляем различные повествования о Нем, почерпнутые из самих Писаний, после тщательного сравнения их друг с другом. Ибо те, кто являются мудрыми посланниками «слова», не имеют иной цели, кроме как освободить, насколько могут, своих слушателей от слабых мнений и наделить их разумом.

Глава LXXIII.

И как продолжение своего непонимания утверждений относительно «гнева» Божьего, он продолжает: «Разве не смешно предполагать, что, тогда как человек, который разгневался на иудеев, перебил их всех от мала до велика и сжег их город (столь бессильны они были сопротивляться ему), могучий Бог, как говорят, будучи разгневанным, и возмущенным, и изрекающим угрозы, должен [вместо того чтобы наказать их] послать Своего собственного Сына, который претерпел страдания, какие претерпел?» Если иудеи, после того обращения, которое они осмелились применить к Иисусу, погибли со всей своей молодежью и их город был поглощен огнем, то они понесли это наказание вследствие не иного гнева, кроме того, который они собирали для себя; ибо суд Божий против них, который был определен божественным назначением, называется «гневом» согласно традиционному обычаю евреев. А то, что претерпел Сын могучего Бога, Он претерпел добровольно ради спасения людей, как было изложено в меру моих способностей на предыдущих страницах. Затем он продолжает: «Но чтобы я мог говорить не об одних иудеях (ибо это не моя цель), а о всей природе, как я обещал, я проясню более то, что уже было сказано». Теперь, какой скромный человек, читая эти слова и зная слабость человечества, не возмутился бы оскорбительным характером обещания дать отчет о «всей природе» и высокомерием, подобным тому, которое побудило его начертать на своей книге заголовок, который он осмелился ей дать [«Истинное слово»]? Но давайте посмотрим, что он имеет сказать относительно «всей природы» и что он собирается представить «в более ясном свете».

Глава LXXIV.

Далее он многословно обвиняет нас в утверждении, что Бог сотворил все вещи ради человека. Ибо из истории животных и из проявляемой ими сообразительности он хотел бы показать, что все вещи возникли не более ради человека, чем ради иррациональных животных. И здесь он кажется мне говорящим подобно тем, кто из неприязни к своим врагам обвиняет их в тех же вещах, за которые хвалят их собственных друзей. Ибо как в упомянутом случае ненависть ослепляет этих людей, не позволяя им видеть, что они обвиняют своих самых близких друзей теми средствами, с помощью которых, как они думают, они клевещут на своих врагов; так и Цельс, запутавшись в своем аргументе, не видит, что он выдвигает обвинение против философов Портика, которые не без оснований ставят человека на первое место, а разумную природу в целом — выше иррациональных животных, и которые утверждают, что Провидение создало все вещи главным образом ради разумной природы. Разумные существа, следовательно, как главные, занимают место, как бы детей в утробе, в то время как иррациональные и бездушные существа занимают место оболочки, которая создается вместе с ребенком. Я также думаю, что как в городах смотрители за товарами и рынком выполняют свои обязанности ради никого иного, как человеческих существ, в то время как собаки и другие иррациональные животные пользуются избытком; так и Провидение особым образом заботится о разумных существах; при этом также следует, что иррациональные существа также пользуются выгодой от того, что делается ради человека. И как ошибается тот, кто утверждает, что смотрители рынков заботятся о людях не в большей степени, чем о собаках, потому что собаки тоже получают свою долю товаров; так в гораздо большей степени Цельс и те, кто мыслит вместе с ним, виновны в нечестии по отношению к Богу, который заботится о разумных существах, утверждая, что Его установления сделаны не в большей степени для пропитания человеческих существ, чем для пропитания растений, деревьев, трав и терний.

Глава LXXV.

Ибо, во-первых, он придерживается мнения, что «громы, молнии и дожди не являются делами Божьими», — тем самым наконец более ясно показывая свои эпикурейские наклонности; и, во-вторых, что «даже если бы кто-то допустил, что это дела Божьи, они возникли не более для поддержки нас, человеческих существ, чем для поддержки растений, деревьев, трав и терний», — утверждая, как истинный эпикуреец, что эти вещи являются продуктом случая, а не делом Провидения. Ибо если эти вещи не более полезны нам, чем растениям, деревьям, травам и терниям, очевидно, что они либо вовсе не исходят от Провидения, либо исходят от провидения, которое не заботится о нас в большей степени, чем о деревьях, травах и терниях. Теперь, любое из этих предположений само по себе нечестиво, и было бы глупо опровергать такие утверждения, отвечая кому-либо, кто выдвинул бы против нас обвинение в нечестии; ибо каждому из сказанного очевидно, кто является лицом, виновным в нечестии. Далее он добавляет: «Хотя вы можете сказать, что эти вещи, а именно растения, деревья, травы и тернии, растут для пользы людей, почему вы будете утверждать, что они растут для пользы людей, а не для пользы самых диких иррациональных животных?» Пусть же Цельс отчетливо скажет, что великое разнообразие среди продуктов земли не является делом Провидения, но что некое случайное стечение атомов породило столь разнообразные качества, и что именно благодаря случаю так много видов растений, деревьев и трав похожи друг на друга, и что никакой распоряжающийся разум не дал им существования, и что они не ведут свое происхождение от разума, который выше всякого восхищения. Мы же, христиане, преданные поклонению единому Богу, который сотворил эти вещи, чувствуем благодарность за них Тому, кто их создал, потому что не только для нас, но и (ради нас) для животных, которые подчинены нам, Он приготовил такой дом, видя, что «Он произращает траву для скота и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу, и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его, и хлеб, который укрепляет сердце человека». Но то, что Он предусмотрел пищу даже для самых диких животных, не является предметом удивления, ибо эти самые животные, как говорят некоторые, философствовавшие [на эту тему], были созданы с целью предоставления упражнения для разумного существа. И один из наших мудрецов говорит где-то: «Не говори: что это? или зачем то? ибо все вещи были сделаны для своих целей. И не говори: что это? или зачем то? ибо всё будет исследовано в свое время».

Глава LXXVI.

После этого Цельс, желая доказать, что Провидение создало продукты земли не более ради нас, чем ради самых диких животных, продолжает так: «Мы, действительно, трудом и страданиями зарабатываем скудное и утомительное пропитание, в то время как все вещи производятся для них без их сеяния и пахоты». Он не замечает, что Бог, желая упражнять человеческий разум во всех странах (чтобы он не оставался праздным и незнакомым с искусствами), создал человека существом, полным нужд, чтобы в силу самого своего нуждающегося состояния он был вынужден стать изобретателем искусств, некоторые из которых служат его пропитанию, а другие — его защите. Ибо лучше было, чтобы те, кто не искал бы божественных вещей и не занимался бы изучением философии, были поставлены в состояние нужды, чтобы они могли использовать свой разум в изобретении искусств, чем чтобы они вовсе пренебрегали возделыванием своего ума, потому что их состояние было состоянием изобилия. Нехватка предметов первой необходимости для человеческой жизни привела к изобретению, с одной стороны, искусства земледелия, с другой — искусства возделывания виноградной лозы; далее, искусства садоводства, а также искусств плотницкого и кузнечного дела, с помощью которых были сформированы инструменты, необходимые для искусств, служащих поддержке жизни. Нехватка одежды, опять же, ввела искусство ткачества, которое последовало за чесанием и прядением шерсти; и снова — искусство строительства домов: и таким образом интеллект людей поднялся даже до искусства архитектуры. Нехватка предметов первой необходимости привела к тому, что продукты других мест также стали доставляться с помощью искусств мореплавания и лоцманства тем, у кого их не было; так что даже по этой причине можно было бы восхищаться Провидением, которое сделало разумное существо подверженным нужде в гораздо большей степени, чем иррациональных животных, и все же — ради его блага. Ибо иррациональные животные имеют пищу, предоставленную им, потому что в них нет даже импульса к изобретению искусств. У них, кроме того, есть естественное покрытие; ибо они снабжены либо волосами, либо крыльями, либо чешуей, либо раковинами. Пусть же вышесказанное будет нашим ответом на утверждения Цельса, когда он говорит, что «мы, действительно, трудом и страданиями зарабатываем скудное и утомительное пропитание, в то время как все вещи производятся для них без их сеяния и пахоты».

Глава LXXVII.

Далее, забывая, что его цель — обвинить как иудеев, так и христиан, он цитирует против самого себя ямбический стих Еврипида, который противоречит его взгляду, и, вступая в спор со словами, обвиняет их в ошибочности. Его слова таковы: «Но если вы процитируете изречение Еврипида, что

‘The Sun and Night are to mortals slaves,’[780]

почему они должны быть таковыми в большей степени для нас, чем для муравьев и мух? Ибо ночь создана для них, чтобы они могли отдыхать, а день — чтобы они могли видеть и возобновлять свою работу». Теперь несомненно, что не только некоторые из иудеев и христиан провозгласили, что солнце и небесные тела являются нашими слугами; но это сказал и тот, кто, по мнению некоторых, является философом сцены и кто был слушателем лекций по философии природы, прочитанных Анаксагором. Но этот человек утверждает, что все вещи в мире подчинены всем разумным существам — одна разумная природа берется представлять все, по принципу части, стоящей за целое; что, опять же, ясно видно из стиха:

“The Sun and Night are to mortals slaves.”

Возможно, трагический поэт имел в виду день, когда сказал «солнце», поскольку оно является причиной дня, — уча, что те вещи, которые больше всего нуждаются в дне и ночи, — это вещи, находящиеся под луной, и другие вещи в меньшей степени, чем те, что находятся на земле. День и ночь, следовательно, подчинены смертным, будучи созданными ради разумных существ. И если муравьи и мухи, которые трудятся днем и отдыхают ночью, имеют, кроме того, пользу от тех вещей, которые были созданы ради людей, мы не должны говорить, что день и ночь были созданы ради муравьев и мух, и не должны предполагать, что они были созданы ради ничего, но, согласно замыслу Провидения, были сформированы ради человека.

Глава LXXVIII.

Затем он переходит далее к возражению против самого себя относительно того, что говорится в пользу человека, а именно, что иррациональные животные были созданы ради него, говоря: «Если бы кто-то назвал нас господами животного мира, потому что мы охотимся на других животных и живем их плотью, мы бы сказали: почему не мы были скорее созданы ради них, поскольку они охотятся и пожирают нас? Напротив, нам требуются сети и оружие, и помощь многих людей, вместе с собаками, когда мы заняты охотой; в то время как они немедленно и спонтанно снабжены природой оружием, которое легко ставит нас под их власть». И здесь мы можем заметить, что дар разумения был дарован нам как мощная помощь, гораздо превосходящая любое оружие, которым могут казаться обладающими дикие звери. Мы, действительно, будучи гораздо слабее в телесной силе, чем звери, и ниже ростом, чем некоторые из них, все же с помощью нашего разумения обретаем господство и захватываем огромных слонов. Мы покоряем своим мягким обращением тех животных, чья природа — быть прирученными, в то время как с теми, чья природа иная или которые не кажутся нам полезными в прирученном виде, мы принимаем такие меры предосторожности, что, когда желаем, держим таких диких зверей взаперти; а когда нам нужна плоть их тел для пищи, мы забиваем их, как делаем это с теми зверями, которые не являются дикими по своей природе. Творец, следовательно, сделал все вещи слугами разумного существа и его естественного разумения. Для некоторых целей нам требуются собаки, скажем, как стражи наших овчарен, или наших загонов для скота, или пастбищ для коз, или наших жилищ; и для других целей нам нужны волы, как для земледелия; и для других, опять же, мы используем тех, кто несет ярмо, или вьючных животных. И так можно сказать, что род львов, и медведей, и леопардов, и диких кабанов, и тому подобных был дан нам для того, чтобы вызвать к упражнению элементы мужественного характера, который существует внутри нас.

Глава LXXIX.

Далее, в ответ человеческому роду, который осознает свое собственное превосходство, которое намного превышает превосходство иррациональных животных, он говорит: «Что касается вашего утверждения, что Бог дал вам силу захватывать диких зверей и использовать их по своему усмотрению, мы бы сказали, что, по всей вероятности, до того, как были построены города, изобретены искусства и сформированы общества, подобные существующим сейчас, и использовались оружие и сети, люди в основном были пойманы и съедены дикими зверями, в то время как дикие звери очень редко захватывались людьми». Теперь, в отношении этого, заметьте, что хотя люди ловят диких зверей, а дикие звери делают добычей людей, существует большая разница между случаем тех, кто с помощью своего разумения обретает господство над теми, чье превосходство состоит в их дикой и жестокой природе, и случаем тех, кто не использует свое разумение для обеспечения своей безопасности от вреда со стороны диких зверей. Но когда Цельс говорит: «до того, как были построены города, изобретены искусства и сформированы общества, подобные существующим сейчас», он, по-видимому, забыл то, что сказал ранее, что «мир был несотворенным и нетленным, и что только вещи на земле подвергались потопам и пожарам, и что все эти вещи не случались в одно и то же время». Теперь допустим, что эти признания с его стороны полностью гармонируют с нашими взглядами, хотя вовсе не с ним и его утверждениями, сделанными выше; но что все это дает для доказательства того, что в начале люди в основном были пойманы и съедены дикими зверями, в то время как дикие звери никогда не были пойманы людьми? Ибо, поскольку мир был создан в соответствии с волей Провидения и Бог председательствовал над вселенной вещей, было необходимо, чтобы элементы человеческого рода в начале своего существования были помещены под некоторую защиту высших сил, чтобы с самого начала мог быть сформирован союз божественной природы с природой людей. И поэт из Аскры, осознавая это, поет:

“For common then were banquets, and common were seats,

Alike to immortal gods and mortal men.”[786]

Глава LXXX.

Те Священные Писания, более того, которые носят имя Моисея, представляют первых людей слышащими божественные голоса и оракулы и видящими иногда ангелов Божьих, приходящих посетить их. Ибо было вероятно, что в начале существования мира человеческая природа будет поддерживаться в большей степени [чем впоследствии], пока не будет достигнут прогресс в достижении разумения и других добродетелей, и изобретении искусств, и они таким образом смогут поддерживать жизнь самостоятельно и больше не будут нуждаться в смотрителях и в тех, кто направляет их с помощью чудесного проявления средств, которые служат воле Божьей. Теперь из этого следует, что ложно, будто «в начале люди были пойманы и съедены дикими зверями, в то время как дикие звери очень редко захватывались людьми». И из этого также очевидно, что следующее утверждение Цельса неверно, что «таким образом Бог скорее подчинил людей диким зверям». Ибо Бог не подчинил людей диким зверям, но дал диких зверей на добычу разумению человека и искусствам, которые направлены против них и которые являются продуктом разумения. Ибо не без помощи Божьей люди пожелали для себя средств защиты от диких зверей и обеспечения господства над ними.

Глава LXXXI.

Наш благородный оппонент, однако, не замечая, как много существует философов, которые признают существование Провидения и которые придерживаются мнения, что Провидение создало все вещи ради разумных существ, опрокидывает, насколько может, те доктрины, которые полезны для демонстрации гармонии, преобладающей в этих вопросах между христианством и философией; и он не видит, сколь велик вред, наносимый религии принятием утверждения, что перед Богом нет разницы между человеком и муравьем или пчелой, но продолжает добавлять, что «если люди кажутся превосходящими иррациональных животных по той причине, что они построили города, и используют политическое устройство, и формы правления, и суверенитеты, то это значит не сказать ничего по существу, ибо муравьи и пчелы делают то же самое. Пчелы, действительно, имеют суверена, у которого есть последователи и сопровождающие; и среди них происходят войны и победы, и избиения побежденных, и города и пригороды, и череда трудов, и суды, выносимые над праздными и нечестивыми; ибо трутни изгоняются и наказываются». Теперь здесь он не заметил разницы, которая существует между тем, что делается после разума и размышления, и тем, что является результатом иррациональной природы и является чисто механическим. Ибо происхождение этих вещей не объясняется существованием какого-либо разумного принципа в тех, кто их делает, потому что они не обладают никаким таким принципом; но древнейшее Существо, которое также является Сыном Божьим и Царем всех вещей, которые существуют, создало иррациональную природу, которая, будучи иррациональной, действует как помощь тем, кто признан достойным разума. Города, соответственно, были основаны среди людей, со многими искусствами и хорошо устроенными законами; в то время как конституции, и правительства, и суверенитеты среди людей являются либо такими, как они должным образом называются, и которые олицетворяют определенные добродетельные тенденции и действия, либо они являются теми, которые называются так неправильно и которые были разработаны, насколько это можно было сделать, в подражание первым: ибо именно созерцая их, самые успешные законодатели установили лучшие конституции, и правительства, и суверенитеты. Ничего из этого, однако, нельзя найти среди иррациональных животных, хотя Цельс может переносить разумные имена и устройства, которые принадлежат разумным существам, как города и конституции, и правители и суверенитеты, даже на муравьев и пчел; в отношении которых, однако, муравьи и пчелы не заслуживают одобрения, потому что они действуют не из размышления. Но мы должны восхищаться божественной природой, которая распространила даже на иррациональных животных способность, как бы, подражать разумным существам, возможно, с целью посрамления разумных существ; так что, глядя на муравьев, например, они могли бы стать более трудолюбивыми и более бережливыми в управлении своими товарами; в то время как, рассматривая пчел, они могли бы подчиниться своему Правителю и взять на себя соответствующие части в тех конституционных обязанностях, которые полезны для обеспечения безопасности городов.

Глава LXXXII.

Возможно также, что так называемые войны среди пчел дают наставление относительно того, каким образом войны, если когда-либо возникает необходимость в них, должны вестись справедливым и упорядоченным образом среди людей. Но у пчел нет городов или пригородов; в то время как их ульи и шестиугольные ячейки, и череда трудов — ради людей, которым требуется мед для многих целей, как для лечения расстроенных тел, так и как чистый продукт питания. И не следует нам сравнивать действия, предпринимаемые пчелами против трутней, с судами и наказаниями, налагаемыми на праздных и нечестивых в городах. Но, как я говорил ранее, мы должны, с одной стороны, в этих вещах восхищаться божественной природой, а с другой — выражать наше восхищение человеком, который способен рассматривать и восхищаться всеми вещами (как сотрудничающими с Провидением) и который исполняет не только дела, которые определены провидением Божьим, но также те, которые являются следствиями его собственной предусмотрительности.

Глава LXXXIII.

После того как Цельс закончил говорить о пчелах, чтобы принизить (насколько он может) города, и конституции, и правительства, и суверенитеты не только нас, христиан, но и всего человечества, а также войны, которые люди предпринимают ради своих родных стран, он переходит, в порядке отступления, к восхвалению муравьев, чтобы, восхваляя их, он мог сравнить меры, которые люди принимают для обеспечения своего пропитания, с теми, что приняты этими насекомыми, и так проявить свое презрение к предусмотрительности, которая делает запасы на зиму, как нечто не более высокое, чем иррациональное провидение муравьев, как он его рассматривает. Теперь не могли бы некоторые из более простодушных и те, кто не знает, как заглянуть в природу всех вещей, быть отвращены (настолько, по крайней мере, насколько Цельс мог бы этого достичь) от помощи тем, кто обременен бременем [жизни], и от разделения их трудов, когда он говорит о муравьях, что «они помогают друг другу со своими грузами, когда видят, что один из них трудится под ними»? Ибо тот, кто нуждается в дисциплинировании словом, но кто вовсе не понимает его голоса, скажет: «Раз, следовательно, нет разницы между нами и муравьями, даже когда мы помогаем тем, кто утомлен несением своих тяжелых грузов, почему мы должны продолжать делать это без всякой цели?» И не были бы муравьи, как иррациональные существа, сильно раздуты и не думали бы они высоко о себе, потому что их дела были сравнены с делами людей? в то время как люди, с другой стороны, которые с помощью своего разума способны слышать, как их филантропия по отношению к другим презирается, были бы повреждены, насколько это могло быть осуществлено Цельсом и его аргументами: ибо он не замечает, что, желая отвратить от христианства тех, кто читает его трактат, он отвращает также симпатию тех, кто не является христианами, от тех, кто несет самые тяжелые бремена [жизни]. В то время как, если бы он был философом, способным воспринимать добро, которое люди могут делать друг другу, он должен был бы, помимо того, чтобы не устранять вместе с христианством блага, которые встречаются среди людей, оказать свою помощь, чтобы сотрудничать (если бы у него была такая возможность) с теми принципами совершенства, которые общи христианству и остальному человечеству. Более того, даже если муравьи откладывают в место отдельно от себя те зерна, которые прорастают, чтобы они не набухли в почку, но могли бы оставаться в течение года как их пища, это не должно считаться доказательством существования разума среди муравьев, но как дело всеобщей матери, Природы, которая украсила даже иррациональных животных, так что даже самое незначительное не опущено, но несет следы разума, внедренного в него природой. Если только, конечно, этими утверждениями Цельс не намекает неясно (ибо во многих случаях он хотел бы принять платонические идеи), что все души одного вида и что нет разницы между душой человека и душами муравьев и пчел, что является действием того, кто низвел бы душу со свода небес и заставил бы ее войти не только в человеческое тело, но и в тело животного. Христиане, однако, не дадут своего согласия на такие мнения: ибо они были научены еще до этого, что человеческая душа была создана по образу Божьему; и они видят, что невозможно для природы, созданной по божественному образу, чтобы ее [оригинальные] черты были полностью стерты и чтобы она приняла другие, сформированные по не знаю какому подобию иррациональных животных.

Глава LXXXIV.

И поскольку он утверждает, что «когда муравьи умирают, выжившие отводят специальное место [для их погребения], и что их родовые гробницы — такое место», мы должны ответить, что чем больше восхвалений он расточает иррациональным животным, тем больше он возвеличивает (хотя и против своей воли) дело того разума, который устроил все вещи в порядке, и указывает на мастерство, которое существует среди людей и которое способно украсить своим разумом даже дары, которые дарованы природой иррациональному творению. Но почему я говорю «иррациональному», раз Цельс придерживается мнения, что эти животные, которые согласно общим представлениям всех людей называются иррациональными, на самом деле таковыми не являются? И не считает он муравьев лишенными разума, кто претендовал на то, чтобы говорить о «всеобщей природе», и кто хвастался своей правдивостью в надписи на своей книге. Ибо, говоря о муравьях, разговаривающих друг с другом, он использует следующий язык: «И когда они встречают друг друга, они вступают в разговор, по какой причине они никогда не ошибаются в своем пути; следовательно, они обладают полным наделением разумом и некоторыми общими идеями по определенным общим предметам, и голосом, которым они выражают себя относительно случайных вещей». Теперь разговор между одним человеком и другим ведется с помощью голоса, который дает выражение намеченному смыслу и который также дает высказывания относительно того, что называется «случайными вещами»; но сказать, что это было так с муравьями, было бы самым смешным утверждением.

Глава LXXXV.

Он не стыдится, более того, сказать в дополнение к этим утверждениям (чтобы непристойный характер его мнений был очевиден для тех, кто будет жить после него): «Придите же, если бы кто-то посмотрел с небес на землю, в каком отношении наши действия казались бы отличающимися от действий муравьев и пчел?» Теперь смотрит ли тот, кто, согласно его собственному предположению, смотрит с небес на действия людей и муравьев, на их тела одни, а не скорее имеет внимание к контролирующему разуму, который призывается к действию размышлением; в то время как, с другой стороны, руководящий принцип последних является иррациональным и приводится в движение иррационально импульсом и фантазией, в сочетании с некоторым естественным аппаратом? Но абсурдно предполагать, что тот, кто смотрит с небес на земные вещи, пожелал бы смотреть с такого расстояния на тела людей и муравьев, а не скорее рассмотрел бы природу руководящих принципов и источник импульсов, является ли он разумным или иррациональным. И если он однажды посмотрит на источник всех импульсов, очевидно, что он увидит также разницу, которая существует, и превосходство человека не только над муравьями, но даже над слонами. Ибо тот, кто смотрит с небес, увидит среди иррациональных существ, как бы ни были велики их тела, никакой иной принцип, кроме, так сказать, иррациональности; в то время как среди разумных существ он обнаружит разум, общее достояние людей и божественных и небесных существ, и, возможно, самого верховного Бога, из-за чего человек, как говорят, был создан по образу Божьему, ибо образ Верховного Бога — это его разум.

Глава LXXXVI.

Сразу после этого, как будто делая все возможное, чтобы свести человеческий род на еще более низкую позицию и привести их к уровню иррациональных животных, и желая не упустить ни одного обстоятельства, связанного с последними, которое проявляет их величие, он заявляет, что «в некоторых индивидах среди иррационального творения существует сила колдовства»; так что даже в этой частности люди не могут особо гордиться, ни желать присвоить себе превосходство над иррациональными существами. И таковы его слова: «Если, однако, люди питают возвышенные понятия из-за того, что обладают силой колдовства, то даже в этом отношении змеи и орлы превосходят их в мудрости; ибо они знакомы со многими профилактическими средствами против лиц и болезней, а также с достоинствами некоторых камней, которые помогают сохранить их потомство. Если люди, однако, сталкиваются с ними, они думают, что приобрели чудесное владение». Теперь, во-первых, я не знаю, почему он должен обозначать как колдовство знание естественных профилактических средств, демонстрируемое животными, — является ли это знание результатом опыта или некоторой естественной силы восприятия; ибо термин «колдовство» по обычаю был отнесен к чему-то другому. Возможно, действительно, он желает тихо, как эпикуреец, порицать все использование таких искусств, как покоящееся только на профессиях колдунов. Однако, пусть будет даровано ему, что люди действительно гордятся знанием таких искусств, являются ли они колдунами или нет: как могут змеи быть в этом отношении мудрее людей, когда они используют хорошо известный фенхель, чтобы обострить свою силу зрения и произвести быстроту движения, получив эту естественную силу не от упражнения размышления, а от конституции своего тела, в то время как люди не приходят, подобно змеям, к такому знанию просто по природе, но частично по эксперименту, частично по разуму, а иногда по размышлению и знанию? Так, если орлы тоже, чтобы сохранить свое потомство в гнезде, несут туда орлиный камень, когда они обнаружили его, как кажется, что они мудры и более разумны, чем люди, которые находят с помощью упражнения своих рефлексивных сил и своего разумения то, что было даровано природой орлам как дар?

Глава LXXXVII.

Пусть будет даровано, однако, что существуют другие профилактические средства против ядов, известные животным: что это дает для доказательства того, что не природа, а разум ведет к открытию таких вещей среди них? Ибо если бы разум был первооткрывателем, эта одна вещь (или, если хотите, одна или две вещи еще) не была бы (исключая все другие) единственным открытием, сделанным змеями, и какая-то другая вещь — единственным открытием орла, и так далее с остальными животными; но столько же открытий было бы сделано среди них, сколько среди людей. Но теперь очевидно из определенной склонности природы каждого животного к определенным видам помощи, что они обладают ни мудростью, ни разумом, но естественной конституционной тенденцией, внедренной Логосом к таким вещам, чтобы обеспечить сохранение животного. И, действительно, если бы я хотел вступить в спор с Цельсом в этих вопросах, я мог бы процитировать слова Соломона из книги Притчей, которые звучат так: «Вот четыре малых на земле, но они мудрее мудрых: муравьи — народ не сильный, но летом заготовляют пищу свою; горные мыши — народ слабый, но ставят домы свои на скале; у саранчи нет царя, но выступает вся она стройно; паук лапками цепляется, но бывает в царских чертогах». Я не цитирую эти слова, однако, как принимая их в их буквальном значении, но, согласно заголовку книги (ибо она надписана «Притчи»), я исследую их как содержащие тайный смысл. Ибо это обычай этих писателей [Писания] распределять на многие классы те писания, которые выражают один смысл, если брать буквально, но которые передают иное значение как свой скрытый смысл; и один из этих видов письма — «Притчи». И по этой причине в наших Евангелиях также наш Спаситель описан как говорящий: «Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами». Это не видимые муравьи, которые «мудрее даже мудрых», но те, кто указан как таковые под «притчевым» стилем выражения. И таким должно быть наше заключение относительно остального животного мира, хотя Цельс рассматривает книги иудеев и христиан как чрезвычайно простые и обыденные и воображает, что те, кто дает им аллегорическое толкование, насилуют смысл писателей. Тем, что мы сказали, пусть же будет очевидно, что Цельс клевещет на нас напрасно, и пусть его утверждения, что змеи и орлы мудрее людей, также получат свое опровержение.

Глава LXXXVIII.

Желая подробнее показать, что даже представления о Боге, бытующие в человеческом роде, не превосходят таковых у прочих смертных существ, но что некоторые неразумные животные способны мыслить о Том, относительно Кого среди самых проницательных людей — греков и варваров — существовали столь противоречивые мнения, он продолжает: «Если человек считается превосходящим других животных потому, что он смог постичь идею Бога, пусть знающие это мнение ведают, что на эту способность будут претендовать многие другие животные; и небезосновательно: ибо что кто-либо назвал бы более божественным, чем способность предвидеть и предсказывать будущие события? Люди, соответственно, перенимают это искусство у других животных, и особенно у птиц. А те, кто прислушивается к знамениям, предоставляемым ими, становятся обладателями дара пророчества. Если же птицы и другие пророчествующие животные, которые благодаря дару Божьему способны предвидеть события, наставляют нас посредством знамений, то насколько же ближе они кажутся к общению с Богом, и наделенными большей мудростью, и более возлюбленными Им. Более того, наиболее разумные из людей говорят, что животные проводят собрания, которые более священны, чем наши собрания, и что они знают, о чем говорится на этих собраниях, и показывают, что в действительности обладают этим знанием, когда, предварительно заявив, что птицы объявили о своем намерении отправиться в какое-то определенное место и сделать то или иное, истинность их утверждений подтверждается отлетом птиц в указанное место и совершением ими того, что было предсказано. И никакой род животных не кажется более соблюдающим клятвы, чем слоны, или проявляющим большую преданность божественным вещам; и это, полагаю, исключительно потому, что они имеют некоторое знание о Боге». Посмотрите теперь, как он сразу же подхватывает и выдвигает в качестве признанных фактов вопросы, которые являются предметом спора среди тех философов, не только среди греков, но и среди варваров, которые либо открыли, либо узнали от неких демонов кое-что о вещих птицах и других животных, посредством которых, как говорят, делаются некие пророческие внушения людям. Ибо, во-первых, оспаривалось, существует ли искусство гадания и, в общем, метод прорицания с помощью животных или нет. А во-вторых, те, кто признает существование искусства прорицания по птицам, не согласны относительно способа прорицания; поскольку одни утверждают, что именно от неких демонов или богов прорицания животные получают побуждения к действию — птицы к полетам и звукам разного рода, а другие животные к движениям того или иного вида. Другие же, напротив, верят, что их души по своей природе более божественны и приспособлены к операциям такого рода, что является самым невероятным предположением.

Глава LXXXIX.

Цельс же, видя, что он хотел доказать посредством вышеизложенных утверждений, что неразумные животные более божественны и разумны, чем человеческие существа, должен был бы подробнее обосновать само существование такого искусства прорицания, а затем энергично взяться за его защиту, эффективно опровергнуть аргументы тех, кто уничтожил бы такие искусства прорицания, и убедительным образом опровергнуть также аргументы тех, кто говорит, что именно от демонов или от богов животные получают движения, которые ведут их к прорицанию, и доказать далее, что душа неразумных животных более божественна, чем душа человека. Ибо, если бы он сделал это и проявил философский дух в обращении с такими вещами, мы бы в меру своих сил встретили его самоуверенные утверждения, опровергнув в первую очередь довод о том, что неразумные животные мудрее людей, и показав ложность утверждения, что они имеют идеи о Боге более священные, чем наши, и что они проводят между собой некие священные собрания. Но теперь, напротив, он, обвиняющий нас за то, что мы верим в Верховного Бога, требует от нас верить, что души птиц имеют идеи о Боге более божественные и отчетливые, чем идеи людей. Однако, если это правда, то птицы имеют более ясные идеи о Боге, чем сам Цельс; и неудивительно, что так обстоит дело с ним, кто столь сильно принижает человеческие существа. Более того, насколько Цельс может это представить, птицы обладают более величественными и божественными идеями, чем, я не говорю мы, христиане, или иудеи, которые используют те же Писания, что и мы, но даже чем те, которыми обладают богословы среди греков, ибо они были лишь человеческими существами. Согласно Цельсу, действительно, племя птиц, практикующих прорицание, по правде говоря, понимает природу Божественного Существа лучше, чем Ферекид, и Пифагор, и Сократ, и Платон! Мы должны тогда идти к птицам как к нашим учителям, чтобы, как, по мнению Цельса, они наставляют нас своей силой прорицания в знании будущих событий, так и они могли освободить людей от сомнений относительно Божественного Существа, сообщая им ясные идеи, которые они получили относительно Него! Отсюда следует, что Цельс, который считает птиц превосходящими людей, должен использовать их как своих наставников, а не кого-либо из греческих философов!

Глава XC.

Но у нас есть несколько замечаний, из большего числа, в ответ на эти утверждения Цельса, чтобы мы могли показать неблагодарность по отношению к своему Творцу, которая заключена в том, что он придерживается этих ложных мнений. Ибо Цельс, хотя и человек, и «пребывающий в чести», не обладает разумением, и поэтому он не сравнил себя с птицами и другими неразумными животными, которых он считает способными к прорицанию; но, уступая им первое место, он унизил себя и, насколько мог, весь человеческий род вместе с собой (как имеющий более низкие и худшие взгляды на Бога, чем неразумные животные), ниже египтян, которые поклоняются неразумным животным как божествам. Пусть главным пунктом исследования, однако, будет следующее: существует ли на самом деле искусство прорицания с помощью птиц и других живых существ, которым приписывают такую силу. Ибо аргументы, которые склоняются к обоснованию того или иного взгляда, не следует презирать. С одной стороны, нас призывают не допускать такого искусства, чтобы разумное существо не оставило божественные оракулы и не обратилось к птицам; а с другой стороны, существует энергичное свидетельство многих, что многочисленные индивидуумы были спасены от величайших опасностей, полагаясь на прорицание по птицам. В настоящее время, однако, допустим, что искусство прорицания действительно существует, чтобы я мог таким образом показать тем, кто предубежден в этом вопросе, что если это будет признано, то превосходство человека над неразумными животными, даже над теми, которые наделены силой прорицания, велико и находится вне всякого сравнения с последними. Мы должны тогда сказать, что если бы в них была какая-либо божественная природа, способная предсказывать будущие события, и настолько богатая [этим знанием], чтобы из своего избытка сообщать их любому человеку, который хотел бы их знать, то очевидно, что они знали бы то, что касается их самих, гораздо раньше [чем то, что касается других]; и если бы они обладали этим знанием, они остерегались бы лететь в какое-либо определенное место, где люди расставили ловушки и сети, чтобы поймать их, или где лучники целились и стреляли в них во время их полета. И особенно, если бы орлы заранее знали о замыслах, направленных против их птенцов, будь то змеи, подползающие к их гнездам и уничтожающие их, или люди, которые берут их для своего развлечения, или для какой-либо другой полезной цели или службы, они не поместили бы своих птенцов в место, где они должны были подвергнуться нападению; и, в общем, ни одно из этих животных не было бы поймано людьми, потому что они были бы более божественными и разумными, чем они.

Глава XCI.

Но кроме того, если вещие птицы беседуют друг с другом, как утверждает Цельс, пророческие птицы имеют божественную природу, а другие разумные животные также имеют идеи о божественности и предвидении будущих событий; и если бы они сообщили это знание другим, то воробей, упомянутый у Гомера, не свил бы свое гнездо в том месте, где змея должна была пожрать ее и ее птенцов, и змея в сочинениях того же поэта не преминула бы принять меры предосторожности против того, чтобы быть пойманной орлом. Ибо этот удивительный поэт говорит в своей поэме относительно первой:

“A mighty dragon shot, of dire portent;

From Jove himself the dreadful sign was sent.

Straight to the three his sanguine spires he rolled,

And curled around in many a winding fold.

The topmost branch a mother bird possessed;

Eight callow infants filled the mossy nest;

Herself the ninth: the serpent, as he hung,

Stretched his black jaws, and crushed the dying young;

While hovering near, with miserable moan,

The drooping mother wailed her children gone.

The mother last, as round the nest she flew,

Seized by the beating wing, the monster slew:

Nor long survived: to marble turned, he stands

A lasting prodigy on Aulis sands.

Such was the will of Jove; and hence we dare

Trust in his omen, and support the war.”[816]

А относительно второй — птицы — поэт говорит:

“Jove’s bird on rounding pinions beat the skies,

A bleeding serpent of enormous size,

His talons twined; alive, and curling round,

He stung the bird, whose throat received the wound.

Mad with the smart, he drops the fatal prey,

In airy circles wings his painful way,

Floats on the winds, and rends the heaven with cries;

Amidst the host, the fallen serpent lies.

They, pale with terror, mark its spires unrolled,

And Jove’s portent with beating hearts behold.”[817]

Обладал ли тогда орел силой прорицания, а змея (поскольку это животное также используется авгурами) нет? Но так как это различие можно легко опровергнуть, нельзя ли опровергнуть и утверждение, что оба были способны к прорицанию? Ибо если бы змея обладала этим знанием, разве не остереглась бы она пострадать от орла так, как она пострадала? И можно найти бесчисленное множество других примеров подобного характера, чтобы показать, что животные не обладают пророческой душой, но что, согласно поэту и большинству человечества, это «сам Олимпийский послал его к свету». И именно с символическим значением Аполлон использует ястреба как своего вестника, ибо ястреб называется «быстрым вестником Аполлона».

Глава XCII.

По моему мнению, однако, это некие злые демоны, и, так сказать, из рода Титанов или Гигантов, которые были виновны в нечестии по отношению к истинному Богу и по отношению к ангелам на небесах, и которые пали с них, и которые обитают в более плотных частях тел, и часто посещают нечистые места на земле, и которые, обладая некоторой силой различать будущие события, потому что они без тел из земного материала, занимаются занятием такого рода, и, желая увести человеческий род от истинного Бога, тайно входят в тела более хищных, диких и злых животных и побуждают их делать все, что они пожелают, и в любое время, когда они пожелают: либо обращая фантазии этих животных к совершению полетов и движений различного рода, чтобы люди могли быть пойманы прорицающей силой, которая находится в неразумных животных, и пренебрегли поиском Бога, Который содержит все вещи; либо искать чистого поклонения Богу, но позволить своим рассудочным способностям пресмыкаться на земле, и среди птиц и змей, и даже лисиц и волков. Ибо было замечено теми, кто искушен в таких делах, что самые ясные предсказания получаются от животных этого рода; потому что демоны не могут действовать так эффективно в более кротких видах животных, как они могут в этих, вследствие сходства между ними в плане злобы; и все же это не злоба, а нечто похожее на злобу, которая существует в этих животных.

Глава XCIII.

По этой причине, что бы еще ни было в писаниях Моисея, что вызывает мое удивление, я бы сказал, что следующее достойно восхищения, а именно: что Моисей, наблюдая за изменчивой природой животных и либо узнав от Бога, что было свойственно им и демонам, которые сродни каждому из животных, либо сам установив эти вещи своей собственной мудростью, при упорядочении различных видов животных объявил всех тех, которые, как полагают египтяне и остальное человечество, обладают силой прорицания, нечистыми, а, как общее правило, всех, кто не принадлежит к этому классу, чистыми. И среди нечистых животных, упомянутых Моисеем, есть волк, и лисица, и змея, и орел, и ястреб, и тому подобное. И, говоря в общем, вы обнаружите, что не только в законе, но и у пророков эти животные используются как примеры всего самого злого; и что волк или лисица никогда не упоминаются с доброй целью. Каждый вид демона, следовательно, по-видимому, обладает некоторым сродством с определенным видом животного. И как среди людей есть некоторые, кто сильнее других, и это вовсе не из-за их морального характера, так, таким же образом, некоторые демоны будут более могущественными в вещах безразличных, чем другие; и один класс из них использует один вид животного с целью введения людей в заблуждение, в соответствии с волей того, кто называется в наших Писаниях «князем мира сего», в то время как другие предсказывают будущие события посредством другого вида животного. Заметьте, более того, до какой степени злобы доходят демоны, так что они даже принимают тела ласок, чтобы открыть будущее! А теперь подумайте сами, что лучше: принять веру в то, что именно Верховный Бог и Его Сын побуждают птиц и другие живые существа к прорицанию, или что те, кто побуждает этих существ, а не человеческие существа (хотя они присутствуют перед ними), являются злыми и, как они называются в наших Писаниях, нечистыми демонами.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость