«Творения Климента Александрийского. Том 2»

«Разве не знаете, что неправедные не наследуют Царство Божье?» Он действует неправедно, кто мстит, будь то делом или словом, или концепцией желания, которое, после тренировки Закона, Евангелие отвергает.

«И такими были некоторые из вас» — такими явно, как те, кто все еще есть, кого вы не прощаете; «но вы омыты», не просто как остальные, но со знанием; вы сбросили страсти души, чтобы стать уподобленными, насколько возможно, благости божественного провидения через долготерпение, и через прощение «к праведным и неправедным», бросая на них отблеск доброжелательности в слове и делах, как солнце.

Гностик достигнет этого либо величием ума, либо подражанием тому, что лучше. И это есть третья причина. «Прощайте, и прощено будет вам»; заповедь, как бы принуждающая к спасению через изобилие благости.

«Но вы освящены». Ибо тот, кто пришел в это состояние, находится в условии быть святым, впадая ни в какие страсти никоим образом, но как бы уже развоплощенный и уже ставший святым без этой земли.

«Посему», он говорит, «вы оправданы во имя Господа». Вы сделаны, так сказать, Им быть праведными, как Он есть, и смешаны насколько возможно со Святым Духом. Ибо «разве не все вещи законны мне? но я не буду приведен под власть никого», так чтобы делать, или думать, или говорить что-либо противное евангелию. «Пища для чрева, и чрево для пищи, которую Бог уничтожит», — то есть, такие, кто думает и живет, как если бы они были созданы для еды, и не едят, чтобы жить как следствие, и применяют к знанию как первичной цели. И не говорит ли он, что эти суть, как бы, плотские части святого тела? Как тело, церковь Господа, духовный и святой хор, символизируется. Откуда те, кто просто призваны, но не живут в соответствии со словом, суть плотские части. «Теперь» это духовное «тело», святая Церковь, «не для блуда». И не те вещи, которые принадлежат языческой жизни, должны быть приняты через отступничество от евангелия. Ибо тот, кто ведет себя по-язычески в Церкви, будь то в деле, или слове, или даже в мысли, совершает блуд в отношении Церкви и своего собственного тела. Тот, кто таким образом «присоединяется к блуднице», то есть, к поведению, противному Завету, становится другим «телом», не святым, «и одной плотью», и имеет языческую жизнь и другую надежду. «Но тот, кто присоединяется к Господу в духе», становится духовным телом через другой вид соединения.

Такой человек есть полностью сын, святой человек, бесстрастный, гностический, совершенный, сформированный учением Господа; для того чтобы в деле, в слове и в самом духе, будучи приближенным к Господу, он мог получить обитель, которая причитается тому, кто достиг мужества таким образом.

Пусть образец будет достаточен для тех, кто имеет уши. Ибо не требуется раскрывать тайну, но только указать то, что достаточно для тех, кто причастен к знанию, чтобы привести это на ум; кто также поймет, как было сказано Господом: «Будьте совершенны, как Отец ваш, совершенно», прощая грехи, и забывая обиды, и живя в привычке бесстрастия. Ибо как мы называем врача совершенным, и философа совершенным, так также, на мой взгляд, мы называем гностика совершенным. Но ни один из тех пунктов, хотя и величайшей важности, не предполагается ради подобия Богу. Ибо мы не говорим, как стоики делают наиболее нечестиво, что добродетель в человеке и Боге есть одно и то же. Разве мы не должны тогда быть совершенными, как Отец желает? Ибо совершенно невозможно для кого-либо стать совершенным, как Бог есть. Теперь Отец желает, чтобы мы были совершенными, живя безупречно, согласно послушанию евангелия.

Если, следовательно, утверждение будучи эллиптическим, мы понимаем то, что отсутствует, чтобы завершить секцию для тех, кто неспособен понять то, что опущено, мы будем знать волю Божью, и будем ходить сразу благочестиво и великодушно, как подобает достоинству заповеди.

ГЛАВА XV. ОТВЕТ НА ВОЗРАЖЕНИЕ О ПРИСОЕДИНЕНИИ К ЦЕРКВИ ПО ПРИЧИНЕ РАЗНООБРАЗИЯ ЕРЕСЕЙ.

Поскольку следующим идет ответ на возражения, выдвинутые против нас греками и иудеями; и поскольку, в некоторых из вопросов, ранее обсуждавшихся, секты также, которые придерживаются другого учения, дают свою помощь, будет хорошо сначала очистить препятствия перед нами, а затем, подготовленные таким образом для решения трудностей, продвигаться к последующему Сборнику.

Первое, следовательно, они делают это возражение нам, говоря, что они не должны верить по причине раздора сект. Ибо истина искривлена, когда одни учат одному набору догматов, другие другому.

Кому мы говорим, что среди вас, кто иудеи, и среди самых известных из философов среди греков, очень многие секты возникли. И все же вы не говорите, что нужно колебаться философствовать или иудействовать, из-за отсутствия согласия сект среди вас между собой. И затем, что ереси должны быть посеяны среди истины, как «плевелы среди пшеницы», было предсказано Господом; и то, что было предсказано произойти, не могло не случиться. И причина этого в том, что все, что есть прекрасного, сопровождается грязным пятном. Если кто, следовательно, нарушит свои обязательства и уйдет в сторону от исповедания, которое он делает перед нами, не должны ли мы держаться истины, потому что он солгал о своей профессии? Но как добрый человек не должен доказывать ложь или не ратифицировать то, что он обещал, хотя другие нарушают свои обязательства; так также мы обязаны никоим образом не преступать канон церкви. И особенно мы храним наше исповедание в самых важных пунктах, в то время как они пересекают его.

Те, следовательно, должны быть веримы, кто твердо держится истины. И мы можем широко использовать этот ответ и сказать им, что врачи, имеющие противоположные мнения согласно своим собственным школам, все же одинаково по факту лечат пациентов. Разве кто-то, следовательно, кто болен телом и нуждается в лечении, не прибегает к врачу, по причине различных школ в медицине? Не более, следовательно, может тот, кто душой болен и полон идолов, делать предлог из ересей, в отношении восстановления здоровья и обращения к Богу.

Далее, сказано, что именно по причине «тех, кто одобрен, ереси существуют». [Апостол] называет «одобренными» либо тех, кто в достижении веры применяет к учению Господа с некоторым различением (как те называются искусными менялами, кто отличает фальшивую монету от подлинной по ложному штампу), либо тех, кто уже стал одобренным как в жизни, так и в знании.

По этой причине, следовательно, мы требуем большего внимания и рассмотрения, чтобы исследовать, как именно мы должны жить и что есть истинное благочестие. Ибо ясно, что, по той самой причине, что истина трудна и трудна для достижения, возникают вопросы, из которых проистекают ереси, смакующие самолюбие и тщеславие, тех, кто не научился или не постиг истинно, но только уловил простое самомнение знания. С большей осторожностью, следовательно, мы должны исследовать реальную истину, которая одна имеет своей целью истинного Бога. И труд сопровождается сладким открытием и воспоминанием.

По причине ересей, следовательно, труд открытия должен быть предпринят; но мы не должны вовсе оставлять [истину]. Ибо, при плодах, положенных перед нами, некоторые реальные и спелые, а некоторые сделанные из воска, как похожие на реальные, насколько возможно, мы не должны воздерживаться от обоих по причине сходства. Но через упражнение постижения созерцания и через рассуждение наиболее решительного характера, мы должны отличить истинное от кажущегося.

И как, пока есть один царский путь, есть много других, некоторые ведущие к обрыву, некоторые к бурной реке или к глубокому морю, никто не будет уклоняться от путешествия по причине разнообразия, но будет использовать безопасный, и царский, и посещаемый путь; так, хотя некоторые говорят это, некоторые то, относительно истины, мы не должны оставлять ее; но должны искать наиболее точное знание относительно нее. Поскольку также среди выращенных в саду овощей сорняки также прорастают, должны ли земледельцы, следовательно, отказаться от садоводства?

Имея тогда от природы обильные средства для исследования сделанных утверждений, мы должны обнаружить последовательность истины. Посему также мы праведно осуждены, если мы не соглашаемся с тем, чему должны повиноваться, и не отличаем то, что враждебно, и непристойно, и неестественно, и ложно, от того, что истинно, последовательно, и пристойно, и согласно природе. И эти средства должны быть использованы для того, чтобы достичь знания реальной истины.

Этот предлог тогда, в случае греков, тщетен; ибо те, кто желает, могут найти истину. Но в случае тех, кто приводит необоснованные оправдания, их осуждение неотвратимо. Ибо отрицают ли они или признают, что есть такая вещь, как демонстрация? Я того мнения, что все сделают признание, кроме тех, кто отнимает чувства. Существуя демонстрации, следовательно, необходимо снизойти к вопросам и установить путем демонстрации через сами Писания, как ереси ошиблись, и как в истине одной и в древней церкви есть как точнейшее знание, так и истинно лучший набор принципов.

Теперь, из тех, кто отклоняется от истины, некоторые пытаются обмануть себя одних, а некоторые также своих ближних. Те, следовательно, кто называются мудрыми в своих собственных мнениях, кто думает, что они нашли истину, но не имеют истинной демонстрации, обманывают себя, думая, что они достигли места отдыха. И из которых есть немалое множество, кто избегает исследований из страха опровержений, и избегает наставления из страха осуждения. Но те, кто обманывает тех, кто ищет доступа к ним, очень хитры; кто, зная, что они ничего не знают, все же затемняют истину правдоподобными аргументами.

Но, на мой взгляд, природа правдоподобных аргументов одного характера, а природа истинных аргументов другого. И мы знаем, что необходимо, чтобы название ересей было выражено в противопоставлении истине; из которой Софисты, извлекая определенные вещи для разрушения людей и хороня их в человеческих искусствах, изобретенных ими самими, гордятся скорее тем, что стоят во главе Школы, чем председательствуют над Церковью.

ГЛАВА XVI. ПИСАНИЕ — КРИТЕРИЙ, ПО КОТОРОМУ ИСТИНА И ЕРЕСЬ РАЗЛИЧАЮТСЯ.

Но те, кто готов трудиться в самых превосходных занятиях, не перестанут искать истину, пока не получат демонстрацию из самих Писаний.

Есть определенные критерии, общие для людей, как чувства; и другие, которые принадлежат тем, кто применил свои воли и энергии в том, что есть истина, — методы, которые преследуются умом и разумом, чтобы отличить истинные и ложные предложения.

Теперь, это очень великая вещь — оставить мнение, заняв свою позицию между точным знанием и опрометчивой мудростью мнения, и знать, что тот, кто надеется на вечный покой, знает также, что вход в него утомителен «и тесен». И пусть тот, кто однажды получил евангелие, даже в тот самый час, в который он пришел к знанию спасения, «не оборачивается назад, как жена Лота», как сказано; и пусть он не возвращается ни к своей прежней жизни, которая прилипает к вещам чувств, ни к ересям. Ибо они формируют характер, не зная истинного Бога. «Ибо тот, кто любит отца или мать больше Меня», Отца и Учителя истины, Который возрождает и творит заново, и питает избранную душу, «не достоин Меня» — Он имеет в виду, быть сыном Божьим и учеником Божьим, и в то же время также быть другом, и родственной природы. «Ибо никто, кто смотрит назад и кладет свою руку на плуг, не пригоден для Царства Божьего».

Но, как кажется, многие даже до нашего времени рассматривают Марию, по причине рождения ее ребенка, как бывшую в состоянии родов, хотя она не была. Ибо некоторые говорят, что после того, как она родила, она была найдена, когда ее осмотрели, девственницей.

Теперь таковы для нас Писания Господни, которые рождают истину и продолжают быть девственными, в сокрытии тайн истины. «И она родила, и все же не родила», говорит Писание; как зачавшая от самой себя, а не от соединения. Посему Писания зачали для гностиков; но ереси, не изучив их, отвергают их как не зачавших.

Теперь все люди, имея одно и то же суждение, одни, следуя говорящему Логосу, создают для себя доказательства; в то время как другие, отдаваясь удовольствиям, искажают Писание в соответствии со своими похотями. И любитель истины, как я думаю, нуждается в силе души. Ибо те, кто делает величайшие попытки, должны потерпеть неудачу в вещах величайшей важности; если только, получая от самой истины правило истины, они не прилепятся к истине. Но такие люди, в результате отпадения от правильного пути, ошибаются в большинстве индивидуальных пунктов; как вы могли бы ожидать от неимения способности для суждения о том, что истинно и ложно, строго тренированной выбирать то, что существенно. Ибо если бы они имели, они повиновались бы Писаниям.

Как, следовательно, если бы человек, подобно тем, кто одурманен Цирцеей, стал зверем; так он, кто отверг церковное предание и бросился к мнениям еретических людей, перестал быть человеком Божьим и оставаться верным Господу. Но тот, кто вернулся от этого обмана, услышав Писания, и обратил свою жизнь к истине, есть, как бы, из человека сделанный Богом.

Ибо мы имеем, как источник учения, Господа, как через пророков, Евангелие, так и блаженных апостолов, «многократно и многообразно», ведущих от начала знания к концу. Но если кто должен предположить, что другое происхождение требовалось, тогда больше не истинно могло бы происхождение быть сохранено.

Тот, кто сам по себе верит Писанию и гласу Господню, который через Господа действует во благо людей, по праву считается заслуживающим доверия. Безусловно, мы используем его как критерий в обнаружении вещей. То, что подлежит критике, не принимается на веру, пока не будет подвергнуто ей; так что то, что нуждается в критике, не может быть первоначалом. Поэтому, как и разумно, постигая верой недоказуемое первоначало и получая в изобилии от самого первоначала доказательства в отношении этого первоначала, мы гласом Господним наставляемся к познанию истины.

Ибо мы не можем дать согласие людям лишь на основании их голословных утверждений, ведь они с равным успехом могли бы утверждать обратное. Но если недостаточно просто высказать мнение, а то, что высказано, должно быть подтверждено, мы не ждем свидетельства людей, а утверждаем предмет, который находится под вопросом, гласом Господним, который есть самое верное из всех доказательств, или, скорее, единственное доказательство; в знании которого те, кто лишь вкусил Писаний, являются верующими, в то время как те, кто продвинулся дальше и стал истинным толкователем истины, суть гностики. Поскольку также и в том, что касается жизни, мастера превосходят обычных людей и моделируют то, что выходит за рамки обычных представлений, так, следовательно, и мы, давая полное изложение Писаний из самих Писаний, убеждаем верой через доказательство.

И если те, кто следует ересям, также осмеливаются пользоваться пророческими Писаниями, то, во-первых, они не будут использовать все Писания, а во-вторых, не будут цитировать их целиком, ни так, как предписывают тело и ткань пророчества. Но, выбирая двусмысленные выражения, они искажают их в угоду своим собственным мнениям, собирая несколько выражений здесь и там; не взирая на смысл, но используя лишь слова. Ибо почти во всех цитатах, которые они приводят, вы обнаружите, что они обращают внимание только на имена, в то время как искажают значения; не зная, как они утверждают, и не используя приводимые ими цитаты в соответствии с их истинной природой.

Но истина обретается не путем изменения значений (ибо так люди ниспровергают всякое истинное учение), а в рассмотрении того, что в совершенстве принадлежит и подобает Суверенному Богу, и в утверждении каждого из пунктов, доказанных в Писаниях, снова из подобных Писаний. И они не хотят обращаться к истине, стыдясь оставить притязания самолюбия; и не способны они управлять своими мнениями, насилуя Писания. Но, однажды провозгласив ложные догматы людям, они явно сражаются почти против всего Писания и постоянно опровергаются нами, противоречащими им; в остальном же они даже сейчас отчасти упорствуют, не допуская пророческих Писаний, а отчасти пренебрегают нами как людьми иной природы, неспособными понять то, что свойственно им. А иногда они даже отрицают свои собственные догматы, когда те опровергаются, стыдясь открыто признать то, чем они тайно гордятся в учении. Ибо это можно увидеть во всех ересях, когда исследуешь беззакония их догматов. Ибо когда они опровергаются нашим ясным доказательством того, что они противны Писаниям, можно увидеть, что защитники догмата совершают одно из двух. Ибо они либо презирают последовательность своих собственных догматов, либо презирают само пророчество, или, скорее, свою собственную надежду. И они неизменно предпочитают то, что кажется им более очевидным, тому, что было сказано Господом через пророков и Евангелием, и, кроме того, засвидетельствовано и подтверждено апостолами.

Видя, следовательно, опасность, в которой они находятся (не в отношении одного догмата, а в отношении поддержания ересей), — опасность не обнаружить истину; ибо, читая книги, которые у нас под рукой, они презирают их как бесполезные, но в своем стремлении превзойти общую веру они уклонились от истины. Ибо, не изучив таинств церковного знания и не имея способности к величию истины, будучи слишком ленивыми, чтобы спуститься в глубину вещей, читая поверхностно, они отбросили Писания. Возгордившись, таким образом, суетным мнением, они непрестанно препираются и явно больше заботятся о том, чтобы казаться философами, нежели быть ими. Не полагая в основание необходимые первоначала вещей и находясь под влиянием человеческих мнений, а затем принудительно подгоняя под них конец; из-за того, что их опровергают, они спорят с теми, кто занят преследованием истинной философии, и идут на все, и, как говорится, пускают в ход все весла, доходя даже до нечестия, не веря Писаниям, лишь бы не лишиться почестей ереси и хвастливого первого места в своих церквах; из-за чего они также жадно обнимают это застольное ложе чести на так называемой Агапе.

Знание истины среди нас, исходящее из того, во что уже верят, порождает веру в то, во что еще не верят; что [вера] есть, так сказать, сущность доказательства. Но, по-видимому, ни одна ересь вовсе не имеет ушей, чтобы слышать то, что полезно, но открыта только для того, что ведет к удовольствию. Поскольку также, если бы кто-то из них просто повиновался истине, он был бы исцелен.

Ныне исцеление от самомнения (как и от всякого недуга) трояко: установление причины и способа ее устранения; и, в-третьих, воспитание души и приучение ее к принятию правильного отношения к вынесенным суждениям. Ибо, подобно больному глазу, душа, омраченная неестественными догматами, не может отчетливо воспринимать свет истины, но даже не замечает того, что перед ней.

Говорят, что в мутной воде угрей ловят, ослепляя их. И подобно тому, как плутоватые мальчишки не пускают учителя, так и эти закрывают пророчества от своей церкви, относясь к ним с подозрением из-за обличения и увещевания. На самом деле они сшивают множество лжи и вымыслов, чтобы казаться действующими в соответствии с разумом, не допуская Писаний. Итак, они не благочестивы, поскольку не довольны божественными повелениями, то есть Святым Духом. И как миндаль называют пустым, в котором содержимое никчемно, а не тот, в котором ничего нет; так и мы называем еретиков пустыми, лишенными советов Божиих и преданий Христовых; горькими, по правде говоря, как дикий миндаль, чьи догматы происходят от них самих, за исключением тех истин, которые они не могли из-за их очевидности отбросить и скрыть.

Как, следовательно, на войне солдат не должен покидать пост, который назначил ему командир, так и мы не должны оставлять пост, назначенный Словом, Которого мы приняли как путеводителя знания и жизни. Но большинство даже не спрашивали, есть ли Тот, за Кем мы должны следовать, и Кто Он, и как за Ним следовать. Ибо каково Слово, такова должна быть и жизнь верующего, чтобы иметь возможность следовать за Богом, Который доводит все вещи до конца от начала правильным путем.

Но когда кто-то согрешил против Слова, а тем самым и против Бога; если это произошло из-за потери сил вследствие внезапно возникшего впечатления, он должен позаботиться о том, чтобы иметь под рукой впечатления доводов. И если он стал «обычным», как говорит Писание, вследствие преодоления привычками, которые ранее имели над ним власть, привычки должны быть полностью прекращены, а душа приучена противостоять им. И если оказывается, что противоречивые догматы уводят некоторых прочь, их нужно убрать с пути, и следует прибегнуть к тем, кто примиряет догматы и покоряет обаянием Писаний тех из необученных, кто робок, объясняя истину через связь Заветов.

Но, по-видимому, мы склоняемся к идеям, основанным на мнении, даже если они противоречивы, нежели к истине. Ибо она сурова и серьезна. Ныне, поскольку существуют три состояния души — невежество, мнение, знание, — те, кто в невежестве, суть язычники, те, кто в знании, — истинная Церковь, а те, кто в мнении, — еретики. Ничто, следовательно, не может быть более ясно видно, чем те, кто знает, делая утверждения о том, что они знают, и другие, уважающие то, что они держат силой мнения, насколько это касается утверждения без доказательств.

Они, соответственно, презирают и смеются друг над другом. И случается, что одна и та же мысль высоко ценится одними, а другими осуждается как безумие. И, действительно, мы узнали, что сладострастие, которое следует приписать язычникам, — это одно; и препирательство, которое предпочитают в еретических сектах, — другое; и радость, которую следует присвоить церкви, — другое; и наслаждение, которое следует назначить истинному гностику, — другое. И как если кто посвятит себя Исомаху, он сделает его земледельцем; и Лампиду — моряком; и Харидему — военачальником; и Симону — всадником; и Пердикке — торговцем; и Кробилу — поваром; и Архелаю — танцором; и Гомеру — поэтом; и Пиррону — спорщиком; и Демосфену — оратором; и Хрисиппу — диалектиком; и Аристотелю — естествоиспытателем; и Платону — философом: так и тот, кто слушает Господа и следует пророчеству, данному Им, будет сформирован в совершенстве по подобию Учителя — сделан богом, ходящим во плоти.

Соответственно, те падают с этой высоты, кто не следует за Богом туда, куда Он ведет. А Он ведет нас в богодухновенных Писаниях.

Хотя действий людей десять тысяч, источников всякого греха всего два: невежество и неспособность. И оба зависят от нас самих; поскольку мы не хотим учиться, ни, с другой стороны, сдерживать похоть. И из них одно — то, вследствие которого люди не судят хорошо, а другое — то, вследствие которого они не могут следовать правильным суждениям. Ибо ни тот, кто заблуждается в своем уме, не сможет действовать правильно, хотя и вполне способен делать то, что знает; ни, хотя и способен судить о том, что требуется, он не сохранит себя от вины, если лишен силы в действии. Следовательно, назначены два вида исправления, применимые к обоим видам греха: для одного — знание и ясное доказательство из свидетельства Писаний; а для другого — воспитание согласно Слову, которое регулируется дисциплиной веры и страха. И оба развиваются в совершенную любовь. Ибо цель гностика здесь, по моему суждению, двояка: отчасти научное созерцание, отчасти действие.

Хотелось бы, чтобы эти еретики научились и исправились этими заметками и обратились к суверенному Богу! Но если, подобно глухим змеям, они не слушают песни, называемой новой, хотя и очень старой, пусть они будут наказаны Богом и претерпят отеческие увещевания до Суда, пока не устыдятся и не покаются, но не бросаются через безрассудное неверие и не низвергают себя в суд.

Ибо существуют частичные исправления, которые называются наказаниями, которые многие из нас, бывших в прегрешении, претерпевают, отпадая от народа Господня. Но как дети наказываются своим учителем или своим отцом, так и мы — Промыслом. Но Бог не карает; ибо наказание — это возмездие за зло. Он наказывает, однако, во благо тем, кто наказан, коллективно и индивидуально.

Я привел эти вещи из желания отвратить тех, кто жаждет учиться, от склонности впадать в ереси, и из желания остановить их от поверхностного невежества, или глупости, или дурного расположения, или как бы это ни называлось. И в попытке убедить и привести к истине тех, кто не совсем неизлечим, я использовал эти слова. Ибо есть некоторые, кто вовсе не может выносить слушания тех, кто увещевает их обратиться к истине; и они пытаются пустословить, изливая богохульства на истину, претендуя для себя на знание величайших вещей во вселенной, не научившись, не спросив, не потрудившись и не обнаружив последовательного ряда идей, — которых следует скорее жалеть, чем ненавидеть за такую извращенность.

Но если кто излечим, способен вынести (как огонь или сталь) прямоту истины, которая отсекает и сжигает их ложные мнения, пусть он предоставит уши души. И это будет так, если только из-за склонности к лени они не оттолкнут истину или из-за желания славы не попытаются изобретать новшества. Ибо ленивы те, кто, имея возможность обеспечить себя надлежащими доказательствами для божественных Писаний из самих Писаний, выбирают только то, что способствует их собственным удовольствиям. А те, кто жаждет славы, добровольно уклоняются, с помощью аргументов разного рода, от вещей, переданных блаженными апостолами и учителями, которые соединены с богодухновенными словами; противопоставляя божественное предание человеческим учениям, чтобы утвердить ересь. Ибо, по правде говоря, что оставалось сказать — в церковном знании, я имею в виду — таким людям, Маркиону, например, или Продику, и им подобным, которые не шли правым путем? Ибо они не могли превзойти своих предшественников в мудрости, чтобы обнаружить что-либо в дополнение к тому, что было ими высказано; ибо они были бы удовлетворены, если бы смогли узнать вещи, изложенные ранее.

Наш гностик, таким образом, единственный, кто состарился в Писаниях и сохраняет апостольскую и церковную ортодоксию в доктринах, живет наиболее правильно в соответствии с Евангелием и обнаруживает доказательства, которые он, возможно, искал (посланный, как он есть, Господом), из закона и пророков. Ибо жизнь гностика, на мой взгляд, есть не что иное, как дела и слова, соответствующие преданию Господню. Но «не у всех есть знание. Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении, что все были под облаком и вкусили духовной пищи и пития», — говорит апостол, ясно утверждая, что все, кто слышал слово, не вместили величия знания в деле и слове. Почему он также добавил: «Но со всеми ими Он не был благоволен». Кто это? Тот, Кто сказал: «Что вы зовете Меня Господом, Господом, и не делаете воли Отца Моего?» Это учение Спасителя, которое для нас есть духовная пища и питие, не знающее жажды, вода гностической жизни. Далее сказано, что знание «надмевает». На что мы говорим: возможно, кажущееся знание сказано надмевать, если кто предполагает, что выражение означает «раздуваться». Но если, как это скорее и есть, выражение апостола означает «иметь великие и истинные чувства», трудность разрешается. Следуя, таким образом, Писаниям, давайте утвердим то, что было сказано: «Мудрость», — говорит Соломон, — «надула своих детей». Ибо Господь не работал тщеславием через детали Своего учения; но Он производит доверие к истине и расширение ума в знании, которое сообщается Писаниями, и презрение к вещам, которые влекут ко греху, что и есть смысл выражения «надула». Оно учит величию мудрости, вселенной в ее детей через наставление. Ныне апостол говорит: «Узнаю не речь надменных, но силу»; если вы понимаете Писания великодушно (что означает истинно; ибо ничто не больше истины). Ибо в этом заключается сила детей мудрости, которые надменны. Он говорит, как бы, я узнаю, если вы правильно питаете великие мысли относительно знания. «Ибо Бог», согласно Давиду, «известен в Иудее», то есть те, кто израильтяне согласно знанию. Ибо Иудея переводится как «Исповедание». Правильно, следовательно, сказано апостолом: «Сие: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай, и если есть какая другая заповедь, она заключается в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя».

Ибо мы никогда не должны, как те, кто следует ересям, искажать истину или красть канон церкви, потакая своим собственным похотям и тщеславию, обманывая наших ближних; которых превыше всего мы обязаны, в упражнении любви к ним, учить придерживаться истины. Соответственно, прямо сказано: «Возвещайте среди язычников Его уставы», чтобы они не были судимы, но чтобы те, кто ранее прислушался, могли обратиться. Но те, кто говорит коварно своими языками, имеют наказания, которые записаны.

ГЛАВА XVII. ПРЕДАНИЕ ЦЕРКВИ ПРЕЖДЕ ПРЕДАНИЯ ЕРЕСЕЙ.

Те, следовательно, кто придерживается нечестивых слов и диктует их другим, поскольку они не делают правильного, а извращенное использование божественных слов, ни сами не входят в царство небесное, ни позволяют тем, кого они обманули, достичь истины. Но не имея ключа входа, а ложный (и, как выражается обычная фраза), поддельный ключ (ἀντικλεῖς), которым они не входят, как мы входим, через предание Господне, отодвигая завесу; но прорываясь через боковую дверь и тайно прорываясь через стену церкви, и переступая через истину, они делают себя Мистагогами души нечестивых.

Ибо то, что человеческие собрания, которые они проводили, были позже Кафолической Церкви, не требует многих слов, чтобы показать.

Ибо учение нашего Господа при Его пришествии, начавшееся при Августе и Тиберии, было завершено в середине времен Тиберия.

И учение апостолов, охватывающее служение Павла, заканчивается Нероном. Позже, во времена царя Адриана, возникли те, кто изобрел ереси; и они распространились до эпохи Антонина старшего, как, например, Василид, хотя он претендует (как они хвастаются) на своего учителя, Главкия, толкователя Петра.

Точно так же они утверждают, что Валентин был слушателем Февды. И он был учеником Павла. Ибо Маркион, возникший в ту же эпоху с ними, жил как старик с младшими [еретиками]. И после него Симон немного слушал проповедь Петра.

В таком случае, очевидно, из глубокой древности и совершенной истины церкви, что эти поздние ереси и те, что еще последовали за ними во времени, были новыми изобретениями, фальсифицированными [от истины].

Из того, что было сказано, следовательно, по моему мнению, истинная Церковь, та, которая действительно древняя, одна, и в ней те, кто согласно Божьему замыслу праведны, записаны. Ибо по той самой причине, что Бог один и Господь один, то, что в высшей степени достойно чести, восхваляется вследствие своей единственности, будучи подражанием одному первоначалу. В природе Единого, следовательно, объединена в совместном наследии одна Церковь, которую они стремятся разрезать на многие секты.

Поэтому по существу и идее, по происхождению, по превосходству мы говорим, что древняя и вселенская Церковь одна, собирающая в единство одной веры — которая проистекает из особых Заветов, или, скорее, одного Завета в разные времена по воле одного Бога, через одного Господа — тех, кто уже предопределен, кого Бог предопределил, зная до основания мира, что они будут праведны.

Но превосходство Церкви, как принципа единства, заключается в ее единственности, в этом превосходящей все остальное и не имеющей ничего подобного или равного себе. Но об этом после.

Из ересей некоторые получают свое название от имени [человека], как та, что называется по Валентину, и та, что по Маркиону, и та, что по Василиду, хотя они хвастаются приведением мнения Матфея [без истины]; ибо как учение, так и предание апостолов было одно. Некоторые берут свое обозначение от места, как Ператики; некоторые от нации, как [ересь] фригийцев; некоторые от действия, как энкратиты; и некоторые от особых догматов, как докеты и гематиты; и некоторые от предположений и от лиц, которых они почитали, как те, что называются каинитами, и офиты; и некоторые от гнусных практик и злодеяний, как симониане, называемые ентихитами.

ГЛАВА XVIII. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ЧИСТЫМИ И НЕЧИСТЫМИ ЖИВОТНЫМИ В ЗАКОНЕ СИМВОЛИЗИРУЕТ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ЦЕРКОВЬЮ, ИУДЕЯМИ И ЕРЕТИКАМИ.

Показав небольшую щелочку тем, кто любит созерцать Церковь из закона о жертвах относительно чистых и нечистых животных (поскольку так обычные иудеи и еретики мистически отличаются от божественной церкви), давайте завершим дискурс.

Ибо те из жертв, которые имеют раздвоенные копыта и жуют жвачку, Писание представляет как чистые и приемлемые Богу; поскольку праведные получают доступ к Отцу и Сыну через веру. Ибо это есть устойчивость тех, кто имеет раздвоенные копыта, тех, кто изучает изречения Бога день и ночь и жует их в сосуде души для наставлений; которое гностическое упражнение Закон выражает под образом жевания чистого животного. Но тех, кто не имеет ни того, ни другого из этих качеств, он отделяет как нечистых.

Ныне те, кто жует жвачку, но не имеет раздвоенных копыт, указывают на большинство иудеев, которые действительно имеют изречения Бога, но не имеют веры и шага, который, опираясь на истину, ведет к Отцу через Сына. Откуда также этот вид скота склонен к скольжению, не имея разделения в ноге и не опираясь на двойную опору веры. Ибо «никто», сказано, «не знает Отца, кроме того, кому Сын откроет Его».

И снова, те также являются нечистыми, которые имеют раздвоенные копыта, но не жуют жвачку. Ибо они указывают на еретиков, которые действительно ходят на имени Отца и Сына, но неспособны перетирать и измельчать ясное изречение изречений, и которые, кроме того, совершают дела праведности грубо, а не с точностью, если они вообще их совершают. Таким Господь говорит: «Что вы зовете Меня Господом, Господом, и не делаете того, что Я говорю?»

А те, кто не имеет раздвоенных копыт и не жует жвачку, совершенно нечисты.

“But ye Megareans,” says Theognis, “are neither third, nor fourth,

Nor twelfth, neither in reckoning nor in number,”

«но как мякина, которую ветер разгоняет с лица земли», «и как капля из сосуда».

Эти пункты, следовательно, будучи ранее тщательно рассмотрены, и отдел этики будучи набросан суммарно в фрагментарном виде, как мы обещали; и будучи здесь и там перемешаны догматы, которые являются зародышами истинного знания, так что обнаружение священных преданий не было бы легким для кого-либо из непосвященных, давайте перейдем к тому, что мы обещали.

Ныне Строматы не похожи на парки, разбитые, посаженные в регулярном порядке для услады глаз, но скорее на тенистый и косматый холм, засаженный лавром, и плющом, и яблонями, и оливами, и смоковницами; посадка намеренно является смесью плодоносящих и бесплодных деревьев, поскольку композиция нацелена на сокрытие, из-за тех, кто имеет дерзость воровать и красть спелые плоды; из которых, однако, земледельцы, пересаживая побеги и растения, украсят прекрасный парк и восхитительную рощу.

Строматы, следовательно, не изучают ни расположения, ни дикции; поскольку есть даже случаи, когда греки намеренно желают, чтобы витиеватая дикция отсутствовала, и незаметно бросают семя догматов, не согласно истине, делая тех, кто может читать, трудолюбивыми и быстрыми в обнаружении. Ибо много и разнообразны приманки для различных видов рыб.

И теперь, после этой седьмой нашей Строматы, мы дадим отчет о том, что следует по порядку, с другого начала.

КНИГА VIII.

ГЛАВА I. ЦЕЛЬ ФИЛОСОФСКОГО И БОГОСЛОВСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ — ОБНАРУЖЕНИЕ ИСТИНЫ.

Но древнейшие из философов не были увлечены спорами и сомнениями, тем более мы, привязанные к действительно истинной философии, которым Писание предписывает исследование и расследование. Ибо именно более поздние из эллинских философов, из-за пустого и тщетного тщеславия, ведутся к бесполезному пустословию в опровержении и спорах. Но, напротив, варварская философия, изгоняя всякое соперничество, сказала: «Ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; просите, и дано будет вам».

Соответственно, путем исследования пункт, предложенный для запроса и ответа, стучится в дверь истины, согласно тому, что кажется. И при открытии через препятствие в процессе исследования получается научное созерцание. Тем, кто так стучит, на мой взгляд, предмет исследования открывается.

А тем, кто так задает вопросы в Писаниях, дается от Бога (то, к чему они стремятся) дар богоданного знания, путем постижения, через истинное озарение логического исследования. Ибо невозможно найти, не искав; или искать, не исследовав; или исследовать, не развернув и не открыв вопрос путем допроса, чтобы произвести отчетливость; или снова, пройти через все исследование, не получив после этого в качестве приза знание пункта, о котором идет речь.

Но принадлежит тому, кто искал, найти; и тому искать, кто думает предварительно, что он не знает. Отсюда, влекомый желанием к обнаружению того, что есть благо, он ищет вдумчиво, без любви к спору или славе, спрашивая, отвечая и, кроме того, рассматривая сделанные утверждения. Ибо необходимо, применяя себя не только к божественным Писаниям, но и к общим понятиям, проводить исследования, обнаружение которых прекращается на каком-то полезном конце.

Ибо другое место и толпа ждут турбулентных людей и судебных софизмов. Но подобает тому, кто одновременно является любителем и учеником истины, быть миролюбивым даже в исследованиях, продвигаясь путем научного доказательства, без любви к себе, но с любовью к истине, к всестороннему знанию.

ГЛАВА II. НЕОБХОДИМОСТЬ ЯСНОГО ОПРЕДЕЛЕНИЯ.

Какой лучший или более ясный метод для начала обучения такого рода может быть, чем обсуждение выдвинутого термина, настолько отчетливо, чтобы все, кто использует один и тот же язык, могли следовать ему? Является ли термин для доказательства такого рода, как слово Блитиры, которое есть просто звук, ничего не значащий? Но как это так, что ни философ, ни оратор — не более того судья — не приводят доказательство как термин, который ничего не значит; и ни одна из спорящих сторон не игнорирует тот факт, что значение не существует?

Философы, на самом деле, представляют доказательство как имеющее существенное существование, один одним способом, другой другим. Поэтому, если кто-то хочет правильно обращаться с каждым вопросом, он не может свести дискурс к другому, более общепризнанному фундаментальному принципу, чем то, что признано означаемым термином всеми людьми одной нации и языка.

Затем, начиная с этой точки, необходимо спросить, имеет ли предложение это значение или нет. И далее, если доказано, что имеет, необходимо исследовать его природу точно, какого оно рода и переходит ли оно когда-либо назначенный класс. И если недостаточно сказать, абсолютно, только то, что думаешь (ибо оппонент может с равным успехом утверждать, с другой стороны, то, что ему нравится); тогда то, что сказано, должно быть подтверждено. Если решение его будет сведено к тому, что также является предметом спора, и решение этого также к другому спорному пункту, это будет продолжаться ad infinitum и будет неспособно к доказательству. Но если вера в пункт, который не признан, будет сведена к тому, что признано всеми, это должно быть сделано началом обучения. Каждый термин, следовательно, выдвинутый для обсуждения, должен быть преобразован в выражение, которое признано теми, кто является сторонами в обсуждении, чтобы сформировать отправную точку для обучения, чтобы вести путь к обнаружению пунктов, находящихся под исследованием. Например, пусть это будет термин «солнце», который находится под вопросом. Ныне стоики говорят, что это «интеллектуальный огонь, зажженный от вод моря». Не является ли определение, следовательно, более темным, чем термин, требующий другого доказательства, чтобы доказать, истинно ли оно? Поэтому лучше сказать, в обычной и отчетливой форме речи, «что самый яркий из небесных тел называется солнцем». Ибо это выражение более достоверно и ясно, и также признано всеми.

ГЛАВА III. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА.

Подобным образом, также, все люди признают, что доказательство есть дискурс, согласный с разумом, производящий веру в пункты спорные, из пунктов признанных.

Ныне не только доказательство и вера и знание, но и предзнание также используются двояким образом. Есть то, что научно и достоверно, и то, что основано просто на надежде.

В строгой правильности, следовательно, то называется доказательством, которое производит в душах учащихся научную веру. Другой вид — это тот, который ведет лишь к мнению. Как также, как тот, кто действительно человек, обладающий общим суждением, так и тот, кто дикий и жестокий, — каждый есть человек. Так также комический поэт сказал, что «человек грациозен, пока он человек». То же самое относится к быку, лошади и собаке, согласно доброте или плохости животного. Ибо, глядя на совершенство рода, мы приходим к тем значениям, которые строго правильны. Например, мы представляем себе врача, который не лишен ни одного элемента силы исцеления, и гностика, который не лишен ни одного элемента научного знания.

Ныне доказательство отличается от силлогизма; поскольку пункт, доказанный, является показательным для одной вещи, будучи одним и идентичным; как мы говорим, что быть с ребенком — это доказательство того, что больше не девственница. Но то, что постигается силлогизмом, хотя и одна вещь, следует из нескольких; как, например, не одно, а несколько доказательств приводятся того, что Пифон предал византийцев, если это был факт. И сделать вывод из того, что признано, — это силлогизировать; в то время как сделать вывод из того, что истинно, — это доказать.

Так что есть составное преимущество доказательства: от его предположения, для доказательства пунктов, находящихся под вопросом, истинных посылок, и от его вывода заключения, которое следует из них. Если первое не имеет существования, но второе следует из первого, человек не доказал, а силлогизировал. Ибо сделать правильный вывод из посылок — это просто силлогизировать. Но иметь также каждую из посылок истинной — это не просто силлогизировать, но также доказать.

И заключить, как очевидно из слова, — это привести к заключению. И в каждом ряду рассуждений пункт, который стремятся определить, есть конец, который также называется заключением. Но никакое простое и первичное утверждение не называется силлогизмом, хотя и истинное; но оно составлено из трех таких, по меньшей мере, — из двух как посылок и одного как заключения.

Ныне, либо все вещи требуют доказательства, либо некоторые из них самоочевидны. Но если первое, требуя доказательства каждого доказательства, мы будем продолжать ad infinitum; и так доказательство ниспровергается. Но если второе, те вещи, которые самоочевидны, станут отправными точками [и фундаментальными основаниями] доказательства.

На самом деле, философы признают, что первые принципы всех вещей недоказуемы. Так что если есть доказательство вообще, есть абсолютная необходимость, чтобы было что-то, что самоочевидно, что называется первичным и недоказуемым.

Следовательно, все доказательство восходит к недоказуемой вере.

Также окажется, что есть другие отправные точки для доказательств, после источника, который берет начало в вере, — вещи, которые кажутся ясно ощущению и пониманию. Ибо феномены ощущения просты и неспособны быть разложены; но те, что от понимания, просты, рациональны и первичны. Но те, что произведены из них, составны, но не менее ясны и надежны, и имеют больше отношения к способности рассуждения, чем первые. Ибо поэтому специфическая врожденная сила разума, которую мы все имеем по природе, имеет дело с согласием и несогласием. Если, следовательно, какой-либо аргумент будет найден такого рода, как из пунктов, уже признанных способными производить веру в то, во что еще не верят, мы будем утверждать, что это и есть самая сущность доказательства.

Ныне утверждается, что природа доказательства, как и веры, двояка: та, которая производит в душах слушателей убеждение лишь, и та, которая производит знание.

Если, следовательно, кто-то начинает с вещей, которые очевидны ощущению и пониманию, а затем делает правильный вывод, он истинно доказывает. Но если [он начнет] с вещей, которые только вероятны и не первичны, это очевидно ни чувству, ни пониманию, и если он сделает правильный вывод, он силлогизирует действительно, но не произведет научного доказательства; но если [он сделает] не правильный вывод, он не силлогизирует вовсе.

Ныне доказательство отличается от анализа. Ибо каждый из пунктов, доказанных, доказывается посредством пунктов, которые доказаны; те были предварительно доказаны другими; пока мы не вернемся к тем, которые самоочевидны, или к тем, которые очевидны чувству и пониманию; что называется Анализом. Но доказательство есть, когда пункт, о котором идет речь, достигает нас через все промежуточные шаги. Человек, следовательно, который практикует доказательство, должен уделять большое внимание истине, в то время как он пренебрегает терминами посылок, называете ли вы их аксиомами, или посылками, или допущениями. Подобным образом, также, особое внимание должно быть уделено тому, на каких предположениях основано заключение; в то время как он может быть совершенно безразличен к тому, выберет ли кто-то назвать это заключительным или силлогистическим предложением.

Ибо я утверждаю, что эти две вещи должны быть приняты во внимание человеком, который хотел бы доказать, — принять истинные посылки и сделать из них законный вывод, который некоторые также называют «выводом», как то, что выведено из посылок.

Ныне в каждом предложении относительно вопроса должны быть разные посылки, связанные, однако, с предложенным предложением; и то, что выдвинуто, должно быть сведено к определению. И это определение должно быть признано всеми. Но когда посылки, не относящиеся к предложению, которое должно быть установлено, приняты, невозможно прийти к какому-либо правильному результату; все предложение — которое также называется вопросом его природы — игнорируется.

Во всех вопросах, следовательно, есть что-то, что предварительно известно, — то, что будучи самоочевидным, верится без доказательства; что должно быть сделано отправной точкой в их исследовании и критерием очевидных результатов.

ГЛАВА IV. ЧТОБЫ ПРЕДОТВРАТИТЬ ДВУСМЫСЛЕННОСТЬ, МЫ ДОЛЖНЫ НАЧАТЬ С ЯСНОГО ОПРЕДЕЛЕНИЯ.

Ибо каждый вопрос решается из предсуществующего знания. И знание предсуществующее каждого объекта исследования иногда есть лишь сущность, в то время как его функции неизвестны (как камней, и растений, и животных, о чьих операциях мы невежественны), или [знание] свойств, или сил, или (так сказать) качеств, присущих объектам. И иногда мы можем знать одну или несколько из этих сил или свойств, — как, например, желания и аффекты души, — и быть невежественными относительно сущности, и сделать ее объектом исследования. Но во многих случаях, наше понимание, приняв все это, вопрос в том, в какой из сущностей они так присущи; ибо именно после формирования концепций обоих — то есть, как сущности, так и операции — в нашем уме, мы переходим к вопросу. И есть также некоторые объекты, чьи операции, вместе с их сущностями, мы знаем, но невежественны относительно их модификаций.

Таков, следовательно, метод обнаружения [истины]. Ибо мы должны начать со знания вопросов, которые должны быть обсуждены. Ибо часто форма выражения обманывает и путает и беспокоит ум, так что нелегко обнаружить, к какому классу вещь должна быть отнесена; как, например, является ли плод животным. Ибо, имея концепцию животного и плода, мы спрашиваем, является ли случай, что плод есть животное; то есть, если субстанция, которая находится в плодном состоянии, обладает силой движения и ощущения кроме того. Так что запрос касается функций и ощущений в субстанции, предварительно известной. Следовательно, человека, который предлагает вопрос, нужно сначала спросить, что он называет животным. Особенно это нужно делать всякий раз, когда мы находим один и тот же термин, примененный к различным целям; и мы должны исследовать, является ли то, что означается термином, спорным или признанным всеми. Ибо если бы кто-то сказал, что он называет животным все, что растет и питается, нам придется снова спросить далее, считает ли он растения животными; а затем, после того как он объявит себя по этому поводу, он должен показать, что это такое, что находится в плодном состоянии и питается.

Ибо Платон называет растения животными, как причастные третьему виду жизни только, жизни влечения. Но Аристотель, хотя он думает, что растения обладают жизнью растительности и питания, не считает правильным называть их животными; ибо только то, что обладает другой жизнью — жизнью ощущения, — он считает оправданным называть животным. Стоики не называют силу растительности жизнью.

Ныне, когда человек, который предлагает вопрос, отрицает, что растения являются животными, мы покажем, что он утверждает то, что противоречит самому себе. Ибо, определив животное фактом его питания и роста, но утверждая, что растение не есть животное, оказывается, что он не говорит ничего иного, кроме того, что то, что питается и растет, есть и животное, и не животное.

Пусть он, следовательно, скажет, что он хочет узнать. Является ли это тем, растет ли то, что в утробе, и питается, или это тем, обладает ли оно каким-либо ощущением или движением по импульсу? Ибо, согласно Платону, растение одушевлено и есть животное; но согласно Аристотелю, не животное, ибо ему не хватает ощущения, но оно одушевлено. Поэтому, согласно ему, животное есть одушевленное чувствующее существо. Но согласно стоикам, растение не одушевлено и не есть животное; ибо животное есть одушевленное существо. Если, следовательно, животное одушевлено, и жизнь есть чувствующая природа, ясно, что то, что одушевлено, чувствующее. Если, следовательно, тот, кто задал вопрос, будучи снова допрошен, если он все еще называет животное в плодном состоянии животным из-за того, что оно питается и растет, он получил свой ответ.

Но если бы он сказал, что вопрос, который он задает, заключается в том, является ли плод уже чувствующим или способным двигать себя вследствие какого-либо импульса, исследование предмета становится ясным, заблуждение в имени больше не остается. Но если он не отвечает на допрос и не скажет, что он имеет в виду, или относительно какого соображения он применяет термин «животное», предлагая вопрос, но велит нам определить его самим, пусть он будет отмечен как спорщик.

Но поскольку существуют два метода, один путем вопроса и ответа, а другой — метод изложения, если он отклонит первый, пусть он слушает нас, пока мы излагаем все, что относится к проблеме. Затем, когда мы закончим, он может рассуждать о каждом пункте по очереди. Но если он попытается прервать исследование, задавая вопросы, он явно не хочет слушать.

Но если он решит ответить, пусть его сначала спросят, к какой вещи он применяет имя «животное». И когда он ответит на это, пусть его снова спросят, что, по его мнению, означает «плод», то ли, что в утробе, или вещи, уже сформированные и живущие; и снова, если плод означает семя, отложенное, или если только когда члены и форма сформированы, имя эмбрионов должно быть применено. И на его ответ на это, подобает, чтобы пункт, находящийся в руках, был обдуман до заключения, в должном порядке, и изучен.

Но если он хочет, чтобы мы говорили без его ответа, пусть слушает. Поскольку вы не скажете, в каком смысле вы утверждаете то, что вы предложили (ибо я бы не стал так заниматься дискуссией о значениях, но я бы теперь посмотрел на вещи сами по себе), знайте, что вы сделали так, как если бы вы предложили вопрос, является ли собака животным? Ибо я мог бы правильно сказать, о какой собаке вы говорите? Ибо я буду говорить о сухопутной собаке и морской собаке, и созвездии на небе, и о Диогене тоже, и обо всех других собаках по порядку. Ибо я не мог угадать, спрашиваете ли вы обо всех или о какой-то одной. Что вы сделаете впоследствии, так это узнаете сейчас и скажете отчетливо, о чем ваш вопрос. Ныне если вы переминаетесь с ноги на ногу относительно имен, всем ясно, что имя «плод» не есть ни животное, ни растение, но имя, и звук, и тело, и существо, и что угодно и все, что угодно, кроме животного. И если это то, что вы предложили, вам отвечено.

Но также не является то, что обозначается именем «плод», животным. Но это бестелесно и может быть названо вещью и понятием, и всем, чем угодно, кроме животного. Природа животного иная. Ибо было ясно показано относительно самого пункта, о котором идет речь, я имею в виду природу эмбриона, какого она рода. Вопрос относительно значений, выраженных именем «животное», иной.

Я говорю, следовательно, если вы утверждаете, что животное есть то, что имеет силу ощущения и движения себя от влечения, что животное — это не просто то, что движется через влечение и обладает ощущением. Ибо оно также способно спать, или, когда объекты ощущения не присутствуют, не упражнять силу ощущения. Но естественная сила влечения или ощущения есть знак животного. Ибо что-то из этой природы указано этими вещами. Во-первых, если плод не способен к ощущению или движению от влечения; что есть пункт, предложенный для рассмотрения. Другой пункт — если плод способен когда-либо упражнять силу ощущения или двигаться через влечение. В каком смысле никто не делает это вопросом, поскольку это очевидно.

Однако вопрос состоял в том, является ли эмбрион уже животным или все еще растением. И тогда, ради ясности, имя «животное» было сведено к определению. Но, обнаружив, что оно отличается от того, что не является животным, посредством ощущения и движения, исходящего от стремления, мы снова отделили это от его привходящих свойств, утверждая, что одно дело быть таковым потенциально, когда оно еще не обладает силой ощущения и движения, но когда-то будет обладать ею, и другое дело — быть таковым уже актуально; и в случае с таковыми одно дело — проявлять свои силы, а другое — быть способным проявлять их, но пребывать в покое или спать. И в этом заключается вопрос.

Ибо эмбрион не следует называть животным на том основании, что он питается; что является доводом тех, кто уклоняется от сущности вопроса и направляет свой ум на то, что происходит иначе. Но в случае со всеми заключениями, которые претендуют на то, чтобы быть найденными, применяется доказательство в общем смысле, которое есть дискурс (λόγος), устанавливающий одно из другого. Но основания, из которых должен быть установлен рассматриваемый вопрос, должны быть признаны и известны обучающемуся. И фундаментом всего этого является то, что очевидно для чувства и для интеллекта.

Соответственно, первичное доказательство состоит из всего этого. Но доказательство, которое из уже доказанных таким образом положений заключает нечто иное, не менее надежно, чем первое. Оно не может быть названо первичным, потому что заключение выводится не из первичных принципов как посылок.

Первый вид из различных родов вопросов, которых всего три, был представлен — я имею в виду тот, в котором при известной сущности неизвестно какое-либо из ее свойств или качеств. Второй вид суждений был тем, в котором мы все знаем силы и свойства, но не знаем сущности; как, например, в какой части тела находится главная способность души.