Святой Климент Александрийский

«Творения Климента Александрийского. Том 2»

Страница 17 из 19 · 56 394 зн. · 66 мин. чтения

ГЛАВА V. ПРИМЕНЕНИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА К СКЕПТИЧЕСКОМУ ВОЗДЕРЖАНИЮ ОТ СУЖДЕНИЙ.

Теперь то же самое рассмотрение, которое применяется к доказательству, применимо и к следующему вопросу.

Некоторые, например, говорят, что не может быть нескольких первопричин для одного животного. Невозможно, чтобы существовало несколько однородных первопричин животного; но то, что должно быть несколько разнородных, не является абсурдным.

Предположим пирроновское воздержание от суждений, как они говорят, [идею] о том, что ничто не является достоверным: ясно, что, начиная с самого себя, оно прежде всего опровергает само себя. Оно либо признает, что нечто истинно, что вы не должны воздерживаться от суждения обо всем; либо упорствует в утверждении, что нет ничего истинного. И очевидно, что прежде всего это не будет истинным. Ибо оно либо утверждает то, что истинно, либо не утверждает то, что истинно. Но если оно утверждает то, что истинно, оно признает, хотя и невольно, что нечто истинно. А если оно не утверждает то, что истинно, оно оставляет истинным то, что желало упразднить. Ибо, поскольку скептицизм, который разрушает, доказывается ложным, постольку положения, которые разрушаются, доказываются истинными; подобно сну, который говорит, что все сны ложны. Ибо, опровергая себя, он подтверждает другие.

И, в конечном счете, если он истинен, он начнет с самого себя и будет скептицизмом не по отношению к чему-либо другому, а прежде всего по отношению к самому себе. Затем, если [такой человек] постигает, что он человек, или что он скептичен, очевидно, что он не скептичен. И как он ответит на вопрос? Ибо он явно не скептик в отношении этого. Более того, он утверждает даже то, что сомневается.

И если нас нужно убедить воздерживаться от суждения в отношении всего, мы сначала воздержимся от суждения в отношении самого нашего воздержания от суждения, должны ли мы доверять ему или нет.

И если это положение истинно, что мы не знаем, что есть истина, то абсолютно ничто не признается им истинным. Но если он скажет, что даже это сомнительно, знаем ли мы, что есть истина, то этим самым утверждением он признает, что истина познаваема, в самом акте попытки установить сомнение относительно нее.

Но если философская школа — это склонность к догмам, или, по мнению некоторых, склонность к ряду догм, которые согласуются друг с другом и с явлениями, стремясь к правильной жизни; и догма — это логическая концепция; а концепция — это состояние и согласие ума: то не только скептики, но и каждый, кто догматизирует, привык в определенных вещах воздерживаться от суждения, либо из-за недостатка силы ума, либо из-за отсутствия ясности в вещах, либо из-за равной силы доводов.

ГЛАВА VI. ОПРЕДЕЛЕНИЯ, РОДЫ И ВИДЫ.

Введения и источники вопросов касаются этих пунктов и находятся в них.

Но прежде определений, доказательств и делений должно быть изложено, какими способами ставится вопрос; и двусмысленные термины должны быть рассмотрены; а синонимы изложены точно в соответствии с их значениями.

Затем следует исследовать, относится ли суждение к тем пунктам, которые рассматриваются в отношении других, или берется само по себе. Далее: если оно есть, что оно такое, что с ним происходит; или так, также: если оно есть, что оно такое, почему оно есть. И к рассмотрению этих пунктов способствуют знание частного и общего, предшествующего и различий, а также их деления.

Теперь индукция стремится к обобщению и определению; а деления — это виды, и то, что есть вещь, и индивид. Созерцание «как» приводит к предположению о том, что является особенным; а сомнения приносят частные различия и доказательства, и иначе дополняют спекуляцию и ее последствия; и результатом всего этого является научное знание и истина.

Опять же, суммирование, вытекающее из деления, становится определением. Ибо определение принимается до деления и после: до — когда оно признается или излагается; после — когда оно доказывается. И посредством ощущения общее суммируется из частного. Ибо отправной точкой индукции является ощущение; а конец — общее.

Индукция, соответственно, показывает не то, что есть вещь, а то, что она есть или не есть. Деление показывает, что она есть; и определение, подобно делению, учит сущности и тому, что есть вещь, но не тому, существует ли она; в то время как доказательство объясняет три пункта: существует ли она, что она есть и почему она есть.

Существуют также определения, которые содержат причину. И поскольку это может быть известно, когда мы видим, когда мы видим причину; а причин четыре — материя, движущая сила, вид, цель; определение будет четырехчастным.

Соответственно, мы должны сначала взять род, в котором находятся пункты, ближайшие к тем, что выше; а после этого — следующее различие. И последовательность различий, когда она разрезана и разделена, завершает «что это есть». Нет необходимости выражать все различия каждой вещи, но те, которые образуют вид.

Геометрический анализ и синтез подобны логическому делению и определению; и посредством деления мы возвращаемся к тому, что просто и более элементарно. Мы делим, следовательно, род того, что предложено для рассмотрения, на виды, содержащиеся в нем; как, в случае с человеком, мы делим животное, которое является родом, на виды, которые появляются в нем: смертное и бессмертное. И таким образом, постоянно деля те роды, которые кажутся сложными, на более простые виды, мы приходим к пункту, который является предметом исследования и который неспособен к дальнейшему делению.

Ибо, разделив «животное» на смертное и бессмертное, затем на земное и водное; а земное, в свою очередь, на тех, кто летает, и тех, кто ходит; и так деля вид, который ближе всего к искомому и который также содержит искомое, мы приходим путем деления к простейшему виду, который не содержит ничего иного, кроме самого искомого.

Ибо снова мы делим то, что ходит, на разумное и неразумное; а затем, выбирая из видов, постигнутых делением, те, что ближе всего к человеку, и объединяя их в одну формулу, мы формулируем определение человека, который есть животное, смертное, земное, ходячее, разумное.

Откуда деление предоставляет класс материи, ища для определения простоту имени; а определение ремесленника и творца, посредством композиции и построения, представляет знание вещи такой, какая она есть; а не тех вещей, о которых у нас есть общие понятия. К этим понятиям, говорим мы, относятся пояснительные выражения. Ибо к этим понятиям также применимы деления.

Теперь одно деление делит то, что разделено, на виды, как род; другое — на части, как целое; и третье — на акциденции.

Деление, следовательно, целого на части, по большей части, мыслится в отношении к величине; деление на акциденции никогда не может быть полностью объяснено, если сущность необходимо присуща каждому из существующих.

Откуда оба эти деления должны быть отвергнуты, и одобряется только деление рода на виды, посредством которого характеризуется как тождество, которое есть в роде, так и различие, которое существует в видовых отличиях.

Вид всегда созерцается в части. С другой стороны, однако, если вещь является частью другой, она не будет также и видом. Ибо рука — это часть человека, но она не является видом. И род существует в виде. Ибо [род] есть и в человеке, и в быке. Но целое не находится в частях. Ибо человек не находится в своих ступнях. Поэтому также вид важнее части; и все, что сказывается о роде, будет все сказываться о виде.

Лучше всего, следовательно, делить род на два, если не на три вида. Виды, будучи разделены более родово, характеризуются тождеством и различием. А затем, будучи разделены, они характеризуются пунктами, указанными родово.

Ибо каждый из видов есть либо сущность; как когда мы говорим: некоторые субстанции телесны, а некоторые бестелесны; или сколько, или какое отношение, или где, или когда, или делание, или страдание.

Один, следовательно, даст определение того, чем он обладает знанием; так как никто никоим образом не может быть знаком с тем, что он не может охватить и определить в речи. И вследствие незнания определения результатом является то, что возникает много споров и обманов. Ибо если тот, кто знает вещь, имеет знание о ней в своем уме и может объяснить словами то, что он мыслит; и если объяснение мысли есть определение; то тот, кто знает вещь, должен по необходимости быть способен также дать определение.

Теперь в определениях предполагается различие, которое в определении занимает место знака. Способность смеяться, соответственно, будучи добавленной к определению человека, составляет целое — разумное, смертное, земное, ходячее, смеющееся животное. Ибо вещи, добавленные в качестве различия к определению, являются знаками свойств вещей; но не показывают природу самих вещей. Теперь они говорят, что различие — это назначение того, что является особенным; и так как то, что имеет различие, отличается от всего остального, то, что принадлежит только ему и сказывается обратно о вещи, должно в определениях предполагаться первым родом как главное и фундаментальное.

Соответственно, в больших определениях количество видов, которые обнаружены, находится в десяти категориях; а в наименьших, когда взяты главные пункты ближайшего вида, отмечают сущность и природу вещи. Но наименьшее состоит из трех: рода и двух существенно необходимых видов. И это делается ради краткости.

Мы говорим, следовательно: человек — это смеющееся животное. И мы должны предположить то, что преимущественно случается с тем, что определено, или его особую добродетель, или его особую функцию, и тому подобное.

Соответственно, хотя определение объясняет сущность вещи, оно неспособно точно охватить ее природу. Посредством главных видов определение делает изложение сущности и почти имеет сущность в качестве.

ГЛАВА VII. О ПРИЧИНАХ СОМНЕНИЯ ИЛИ СОГЛАСИЯ.

Причинами, порождающими скептицизм, являются главным образом две вещи. Одна — это изменчивость и нестабильность человеческого ума, чья природа — порождать несогласие, либо одного с другим, либо людей с самими собой. И вторая — это расхождение, которое есть в вещах; которое, как и следовало ожидать, рассчитано на то, чтобы порождать скептицизм.

Ибо, будучи не в состоянии ни верить во все взгляды из-за их противоречивой природы, ни не верить во все, потому что то, что говорит, что все ненадежны, включено в число тех, которые таковы; ни верить одним и не верить другим из-за равновесия, мы приводимся к скептицизму.

Но среди главных причин скептицизма — нестабильность ума, которая порождает несогласие. А несогласие — это ближайшая причина сомнения. Откуда жизнь полна трибуналов и советов; и, в конечном счете, выбора в том, что называется добром и злом; что является знаками ума, сомневающегося и колеблющегося из-за слабости по причине противоречивых материй. И есть библиотеки, полные книг, и компиляций, и трактатов тех, кто расходится в догмах и уверен, что они сами знают истину, которая есть в вещах.

ГЛАВА VIII. МЕТОД КЛАССИФИКАЦИИ ВЕЩЕЙ И ИМЕН.

В языке есть три вещи: имена, которые являются прежде всего символами концепций, а следовательно, и субъектов. Во-вторых, есть концепции, которые являются подобиями и впечатлениями субъектов. Откуда во всех концепции одни и те же; вследствие того же впечатления, производимого субъектами во всех. Но имена не таковы из-за различия языков. И в-третьих, предметные материи, которыми концепции запечатлеваются в нас.

Имена сводятся грамматикой к двадцати четырем общим элементам; ибо элементы должны быть определены. Ибо о частном нет научного знания, видя, что они бесконечны. Но свойство науки — опираться на общие и определенные принципы. Откуда также частное разрешается в общее. И философское исследование занято концепциями и реальными субъектами. Но поскольку из них частное бесконечно, были найдены некоторые элементы, под которые подводится каждый предмет исследования; и если показано, что он входит в один или несколько элементов, мы доказываем, что он существует; но если он ускользает от всех них, то он не существует.

Из сказанного некоторые вещи сказаны без связи; как, например, «человек» и «бежит», и все, что не завершает предложение, которое является либо истинным, либо ложным. А из вещей, сказанных в связи, некоторые указывают на «сущность», некоторые на «качество», некоторые на «количество», некоторые на «отношение», некоторые на «где», некоторые на «когда», некоторые на «положение», некоторые на «обладание», некоторые на «действие», некоторые на «страдание», которые мы называем элементами материальных вещей после первых принципов. Ибо они способны быть созерцаемы разумом.

Но нематериальные вещи способны быть постигнуты одним лишь умом, посредством первичного приложения.

И из тех вещей, которые классифицируются под десятью категориями, некоторые сказываются сами по себе (как девять категорий), а другие — в отношении к чему-то.

И, опять же, из вещей, содержащихся под этими десятью категориями, некоторые являются однозначными, как бык и человек, поскольку каждый из них является животным. Ибо это однозначные термины, к обоим из которых относится общее имя — животное; и тот же принцип, то есть определение, то есть одушевленная сущность. А гетеронимы — это те, которые относятся к одному и тому же субъекту под разными именами, как восхождение или нисхождение; ибо путь один и тот же, вверх или вниз. И другие виды гетеронимов, как лошадь и черный, — это те, которые имеют разные имя и определение друг от друга и не обладают одним и тем же субъектом. Но их следует называть разными, а не гетеронимами. А полионимы — это те, которые имеют то же определение, но другое имя, как вешалка, меч, скимитар. А паронимы — это те, которые названы от чего-то другого, как «мужественный» от «мужественности».

Двусмысленные термины имеют то же имя, но не то же определение, как человек — и животное, и картина. Из двусмысленных терминов некоторые получают свое двусмысленное имя случайно, как Аякс, локриец и саламинанин; а некоторые — по намерению; и из них некоторые — по сходству, как человек — и живой, и нарисованный; а некоторые — по аналогии, как ступни Иды и наши ступни, потому что они внизу; некоторые — по действию, как ступня сосуда, посредством которой сосуд плывет, и наша ступня, посредством которой мы движемся. Двусмысленные термины обозначаются от того же и к тому же; как книга и скальпель называются хирургическими, оба от хирурга, который их использует, и в отношении к самой хирургической материи.

ГЛАВА IX. О РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ ПРИЧИН.

Из причин некоторые являются прокатартктическими, некоторые — синектическими, некоторые — содействующими, некоторые — причинами sine quâ non.

Те, которые дают повод к возникновению чего-либо в первую очередь, являются прокатартктическими; как красота является причиной любви у распутных; ибо, будучи увиденной ими, она одна производит любовную склонность, но не обязательно.

Причины являются синектическими (которые также однозначно совершенны сами по себе), когда причина способна производить эффект сама по себе, независимо.

Теперь все причины могут быть показаны по порядку в случае с обучающимся. Отец — это прокатартктическая причина обучения, учитель — синектическая, природа обучающегося — содействующая причина, а время занимает отношение причины sine quâ non.

Теперь то правильно называется причиной, что способно осуществлять что-либо активно; поскольку мы говорим, что сталь способна резать, не только во время резания, но и во время нерезания. Таким образом, следовательно, способность быть причиной (τὸ παρεκτικὸν) означает и то, и другое; и то, что сейчас действует, и то, что еще не действует, но обладает силой действовать.

Некоторые, следовательно, говорят, что причины — это свойства тел; другие — бестелесных субстанций; другие говорят, что тело, собственно говоря, является причиной, а то, что бестелесно, является таковым только катахрестически и квази-причиной. Другие, опять же, меняют дело, говоря, что телесные субстанции являются собственно причинами, а тела — неправильно; как, например, что резание, которое является действием, бестелесно и является причиной резания, которое есть действие и бестелесно, а в случае с телами — быть разрезанным, как в случае с мечом и тем, что разрезано [им].

Причина вещей сказывается трояким образом. Первое: что есть причина, как скульптор; второе: причиной чего она является в становлении, статуя; и третье: для чего она является причиной, как, например, материал: ибо он является причиной для меди стать статуей. Бытие произведенным и бытие разрезанным, которые являются причинами для того, к чему они принадлежат, будучи действиями, являются бестелесными.

Согласно которому принципу причины принадлежат к классу предикатов (κατηγορημάτων), или, как говорят другие, дикта (λεκτῶν) (ибо Клеанф и Архедем называют предикаты диктами); или, скорее, некоторые причины будут отнесены к классу предикатов, как то, что разрезано, чей случай — быть разрезанным; а некоторые — к классу аксиом, как, например, то, что корабль строится, чей случай, опять же, — что корабль строится. Теперь Аристотель называет имя таких вещей, как дом, корабль, горение, резание, аппелятивным. Но случай допускается быть бестелесным. Поэтому тот софизм решается так: то, что вы говорите, проходит через ваш рот. Что истинно. Вы называете дом. Следовательно, дом проходит через ваш рот. Что ложно. Ибо мы не говорим дом, который есть тело, но случай, в котором дом есть, который бестелесен.

И мы говорим, что строитель дома строит дом, в отношении к тому, что должно быть произведено. Так мы говорим, что плащ соткан; ибо то, что делает, является указанием на операцию. То, что делает, не является атрибутом одного, а причина — другого, но одного и того же, как в случае с плащом, так и с домом. Ибо, поскольку один является причиной того, что что-то произведено, постольку он также является его творцом. Следовательно, причина, и то, что делает, и то, через что (δι’ ὅ), — одно и то же. Теперь, если что-то является «причиной» и «тем, что осуществляет», оно, безусловно, также является «тем, через что». Но если вещь есть «то, через что», из этого никоим образом не следует, что она также является «причиной». Многие вещи, например, сходятся в одном результате, через которые достигается цель; но все они не являются причинами. Ибо Медея не убила бы своих детей, если бы не была разъярена. И она не была бы разъярена, если бы не была ревнива. И не была бы такой, если бы не любила. И не любила бы, если бы Ясон не отплыл в Колхиду. И этого не произошло бы, если бы Арго не был построен. И этого не произошло бы, если бы бревна не были срублены с Пелиона. Ибо хотя во всех этих вещах есть случай «того, через что», они не все являются «причинами» убийства детей, но только Медея была причиной. Поэтому то, что не препятствует, не действует. Поэтому то, что не препятствует, не является причиной, но то, что препятствует, является. Ибо именно в действии и делании чего-либо причина мыслится.

Кроме того, то, что не препятствует, отделено от того, что происходит; но причина относится к событию. То, следовательно, что не препятствует, не может быть причиной. Почему же тогда оно совершается, потому что то, что может препятствовать, не присутствует. Причинность тогда сказывается четырьмя способами: эффективная причина, как скульптор; и материальная, как медь; и форма, как характер; и цель, как честь гимнасиарха.

Отношение причины sine quâ non удерживается медью в отношении к производству статуи; и точно так же она является [истинной] причиной. Ибо все, без чего эффект неспособен быть произведен, по необходимости является причиной; но причиной не абсолютно. Ибо причина sine quâ non не является синектической, но содействующей. И все, что действует, производит эффект в соединении с аптитудой того, на что воздействуют. Ибо причина располагает. Но каждая вещь подвергается воздействию согласно своей естественной конституции; аптитуда является причинной и занимает место причин sine quâ non. Соответственно, причина неэффективна без аптитуды; и не является причиной, но со-эффектором. Ибо всякая причинность мыслится в действии. Теперь земля не могла бы сделать себя, так что она не могла бы быть причиной самой себя. И было бы смешно говорить, что огонь не был причиной горения, но бревна — или меч не был причиной резания, но плоть — или сила антагониста не была причиной того, что атлет побежден, но его собственная слабость.

Синектическая причина не требует времени. Ибо прижигание производит боль в момент его применения к плоти. Из прокатартктических причин некоторые требуют времени, пока эффект не будет произведен, а другие не требуют его, как случай перелома.

Не называются ли они независимыми от времени не путем лишения, а путем уменьшения, как то, что внезапно, а не то, что произошло без времени?

Каждая причина, постигнутая умом как причина, занята чем-то и мыслится в отношении к чему-то; то есть, какому-то эффекту, как меч для резания; и к какому-то объекту, как обладающему аптитудой, как огонь к дереву. Ибо он не будет жечь сталь. Причина принадлежит к вещам, которые имеют отношение к чему-то. Ибо она мыслится в своем отношении к другой вещи. Так что мы направляем наши умы на оба, чтобы мы могли постичь причину как причину.

То же отношение удерживается с творцом, и создателем, и отцом. Вещь не является причиной самой себя. И никто не является своим собственным отцом. Ибо так первое стало бы вторым. Теперь причина действует и воздействует. То, что произведено причиной, подвергается воздействию и страдает. Но та же самая вещь, взятая сама по себе, не может и действовать, и подвергаться воздействию, и никто не может быть сыном и отцом. И иначе причина предшествует в бытии тому, что сделано ею, как меч — резанию. И та же самая вещь не может предшествовать в тот же самый момент относительно материи, как она есть причина, и в то же время также быть после и позже как эффект причины.

Теперь бытие отличается от становления, как причина от эффекта, отец от сына. Ибо та же самая вещь не может и быть, и становиться в тот же самый момент; и, следовательно, она не является причиной самой себя. Вещи не являются причинами друг друга, но причинами друг для друга. Ибо спленическое поражение, предшествующее, не является причиной лихорадки, но возникновения лихорадки; и лихорадка, которая предшествует, не является причиной селезенки, но усиления поражения.

Так также добродетели являются причинами друг для друга, потому что из-за их взаимного соответствия они не могут быть разделены. И камни в арке являются причинами ее продолжения в этой категории, но не являются причинами друг друга. И учитель и обучающийся являются друг для друга причинами прогрессирования в отношении предиката.

И взаимные и реципрокные причины сказываются, некоторые об одних и тех же вещах, как купец и розничный торговец являются причинами прибыли; а иногда одна об одной вещи, а другие — о другой, как меч и плоть; ибо одна является причиной для плоти быть разрезанной, а плоть для меча — резания. [Хорошо сказано:] «Око за око, жизнь за жизнь». Ибо тот, кто ранил другого смертельно, является причиной для него смерти, или возникновения смерти. Но будучи смертельно раненным им в свою очередь, он имел его как причину в свою очередь, не в отношении того, чтобы быть причиной для него, но в другом отношении. Ибо он становится причиной смерти для него, не то, что это смерть вернула смертельный удар, но сам раненый человек. Так что он был причиной одной вещи и имел другую причину. И тот, кто совершил зло, становится причиной для другого, для того, кто был обижен. Но закон, который предписывает налагать наказание, является причиной не обиды, но для одного — возмездия, для другого — дисциплины. Так что вещи, которые являются причинами, не являются причинами друг для друга как причины.

Все еще спрашивается, если многие вещи в соединении становятся многими причинами одной вещи. Ибо люди, которые тянут вместе, являются причинами того, что корабль стянут вниз; но вместе с другими, если только то, что является совместной причиной, не является причиной.

Другие говорят, если есть много причин, каждая сама по себе становится причиной одной вещи. Например, добродетели, которых много, являются причинами счастья, которое одно; и тепла и боли, подобно, причин много. Не являются ли тогда многие добродетели одной в силе, и источники тепла и боли — также? и не становится ли множество добродетелей, будучи одной в роде, причиной одного результата — счастья?

Но, по правде говоря, прокатартктические причины — более чем одна, как родово, так и видово; как, например, холод, слабость, усталость, диспепсия, пьянство — родово, любой болезни; и видово — лихорадки. Но синектические причины таковы родово только, а не также видово.

Ибо для приятного запаха, который есть одна вещь родово, есть много видовых причин, как ладан, роза, крокус, стиракс, мирра, мазь. Ибо роза не имеет того же вида сладкого аромата, что мирра.

И та же самая вещь становится причиной противоположных эффектов; иногда из-за величины причины и ее силы, а иногда вследствие восприимчивости того, на что она действует. Согласно природе силы, та же самая струна, согласно своему натяжению или расслаблению, дает пронзительный или глубокий звук. И мед сладок для тех, кто здоров, и горек для тех, кто в лихорадке, согласно состоянию восприимчивости тех, кто подвергается воздействию. И одно и то же вино склоняет одних к ярости, а других — к веселью. И то же самое солнце плавит воск и закаляет глину.

Далее, из причин некоторые очевидны; другие постигаются процессом рассуждения; другие оккультны; другие выводятся аналогически.

И из причин, которые оккультны, некоторые оккультны временно, будучи скрытыми в одно время, а в другое — снова ясно видимыми; а некоторые оккультны по природе и способны не становиться видимыми никогда. И из тех, кто таковы по природе, некоторые способны быть постигнуты; и их некоторые не назвали бы оккультными, будучи постигнутыми по аналогии, через посредство знаков, как, например, симметрия проходов чувств, которые созерцаются разумом. И некоторые не способны быть постигнуты; которые не могут никоим образом подпасть под постижение; которые по самому своему определению оккультны.

Теперь некоторые являются прокатартктическими, некоторые — синектическими, некоторые — совместными причинами, некоторые — содействующими причинами. И есть некоторые согласно природе, некоторые — сверх природы. И есть некоторые болезни и по случайности, некоторые — ощущений, некоторые — величины их, некоторые — времен и сезонов.

Прокатартктические причины будучи удалены, эффект остается. Но синектическая причина — это та, которая будучи присутствующей, эффект остается, и будучи удаленной, эффект удаляется.

Синектическая также называется синонимичным выражением «совершенная сама по себе». Поскольку она сама по себе достаточна, чтобы произвести эффект.

И если причина проявляет операцию, достаточную саму по себе, содействующая причина указывает на помощь и службу вместе с другой. Если, соответственно, она ничего не осуществляет, она не будет названа даже содействующей причиной; и если она осуществляет что-то, она полностью является причиной этого, то есть того, что произведено ею. Это, следовательно, содействующая причина, которая будучи присутствующей, эффект был произведен — видимое видимо, а оккультное — невидимо.

Совместная причина принадлежит также к роду причин, как сослуживец — солдат, и как сверстник — юноша.

Содействующая причина далее помогает синектической, в плане усиления того, что произведено ею. Но совместная причина не подпадает под то же понятие. Ибо вещь может быть совместной причиной, хотя она не является синектической причиной. Ибо совместная причина мыслится в соединении с другой, которая неспособна произвести эффект сама по себе, будучи причиной вместе с причиной. И содействующая причина отличается от совместной причины в этой частности, что совместная причина производит эффект в том, что само по себе не действует. Но содействующая причина, хотя ничего не осуществляя сама по себе, все же своим присоединением к тому, что действует само по себе, содействует ему, чтобы произвести эффект в самой интенсивной степени. Но особенно то, что становится содействующим из прокатартктического, эффективно в усилении силы причины.

УКАЗАТЕЛИ.

I. УКАЗАТЕЛЬ ТЕКСТОВ.

Genesis.

VOL. PAGE

i. 1, i. 79, ii. 337

i. 1–3, ii. 276

i. 26, i. 90, 181, ii. 219, 237

i. 27, i. 344

i. 28, ii. 79, 100, 133

i. 29, ii. 100

i. 31, ii. 33

ii. 4, ii. 390

ii. 18, ii. 80

ii. 23, i. 250

iii. 5, ii. 134

iii. 20, ii. 144

iii. 21, ii. 129

iv. 1, ii. 134

iv. 25, ii. 122

vi. 1, 2, i. 283

vi. 5, ii. 352

ix. 1, ii. 100

ix. 2, 3, i. 197, 223, ii. 100

xiv. 14, ii. 352

xv. 6, ii. 222

xvi. 6, i. 369

xvii. 1, 2, i. 151

xvii. 4, i. 470

xviii. 6, i. 310

xviii. 8, i. 312

xviii. 12, i. 362

xviii. 22, 23, ii. 32

xviii. 25, ii. 218

xviii. 27, ii. 188

xx. 12, ii. 78

xxi. 10, i. 386

xxii. 3, 4, ii. 264

xxiii. 4, ii. 216

xxiii. 11, ii. 12

xxiv. 16, ii. 214

xxvi. 8, i. 128

xxviii. 15, i. 151

xxix. 9, i. 310

xxx. 37, i. 310

xxxii. 24, i. 151

xxxii. 30, i. 152

xxxiii. 6, ii. 58

xxxiii. 11, ii. 58

xlvi. 3, i. 152

xlvi. 27, i. 443

xlix. 6, i. 152

xlix. 11, i. 124, 145

Exodus.

iii. 8, i. 137

iii. 14, i. 161

iii. 16, i. 12

iii. 18, 19, i. 165

viii. 13, i. 293

x. 28, ii. 43

xv. 1, ii. 252

xvi. 36, ii. 31

xvii. 1, i. 200

xix. 20, ii. 118

xx. 1, i. 151

xx. 2, 3, ii. 384

xx. 4, i. 64

xx. 5, 6, i. 161

xx. 7, i. 328

xx. 12, ii. 131

xx. 13, ii. 88

xx. 13–16, i. 97

xx. 14, i. 247

xx. 14–17, i. 223

xx. 17, ii. 38, 88, 117, 237

xx. 20, ii. 158

xxi. 24, ii. 100

xxi. 33, 36, ii. 253

xxii. 1, ii. 100

xxiii. 1, i. 228

xxiii. 4, ii. 52

xxiii. 10, 11, ii. 51

xxv. 10, 11, ii. 51

xxv. 23, ii. 354

xxv. 24, ii. 354

xxviii. 3, i. 409, ii. 396

xxx. 13, ii. 4

xxx. 15, ii. 264

xxxi. 2, 5, i. 364

xxxi. 6, i. 364

xxxii. 6, i. 179

xxxii. 32, ii. 194

xxxii. 33, 34, i. 152

xxxiii. 11, ii. 13, 143

xxxiii. 18, ii. 264

xxxiii. 20, ii. 224

xxxiv. 2, ii. 33

xxxiv. 12, ii. 43

xxxiv. 29, ii. 364

xxxviii. 3, i. 365

Leviticus.

viii. 12, i. 124

xi. 1, ii. 251

xi. 13, 14, i. 326

xv. 29, i. 124

xvi. 23, 24, ii. 245

xviii. 1–5, i. 29

xviii. 20, i. 248

xviii. 22, i. 248

xix. 9, ii. 51

xix. 10, ii. 51

xix. 29, ii. 239

xx. 1, i. 334

xx. 10, ii. 83

xxvi. 30, i. 431

xxix. 9, ii. 83

Numbers.

vi. 2, i. 116

vi. 9, i. 115

xv. 30, ii. 57

xx. 1, i. 200

xxv. 8, ii. 98

Deuteronomy.

iv. 9, ii. 43

iv. 12, ii. 323

iv. 19, ii. 368

v. 1, i. 334

vi. 2, i. 153

vi. 3, i. 97

vi. 4, ii. 288

vi. 5, ii. 100

viii. 2, 3, 5, 11, i. 465

viii. 3, i. 190, 203

viii. 18, ii. 56

x. 12, ii. 219

x. 16, 17, ii. 321

x. 20, i. 78

xi. 413, i. 78

xiii. 4, ii. 59, 277

xiii. 17, i. 287

xiv. 1, ii. 151

xiv. 7, i. 244

xiv. 12, i. 326

xiv. 21, i. 255

xvi. 12, i. 168

xviii. 13, ii. 199

xviii. 15, i. 154

xviii. 19, i. 154

xx. 5–7, ii. 49

xx. 10, ii. 53

xx. 15, i. 89

xxi. 10, ii. 52, 53

xxi. 11, 12, 13, ii. 117

xxii. 10, ii. 55

xxii. 12, 13, ii. 52

xxii. 32, ii. 83, 88

xxiii. 1, ii. 132

xxiii. 7, ii. 52

xxiv. 10, 11, ii. 51

xxiv. 19, ii. 51

xxiv. 20, 21, ii. 51

xxv. 4, ii. 55

xxvi. 17, 18, ii. 57

xxvii. 15, ii. 100

xxx. 6, i. 177

xxx. 15, 19, 20, ii. 278, 332

xxxi. 5, ii. 49

xxxi. 20, i. 176

xxxii. 5, 6, i. 168

xxxii. 8, ii. 396

xxxii. 8, 9, ii. 410

xxxii. 10–12, i. 151

xxxii. 13, 14, i. 148

xxxii. 20, i. 160

xxxii. 21, ii. 27

xxxii. 23–25, i. 159

xxxii. 39, i. 77, ii. 291

xxxii. 41, 42, i. 159

xxxv. 13, 15, i. 70

1 Samuel.

i. 13, ii. 363

viii. 13, i. 292

xi. 18, ii. 320

xvi. 7, i. 281

1 Kings.

xiii. 1, 2, i. 428

xix. 4, 6, i. 302

2 Kings.

xxii. 8, i. 431

xxiii. 22, i. 431

2 Chronicles.

i. 8, i. 261

Job.

i. 1, ii. 188, 465

i. 21, ii. 214, 465

v. 14, i. 363

v. 25, ii. 140

xi. 2, ii. 341

xiv. 4, ii. 176

xiv. 4, 5, ii. 132, 188

xxi. 10, ii. 214

xlii. 2, 3, 6, ii. 218

Psalms.

i. 1, i. 326, ii. 41

i. 1, 2, i. 175

i. 1–3, i. 176

i. 2, ii. 41

i. 3, ii. 193

i. 4, i. 176, ii. 211, 489

i. 4, 5, ii. 41

i. 5, 6, ii. 42

i. 6, i. 334

ii. 4, i. 162

ii. 8, ii. 202

ii. 9, i. 154

ii. 12, ii. 272

ii. 12, 13, i. 79

iii. 5, ii. 284

iv. 3, i. 79

iv. 6, ii. 290

v. 6, i. 126

v. 7, 8, ii. 37

vi. 8, ii. 127

vii. 9, ii. 38

viii. 3, i. 123

viii. 4, i. 65, 162

viii. 6, ii. 142

ix. 9, ii. 333

ix. 11, ii. 333

ix. 15, ii. 333

ix. 17, ii. 341

xi. 5, i. 162

xi. 6, ii. 334

xi. 7, ii. 334

xii. 3–5, ii. 154

xii. 6, ii. 338

xiii. 3, i. 466

xv. 1, ii. 366

xvii. 3, 4, ii. 360

xvii. 25, 26 (LXX.), ii. 252

xviii. 11, 12, ii. 372

xviii. 43, i. 168

xix. 1, ii. 388

xix. 2, 3, ii. 259

xix. 5, i. 230

xix. 9, ii. 464

xix. 10, i. 147

xix. 11, i. 101

xxii. 6, ii. 227

xxii. 23, i. 101

xxiii. 4, i. 154

xxiv. 1, ii. 400

xxix. 3, ii. 341

xxxii. 1, 2, ii. 40

xxxii. 10, ii. 189

xxxiii. 1–3, i. 217

xxxiii. 6, i. 65

xxxiii. 16, 17, i. 333

xxxiv. 1, i. 194

xxxiv. 3–6, ii. 448

xxxiv. 11, ii. 466

xxxiv. 8, i. 183

xxxiv. 12, i. 84, ii. 189

xxxiv. 13, 14, ii. 189

xxxiv. 15–17, ii. 189

xxxvi. 5, ii. 275

xxxvii. 35–37, ii. 153

xxxviii. 13, ii. 216

xlv. 4, ii. 372

xlv. 9, i. 233

xlv. 10, ii. 357

xlv. 14, 15, ii. 357

xlviii. 8, i. 175

xlviii. 12, ii. 468

xlviii. 13, 14, ii. 134, 144

xlviii. 21, ii. 115

xlix. 9, 10, i. 382

xlix. 12, 20, i. 184

xlix. 16, 17, ii. 37

l. 7, ii. 132

l. 15, ii. 265

l. 21, i. 211

l. 27, ii. 371

li. 1–4, ii. 188

li. 6, ii. 188, 259

li. 9–14, i. 353

li. 17, ii. 191

li. 17, 18, ii. 415

li. 19, i. 336

lviii. 4, 5, i. 96

lxi. 5, ii. 153

lxii. 8, i. 96

lxii. 12, ii. 202

lxviii. 8, ii. 296

lxix. 30, 31, ii. 191

lxx. 4, i. 96

lxxii. 9, i. 96

lxxiii. 1, i. 111

lxxviii. 1, 2, ii. 235

lxxviii. 2, ii. 269

lxxviii. 8–10, i. 171

lxxviii. 32–35, i. 171

lxxviii. 38, i. 172

lxxxii. 1, ii. 70

lxxxii. 6, ii. 70, 110, 132, 209

lxxxiv. 1, ii. 321

lxxxvi. 2, 3, i. 116

lxxxix. 14, i. 172

lxxxix. 21, ii. 188

xc. 9, 10, ii. 390

xciv. 11, i. 363

xcv. 7, i. 82

xcv. 8, 9, i. 81

xcv. 9–11, i. 82

xcvi. 5, i. 65

xcvi. 9–11, ii. 332

cii. 8, ii. 43

cii. 9, ii. 336

ciii. 13, ii. 36

ciii. 14, i. 155

ciii. 19, i. 162

civ. 2, i. 262

civ. 4, ii. 275

cv. 3, 4, ii. 351

cx. 2, i. 154

cx. 3, i. 21, 81

cx. 4, ii. 43

cxi. 9, ii. 110

cxi. 10, ii. 21

cxii. 5, 9, ii. 302

cxii. 6, ii. 350

cxii. 7, ii. 350

cxii. 9, i. 299, ii. 60

cxiii. 18, i. 123

cxviii. 6, ii. 175

cxviii. 9, ii. 98

cxviii. 18, i. 154, 465

cxviii. 19, i. 375

cxviii. 19, 20, ii. 340

cxviii. 20, i. 375

cxviii. 24, ii. 390

cxix. 20, ii. 340

cxix. 69, ii. 432

cxix. 69, ii. 340

cxix. 125, ii. 340

cxix. 164, ii. 431

cxxviii. 1, ii. 37

cxxix. 2, ii. 407

cxxxii. 1, i. 230

cxxxii. 2, i. 289

cxxxiii. 2, i. 317, ii. 395

cxxxvi. 5, ii. 37

cxxxix. 7–10, ii. 202

cxli. 2, ii. 437

cxli. 5, i. 167

cxlix. 1, 2, i. 218

cxlix. 3, i. 218

cxlix. 4, i. 218

Proverbs.

i. 1–4, ii. 381

i. 2–6, ii. 5

i. 5, 6, ii. 381

i. 7, i. 165, ii. 21, 22, 457

i. 10, 12, i. 178

i. 14, ii. 135

i. 15, 16, 17, ii. 136

i. 17, 18, ii. 21

i. 18, 19, ii. 136

i. 33, ii. 24, 77, 209

i. 34, 35, i. 171

ii. 1, i. 386

ii. 1, 2, i. 349

ii. 3–5, i. 365

ii. 4, 5, i. 176

ii. 21, 22, ii. 60

iii. 1, i. 350

iii. 3, i. 466, ii. 109

iii. 3, 16, i. 466

iii. 5, i. 301, ii. 109

iii. 5, 6, 7, 12, 23, ii. 3

iii. 7, ii. 43

iii. 11, i. 80

iii. 11, 12, i. 369

iii. 12, i. 167

iii. 13, i. 175

iii. 13–15, i. 272

iii. 15, i. 176

iii. 18, ii. 264

iii. 23, i. 366

iii. 27, ii. 109

iv. 8, 9, i. 366

iv. 10, 11, 21, i. 366

iv. 18, i. 367

iv. 25, i. 330

v. 2, 3, 5, 8, 9, 11, 20, i. 367

v. 3, 5, i. 321

v. 6, i. 322

v. 15, i. 354

v. 16, ii. 5

v. 20, i. 367

v. 22, ii. 45

vi. 1, 2, ii. 42

vi. 6–8, i. 371

vi. 6, 8, ii. 143

vi. 9, i. 78

vi. 11, i. 78

vi. 23, i. 78, 470

vii. 2, ii. 25

viii. 4–6, i. 174

viii. 9, 10, 11, i. 390

viii. 10, 11, i. 299

viii. 17, ii. 49

viii. 19, i. 299

viii. 22, i. 78

viii. 30, ii. 411

viii. 34, i. 241

ix. 3, i. 406

ix. 12, i. 416

ix. 13, 18, i. 323

ix. 17, i. 416

ix. 18, i. 279

ix. 30, ii. 50

x. 4, ii. 109, 272, 295

x. 4, 5, 8, ii. 22

x. 7, ii. 49

x. 10, i. 322, 333, ii. 2

x. 14, i. 227, ii. 231

x. 12, 17, i. 372

x. 19, i. 224, 373

x. 20, ii. 338

x. 21, ii. 33

x. 31, i. 382, ii. 47

xi. 1, ii. 47

xi. 5, ii. 36

xi. 6, i. 78

xi. 7, ii. 49

xi. 13, ii. 38

xi. 21, i. 416

xi. 22, i. 315

xi. 23, ii. 110

xi. 24, i. 299, 416

xi. 26, ii. 52

xii. 4, i. 321

xiii. 5, ii. 196

xiii. 6, ii. 36

xiii. 8, i. 302, ii. 109

xiii. 11, i. 336, ii. 110

xiii. 12, ii. 134

xiii. 24, i. 337

xiv. 3, i. 225

xiv. 6, i. 382

xiv. 8, ii. 59

xiv. 16, 26, ii. 25

xiv. 21, ii. 52

xiv. 23, ii. 54

xv. 8, ii. 47

xv. 14, i. 386

xv. 17, i. 197

xvi. 1, i. 337

xvi. 21, ii. 47

xvii. 6, i. 236

xvii. 12, ii. 54

xviii. 4, 5, ii. 59

xix. 7, i. 295

xix. 11, ii. 54

xix. 17, i. 272, ii. 109

xix. 23, ii. 50

xix. 29, i. 249

xx. 1, i. 205

xx. 27, ii. 188

xx. 28, ii. 52

xxi. 11, i. 420

xxii. 3, 4, i. 465

xxii. 20, 21, i. 380

xxiii. 3, i. 188

xxiii. 20, i. 205

xxiii. 21, i. 205

xxiii. 29, 30, i. 205

xxiv. 28, i. 228

xxvi. 5, ii. 232

xxvi. 12, i. 323

xxvii. 10, i. 416

xxvii. 14, i. 330

xxvii. 23, i. 416

xxvii. 25, 26, i. 416

xxviii. 5, i. 465

xxviii. 14, ii. 45

xxix. 3, i. 355

xxx. 3, ii. 46

xxxi. 19, 20, i. 310

xxxi. 22, i. 321

xxxi. 26, 27, 28, i. 321

Ecclesiastes.

i. 16, 17, 18, i. 390

vii. 13, i. 390

Isaiah.

i. 2, ii. 218

i. 2, 3, i. 166

i. 3, i. 87, 238, ii. 253

i. 4, i. 166, 167

i. 7, 11, 13, i. 335

i. 11, ii. 47

i. 11–13, i. 335

i. 11–16, ii. 290

i. 16, 17, 18, i. 335

i. 19, i. 411

i. 19, 20, ii. 332

i. 20, i. 89

i. 23, i. 168

ii. 3, i. 18

ii. 16, ii. 259

iii. 16, 17, i. 324

iv. 4, i. 309

v. 8, ii. 178

v. 20, 21, i. 336

v. 21, ii. 22

vii. 9, i. 353, ii. 5, 201

vii. 15, i. 148

viii. 1, ii. 381

viii. 18, i. 123

ix. 6, i. 130

x. 10, 11, i. 78

x. 14, i. 78, ii. 294

xi. 1, 3, 4, i. 154

xi. 7, ii. 333

xi. 12, ii. 241

xiii. 10, i. 79

xx. 2, i. 261

xxii. 13, i. 191

xxix. 13, i. 165, 231, ii. 38, 153

xxix. 14, i. 363

xxix. 15, i. 253, ii. 159

xxx. 1, i. 166

xxx. 9, i. 167

xxxii. 8, ii. 42

xxxii. 20, ii. 302

xxiii. 11, i. 89

xxxvi. 7, 8, 10, ii. 298

xl. 3, i. 24

xl. 6, 7, 8, ii. 134

xl. 6–8, ii. 216

xl. 10, ii. 202

xl. 11, i. 125

xl. 12, i. 77, ii. 293

xl. 13, ii. 295

xl. 15, ii. 271, 368, 489

xl. 18, 19, i. 78, ii. 289

xl. 18, 25, ii. 285

xl. 26, ii. 321

xliii. 20, ii. 333

xliii. 2, i. 170

xlv. 3, i. 334, ii. 234, 259

xlv. 19, 20, i. 78

xlv. 21, ii. 218

xlv. 21–23, i. 78, ii. 218

xlviii. 22, i. 178

l. 1, ii. 127

l. 4, ii. 373

l. 5, ii. 373

l. 9, ii. 125

li. 1, i. 354

liii. 1, ii. 16

liii. 2, 3, i. 275

liii. 3, ii. 14

liii. 6, i. 158

liv. 1, i. 25, ii. 18

liv. 17, i. 87, 88

lv. 1, i. 88

lv. 6, 7, i. 277

lvi. 3, ii. 128

lvi. 3, 5, ii. 131

lvi. 7, i. 176

lvii. 21, i. 178

lviii. 6, ii. 47

lviii. 7, 8, 9, i. 335

lviii. 9, i. 104, 170

lix. 7, 8, i. 466

lix. 8, ii. 223

lxi. 1, 2, i. 445, ii. 292

lxii. 11, ii. 202

lxiv. 1, 2, i. 177

lxiv. 4, 19, ii. 9

lxv. 1, 2, ii. 27

lxv. 15, 16, i. 124

lxv. 23, ii. 131

lxv. 24, ii. 291

lxvi. 1, i. 77, ii. 4, 265, 292

lxvi. 2, i. 127

lxvi. 12, 13, i. 128

Jeremiah.

i. 5, i. 153

i. 7, i. 152

i. 16, i. 166

ii. 12, 13, i. 166

ii. 13, 19, i. 166

ii. 24, i. 176

iii. 3, 4, i. 168

iii. 8, i. 168

iii. 9, i. 165, ii. 391

iii. 19, ii. 300

iv. 6, i. 77

iv. 20, ii. 40

iv. 30, i. 280

v. 8, i. 124, 247, ii. 134, 135, 144

v. 8, 9, i. 165

v. 11, 12, i. 168

vi. 9, i. 176

vi. 10, i. 167

vi. 16, i. 177, ii. 225

vii. 9, i. 165

vii. 22, 23, i. 336

viii. 2, i. 77

viii. 7, ii. 236

ix. 23, i. 139

ix. 23, 24, i. 384

ix. 26, i. 167

x. 2, ii. 298

x. 12, i. 78, ii. 294

xi. 13, i. 165

xii. 1, ii. 101

xii. 9, i. 247

xiii. 1, i. 261

xiii. 24–27, ii. 216

xx. 14, ii. 132

xx. 18, ii. 132

xxii. 29, 30, ii. 216

xxiii. 5, ii. 212

xxiii. 23, 24, ii. 4, 290

xxiii. 24, i. 77

xxvi. 20, i. 332

xxx. 20, i. 77

xxxi. 31, 32, ii. 327

xxxi. 33, 34, i. 102

xxxii. 29, i. 165

xlix. 19, ii. 40

Lamentations.

i. 1, 2, i. 168

i. 8, i. 166

Ezekiel.

ii. 6, 7, i. 165

xviii. 4–9, i. 178, ii. 77

xviii. 23, i. 133

xviii. 23, 32, i. 152, ii. 22, 330

xxiii. 13, i. 169

xxiii. 14, i. 169

xxxii. 7, i. 79

xxxiii. 11, ii. 22, 40, 83, 330

xxxiv. 4, 6, i. 42

xxxiv. 14, 16, i. 170

xliv. 9, 10, ii. 213

xliv. 27, ii. 213

Daniel.

i. 1, ii. 98

ii. 27, 28, ii. 364

vii. 9, i. 259, 285

viii. 13, 14, i. 446

ix. 24–27, i. 434

xii. 11, 12, i. 446

Hosea.

ii. 8, i. 272

ii. 13, i. 271

iv. 11, i. 165

v. 2, i. 149

xiv. 9, ii. 372

Joel.

ii. 10, i. 79

ii. 28, ii. 273

iii. 15, i. 79

Amos.

iv. 11, i. 160

iv. 13, i. 77, ii. 294

v. 13, ii. 372

Jonah.

i. 6, 9, 14, ii. 298

Micah.

i. 2, ii. 218

vi. 7, ii. 133

Nahum.

iii. 4, i. 168

Habakkuk.

ii. 4, i. 5

Haggai.

i. 6, i. 214, ii. 110

Zechariah.

iii. 2, i. 86

viii. i. 336

ix. 9, i. 124

Malachi.

i. 10, 11, 14, ii. 299

ii. 17, ii. 101

iii. 15, ii. 101

APOCRYPHA.

4 Esdras.

v. 35, ii. 132

Tobit.

iv. 16, ii. 76

xii. 8, ii. 363

Wisdom.

ii. 12, ii. 285

ii. 22, 25, ii. 360

iii. 1, ii. 175

iii. 2, 3, 4, ii. 187

iii. 5, 6, 7, ii. 187

iii. 19, ii. 125

iv. 9, ii. 370

iv. 14, ii. 370

iv. 17, ii. 368

v. 3, 5, ii. 368

vi. 7, ii. 333

vi. 10, ii. 357

vi. 12–15, ii. 374

vi. 16, ii. 374

vi. 17–20, ii. 374

vi. 19, i. 190

vii. 10, i. 253

vii. 17, 18, ii. 344

vii. 17, 20, 21, 22, ii. 4

vii. 18, ii. 358

vii. 24 ii. 274

xi. 25, i. 155

xiv. 2, 3, ii. 358

xvi. 17, i. 190

xxix. 20, 23, i. 217

Ecclesiasticus.

i. 1, i. 365

i. 22, i. 160

i. 27, ii. 43

i. 27, 28, i. 159

iii. 29, ii. 43

vi. 34, ii. 15

vii. 25, 26, i. 164

ix. 8, i. 331 bis.

ix. 12, i. 226

ix. 13, i. 226

ix. 22, i. 294

ix. 25, i. 228, 229

xi. 4, i. 259

xi. 31, i. 293, 294

xiv. 1, i. 225

xv. 10, ii. 15

xvi. 12, i. 161

xvi. 13, i. 161

xvii. 2, ii. 231

xviii. 13, 14, i. 169

xviii. 30, i. 254

xviii. 32, i. 191

xix. 2, 3, 5, i. 254

xix. 22, i. 382

xix. 26, 27, i. 289

xx. 5, i. 224

xx. 8, i. 224

xxi. 7, i. 155

xxi. 23, i. 219

xxi. 24, i. 316

xxii. 6–8, i. 158

xxiii. 4, 5, 6, i. 250

xxiii. 18, 19, i. 253

xxv. 6, i. 285

xxvi. 11, i. 209

xxvi. 12, i. 323

xxx. 8, i. 172

xxx. 38, i. 204

xxxi. 19–21, i. 226

xxxi. 22, i. 210

xxxi. 23, i. 210

xxxi. 30, i. 206

xxxi. 31, i. 204

xxxi. 36, i. 203

xxxi. 41, i. 225

xxxii. 6, i. 184

xxxii. 10, 11, 13, i. 228

xxxii. 15, i. 227

xxxii. 21, i. 167

xxxiv. 14, 15, i. 158

xxxviii. 1, 2, 7, i. 235

xxxix. 17, 18, 19, i. 239

xxxix. 31, 32, i. 239

Baruch.

iii. 9, i. 176

iii. 13, i. 176

iii. 16–19, i. 212

iv. 4, i. 176

Matthew.

i. 17, i. 447

iii. 7, i. 19, 167

iii. 9, i. 19

iii. 11, ii. 431

iii. 12, i. 170

iv. 4, i. 303

iv. 17, i. 83

v. vi. vii., ii. 54

v. 3, ii. 14

v. 4, 7, ii. 155

v. 5, ii. 155

v. 8, ii. 31, 224, 367, 415

v. 10, ii. 150, 158

v. 13, i. 330, 377

v. 15, i. 356

v. 16, ii. 100, 219

v. 17, ii. 105

v. 18, i. 80

v. 19, ii. 57

v. 20, ii. 98, 371, 403

v. 22, i. 222

v. 24, ii. 182

v. 25, ii. 99

v. 27, 28, ii. 117

v. 28, i. 97, 297, ii. 31, 38, 40, 88, 129

v. 29, i. 323

v. 32, ii. 82

v. 36, i. 285

v. 40, i. 337

v. 42, ii. 96, 109

v. 44, i. 160, ii. 469

v. 44, 45, ii. 182

v. 45, i. 162, ii. 320, 469

v. 48, ii. 364, 466, 472

v. 2, ii. 203

vi. 6, i. 371

vi. 9, i. 162, 353

vi. 10, ii. 168

vi. 12, ii. 466

vi. 19, ii. 110, 125, 154

vi. 20, 21, i. 95

vi. 21, ii. 462

vi. 22, i. 256

vi. 24, ii. 96, 122, 458

vi. 25, i. 196

vi. 30, ii. 158

vi. 31, ii. 154

vi. 32, 33, ii. 155

vi. 33, i. 267, 455

vi. 34, i. 126, 182

vii. 6, i. 388

vii. 7, i. 385, ii. 65, 66, 111, 140, 227, 230, 490

vii. 7, 8, i. 299

vii. 14, ii. 140

vii. 18, i. 219

vii. 21, ii. 460

viii. 13, ii. 154

viii. 20, i. 363

viii. 22, i. 329, ii. 95

viii. 26, ii. 369

ix. 13, ii. 155

ix, 22, ii. 221, 329

ix, 29, i. 134, ii. 31

ix. 37, 38, i. 252

x. 5, ii. 136

x. 16, i. 124, ii. 467

x. 23, ii. 173

x. 24, 25, ii. 46

x. 27, i. 388, ii. 371

x. 30, i. 287

x. 32, ii. 171

xi. 5, 6, i. 175

xi. 12, ii. 230

xi. 13, ii. 253

xi. 15, ii. 221, 372

xi. 16, 17, i. 123

xi. 18, 19, i. 108

xi. 19, i. 209

xi. 27, i. 25, 127, 468, ii. 272, 448

xi. 28, i. 175

xi. 28, 29, 30, i. 108

xi. 28–30, ii. 14

xi. 29, 30, ii. 238

xii. 7, ii. 155

xii. 11, ii. 269

xiii. 8, ii. 371

xiii. 13, i. 350

xiii. 21, i. 179

xiii. 33, ii. 269

xiii. 36, i. 223

xiii. 47, 48, ii. 359

xiv. 25, i. 208

xv. 8, ii. 38

xv. 11, i. 197

xv. 11, 19, ii. 31

xv. 14, i. 119

xv. 18, i. 222

xvi. 17, ii. 382

xvi. 26, ii. 254

xvii. 5, i. 180

xvii. 20, i. 31, 221

xviii. 1, i. 125

xviii. 2, ii. 228

xviii. 3, i. 122, ii. 214, 238

xviii. 6, ii. 136

xviii. 11, 12, ii. 129

xviii. 20, ii. 116

xviii. 32, i. 350

xix. 6, ii. 106, 107

xix. 10, 11, ii. 107

xix. 11, 12, ii. 84, 107

xix. 12, ii. 112, 132

xix. 14, i. 122

xix. 16, ii. 110

xix. 17, i. 161, 162

xix. 21, i. 212, ii. 152

xix. 23, ii. 237

xix. 24, ii. 13

xix. 29, ii. 146

xx. 16, ii. 231

xx. 21, i. 161

xx. 22, i. 144

xx. 28, i. 170, 171

xxi. 9, i. 122

xxi. 12, 13, i. 328

xxi. 16, i. 123

xxi. 21, ii. 462

xxi. 22, i. 337

xxi. 31, ii. 11

xxii. 13, i. 175

xxii. 21, i. 195, 336

xxii. 30, i. 254, ii. 106

xxii. 37, i. 153

xxii. 37, 39, i. 334

xxiii. 4, ii. 329

xxiii. 8–10, ii. 337

xxiii. 9, ii. 9, 126 bis.

xxiii. 25, 26, i. 309

xxiii. 27, i. 309

xxiii. 37, i. 124, 164, 367

xxiii. 37–39, i. 167

xxiv. 19, ii. 107

xxiv. 37, ii. 107

xxiv. 42, ii. 285

xxv. 30, i. 175, 350

xxv. 33, i. 123, 161

xxv. 34–36, 40, 46, i. 337

xxv. 35, 36, ii. 109

xxv. 35, 40, ii. 44

xxv. 40, i. 295, ii. 109, 371

xxv. 41, 46, i. 81

xxvi. 7, i. 230

xxvi. 23, i. 231

xxvi. 24, ii. 136

xxvi. 29, i. 208

xxvi. 41, ii. 160

xxvii. 29, i. 237

Mark.

i. 6, i. 261

i. 7, i. 265, ii. 254

i. 40, ii. 46

ii. 11, i. 116

iv. 11, ii. 269

iv. 21, i. 356

v. 34, ii. 214, 367

vii. 6, ii. 38

viii. 36, ii. 369

x. 2, ii. 106

x. 9, ii. 105, 107

x. 17, ii. 110

x. 23, ii. 237

x. 45, i. 170

x. 48, ii. 382

xi. 23, ii. 462

xii. 17, i. 336

xii. 23, ii. 106

xii. 39, ii. 366

xiii. 7, ii. 107

xiv. 15, i. 208

Luke.

ii. 24, i. 124

iii. 4, 23, i. 445

iii. 7, i. 17, 167

iii. 9, i. 19

iii. 16, i. 265, ii. 254, 431

iii. 17, i. 170

iii. 22, ii. 272

vi. 1, ii. 54

vi. 13, ii. 458

vi. 22, ii. 158

vi. 27–29, i. 337

vi. 29, i. 97

vi. 30, ii. 96

vi. 31, i. 334

vi. 35, 36, i. 161

vi. 36, ii. 59

vi. 40, ii. 46

vi. 43, i. 219

vi. 46, ii. 159, 484, 488

vii. 19, 20, i. 270

vii. 19, 22, 23, i. 175

vii. 25, i. 259

vii. 28, i. 130

vii. 47, i. 230

viii. 10, ii. 269

viii. 16, i. 356

viii. 28, i. 127

ix. 25, ii. 369

ix. 58, i. 363

ix. 60, ii. 95

ix. 62, ii. 476

x. 2, i. 352

x. 4, i. 302

x. 19, ii. 151

x. 21, i. 136

x. 22, i. 162, 173, ii. 488

x. 27, ii. 43, 144

xi. 4, ii. 466

xi. 9, ii. 490

xi. 33, i. 356

xi. 40, ii. 99

xi. 43, i. 337

xi. 47, ii. 329

xii. 3, ii. 371

xii. 8, ii. 170

xii. 11, 12, ii. 171

xii. 16–20, ii. 110

xii. 20, ii. 154

xii. 22, 23, i. 255, ii. 154

xii. 24, i. 255

xii. 27, i. 255

xii. 28, i. 255, ii. 99

xii. 30, 31, ii. 155

xii. 33, ii. 154

xii. 35–37, i. 241

xii. 48, ii. 83

xiii. 19, i. 179

xiii. 32, ii. 153

xiii. 34, i. 367

xiv. 8, 9, i. 188

xiv. 11, i. 336, ii. 75

xiv. 12, 13, i. 188

xiv. 15, i. 189

xiv. 16, i. 189

xiv. 20, ii. 127

xiv. 26, ii. 130

xiv. 26, 27, i. 464

xv. 7, 10, ii. 42

xv. 11, i. 191

xvi. 16, ii. 253

xvii. 3, 4, i. 336

xvii. 5, ii. 221

xvii. 6, ii. 221

xvii. 28, ii. 107

xviii. 8, ii. 107

xviii. 13, ii. 96

xviii. 14, i. 336

xviii. 18, ii. 110

xviii. 24, ii. 237

xix. 8–10, ii. 155

xix. 22, i. 350

xix. 26, ii. 446

xix. 45, 46, i. 328

xx. 28, i. 336

xx. 34, i. 121, ii. 126

xx. 35, ii. 106, 126, 448

xx. 36, ii. 448

xx. 46, ii. 366

xxi. 23, ii. 107

xxii. 31, 32, ii. 172

xxiii. 9, ii. 126

xxiv. 41–44, i. 196

John.

i. 1, i. 21, 155

i. 3, i. 153, 180, 297, 380, ii. 337, 359, 388, 396, 417

i. 4, i. 132, ii. 158

i. 5, i. 241, 253

i. 9, ii. 13

i. 12, ii. 151

i. 14, i. 120

i. 16, i. 409

i. 17, i. 153

i. 18, ii. 269

i. 23, i. 24

i. 29, 36, i. 130

i. 34, i. 242

i. 47, ii. 367

ii. 13–17, i. 328

iii. 8, ii. 40

iii. 15, 16, 36, ii. 272

iii. 18, ii. 218

iii. 19, i. 92

iii. 30, ii. 358

iii. 36, i. 134

iv. 6, i. 170

iv. 13, 14, i. 170

iv. 23, i. 371

iv. 32, i. 144

v. 17, 19, i. 356

v. 24, i. 132, ii. 272

vi. 27, i. 353, ii. 126, 302

vi. 32, 33, 51, i. 144

vi. 40, i. 134

vi. 53, 54, i. 142

vi. 54, i. 140

vi. 56, i. 138

vii. 16–18, i. 409

vii. 17, i. 375

vii. 18, i. 420

viii. 12, i. 389

viii. 24, ii. 272

viii. 32–36, i. 14

viii. 35, 36, i. 131

viii. 44, i. 409

x. 1–3, 7, ii. 273

x. 8, i. 406

x. 9, i. 25

x. 11, i. 149, 180, 462

x. 16, i. 149, ii. 367

x. 21, ii. 36

x. 28, i. 367

xi. 23, i. 117

xiii. 5, i. 231

xiii. 33, i. 123, ii. 131, 364

xiv. 6, i. 370, ii. 229

xv. 1, 2, i. 159

xv. 11, 12, ii. 143

xvi. 27, ii. 118

xvii. 21–23, i. 161

xvii. 23, i. 119

xvii. 24–26, i. 161

xvii. 25, i. 162

xx. 29, ii. 6

xxi. 4, 5, i. 122

Acts.

1. 7, ii. 107

ii. 26–28, ii. 332

ii. 41, i. 411

iii. 14, i. 326

iii. 17, 19, ii. 332

v. 1, i. 451

vi. 2, i. 227

vii. 22, i. 451

x. 10–15, i. 197

x. 34, 35, ii. 340

xiv. 23, ii. 365

xv. 23, 28, 29, i. 227

xv. 24, ii. 183

xvii. ii. 403

xvii. 18, i. 384

xvii. 22, 23, ii. 270

xvii. 22, 28, i. 412

xvii. 24, 25, ii. 266

xvii. 30, ii. 332

xxvi. 17, 18, i. 414

Romans.

i. 11, ii. 236

i. 11, 12, ii. 221

i. 17, ii. 18, 221

i. 22, i. 466

i. 26, 27, i. 246

ii. 6, ii. 202

ii. 14, ii. 28

ii. 14–16, i. 416

ii. 17–20, i. 466

ii. 24, ii. 136

ii. 25, ii. 445

ii. 29, ii. 463

iii. 5, 6, i. 159

iii. 8, ii. 101

iii. 16, 17, i. 466

iii. 18, i. 466

iii. 20, ii. 21, 143

iii. 21, 22, i. 162

iii. 26, i. 162

iii. 29, 30, ii. 232

iv. i. 375

iv. 3, ii. 222

iv. 3, 5, 9, 22, ii. 225

iv. 7, 8, ii. 40 bis.

iv. 15, ii. 154

v. 3–5, ii. 206

v. 4, 5, ii. 76

v. 12, ii. 114

v. 13, ii. 143

vi. 2–6, ii. 119

vi. 6, ii. 163

vi. 6, 7, ii. 415

vi. 13, ii. 119

vi. 14, ii. 112

vi. 15, ii. 113

vi. 16, ii. 97

vi. 20–23, ii. 144

vi. 22, i. 76

vii. 2, i. 121

vii. 4, ii. 122, 124 bis.

vii. 6, ii. 143

vii. 7, i. 119

vii. 12, i. 162, ii. 124

vii. 12, 14, ii. 144

vii. 17, i. 119

vii. 18, i. 119

vii. 20, 23, 24, ii. 120

vii. 24, i. 93

viii. 2, 3, 4, ii. 120

viii. 5–10, 12–15, ii. 120

viii. 8, 10, 13, 17, 18, 28, 29, 31, ii. 160

viii. 9, i. 139, ii. 71

viii. 10, 11, ii. 120

viii. 15, i. 162

viii. 17, i. 102

viii. 24, 25, ii. 160

viii. 26, ii. 442

viii. 28, 29, i. 288

viii. 36, 37, ii. 161

viii. 38, 39, ii. 183

ix. 3, ii. 331

ix. 14, ii. 218

x. 2, 3, ii. 27

x. 4, ii. 27, 199

x. 9, ii. 144

x. 10, 11, ii. 161

x. 10, 11, 8, 9, ii. 183

x. 17, 14, 15, ii. 15

x. 18, i. 231

x. 19, ii. 27

x. 20, 21, i. 27

xi. 11, ii. 27

xi. 17, ii. 372

xi. 22, i. 160

xi. 33, i. 334

xii. 2, ii. 26

xii. 9, i. 223, ii. 162

xii. 9, 10, 18, 21, ii. 27

xiii. 3, 4, i. 169

xiii. 8, i. 144, 162

xiii. 9, ii. 485

xiii. 10, i. 191

xiii. 11, ii. 205

xiii. 11, 12, ii. 205

xiii. 12, 13, i. 215

xiii. 12, 13, 14, ii. 111

xiii. 13, i. 219

xiii. 14, i. 135

xiv. 2, ii. 302

xiv. 3, i. 192, ii. 108

xiv. 6, i. 192

xiv. 16, 17, i. 189

xiv. 17, ii. 106, 109

xiv. 19, ii. 125

xiv. 20, i. 193

xiv. 21, i. 193, ii. 125

xv. 4, ii. 148

xv. 25, 26, ii. 259

xvi. 16, i. 330

xvi. 19, i. 127

xvi. 26, 27, ii. 143

1 Corinthians.

i. 9, ii. 17, 228

i. 19, i. 363, ii. 225

i. 19, 20, i. 410

i. 20, ii. 225

i. 21–24, i. 410

i. 22, i. 361

i. 24, i. 462

i. 29, ii. 331

i. 31, i. 139

i. 34, i. 420

ii. 5, ii. 226

ii. 5, 15, i. 184

ii. 6, 7, ii. 260

ii. 6–8, ii. 235

ii. 9, i. 88, 139, 272, 333, ii. 9

ii. 9, 10, ii. 235, 260

ii. 10, ii. 5

ii. 10–14, ii. 404

ii. 13, i. 409, ii. 232

ii. 14, i. 38, ii. 235

iii. 1, i. 138

iii. 1–3, ii. 335

iii. 2, i. 137, 144

iii. 3, i. 138

iii. 8, 9, i. 353

iii. 10–13, ii. 236

iii. 12, ii. 395

iii. 16, ii. 466

iv. 9, 11, 12, 13, ii. 163

iv. 15, ii. 132, 229

iv. 19, ii. 484

iv. 19, 20, i. 387

iv. 21, i. 154

v. 7, i. 136, 161

v. 11, i. 193, ii. 136

vi. 1, 2, ii. 469

vi. 9, 10, ii. 329

vi. 9, 10, 11, ii. 137

vi. 13, i. 144, 188, ii. 106, 136

vi. 15, i. 254

vi. 16, ii. 137

vi. 18, ii. 127

vii. 1, 2, ii. 130

vii. 2–5, ii. 108

vii. 3, ii. 137

vii. 3–5, ii. 130

vii. 5, ii. 130, 137

vii. 6, 7, ii. 268

vii. 7, ii. 116, 202

vii. 8, ii. 125

vii. 9, ii. 84, 86, 130

vii. 10, 11, ii. 131

vii. 10, 11, 12, ii. 137

vii. 14, ii. 106, 124, 137

vii. 24, ii. 121

vii. 27, i. 108

vii. 28, 32, 35, ii. 149

vii. 29, 30, i. 212

vii. 32, 33, 34, i. 126

vii. 33, ii. 131

vii. 38, 35, i. 208

vii. 39, 40, ii. 121

viii. 1, ii. 30

viii. 1, 2, 3, i. 387

viii. 1, 7, 9, 11, ii. 183

viii. 4, ii. 402

viii. 6, 11, 12, i. 163

viii. 7, ii. 41, 231

viii. 7, 8, i. 191

viii. 8, i. 191, ii. 207

viii 13, i. 193

ix. 13, ii. 17

ix. 13–25, ii. 184

ix. 14, i. 193

ix. 19, 21, ii. 445

ix. 20, 21, i. 358

ix. 22, ii. 232

ix. 27, 25, ii. 133

x. 1, 3, 4, ii. 484

x. 3, ii. 71

x. 3, 4, 5, ii. 164

x. 7, i. 179

x. 12, i. 86

x. 13, ii. 228

x. 20, i. 191

x. 23, i. 195, 267, ii. 102, 164

x. 24, ii. 164

x. 25, i. 192, ii. 183

x. 26, ii. 184, 355, 400

x. 26, 28, i. 94

x. 26, 28–31, ii. 164

x. 27, i. 192

x. 28–31, ii. 184

x. 31, i. 195

xi. 3, i. 318, ii. 243

xi. 3–7, ii. 168

xi. 3, 8, 11, ii. 166

xi. 5, i. 328

xi. 19, ii. 473

xi. 20, i. 209

xi. 21, 22, i. 194

xi. 27, 28, i. 352

xi. 31, 32, i. 355

xi. 32, i. 464

xi. 33, 34, i. 194

xii. 2–4, i. 139

xii. 7–11, ii. 201

xii. 11, ii. 244

xii. 13, i. 135

xii. 14, ii. 185

xiii. 2, ii. 221, 462

xiii. 1–3, ii. 190

xiii. 3. i. 189, 274, ii. 449

xiii. 7, ii. 163, 190, 457

xiii. 7, 8, i. 189

xiii. 11, i. 136

xiii. 12, i. 139, 415, ii. 224

xiii. 13, ii. 164

xiv. 6, ii. 448

xiv. 9, 10, 11, 13, i. 403

xiv. 20, i. 136

xv. 30, ii. 71

xv. 32, 33, i. 139

xv. 34, ii. 133

xv. 41, ii. 366

xv. 50, ii. 135

xv. 55, i. 238

xvi. 13, ii. 102

2 Corinthians.

ii. 12, ii. 185

ii. 14–16, i. 232

iii. 14, ii. 285

iv. 8, 9, ii. 199

iv. 18, i. 280

v. 1, 2, 3, 7, ii. 217

v. 1, 7, ii. 364

v. 7, i. 281, ii. 241

v. 8, ii. 217

v. 10, ii. 113

v. 16, 17, ii. 113

vi. 3–7, ii. 200

vi. 4, 10, 11, i. 351

vi. 14, 15, ii. 255

vi. 14, 15, 16, ii. 113

vi. 16, 17, 18, ii. 118, 200

vi. 17, 18, ii. 255

vii. 1, ii. 113, 118, 200

vii. 1–11, ii. 200

viii. 12, 15, ii. 60

viii. 20, 21, i. 331

x. 5, ii. 415

x. 5, 16, ii. 403

x. 17, i. 139

xi. 2, i. 126, ii. 118

xi. 3, ii. 119, 122, 129

xi. 6, ii. 403

xi. 13, 15, ii. 85

xi. 14, ii. 341

xi. 23, ii. 198

xi. 31, ii. 243

xii. 2–4, i. 139

xii. 13, i. 135

xiii. 5, i. 287

Galatians.

ii. 19, 20, ii. 136

iii. 3, ii. 135

iii. 12, ii. 29

iii. 19, 23, 24, i. 461

iii. 23–25, i. 135

iii. 24, i. 180, 366, ii. 22

iii. 26–28, i. 135

iii. 28, i. 101

iv. 1, 2, 3, i. 378

iv. 1–5, ii. 137

iv. 7, i. 137

iv. 9, i. 67

iv. 16, i. 169

iv. 19, ii. 131

iv. 30, i. 386

v. 5, 6, ii. 77

v. 13, ii. 102

v. 17, ii. 384, 385, 464

v. 20, ii. 391

v. 24, ii. 159

v. 25, ii. 241

v. 25, 26, i. 339

v. 26, i. 378

vi. 2, ii. 86

vi. 2, 7, 9, i. 339

vi. 8, ii. 159, 465

vi. 8, 9, i. 351

vi. 10, i. 353

vi. 14, ii. 145

vi. 15, i. 101

Ephesians.

i. 1, 2, 22, 25, i. 338

i. 4, 5, ii. 347

ii. 2, i. 23

ii. 3, ii. 136

ii. 3–5, i. 35

ii. 5, ii. 30, 114

ii. 11, ii. 445

ii. 12, i. 33

ii. 13, ii. 30

ii. 14, 15, 16, ii. 366

ii. 20, 21, ii. 359

iii. 3, 4, i. 468

iii. 3–5, ii. 257

iii. 5, ii. 273

iii. 10, i. 365

iii. 10, 11, i. 408

iii. 14, 15, ii. 337

iv. 11, 12, i. 357

iv. 11, 12, 13, ii. 200

iv. 13, ii. 354, 366 bis., 413, 455, 468

iv. 13–15, i. 126

iv. 14, i. 377

iv. 17, 18, i. 81

iv. 20–24, ii. 96

iv. 24, i. 285, ii. 129

iv. 24, 25, 27–29, i. 412

iv. 25–29, i. 338

iv. 26, i. 237

iv. 29, i. 222

v. 1–4, ii. 97

v. 3, i. 252, 294

v. 3, 4, i. 222

v. 4, i. 225

v. 5–11, ii. 97

v. 8, i. 133

v. 14, i. 81

v. 19, i. 217

v. 21–29, ii. 168

v. 22–24, ii. 415

v. 23, ii. 243

vi. 1, 4, 9, i. 338

vi. 11, ii. 63

vi. 12, ii. 133, 161, 284, 419

vi. 14–17, i. 104

Philippians.

i. 7, ii. 181

i. 9, 10, i. 386

i. 13, 14, ii. 148

i. 20–24, ii. 115

i. 29, 30, ii. 181

ii. 6, 7, i. 24

ii. 7, i. 274

ii. 10, 11, i. 456

ii. 15, i. 340

ii. 20, 21, ii. 181

iii. 12–14, i. 148

iii. 15, i. 148

iii. 20, ii. 130, 145

iv. 5, i. 83

iv. 8, 9, ii. 138

iv. 11–13, ii. 185

iv. 18, ii. 415

Colossians.

i. 9–11, ii. 257

i. 25–27, ii. 257

i. 28, i. 358

ii. 2, 3, ii. 258, 269

ii. 4, i. 385

ii. 4, 8, i. 384

ii. 6, 7, i. 385

ii. 8, i. 384, 385, ii. 339, 340, 372

ii. 11, ii. 104

ii. 18–23, ii. 108

iii. 4, 10, ii. 104

iii. 5, ii. 391

iii. 5, 6, i. 323

iii. 8, 9, ii. 415

iii. 11, ii. 168

iii. 12, 14, 15, ii. 164

iii. 12–15, ii. 169

iii. 18–25, ii. 168

iv. 1, ii. 168

iv. 2, ii. 258

iv. 3, 4, ii. 258

1 Thessalonians.

ii. 5, 6, 7, i. 352

ii. 6, 7, i. 127

ii. 17, i. 280

iv. 3–8, ii. 178

iv. 9, i. 132

iv. 17, ii. 366

v. 5–7, i. 242

v. 6–8, ii. 204

v. 13–15, 19–22, ii. 339

v. 21, i. 386

2 Thessalonians.

ii. 4, ii. 457

iii. 1, 2, ii. 231

1 Timothy.

i. 5, i. 466

i. 7, i. 466

i. 7, 8, ii. 162

i. 8, i. 466

i. 9, ii. 413

i. 14, i. 82

i. 18, 19, ii. 19, 143

i. 25, i. 200

ii. 3, 4, ii. 137

ii. 9, i. 330

ii. 9, 10, i. 271

ii. 15, ii. 127

iii. 15, i. 83

iii. 16, 17, i. 83

iv. 1, 2, 3, 4, 5, ii. 125

iv. 1, 3, i. 108

iv. 6–8, i. 339

iv. 10, i. 83, ii. 400

iv. 12, ii. 185

v. 14, 15, ii. 127

v. 18, ii. 55

v. 21, i. 351

vi. 2, i. 339

vi. 3–5, i. 376

vi. 10, i. 214

vi. 16, ii. 322, 347

vi. 20, 21, ii. 32

2 Timothy.

ii. 1, 2, i. 350

ii. 14, 16, 17, i. 383

ii. 23, ii. 385

ii. 28, ii. 223

iii. 2, i. 409

iii. 15, i. 410

Titus.

i. 6, ii. 137

i. 10, i. 137

i. 12, 13, i. 391

i. 15, ii. 137

i. 16, ii. 172

ii. 3–5, ii. 198

ii. 11–13, i. 22

ii. 14, i. 411

iii. 3–5, i. 20

Hebrews.

i. 1, i. 365, ii. 241, 277, 337, 351

i. 3, ii. 448

ii. 11, i. 102

iii. 5, ii. 71

iv. 8, 9, ii. 77

iv. 12, ii. 431

v. 12, ii. 339

v. 12, 13, ii. 258

v. 13, i. 386

v. 14, i. 372, 386, ii. 407

vi. 1, ii. 258

vi. 11–20, ii. 77

vii. 2, ii. 13

viii. 8–10, ii. 327

vii. 10–12, i. 102

ix. 14, ii. 112

x. 26, 27, ii. 36

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость