«Творения Климента Александрийского. Том 2»

“Him most they heard.”[698]

Ибо, в конце концов, согласие и гармония веры обоих способствуют одной цели — спасению. Мы имеем в апостоле безошибочного свидетеля: «Ибо я желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое духовное дарование, чтобы вы укрепились; то есть, чтобы я утешился среди вас, взаимной верой вашей и моей». И далее снова он добавляет: «Праведность Божья открывается от веры в веру». Апостол, следовательно, явно возвещает двойную веру, или, скорее, ту, которая допускает рост и совершенство; ибо общая вера лежит в основе как фундамент. Тем, следовательно, кто желает быть исцеленным и движим верой, Он добавил: «Вера твоя спасла тебя». Но то, что превосходно построено, завершается в верующем и снова совершенствуется верой, которая проистекает из наставления и слова, ради исполнения заповедей. Таковы были апостолы, в случае которых сказано, что «вера переставляла горы и пересаживала деревья». Откуда, осознавая величие ее силы, они просили, «чтобы вера была приложена к ним»; вера, которая спасительно кусает почву «как горчичное зерно» и растет великолепно в ней, до такой степени, что причины вещей возвышенных покоятся на ней. Ибо если кто-то по природе знает Бога, как думает Василид, который называет интеллект высшего порядка одновременно верой и царственностью, и творением, достойным сущности Творца; и объясняет, что рядом с Ним существует не сила, но сущность и природа и субстанция; и говорит, что вера — это не рациональное согласие души, упражняющей свободную волю, но неопределенная красота, принадлежащая непосредственно творению; — заповеди как Ветхого, так и Нового Завета тогда излишни, если кто-то спасается по природе, как хотел бы Валентин, и является верующим и избранным человеком по природе, как думает Василид; и природа могла бы, в то или иное время, просиять, помимо явления Спасителя. Но если бы они сказали, что посещение Спасителя было необходимо, тогда свойства природы ушли от них, избранные спасаются через наставление, и очищение, и делание добрых дел. Авраам, соответственно, который через слушание поверил голосу, который обещал под дубом в Мамре: «Я дам эту землю тебе и семени твоему», был либо избранным, либо нет. Но если он не был, как он сразу поверил, как бы естественно? И если он был избранным, их гипотеза отменяется, поскольку даже до пришествия Господа было найдено избрание, и оно спасло: «Ибо это вменилось ему в праведность». Ибо если кто-либо, следуя Маркиону, осмелится сказать, что Творец (Δημιουργόν) спас человека, который поверил в него, даже до пришествия Господа (избрание спасается своим собственным надлежащим спасением); сила доброго Существа будет затмена; поскольку поздно только, и вслед за Творцом, о котором говорят они в словах доброго предзнаменования, оно сделало попытку спасти, и через его наставление, и в подражание ему. Но если, будучи таким, доброе Существо спасает, согласно им; ни то, что он спасает, не является его собственным, ни с согласия того, кто сформировал творение, он пытается спасти, но силой или обманом. И как он может быть еще добрым, действуя так и будучи последующим? Но если местоположение другое, и обитель Всемогущего удалена от обители доброго Бога; все же воля того, кто спасает, начав первой, не уступает воле доброго Бога. Из того, что было ранее доказано, те, кто не верит, доказаны бессмысленными: «Ибо пути их извращены, и они не знают мира», говорит пророк. «А глупых и невежественных вопросов» божественный Павел увещевал «избегать, потому что они порождают распри». И Эсхил восклицает:

“In what profits not, labour not in vain.”

Ибо то исследование, которое согласуется с верой, которое строит на основании веры величественное знание истины, мы знаем как лучшее. Ныне мы знаем, что ни вещи, которые ясны, не делаются предметами исследования, такие как если день, пока день; ни вещи неизвестные, и никогда не предназначенные стать ясными, как являются ли звезды четными или нечетными по числу; ни вещи обратимые; и таковы те, которые могут быть сказаны в равной степени теми, кто принимает противоположную сторону, как если то, что в утробе, есть живое существо или нет. Четвертый способ — когда с любой стороны из них выдвигается неопровержимый и неоспоримый аргумент. Если, следовательно, основание исследования, согласно всем этим способам, удалено, вера установлена. Ибо мы выдвигаем им неопровержимое соображение, что это Бог, Кто говорит и приходит нам на помощь в писании, относительно каждого из пунктов, относительно которых я исследую. Кто, следовательно, настолько нечестив, чтобы не верить Богу и требовать доказательств от Бога, как от людей? Опять же, некоторые вопросы требуют свидетельства чувств, как если бы кто-то спросил, является ли огонь теплым, или снег белым; и некоторые — увещевания и упрека, как вопрос, должны ли вы почитать своих родителей. И есть те, которые заслуживают наказания, как просить доказательств существования Провидения. Существуя, следовательно, Провидение, было бы нечестиво думать, что все пророчество и домостроительство в отношении Спасителя не произошло в соответствии с Провидением. И, возможно, не следует даже пытаться доказывать такие пункты, божественное Провидение очевидно из вида всех его искусных и мудрых дел, которые видны, некоторые из которых происходят в порядке, а некоторые появляются в порядке. И Тот, Кто сообщил нам бытие и жизнь, сообщил нам также разум, желая, чтобы мы жили разумно и правильно. Ибо Слово Отца вселенной — не произнесенное слово (λόγος προφορικός), но мудрость и наиболее явная доброта Бога, и Его сила также, которая всемогуща и истинно божественна, и не неспособна быть постигнутой теми, кто не исповедует — всемогущая воля. Но поскольку некоторые неверующие, а некоторые спорщики, не все достигают совершенства блага. Ибо ни невозможно достичь его без упражнения свободного выбора; ни все зависит от нашего собственного намерения; как, например, то, что суждено произойти. «Ибо благодатью мы спасены»: не, конечно, без добрых дел; но мы должны, будучи сформированы для того, что есть добро, приобрести склонность к нему. И мы должны обладать здоровым умом, который зафиксирован на стремлении к добру; для чего мы имеем величайшую нужду в божественной благодати, и в правильном учении, и в святой восприимчивости, и в влечении Отца к Нему. Ибо, связанные в этом земном теле, мы постигаем объекты чувств посредством тела; но мы схватываем интеллектуальные объекты посредством самой логической способности. Но если кто ожидает постичь все вещи чувствами, он далеко отпал от истины. Духовно, следовательно, апостол пишет относительно знания Бога: «Ибо теперь мы видим как сквозь зеркало, а тогда лицом к лицу». Ибо видение истины дано лишь немногим. Соответственно, Платон говорит в «Эпиномиде»: «Я не говорю, что возможно всем быть блаженными и счастливыми; только немногим. Пока мы живем, я провозглашаю это так. Но есть добрая надежда, что после смерти я достигну всего». К тому же эффекту то, что мы находим у Моисея: «Ни один человек не увидит лица Моего и не останется в живых». Ибо очевидно, что никто в течение периода жизни не был способен постичь Бога ясно. Но «чистые сердцем увидят Бога», когда они придут к конечному совершенству. Ибо поскольку душа стала слишком ослабленной для постижения реальностей, мы нуждались в божественном учителе. Спаситель послан вниз — учитель и лидер в приобретении блага — тайный и священный знак великого Провидения. «Где, следовательно, книжник? где искатель этого мира? Не сделал ли Бог мудрость этого мира глупостью?» сказано. И снова: «Я погублю мудрость мудрых и понимание разумных сделаю ничем», явно тех, кто мудр в своих собственных глазах, и спорщиков. Превосходно, поэтому, Иеремия говорит: «Так говорит Господь: Станьте на путях и спросите о путях вечных, где путь добрый, и идите по нему, и вы найдете искупление душам вашим». Спрашивайте, говорит он, и спрашивайте тех, кто знает, без раздора и спора. И узнав путь истины, давайте пойдем по правому пути, не сворачивая, пока не достигнем того, чего желаем. Это было, следовательно, с разумом, что царь римлян (его имя было Нума), будучи пифагорейцем, первым из всех людей воздвиг храм Вере и Миру. «И Аврааму, по вере, вменилась праведность». Он, преследуя высокую философию воздушных явлений и возвышенную философию движений на небесах, был назван Аврам, что истолковывается как «возвышенный отец». Но впоследствии, глядя на небо, было ли это то, что он увидел Сына в духе, как некоторые объясняют, или славного ангела, или каким-либо иным образом признал Бога превосходящим творение и весь порядок в нем, он получает в дополнение Альфу, знание одного и единственного Бога, и называется Авраам, став, вместо естественного философа, мудрым и любителем Бога. Ибо это истолковывается как «избранный отец звука». Ибо звуком есть произнесенное слово: ум есть его отец; и ум доброго человека избран. Я не могу удержаться от восхваления чрезвычайно поэта из Агригента, который прославляет веру следующим образом:

“Friends, I know, then, that there is truth in the myths

Which I will relate. But very difficult to men,

And irksome to the mind, is the attempt of faith.”[716]

Посему и апостол увещевает, «чтобы вера ваша утверждалась» не «на мудрости человеческой», которая берется убеждать, «но на силе Божией», которая одна, без доказательств, одной лишь верой способна спасти. «Ибо самый одобренный из тех, кто пользуется репутацией, знает, как бодрствовать. И справедливость настигнет фальсификаторов и свидетелей лжи», — говорит эфесянин. Ибо он, почерпнув свое знание из варварской философии, знаком с очищением огнем тех, кто вел дурную жизнь, что стоики впоследствии назвали «пожаром» (ἐκπύρωσις), при котором, как они также учат, каждый воскреснет в точности таким, каким был, — так они рассуждают о воскресении; в то время как Платон говорит следующее: земля в определенные периоды очищается огнем и водой: «Было много способов гибели людей; и будут весьма великие — от огня и воды; и другие, более краткие, по бесчисленным причинам». И немного погодя он добавляет: «И, по правде говоря, происходит изменение объектов, вращающихся вокруг земли и неба; и в течение долгих периодов происходит разрушение объектов на земле великим пожаром». Затем он добавляет относительно потопа: «Но когда боги снова затопляют землю, чтобы очистить ее водой, те, кто на горах, пастухи и овчары, спасаются; те же, что в ваших городах, уносятся реками в море». И мы показали в первой книге «Стромат», что философов эллинов называют ворами, поскольку они без упоминания источника заимствовали свои главные догматы у Моисея и пророков. К чему мы также добавим, что ангелы, получившие высший ранг, погрузившись в удовольствия, поведали женщинам тайны, которые стали им известны; в то время как остальные ангелы скрыли их, или, вернее, сохранили до пришествия Господа. Отсюда возникло учение о Промысле и откровение о высоком; и поскольку пророчество уже было передано философам эллинов, среди них возникло рассмотрение догматов, порой истинное, когда они попадали в цель, а порой ошибочное, когда они не постигали тайны пророческой аллегории. И это предполагается кратко указать, пробегая по пунктам, требующим упоминания. Мы говорим, что вера, как мы должны показать, не должна быть инертной и одинокой, но сопровождаться исследованием. Ибо я не говорю, что мы не должны вопрошать вовсе. Ибо сказано: «Ищите, и найдете».

“What is sought may be captured,

But what is neglected escapes,”

согласно Софоклу.

То же говорит и комический поэт Менандр:

“All things sought,

The wisest say, need anxious thought.”

Но мы должны правильно направлять взор души к открытию и расчищать препятствия; и полностью отбросить соперничество, зависть и раздоры, которым суждено постыдно погибнуть среди людей.

Ибо весьма прекрасно пишет Тимон из Флиунта:

“And Strife, the Plague of Mortals, stalks vainly shrieking,

The sister of Murderous Quarrel and Discord,

Which rolls blindly over all things. But then

It sets its head towards men, and casts them on hope.”

Затем немного ниже он добавляет:

“For who hath set these to fight in deadly strife?

A rabble keeping pace with Echo; for, enraged at those silent,

It raised an evil disease against men, and many perished;”

о речи, которая отрицает ложное, и о дилемме, о том, что скрыто, о сорите и о крокодиловом умозаключении, о том, что открыто, и о двусмысленностях и софизмах. Исследовать же относительно Бога, если это ведет не к раздору, а к открытию, — спасительно. Ибо написано у Давида: «Будут есть бедные и насытятся; и восхвалят Господа ищущие Его. Да живет сердце ваше вовек». Ибо те, кто ищет Его истинным поиском, восхваляя Господа, насытятся даром, исходящим от Бога, то есть знанием. И душа их будет жить; ибо душа образно называется сердцем, которое служит жизни: ибо через Сына познается Отец.

Мы не должны отдавать свои уши всем, кто говорит и пишет опрометчиво. Ибо чаши, за которые многие берутся ушами, пачкаются и лишаются ушей; к тому же, когда они падают, они разбиваются. Точно так же и те, кто осквернил чистый слух веры множеством пустяков, в конце концов, став глухими к истине, становятся бесполезными и падают на землю. Не без причины, следовательно, мы заповедали мальчикам целовать своих родственников, держа их за уши; указывая этим, что чувство любви порождается через слух. И «Бог», Который познается теми, кто любит, «есть любовь», как «Бог», Который через наставление сообщается верным, «есть верный»; и мы должны быть соединены с Ним божественной любовью: чтобы подобное могло видеть подобное, слушая слово истины без лукавства и чисто, как дети, которые повинуются нам. И это было тем, на что указывал тот, кем бы он ни был, кто написал на входе в храм в Эпидавре надпись:

“Pure he must be who goes within

The incense-perfumed fane.”

А чистота — это «помышлять о святом». «Если не будете как эти малые дети, не войдете», — сказано, — «в Царство Небесное». Ибо там храм Божий видится утвержденным на трех основаниях — вере, надежде и любви.

ГЛАВА II. О НАДЕЖДЕ.

Относительно веры мы привели достаточно свидетельств из писаний эллинов. Но чтобы не выходить за рамки из-за стремления собрать весьма много свидетельств также относительно надежды и любви, достаточно будет лишь сказать, что в «Критоне» Сократ, который предпочитает добрую жизнь и смерть самой жизни, полагает, что у нас есть надежда на иную жизнь после смерти.

Также в «Федре» он говорит: «Что только в отделенном состоянии душа может стать причастной мудрости, которая истинна и превосходит человеческую силу; и когда, достигнув конца надежды через философскую любовь, желание вознесет ее на небо, тогда», — говорит он, — «она получает начало другой, бессмертной жизни». И в «Пире» он говорит: «Что во всех вложена естественная любовь к порождению подобного, а в людях — к порождению только людей, и в добром человеке — к порождению подобия самого себя. Но невозможно доброму человеку сделать это, не обладая совершенными добродетелями, в которых он будет наставлять юношей, прибегающих к нему». И как он говорит в «Теэтете»: «Он будет порождать и доводить до совершенства людей. Ибо одни производят потомство телом, другие — душой»; поскольку и у варварских философов учить и просвещать называется возрождать; и «я родил вас во Христе Иисусе», — говорит где-то добрый апостол.

Эмпедокл также причисляет дружбу к элементам, понимая ее как объединяющую любовь:

“Which do you look at with your mind; and don’t sit gaping with your eyes.”

Парменид также в своей поэме, намекая на надежду, говорит так:

“Yet look with the mind certainly on what is absent as present,

For it will not sever that which is from the grasp it has of that which is

Not, even if scattered in every direction over the world or combined.”

ГЛАВА III. ОБЪЕКТЫ ВЕРЫ И НАДЕЖДЫ, ПОСТИГАЕМЫЕ ТОЛЬКО УМОМ.

Ибо тот, кто надеется, как и тот, кто верит, видит умопостигаемые объекты и будущие вещи умом. Если же мы утверждаем, что что-либо справедливо, и утверждаем, что оно благо, и также говорим, что истина есть нечто, однако мы никогда не видели ничего из таких объектов своими глазами, но только умом. Ныне Слово Божие говорит: «Я есмь истина». Слово, следовательно, должно созерцаться умом. «Утверждаешь ли ты», — было сказано, — «что есть какие-либо истинные философы?» «Да», — сказал я, — «те, кто любит созерцать истину». В «Федре» также Платон, говоря об истине, показывает ее как идею. Ныне идея — это замысел Божий; и это варвары назвали Словом Божиим. Слова таковы: «Ибо тогда нужно осмелиться сказать истину, особенно говоря об истине. Ибо сущность души, будучи бесцветной, бесформенной и неосязаемой, видима только Богу, ее водителю». Ныне Слово, исходящее наружу, было причиной творения; затем также Он породил Себя, «когда Слово стало плотью», чтобы Его можно было увидеть. Праведник будет искать открытия, которое проистекает из любви, к которому, если он спешит, он преуспевает. Ибо сказано: «Стучащему отворят: просите, и дано будет вам». «Ибо насильственные, которые штурмуют Царство», — не таковы в спорных речах; но постоянством в праведной жизни и непрестанными молитвами, как говорят, «восхищают его», стирая пятна, оставленные их прежними грехами.

«Ты можешь обрести нечестие даже в великом изобилии. И тому, кто трудится, Бог помогает; Ибо дары Муз, труднодостижимые, Не лежат перед тобой, чтобы кто-либо мог их унести».

Знание о невежестве — это, следовательно, первый урок в хождении согласно Слову. Невежественный человек искал, и, поискав, он находит учителя; и, найдя, уверовал, и, уверовав, возложил надежду; и отныне, возлюбив, уподобляется тому, что было возлюблено, — стремясь стать тем, что он прежде возлюбил. Таков метод, который Сократ показывает Алкивиаду, который вопрошает так: «Не думаешь ли ты, что я узнаю о том, что правильно, иначе?» «Да, если ты нашел». «Но ты не думаешь, что я нашел?» «Конечно, если ты искал». «Тогда ты не думаешь, что я искал?» «Да, если ты думаешь, что не знаешь». Так и со светильниками мудрых дев, зажженными ночью в великой тьме невежества, которую Писание обозначило как «ночь». Мудрые души, чистые, как девы, понимая, что они находятся посреди невежества мира, зажигают свет, и пробуждают ум, и озаряют тьму, и рассеивают невежество, и ищут истину, и ожидают явления Учителя.

“The mob, then,” said I, “cannot become a philosopher.”[733]

«Много несущих тирс, но мало вакхантов», согласно Платону. «Ибо много званых, но мало избранных». «Знание не во всех», — говорит апостол. «И молитесь, чтобы мы избавились от неразумных и злых людей: ибо не во всех вера». И «Поэтика» Клеанфа, стоика, пишет следующее:

“Look not to glory, wishing to be suddenly wise,

And fear not the undiscerning and rash opinion of the many;

For the multitude has not an intelligent, or wise, or right judgment,

And it is in few men that you will find this.”[737]

А более сентенциозно комический поэт кратко говорит:

“It is a shame to judge of what is right by much noise.”

Ибо они слышали, я думаю, ту превосходную мудрость, которая говорит нам: «Соблюдай время посреди глупых, а посреди разумных пребывай». И снова: «Мудрый скроет смысл». Ибо многие требуют доказательства как залога истины, не удовлетворяясь голым спасением через веру.

“But it is strongly incumbent to disbelieve the dominant wicked,

And as is enjoined by the assurance of our muse,

Know by dissecting the utterance within your breast.”

«Ибо это свойственно нечестивым», — говорит Эмпедокл, — «желать подавить то, что истинно, не веря в него». И что наши догматы вероятны и достойны веры, эллины узнают, когда этот вопрос будет более тщательно исследован в дальнейшем. Ибо нас учат подобному через подобное. Ибо говорит Соломон: «Отвечай глупому по глупости его». Посему также тем, кто вопрошает о мудрости, которая у нас, мы должны предлагать вещи подходящие, чтобы с величайшей возможной легкостью они могли через свои собственные идеи прийти к вере в истину. Ибо «я стал всем для всех, чтобы спасти всех». Поскольку также «дождь» божественной благодати посылается «на праведных и неправедных». «Неужели Он Бог только Иудеев, а не и язычников? Да, и язычников: если только Он один Бог», — восклицает благородный апостол.

ГЛАВА IV. БОЖЕСТВЕННЫЕ ВЕЩИ, ОБЛЕЧЕННЫЕ В ОБРАЗЫ КАК В СВЯЩЕННЫХ, ТАК И В ЯЗЫЧЕСКИХ ПИСАНИЯХ.

Но поскольку они не поверят ни в то, что справедливо благо, ни в знание ко спасению, мы сами, считая то, на что они претендуют, принадлежащим нам, ибо все принадлежит Богу; и особенно поскольку благое перешло от нас к эллинам, будем обращаться с этими вещами так, как они способны слышать. Ибо разум или праведность эта великая толпа оценивает не по истине, а по тому, чем они услаждаются. И они будут довольны не более другими вещами, чем тем, что подобно им самим. Ибо тот, кто все еще слеп и нем, не имея разумения или немерцающего и острого зрения созерцательной души, которое дарует Спаситель, подобно непосвященным в таинства или неискушенным в танцах, будучи еще не чистым и не достойным чистой истины, но все еще нестройным, беспорядочным и материальным, должен стоять вне божественного хора. «Ибо мы сравниваем духовное с духовным». Посему, в соответствии с методом сокрытия, истинно священное Слово, поистине божественное и наиболее необходимое для нас, положенное в святилище истины, у египтян обозначалось тем, что называлось у них «адитами», а у евреев — завесой. Только посвященным — то есть тем, кто предан Богу, обрезанным в желаниях страстей ради любви к тому, что единственно божественно, — был дозволен доступ к ним. Ибо Платон также считал недозволенным «нечистым касаться чистого».

Отсюда пророчества и оракулы изрекаются загадками, и таинства не выставляются напоказ без разбора всем и каждому, но только после определенных очищений и предварительных наставлений.

“For the Muse was not then

Greedy of gain or mercenary;

Nor were Terpsichore’s sweet,

Honey-toned, silvery soft-voiced

Strains made merchandise of.”

Ныне те, кто был наставлен среди египтян, изучали прежде всего тот стиль египетских букв, который называется эпистолографическим; во-вторых, иератический, которым пользуются священные писцы; и, наконец, в последнюю очередь, иероглифический, из которого один вид, основанный на первых элементах, является буквальным (кириологическим), а другой — символическим. Из символического один вид говорит буквально через подражание, другой пишет как бы фигурально; а третий — совершенно аллегорический, использующий определенные загадки.

Желая выразить письменно Солнце, они рисуют круг; а Луну — фигурой, подобной Луне, подобной ее собственной форме. Но используя фигуральный стиль, путем перестановки и переноса, путем изменения и преобразования многими способами, как им удобно, они рисуют знаки. Рассказывая о похвалах царей в теологических мифах, они пишут анаглифами. Пусть следующее послужит образцом третьего вида — загадочного. Ибо остальные звезды, из-за их наклонного пути, они изобразили подобными телам змей; но солнце — подобным жуку, потому что он делает круглую фигуру из бычьего навоза и катит ее перед своим лицом. И говорят, что это существо живет шесть месяцев под землей, а другую часть года — над землей, и испускает свое семя в шар, и порождает; и что нет жука-самки. Все, одним словом, кто говорил о божественных вещах, как варвары, так и эллины, скрывали первоначала вещей и передавали истину в загадках, символах, аллегориях, метафорах и тому подобных тропах. Таковы и оракулы у эллинов. И Пифийский Аполлон называется Локсием. Также максимы тех, кого среди эллинов называют мудрецами, в немногих изречениях указывают на раскрытие материи значительной важности. Такова, безусловно, та максима: «Соблюдай время»: либо потому, что жизнь коротка и мы не должны тратить это время впустую; либо, с другой стороны, она велит тебе беречь свои личные расходы; чтобы, даже если ты проживешь много лет, необходимое не иссякло у тебя. Подобным образом и максима «Познай самого себя» показывает многое: и то, что ты смертен, и что ты родился человеком; и также то, что в сравнении с другими достоинствами жизни ты ничего не значишь, потому что говоришь, что ты богат или знаменит; или, с другой стороны, что, будучи богатым или знаменитым, ты не почитаем только из-за своих преимуществ. И она говорит: Познай, для чего ты родился, и чей ты образ; и какова твоя сущность, и каково твое творение, и каково твое отношение к Богу, и тому подобное. И Дух говорит через пророка Исаию: «Я дам тебе сокровища скрытые, темные». Ныне мудрость, которую трудно выследить, — это сокровища Божии и неиссякаемые богатства. Но те, кто был научен богословию теми пророками, поэтами, философствуют во многом посредством скрытого смысла. Я имею в виду Орфея, Лина, Мусея, Гомера и Гесиода, и тех, кто мудр в этом роде. Убедительный стиль поэзии для них — завеса для многих. Сны и знамения — все более или менее неясны для людей, не из зависти (ибо было бы неправильно помышлять о Боге как о подверженном страстям), но для того, чтобы исследование, вводящее в понимание загадок, спешило к открытию истины. Так Софокл, трагический поэт, где-то говорит:

“And God I know to be such an one,

Ever the revealer of enigmas to the wise,

But to the perverse bad, although a teacher in few words,”—

заменяя «плохое» на «простое». Прямо же относительно всего нашего Писания, как если бы оно было сказано в притче, написано в Псалмах: «Внимай, народ мой, закону моему: приклоните ухо ваше к словам уст моих. Отверзу в притчах уста мои, изреку проблемы от начала». Подобным образом говорит благородный апостол следующее: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными; но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих. Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную; которой никто из властей века сего не познал. Ибо если бы познали, не распяли бы Господа славы».

Философы не утруждали себя презрением к явлению Господа. Следовательно, это мнение мудрых среди иудеев, против которого выступает апостол. Посему он добавляет: «Но мы проповедуем, как написано, то, чего око не видело, и ухо не слышало, и не входило в сердце человека, что Бог приготовил любящим Его. А нам Бог открыл это Духом. Ибо Дух все проницает, и глубины Божии». Ибо он признает духовного человека и гностика учеником Святого Духа, ниспосланного Богом, который есть ум Христов. «Душевный же человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием». Ныне апостол, в отличие от гностического совершенства, называет общую веру основанием, а иногда — молоком, записывая так: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею: ибо вы были еще не в силах. Да и теперь не в силах. Ибо вы еще плотские: ибо если между вами зависть и споры, то не плотские ли вы? и не по-человеческому ли обычаю поступаете?» Эти вещи — выбор тех людей, которые являются грешниками. Но те, кто воздерживается от этих вещей, направляют свои мысли к божественным вещам и причащаются гностической пищи. «По данной мне благодати», — сказано, — «как мудрый строитель, я положил основание. А другой строит на нем золото, серебро, драгоценные камни». Такова гностическая надстройка на основании веры во Христа Иисуса. Но «солома, и дерево, и сено» — это добавления ересей. «Но огонь испытает дело каждого, каково оно есть». Намекая на гностическое здание, также в Послании к Римлянам он говорит: «Ибо я желаю видеть вас, чтобы преподать вам некое духовное дарование, чтобы вы утвердились». Было невозможно, чтобы дары такого рода были записаны без маскировки.

ГЛАВА V. О СИМВОЛАХ ПИФАГОРА.

Ныне пифагорейские символы были связаны с варварской философией самым сокровенным образом. Например, самосец советует «не держать ласточку в доме»; то есть не принимать болтливого, шепчущего, говорливого человека, который не может удержать то, что было ему сообщено. «И ласточка, и горлица, и полевые воробьи знают время своего прилета», — говорит Писание; и никогда не следует жить с пустяками. А воркующая горлица показывает неблагодарную клевету злословия и по праву изгоняется из дома.

“Don’t mutter against me, sitting by one in one place, another in another.”[755]

Ласточка также, которая напоминает басню о Пандионе, поскольку правильно питать отвращение к случаям, о которых сообщается в ней, некоторые из которых, как мы слышим, претерпел Терей, а некоторые он причинил. Она также преследует музыкальных кузнечиков, откуда тот, кто является гонителем слова, должен быть изгнан.

“By sceptre-bearing Here, whose eye surveys Olympus,

I have a trusty closet for tongues,”

говорит Поэзия. Эсхил также говорит:

“But I, too, have a key as a guard on my tongue.”

Снова Пифагор заповедал: «Когда горшок снят с огня, не оставлять его след в золе, но рассеивать ее»; и «людям, вставая с постели, встряхивать постельные принадлежности». Ибо он намекал, что необходимо не только стереть след, но не оставлять даже следа гнева; и что по прекращении кипения он должен быть успокоен, а всякая память об обиде — стерта. «И да не зайдет солнце», — говорит Писание, — «во гневе вашем». И тот, кто сказал: «Не пожелай», — отнял всякую память о неправде; ибо гнев оказывается импульсом вожделения в кроткой душе, особенно ищущим иррациональной мести. Точно так же «постель велено встряхивать», чтобы не было воспоминания об излиянии во сне или сне в дневное время; и, кроме того, об удовольствии в течение ночи. И он намекал, что видение тьмы должно быть быстро рассеяно светом истины. «Гневаясь, не согрешайте», — говорит Давид, уча нас, что мы не должны соглашаться с впечатлением и не должны следовать за ним действием, и так утверждать гнев.

Снова, «не плавай по суше» — это пифагорейское изречение, и оно показывает, что налоги и подобные контракты, будучи обременительными и изменчивыми, должны быть отвергнуты. Посему также Слово говорит, что сборщики налогов с трудом спасутся.

И снова: «Не носи кольца и не гравируй на нем изображения богов», — заповедует Пифагор; как Моисей веками ранее прямо постановил, что не должно быть сделано ни резного, ни литого, ни формованного, ни расписного подобия; чтобы мы не прилеплялись к вещам чувственным, но переходили к объектам умопостигаемым: ибо привычка к созерцанию умаляет благоговение перед тем, что божественно; и поклоняться тому, что нематериально, через материю — значит бесчестить его через чувства. Посему мудрейшие из египетских жрецов решили, что храм Афины должен быть под открытым небом, точно так же, как евреи построили храм без изображения. И некоторые, поклоняясь Богу, делают изображение неба, содержащего звезды; и так поклоняются, хотя Писание говорит: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию». Я думаю, стоит также привести высказывание Эвриса Пифагорейца, которое таково: он в своей книге «О судьбе», сказав, что «Творец, создавая человека, взял Себя в качестве образца», добавил: «И тело подобно другим вещам, как сделанное из того же материала и сформированное лучшим мастером, который создал его, взяв Себя в качестве архетипа». И, в конечном счете, Пифагор и его последователи, вместе с Платоном, а также большинство других философов, были лучше всего знакомы с Законодателем, как можно заключить из их учения. И счастливым изречением прорицания, не без божественной помощи, соглашаясь в определенных пророческих декларациях и схватывая истину частями и аспектами, в терминах не неясных и не выходящих за пределы объяснения вещей, они почитали ее, удостоверившись в явлении связи с истиной. Откуда эллинская философия подобна факелу с фитилем, который люди зажигают, искусственно крадя свет у солнца. Но по провозглашении Слова весь этот святой свет воссиял. Тогда в домах ночью украденный свет полезен; но днем огонь пылает, и вся ночь освещена таким солнцем умопостигаемого света.

Ныне Пифагор сделал сокращение высказываний о праведности у Моисея, когда сказал: «Не переступай через весы»; то есть не преступай равенства в распределении, почитая так справедливость.

“Which friends to friends for ever,

To cities, cities—to allies, allies binds,

For equality is what is right for men;

But less to greater ever hostile grows,

And days of hate begin,”

как говорится с поэтической грацией.

Посему Господь говорит: «Возьмите иго Мое, ибо оно благо и легко». И ученикам, стремящимся к первенству, Он заповедует равенство с простотой, говоря, «что они должны стать как малые дети». Точно так же и апостол пишет, что «во Христе нет ни раба, ни свободного, ни эллина, ни иудея. Ибо творение во Христе Иисусе — новое, есть равенство, свободное от раздора — не алчное — справедливое». Ибо зависть, и ревность, и горечь стоят вне божественного хора.

Так же и те, кто искушен в таинствах, запрещают «есть сердце»; уча, что мы не должны грызть и пожирать душу праздностью и досадой из-за вещей, которые случаются вопреки чьим-либо желаниям. Жалким, соответственно, был человек, о котором Гомер также говорит, что он, блуждая в одиночестве, «ел свое сердце». Но опять же, видя, что Евангелие предполагает два пути — апостолы также, подобно всем пророкам — и видя, что они называют один «узким и тесным», который ограничен заповедями и запретами, а противоположный, который ведет к погибели, — «широким и просторным», открытым для удовольствий и гнева, и говорят: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных». Отсюда также происходит басня Продика Кеосского о Добродетели и Пороке. И Пифагор не стесняется запрещать ходить по общественным дорогам, предписывая необходимость не следовать чувствам многих, которые грубы и непоследовательны. Аристокрит же в первой книге своих «Позиций против Гераклиодора» упоминает письмо такого содержания: «Атей, царь скифов, народу Византия: Не уменьшайте мои доходы, чтобы мои кобылицы не пили вашу воду»; ибо варвар символически указал, что он начнет войну против них. Подобным образом и поэт Эвфорион вводит Нестора, говорящего:

“We have not yet wet the Achæan steeds in Simois.”

Поэтому также египтяне помещают сфинксов перед своими храмами, чтобы обозначить, что учение относительно Бога загадочно и неясно; возможно также, что мы должны как любить, так и бояться Божественного Существа: любить Его как кроткого и благого к благочестивым; бояться Его как неумолимо справедливого к нечестивым; ибо сфинкс показывает образ дикого зверя и человека вместе.

ГЛАВА VI. МИСТИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ СКИНИИ И ЕЕ УТВАРИ.

Было бы утомительно перечислять всех Пророков и Закон, уточняя, что сказано загадками; ибо почти все Писание дает свои изречения таким образом. Достаточно, я думаю, для любого, обладающего разумом, для доказательства рассматриваемого пункта, выбрать несколько примеров.

Ныне сокрытие проявляется в упоминании семи обходов вокруг храма, о которых говорится среди евреев; и в оснащении на облачении, указывающем через различные символы, которые имели отношение к видимым объектам, на согласие, которое с неба достигает земли. И покров и завеса были украшены гиацинтовым, пурпурным, червленым и льном. И так было внушено, что природа элементов содержит откровение Божие. Ибо пурпур — от воды, лен — от земли; гиацинтовый, будучи темным, подобен воздуху, как червленый подобен огню.

Посреди покрова и завесы, куда дозволено было входить священникам, был расположен жертвенник курения, символ земли, помещенный в середине этой вселенной; и от него исходили дымы курения. И то место, промежуточное между внутренней завесой, куда дозволено было входить одному лишь первосвященнику в предписанные дни, и внешним двором, который окружал его — свободным для всех евреев, — было, говорят, срединной точкой неба и земли. Но другие говорят, что это был символ умопостигаемого мира и мира чувственного. Покров же, преграда народного неверия, был натянут перед пятью столпами, удерживая тех, кто в окружающем пространстве.

Так весьма мистически пять хлебов преломляются Спасителем и насыщают толпу слушателей. Ибо велика толпа тех, кто держится вещей чувственных, как если бы они были единственными вещами в существовании. «Оглянитесь вокруг и посмотрите», — говорит Платон, — «чтобы никто из непосвященных не слушал». Таковы те, кто думает, что не существует ничего иного, кроме того, что они могут крепко держать своими руками; но не признают в качестве сферы существования действия и процессы порождения и все невидимое. Ибо таковы те, кто держится пяти чувств. Но знание Бога — вещь недоступная для ушей и подобных органов этого рода людей. Отсюда Сын называется лицом Отца, будучи открывателем характера Отца для пяти чувств через облечение Себя плотью. «Если мы живем духом, то по духу и поступать должны». «Ибо мы ходим верою, а не видением», — говорит благородный апостол. Внутри завесы, следовательно, скрыто священническое служение; и оно держит тех, кто занят им, вдали от тех, кто снаружи.

Опять же, есть завеса входа во святое святых. Четыре столпа там, знак священной тетрады древних заветов. Далее, мистическое имя из четырех букв, которое было прикреплено к тем лишь, кому был доступен адитон, называется Иаве, что интерпретируется как «Кто есть и будет». Имя Бога также у эллинов содержит четыре буквы.

Ныне Господь, придя один в умопостигаемый мир, входит через Свои страдания, введенный в знание Неизреченного, восходя выше всякого имени, которое известно по звуку. Светильник также был помещен к югу от жертвенника курения; и им были показаны движения семи планет, которые совершают свои обращения к югу. Ибо три ветви поднимались по обе стороны светильника, и огни на них; поскольку и солнце, подобно светильнику, установленное посреди всех планет, распределяет с некой божественной музыкой свет тем, кто выше, и тем, кто ниже.

Золотой светильник передает другую загадку как символ Христа, не только в отношении формы, но и в том, что Он проливает свет, «многократно и многообразно», на тех, кто верует в Него и надеется, и кто видит посредством служения Первородного. И говорят, что семь очей Господних «есть семь духов, почивающих на жезле, который выходит от корня Иессеева».

К северу от жертвенника курения был помещен стол, на котором было «предложение хлебов»; ибо наиболее питательные из ветров — это северные. И таким образом обозначены определенные седалища церквей, сговаривающиеся так, чтобы образовать одно тело и одно собрание.

А вещи, записанные о священном ковчеге, означают свойства мира мысли, который скрыт и закрыт для многих.

А те золотые фигуры, каждая из них с шестью крыльями, означают либо двух медведей, как некоторые хотят, либо, скорее, два полушария. А имя херувимы означало «много знания». Но вместе они имеют двенадцать крыльев и через зодиак и время, которое движется по нему, указывают на мир чувственный. Именно о них, я думаю, Трагедия, рассуждая о Природе, говорит:

“Unwearied Time circles full in perennial flow,

Producing itself. And the twin-bears

On the swift wandering motions of their wings,

Keep the Atlantean pole.”

А Атлант, нестрадающий полюс, может означать неподвижную сферу, или, лучше, пожалуй, неподвижную вечность. Но я думаю, лучше рассматривать ковчег, названный так от еврейского слова «Тебота», как означающий нечто иное. Он интерпретируется как «один вместо одного во всех местах». Является ли это восьмой областью и миром мысли, или Богом, всеобъемлющим, и без формы, и невидимым, что обозначено, мы можем пока отложить сказать. Но он означает покой, который пребывает с поклоняющимися духами, которые подразумеваются под херувимами.

Ибо Тот, Кто запретил делать резное изображение, никогда бы Сам не сделал изображение по подобию святых вещей. И нет вовсе никакой составной вещи и существа, наделенного чувством, такого рода на небесах. Но лицо — это символ разумной души, а крылья — это высокие служители и энергии сил правых и левых; а голос — это восхитительная слава в непрестанном созерцании. Пусть будет достаточно того, что мистическая интерпретация продвинулась так далеко.

Ныне облачение первосвященника — это символ мира чувственного. Семь планет представлены пятью камнями и двумя карбункулами, для Сатурна и Луны. Первый — южный, влажный, земной и тяжелый; вторая — воздушная, откуда она называется некоторыми Артемидой, как если бы «Аэротомос» (рассекающая воздух); а воздух облачен. И сотрудничая, как они это делали, в производстве вещей здесь, внизу, те, кто по Божественному Промыслу поставлены над планетами, по праву представлены как помещенные на груди и плечах; и ими была работа творения, первая неделя. А грудь — это седалище сердца и души.

Иначе камни могли бы быть различными фазами спасения; одни занимают верхние, другие — нижние части всего спасаемого тела. Триста шестьдесят колокольчиков, подвешенных к облачению, — это пространство года, «лето Господне благоприятное», провозглашающее и резонирующее изумительное явление Спасителя. Далее, широкая золотая митра указывает на царскую власть Господа, «поскольку глава церкви» есть Спаситель. Митра, которая на ней [т.е. голове], есть, следовательно, знак самого княжеского правления; и иначе мы слышали, как сказано: «Глава Христу — Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа». Более того, был нагрудник, включающий ефод, который есть символ работы, и оракул (λογίον); и это указывало на Слово (λόγος), которым он был создан, и является символом неба, созданного Словом и подчиненного Христу, Главе всего, поскольку оно движется таким же образом и подобным образом. Светящиеся изумрудные камни, следовательно, в ефоде означают солнце и луну, помощников природы. Плечо, я полагаю, — это начало руки.

Двенадцать камней, установленных в четыре ряда на груди, описывают для нас круг зодиака, в четырех изменениях года. Иначе было необходимо, чтобы закон и пророки были помещены под головой Господа, потому что в обоих Заветах упоминаются праведники. Ибо если бы мы сказали, что апостолы были одновременно пророками и праведниками, мы сказали бы хорошо, «ибо один и тот же Святой Дух действует во всех». И как Господь выше всего мира, да, выше мира мысли, так и имя, выгравированное на пластине, рассматривалось как означающее «выше всякого начальства и власти»; и оно было начертано с отношением как к написанным заповедям, так и к явлению чувствам. И это имя Бога, которое выражено; поскольку, как Сын видит благость Отца, Бог Спаситель действует, будучи называемым первоначалом всего, которое было отображено от невидимого Бога сначала, и до веков, и которое создало все вещи, которые произошли после него. Более того, оракул выставляет пророчество, которое через Слово взывает и проповедует, и суд, который должен прийти; поскольку это то же самое Слово, которое пророчествует, и судит, и различает все вещи.

И говорят, что облачение пророчествовало о служении во плоти, через которое Он был увиден в более близком отношении к миру. Так первосвященник, снимая свое освященное облачение (вселенная и творение во вселенной были освящены Им, соглашающимся, что то, что было сделано, было хорошо), омывает себя и надевает другую тунику — святую святых, так сказать, — которая должна сопровождать его в адитон; показывая, как мне кажется, левита и гностика, как главу других священников (тех, кто омыт в воде и облечен в одну лишь веру, и ожидающих свое собственное индивидуальное обиталище), сам различающий объекты интеллекта от вещей чувственных, восходящий выше других священников, спешащий ко входу в мир идей, чтобы омыть себя от вещей здесь, внизу, не в воде, как прежде один очищался при зачислении в колено Левия. Но очищенный уже гностическим Словом во всем своем сердце и тщательно урегулированный, и улучшивший тот образ жизни, полученный от священника, до высшей степени, будучи совершенно освященным как в слове, так и в жизни, и надев яркое облачение славы, и получив неизреченное наследие того духовного и совершенного человека, «которого око не видело и ухо не слышало, и не входило в сердце человека»; и став сыном и другом, он теперь наполнен ненасытным созерцанием лицом к лицу. Ибо нет ничего подобного тому, как слушать Само Слово, которое посредством Писания вдохновляет более полное разумение. Ибо так сказано: «И снимет льняное облачение, которое надел, когда входил во святилище; и отложит его там, и омоет тело свое водой во святилище, и наденет свое облачение». Но одним образом, как я думаю, Господь снимает и надевает, нисходя в область чувственного; а другим — тот, кто через Него уверовал, снимает и надевает, как намекал апостол, освященную столу. Отсюда, по образу Господа, достойнейшие были избраны из священных колен, чтобы быть первосвященниками, и те, кто был избран на царское служение и на пророчество, были помазаны.

ГЛАВА VII. ЕГИПЕТСКИЕ СИМВОЛЫ И ЗАГАДКИ СВЯЩЕННЫХ ВЕЩЕЙ.

Откуда также египтяне не доверяли таинства, которыми обладали, всем и каждому и не разглашали знание божественных вещей профанам; но только тем, кому суждено взойти на престол, и тем из жрецов, которые были признаны достойнейшими по своему воспитанию, культуре и рождению. Подобны, следовательно, еврейским загадкам в отношении сокрытия и загадки египтян. У египтян одни показывают солнце на корабле, другие — на крокодиле. И они означают этим, что солнце, совершая проход через восхитительный и влажный воздух, порождает время; которое символизируется крокодилом в некотором другом священническом отчете. Далее, в Диосполе в Египте, на храме, называемом Пилон, был изображен мальчик как символ рождения, а старик — как символ упадка. Ястреб, с другой стороны, был символом Бога, как рыба — ненависти; и, согласно другому символизму, крокодил — наглости. Весь символ, следовательно, когда сложен вместе, по-видимому, учит этому: «О вы, кто рождаетесь и умираете, Бог ненавидит наглость».

И есть те, кто изготавливает уши и глаза из дорогого материала и освящает их, посвящая в храмах богам — этим ясно указывая, что Бог видит и слышит все вещи. Кроме того, лев у них — символ силы и доблести, как бык ясно — самой земли, и земледелия, и пищи, а конь — стойкости и уверенности; в то время как, с другой стороны, сфинкс — силы, соединенной с интеллектом, — так как он имел тело целиком львиное, а лицо человека. Подобно им, чтобы обозначить интеллект, и память, и силу, и искусство, человек изваян в храмах. И в том, что называется у них «Комасии» богов, они носят золотые изображения — двух собак, одного ястреба и одного ибиса; и четыре фигуры изображений они называют четырьмя буквами. Ибо собаки — символы двух полушарий, которые, как бы, ходят вокруг и держат стражу; ястреб — солнца, ибо он огненный и разрушительный (так они приписывают язвенные болезни солнцу); ибис — луны, уподобляя затененные части тому, что темно в оперении, а светящиеся — свету. И некоторые хотят, чтобы под собаками подразумевались тропики, которые охраняют и следят за проходом солнца на юг и север. Ястреб означает равноденственную линию, которая высока и опалена жаром, как ибис — эклиптику. Ибо ибис, по-видимому, больше других животных предоставил египтянам первые зачатки изобретения числа и меры, как наклонная линия — кругов.

ГЛАВА VIII. ИСПОЛЬЗОВАНИЕ СИМВОЛИЧЕСКОГО СТИЛЯ ПОЭТАМИ И ФИЛОСОФАМИ.

Но не только наиболее интеллектуальные из египтян, но и те из других варваров, кто занимался философией, привержены были символическому стилю. Говорят, следовательно, что Идантур, царь скифов, как рассказывает Ферекид Сиросский, послал Дарию, когда тот переходил Истр с угрозой войны, символ вместо письма, состоящий из мыши, лягушки, птицы, дротика, плуга. И поскольку возникло сомнение относительно них, как и следовало ожидать, Оронтопаг, хилиарх, сказал, что они должны отказаться от царства; полагая, что под мышью подразумеваются жилища, под лягушкой — воды, под птицей — воздух, под плугом — земля, под дротиком — оружие. Но Ксифодр интерпретировал противоположное; ибо он сказал: «Если мы не улетим, как птицы, или, как мыши, не уйдем под землю, или, как лягушки, под воду, мы не избежим их стрел; ибо мы не господа территории».

Говорят, что Анахарсис Скифский, будучи во сне, держал свои тайные части левой рукой, а рот — правой, чтобы дать понять, что обоими нужно овладеть, но что большее дело — овладеть языком, чем сладострастием.

И зачем мне медлить с варварами, когда я могу привести эллинов как чрезвычайно приверженных использованию метода сокрытия? Андроцид Пифагореец говорит, что пресловутые так называемые эфесские письмена были из класса символов. Ибо он сказал, что ἄσκιον (бестеневое) означает тьму, ибо у нее нет тени; и κατάσκιον (тенистое) — свет, поскольку он отбрасывает своими лучами тень; и λίξ — это земля, согласно древнему наименованию; и τετράς — это год, в отношении времен года; и δαμναμενεύς — это солнце, которое подавляет (δαμάζων); и τὰ αἴσια — это истинный голос. И тогда символ намекает, что божественные вещи были устроены в гармоничном порядке — тьма к свету, солнце к году, и земля к процессам природы производства всякого рода. Также Дионисий Фракийский, грамматик, в своей книге «Относительно изложения символического значения в кругах» говорит прямо: «Некоторые обозначали действия не только словами, но и символами: словами, как в случае того, что называется дельфийскими максимами: «Ничего сверх меры», «Познай самого себя» и тому подобное; и символами, как колесо, которое вращается в храмах богов, заимствованное у египтян, и ветви, которые даются поклоняющимся. Ибо фракиец Орфей говорит:

“Whatever works of branches are a care to men on earth,

Not one has one fate in the mind, but all things

Revolve around; and it is not lawful to stand at one point,

But each one keeps an equal part of the race as they began.”

Ветви либо служат символом первой пищи, либо они нужны для того, чтобы множество знало, что плоды рождаются и растут повсеместно, оставаясь очень долгое время; но что продолжительность жизни, отведенная им самим, кратка. И именно по этой причине, как они полагают, даны ветви; и, возможно, также для того, чтобы они знали, что подобно тому, как эти ветви, с другой стороны, сгорают, так и они сами быстро покидают эту жизнь и станут топливом для огня.

Итак, способ символического толкования весьма полезен для многих целей; он помогает правильному богословию, благочестию, проявлению интеллекта, практике краткости и демонстрации мудрости. «Ибо использование символической речи свойственно мудрецу, — уместно замечает грамматик Дидим, — как и объяснение того, что ею обозначается». И действительно, самое элементарное обучение детей включает в себя толкование четырех стихий; ибо говорится, что фригийцы называют воду «Беду», как говорит и Орфей:

“And bright water is poured down, the Bedu of the nymphs.”

Дион Фитес также, по-видимому, пишет подобным образом:

“And taking Bedu, pour it on your hands, and turn to divination.”

С другой стороны, поэт-комедиограф Филидей понимает под «Беду» воздух, как «дающий жизнь» (Биодорос), в следующих строках:

“I pray that I may inhale the salutary Bedu,

Which is the most essential part of health;

Inhale the pure, the unsullied air.”

С этим мнением согласен и Неант Кизикский, который пишет, что македонские жрецы призывают «Беду», что они толкуют как воздух, чтобы он был благосклонен к ним и их детям. А «Запс» некоторые по незнанию приняли за огонь (от ζέσιν, «кипение»); ибо так называют море, как Эвфорион в своем ответе Теориду:

“And Zaps, destroyer of ships, wrecked it on the rocks.”

И Дионисий Ямб подобным образом:

“Briny Zaps moans about the maddened deep.”

Подобным образом Кратин Младший, поэт-комедиограф:

“Zaps casts forth shrimps and little fishes.”

И Симмий Родосский:

“Parent of the Ignetes and the Telchines briny Zaps was born.”[775]

А «хтон» — это земля (κεχυμένη), распростертая до величия. И «Плектрон», согласно одним, — это небо (πόλος), согласно другим — это воздух, который ударяет (πλήσσοντα) и побуждает к природе и росту, и который наполняет все вещи. Но они не читали философа Клеанфа, который прямо называет Плектрон солнцем; ибо, метая свои лучи на востоке, словно ударяя по миру, он направляет свет к его гармоничному движению. И от солнца он означает также остальные звезды.

И Сфинкс — это не постижение вселенной и вращение мира, согласно поэту Арату; но, возможно, это духовный тон, который пронизывает и удерживает вселенную. Но лучше рассматривать его как эфир, который удерживает и сжимает все вещи; как говорит и Эмпедокл:

“But come now, first will I speak of the Sun, the first principle of all things,

From which all, that we look upon, has sprung,

Both earth, and billowy deep, and humid air;

Titan and Ether too, which binds all things around.”

А Аполлодор Керкирский говорит, что эти строки были прочитаны прорицателем Бранхом, когда он очищал милетян от чумы; ибо он, окропляя множество ветвями лавра, начал гимн примерно так:

“Sing Boys Hecaergus and Hecaerga.”

И народ сопровождал его, говоря: «Беду, Запс, Хтон, Плектрон, Сфинкс, Кнаксби, Хтиптес, Флегмос, Дропс». Каллимах рассказывает эту историю в ямбах. Кнаксби по этимологии означает чуму, от ее грызения (κναίειν) и разрушения (διαφθείρειν), а θῦψαι — это поглощать ударом молнии. Феспид, поэт-трагик, говорит, что под этим подразумевалось нечто иное, записывая так: «Вот, я приношу тебе возлияние из белого Кнаксби, выжав его из желтых кормилиц. Вот, тебе, о двурогий Пан, смешивая сыр Хтиптес с красным медом, я возлагаю его на твои священные алтари. Вот, тебе я лью в качестве возлияния сверкающий блеск Бромия». Он означает, как я думаю, первое молочное питание души из двадцати четырех элементов, после чего в качестве пищи приходит затвердевшее молоко. И наконец, он учит о крови виноградной лозы Логоса, сверкающем вине, совершенствующей радости наставления. А Дропс — это действующий Логос, который, начиная с элементарного обучения и продвигаясь к росту человека, воспламеняет и просвещает человека до меры зрелости.

Третьим, как говорят, является пропись для детей — μάρπτες σφίγξ, κλώψ ζυνχθηδόν. И это означает, по моему мнению, что посредством устройства элементов и мира мы должны продвигаться к познанию того, что более совершенно, поскольку вечное спасение достигается силой и трудом; ибо μάρψαι — значит схватить. И гармония мира подразумевается под Сфинксом; а ζυνχθηδόν означает трудность; и κλὼψ означает одновременно тайное знание Господа и день. Что ж! Разве Эпиген в своей книге о поэзии Орфея, показывая особенности, найденные у Орфея, не говорит, что под «изогнутыми прутьями» (κεραίσι) подразумеваются «плуги»; а под основой (στήμοσι) — борозды; и уток (μίτος) — это образное выражение для семени; и что слезы Зевса означают ливень; и что «части» (μοῖραι) — это, опять же, фазы луны, тридцатый день, пятнадцатый и новолуние, и что Орфей, соответственно, называет их «белоснежными», как части света? Опять же, что Весна называется «цветущей» из-за своей природы; а Ночь — «тихой» из-за покоя; и Луна — «Горгонианской» из-за лика в ней; и что время, в которое необходимо сеять, называется Афродитой у «Богослова». Точно так же пифагорейцы образно называли планеты «псами Персефоны»; а к морю применяли метафорическое название «слезы Кроноса». Мириады мириад загадочных высказываний как поэтов, так и философов можно найти; и существуют также целые книги, которые представляют ум писателя завешенным, как, например, книга Гераклита «О природе», который именно по этой причине называется «Темным». Подобна этой книге «Теология» Ферекида Сиросского; ибо поэт Эвфорион, «Причины» Каллимаха, «Александра» Ликофрона и тому подобное предлагаются в качестве упражнения в толковании всем грамматикам.