«Творения Климента Александрийского. Том 2»

Поэтому подобает, чтобы варварская философия, о которой нам предстоит говорить, пророчествовала также неясно и символами, как было показано. Таковы предписания Моисея: «Этих обычных животных — свинью, ястреба, орла и ворона — не следует есть». Ибо свинья — это эмблема сладострастной и нечистой похоти к пище, а также блудной и грязной распущенности в совокуплении, всегда зудящей, материальной, лежащей в грязи и откармливающейся для убоя и уничтожения.

Опять же, он повелевает есть то, что имеет раздвоенные копыта и жует жвачку; «намекая, — говорит Варнава, — что мы должны прилепляться к тем, кто боится Господа, и размышлять в своем сердце о той части слова, которую они получили, к тем, кто говорит и соблюдает постановления Господни, к тем, для кого размышление — это дело радости, и кто размышляет о слове Господнем. А что такое раздвоенное копыто? То, что праведник ходит в этом мире и ожидает святой вечности, которая придет». Затем он добавляет: «Смотрите, как хорошо Моисей постановил. Но откуда они могли понять или постичь эти вещи? Мы, которые правильно поняли, говорим заповеди так, как желал Господь; поэтому Он обрезал наши уши и сердца, чтобы мы могли постичь эти вещи. И когда он говорит: “Не ешь орла, ястреба, коршуна и ворона”, он говорит: “Не прилепляйся и не становись подобным тем людям, которые не знают, как добыть себе пропитание трудом и потом, но живут грабежом и беззаконно”». Ибо орел указывает на грабеж, ястреб — на несправедливость, а ворон — на алчность. Также написано: «С невинным мужем Ты будешь невинным, и с избранным — избранным, а с извращенным — извратишься». Нам надлежит прилепляться к святым, потому что те, кто прилепляется к ним, будут освящены.

Отсюда Феогнид пишет:

“For from the good you will learn good things;

But if you mix with the bad, you will destroy any mind you may have.”

И когда, опять же, в оде говорится: «Ибо Он прославился славно: коня и всадника его бросил в море»; многочленную и скотскую страсть, похоть, вместе со всадником, который дает волю удовольствиям, «Он бросил в море», отбросив их в беспорядки мира. Так и Платон в своей книге «О душе» говорит, что возничий и конь, который понес — иррациональная часть, разделенная надвое, на гнев и вожделение, — падают; и так миф намекает, что именно из-за распущенности коней Фаэтон был выброшен. Также в случае с Иосифом: братья, позавидовав этому юноше, который благодаря своему знанию обладал необычайной прозорливостью, сорвали разноцветную одежду, взяли и бросили его в яму (яма была пуста, в ней не было воды), отвергая разнообразное знание доброго человека, проистекающее из его любви к наставлению; или, в упражнении простой веры, которая по закону, они бросили его в яму, пустую от воды, продав его в Египет, который был лишен божественного слова. И яма была лишена знания; будучи брошенным в нее и лишенным своего знания, тот, кто стал бессознательно мудрым, лишенный знания, казался похожим на своих братьев. Иначе истолкованная, разноцветная одежда — это похоть, которая направляется в зияющую яму. «И если кто откроет или высечет яму, — сказано, — и не покроет ее, и упадет туда теленок или осел, владелец ямы заплатит цену деньгами и отдаст ее ближнему своему; а труп будет его». Здесь добавьте то пророчество: «Вол знает владельца своего, и осел — ясли господина своего: а Израиль не понял Меня». Итак, чтобы никто из тех, кто столкнулся с учением, которому ты учишь, не стал неспособным удерживать истину, не ослушался и не отпал, сказано: будь тверд в обращении со словом и закрой живой источник в глубине от тех, кто приближается неразумно, но подавай питье тем, кто жаждет истины. Скрой его, таким образом, от тех, кто не пригоден для принятия глубины знания, и так покрой яму. Владелец ямы, таким образом, гностик, будет сам наказан, неся вину за то, что другие спотыкаются и оказываются подавленными величием слова, будучи сам малой вместимости; или переводя трудящегося в область умозрения и по этой причине вытесняя его из непосредственной веры. «И заплатит деньги», отдавая отчет и представляя свои счета «всемогущей Воле».

Это, таким образом, есть прообраз «закона и пророков, которые были до Иоанна»; в то время как он, хотя и говоря более ясно, как уже не пророчествующий, но указывающий как на ныне присутствующего на Того, Кто был провозглашен символически с самого начала, тем не менее сказал: «Я не достоин развязать ремень обуви Господней». Ибо он исповедует, что не достоин крестить столь великую Силу; ибо подобает тем, кто очищает других, освобождать душу от тела и его грехов, как ногу от ремня. Возможно, это также означало окончательное проявление силы Спасителя по отношению к нам — я имею в виду непосредственное, — что Своим присутствием, скрытым в загадке пророчества, поскольку он, указывая взору на Того, о Ком было пророчествовано, и обозначая Присутствие, которое пришло, выходя на свет, развязал ремень оракулов [ветхого] домостроительства, приоткрыв значение символов.

И обычаи, практикуемые римлянами в случае завещаний, имеют здесь место; те весы и мелкие монеты для обозначения справедливости, и освобождение рабов, и натирание ушей. Ибо эти обычаи существуют для того, чтобы дела совершались со справедливостью; и те — для воздания чести; а последние — для того, чтобы тот, кто оказывается рядом, как если бы на него было возложено бремя, стоял, слушал и занимал место посредника.

ГЛАВА IX. ПРИЧИНЫ СОКРЫТИЯ ИСТИНЫ В СИМВОЛАХ.

Но, по-видимому, я, в своем стремлении утвердить свою точку зрения, незаметно вышел за пределы необходимого. Ибо жизни не хватило бы мне, чтобы привести множество тех, кто философствует символическим образом. Итак, ради памяти и краткости, а также ради привлечения к истине, таковы священные писания варварской философии.

Ибо только тем, кто часто приближается к ним и испытал их верой и всей своей жизнью, они предоставят подлинную философию и истинное богословие. Они также хотят, чтобы мы нуждались в толкователе и наставнике. Ибо так они считали, что, получая истину из рук тех, кто хорошо ее знал, мы будем более усердными и менее подверженными обману, и те, кто достоин их, получат пользу. Кроме того, все вещи, которые сияют сквозь завесу, показывают истину более величественной и внушительной; как плоды, сияющие сквозь воду, и фигуры сквозь завесы, которые дают им дополнительные отражения. Ибо, помимо того факта, что вещи нескрытые воспринимаются одним образом, лучи света, сияющие вокруг, обнаруживают недостатки. Поскольку, таким образом, мы можем извлечь несколько смыслов, как мы делаем это из того, что выражено в скрытой форме, в таком случае невежественный и необразованный человек терпит неудачу. Но гностик постигает. Итак, нежелательно, чтобы все вещи выставлялись напоказ без разбора всем и каждому, или чтобы блага мудрости сообщались тем, кто даже во сне не был очищен душой (ибо не позволено передавать каждому встречному то, что было добыто такими трудоемкими усилиями); также тайны слова не должны излагаться профанам.

Говорят, таким образом, что Гиппарх Пифагореец, будучи виновным в написании догматов Пифагора простым языком, был изгнан из школы, и для него был воздвигнут столп, как если бы он был мертв. Поэтому и в варварской философии называют мертвыми тех, кто отпал от догматов и подчинил ум плотским страстям. «Ибо какое общение праведности с беззаконием? — согласно божественному апостолу. — Или какое общение света с тьмою? Или какое согласие Христа с Велиаром? Или какая часть верного с неверным?» Ибо почести олимпийцев и смертных лежат порознь. «Посему выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас, и буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями».

Не только пифагорейцы и Платон, таким образом, скрывали многие вещи; но и эпикурейцы говорят, что у них есть вещи, которые нельзя произносить, и не позволяют всем читать те сочинения. Стоики также говорят, что первым Зеноном были написаны вещи, которые они не охотно позволяют читать ученикам, без того чтобы они сначала не доказали, являются ли они подлинными философами. И ученики Аристотеля говорят, что некоторые из их трактатов эзотерические, а другие — общие и экзотерические. Далее, те, кто установил мистерии, будучи философами, погребли свои доктрины в мифах, чтобы они не были очевидны для всех. Неужели они, скрывая человеческие мнения, мешали невеждам обращаться с ними; и не было ли более полезным, чтобы святое и блаженное созерцание реальностей было скрыто? Но это были не только догматы варварской философии или пифагорейские мифы. Но даже те мифы у Платона (в «Государстве» — миф об Эре Армянине; в «Горгии» — об Эаке и Радаманте; в «Федоне» — о Тартаре; в «Протагоре» — о Прометее и Эпиметее; и кроме них, миф о войне между атлантами и афинянами в «Атлантике») должны толковаться аллегорически, не абсолютно во всех их выражениях, но в тех, которые выражают общий смысл. И их мы найдем обозначенными символами под завесой аллегории. Также ассоциация Пифагора и двоякое общение с соратниками, которое обозначает большинство — слушателей (ἀκουσματικοι), и других, которые имеют подлинную привязанность к философии — учеников (μαθεματικοί), все же означало, что нечто говорилось множеству, а нечто скрывалось от них. Возможно, также двоякий вид перипатетического учения — то, что называется вероятным, и то, что называется познаваемым, — подошел очень близко к различению между мнением, с одной стороны, и славой и истиной — с другой.

“To win the flowers of fair renown from men,

Be not induced to speak aught more than right.”

Ионийские музы, соответственно, прямо говорят: «Что большинство людей, мудрых в своем собственном представлении, следуют за менестрелями и пользуются законами, зная, что многие плохи, немногие хороши; но что лучшие стремятся к славе: ибо лучшие делают выбор вечной славы людей превыше всего. Но множество набивает себя, как скоты, измеряя счастье чревом и срамными частями, и самыми низкими вещами в нас». И великий Парменид Элейский представлен описывающим таким образом учение о двух путях:

“The one is the dauntless heart of convincing truth;

The other is in the opinions of men, in whom is no true faith.”

ГЛАВА X. МНЕНИЕ АПОСТОЛОВ О СОКРЫТИИ ТАЙН ВЕРЫ.

Правильно, поэтому, божественный апостол говорит: «Откровением тайна была открыта мне (как я писал выше вкратце, в соответствии с чем, когда вы читаете, вы можете понять мое знание в тайне Христа), которая в другие века не была открыта сынам человеческим, как теперь открыта Его святым апостолам и пророкам». Ибо существует наставление совершенных, о котором, написав Колоссянам, он говорит: «Мы не перестаем молиться за вас и просить, чтобы вы исполнились познанием Его воли во всякой мудрости и духовном разумении; чтобы вы поступали достойно Господа во всем угождая, будучи плодотворны во всяком добром деле и возрастая в познании Бога; укрепляясь всякою силою по славе Его могущества». И снова он говорит: «Согласно домостроительству благодати Божией, которая дана мне, чтобы вы исполнили слово Божие; тайну, которая была сокрыта от веков и родов, которая теперь открыта Его святым: которым Бог пожелал открыть, что есть богатство славы этой тайны среди народов». Так что, с одной стороны, существуют тайны, которые были сокрыты до времени апостолов и были переданы ими, как они получили от Господа, и, сокрытые в Ветхом Завете, были явлены святым. А с другой стороны, существует «богатство славы тайны в язычниках», которая есть вера и надежда во Христе; которую в другом месте он назвал «основанием». И снова, как будто в стремлении разгласить это знание, он пишет так: «Вразумляя всякого человека во всякой мудрости, чтобы мы могли представить всякого человека (всего человека) совершенным во Христе»; не всякого человека просто, так как никто не был бы неверующим. Также он не называет всякого человека, который верует во Христа, совершенным; но он говорит «всего человека», как если бы он сказал «целого человека», как если бы очищенного в теле и душе. Ибо то, что знание не принадлежит всем, он прямо добавляет: «Будучи соединены в любви, и ко всякому богатству полноты разумения, к познанию тайны Бога во Христе, в Котором сокрыты все сокровища мудрости и знания». «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением». И благодарение имеет место не только за душу и духовные благословения, но также за тело и за блага тела. И он еще более ясно открывает, что знание принадлежит не всем, добавляя: «Молясь в то же время за вас, чтобы Бог открыл нам дверь для слова, чтобы возвестить тайну Христову, за которую я и в узах; чтобы я мог возвестить ее, как должно мне говорить». Ибо, безусловно, среди евреев были некоторые вещи, переданные неписано. «Ибо когда вы должны быть учителями по времени, — сказано, как если бы они состарились в Ветхом Завете, — вам снова нужно, чтобы кто-то учил вас, каковы первые начала слов Божиих; и стали такими, что имеют нужду в молоке, а не в твердой пище. Ибо всякий, питающийся молоком, несведущ в слове правды; ибо он младенец, наставляемый первыми уроками. Но твердая пища принадлежит тем, кто в полном возрасте, у которых чувства по навыку приучены к различению добра и зла. Посему, оставив первые начала учения Христова, давайте пойдем к совершенству».

Варнава тоже, который лично проповедовал слово вместе с апостолом в служении язычникам, говорит: «Я пишу вам самым простым образом, чтобы вы поняли». Затем ниже, демонстрируя уже более ясный след гностической традиции, он говорит: «Что говорит им другой пророк Моисей? Вот, так говорит Господь Бог: Войдите в добрую землю, о которой клялся Господь Бог, Бог Авраама, Исаака и Иакова; и вы получили в наследство ту землю, текущую молоком и медом. Что говорит знание? Учитесь, надейтесь, говорит оно, на Иисуса, Который должен явиться вам во плоти. Ибо человек — это страдающая земля; ибо от лица земли было образование Адама. Что же, говорит оно, в отношении доброй земли, текущей молоком и медом? Благословен Господь наш, братья, Который вложил в наши сердца мудрость и разумение Своих тайн. Ибо пророк говорит: “Кто поймет притчу Господню, кроме мудрого и разумного, и того, кто любит своего Господа?” Лишь немногие могут постичь эти вещи. Ибо не из зависти Господь возвестил в Евангелии: “Тайна Моя — Мне и сынам дома Моего”; помещая избрание в безопасность и вне беспокойства; так что вещи, относящиеся к тому, что оно избрало и взяло, могут быть вне досягаемости зависти. Ибо тот, кто не имеет знания о добре, зол: ибо есть одно благо, Отец; и не знать Отца — это смерть, как знать Его — это вечная жизнь, через участие в силе нетленного. А быть нетленным — значит участвовать в божественности; но отступление от знания Бога приносит тление. Опять пророк говорит: “И дам тебе сокровища, сокрытые, темные, невидимые; чтобы они знали, что Я — Господь”. Подобным образом Давид поет: “Ибо, вот, Ты возлюбил истину; неясные и сокровенные вещи мудрости Ты открыл мне”. “День изрекает слово дню” (то, что ясно написано), “и ночь ночи возвещает знание” (которое скрыто в мистической завесе); “и нет слов или высказываний, чьи голоса не были бы услышаны” Богом, Который сказал: “Сделает ли кто тайное, и Я не увижу его?”

Поэтому наставление, которое открывает сокрытые вещи, называется просвещением, так как только учитель открывает крышку ковчега, вопреки тому, что говорят поэты, что «Зевс закрывает сосуд с благами, но открывает сосуд со злом». «Ибо я знаю, — говорит апостол, — что когда приду к вам, приду в полноте благословения Христова»; обозначая духовный дар и гностическое общение, которое, будучи присутствующим, он желает передать им, присутствующим, как «полноту Христа, согласно откровению тайны, запечатленной в веках вечности, но ныне явленной через пророческие Писания, по повелению вечного Бога, возвещенную всем народам, к послушанию веры», то есть тем из народов, которые веруют, что это есть. Но только немногим из них показано, что это за вещи, которые содержатся в тайне.

Правильно, поэтому, Платон в письмах, рассуждая о Боге, говорит: «Мы должны говорить загадками; чтобы, если табличка по какой-либо случайности попадет на свои листы по морю или по суше, тот, кто читает, остался в неведении». Ибо Бог вселенной, Который выше всякой речи, всякого понятия, всякой мысли, никогда не может быть передан письменно, будучи невыразимым даже Своей собственной силой. И это также показал Платон, сказав: «Рассматривая, таким образом, эти вещи, остерегайся, чтобы когда-нибудь ты не раскаялся из-за нынешних вещей, уходя недостойным образом. Величайшая предосторожность — не писать, а учиться; ибо совершенно невозможно, чтобы написанное не исчезло».

Сродни этому то, что говорит святой Апостол Павел, сохраняя пророческую и поистине древнюю тайну, из которой греки черпали добрые учения: «Однако мы говорим мудрость среди совершенных; но не мудрость мира сего, или князей мира сего, которые приходят в ничто; но мы говорим мудрость Божию, сокрытую в тайне». Затем, продолжая, он таким образом внушает предостережение против разглашения своих слов множеству в следующих выражениях: «И я, братья, не мог говорить вам как духовным, но как плотским, как младенцам во Христе. Я питал вас молоком, а не мясом: ибо вы еще не были способны; да и теперь не способны. Ибо вы еще плотские».

Если, таким образом, «молоко», как говорит апостол, принадлежит младенцам, а «мясо» — это пища взрослых, то молоко будет пониматься как катехизическое наставление — первая пища, так сказать, души. А мясо — это мистическое созерцание; ибо это плоть и кровь Логоса, то есть постижение божественной силы и сущности. «Вкусите и увидите, что Господь есть Христос», — сказано. Ибо так Он уделяет от Себя тем, кто вкушает такую пищу более духовным образом; когда теперь душа питает сама себя, согласно любящему истину Платону. Ибо знание божественной сущности — это мясо и питье божественного Логоса. Поэтому также Платон говорит во второй книге «Государства»: «Именно те, кто приносит в жертву не свинью, а некую великую и трудную жертву», должны вопрошать о Боге. И апостол пишет: «Христос, Пасха наша, был принесен в жертву за нас» — жертва, которую трудно добыть, поистине, Сын Божий, освященный ради нас.

ГЛАВА XI. ОТВЛЕЧЕНИЕ ОТ МАТЕРИАЛЬНЫХ ВЕЩЕЙ НЕОБХОДИМО ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ИСТИННОГО ПОЗНАНИЯ БОГА.

Теперь жертва, которая угодна Богу, — это непоколебимое отвлечение от тела и его страстей. Это поистине истинное благочестие. И не поэтому ли философия справедливо называется Сократом упражнением в Смерти? Ибо тот, кто не использует свои глаза в упражнении мысли и не черпает ничего из других своих чувств, но чистым умом обращается к объектам, практикует истинную философию. Это, таким образом, смысл пятилетнего молчания, предписанного Пифагором, которое он заповедал своим ученикам; чтобы, отвлекаясь от объектов чувств, они могли одним умом созерцать Божество. Именно у Моисея главные из греков почерпнули эти философские догматы. Ибо он повелевает свежевать всесожжения и разделять их на части. Ибо гностическая душа должна быть посвящена свету, сбросив покровы материи, лишенная легкомыслия тела и всех страстей, которые приобретаются через суетные и лживые мнения, и освобожденная от похотей плоти. Но большинство людей, облаченные в то, что тленно, как моллюски, и свернутые в шар в своих излишествах, как ежи, питают те же идеи о блаженном и нетленном Боге, что и о себе. Но от них ускользнуло, хотя они и близки к нам, что Бог даровал нам десять тысяч вещей, в которых Он не участвует: рождение, будучи Сам нерожденным; пищу, Он ни в чем не нуждаясь; и рост, Он будучи всегда равным; и долгую жизнь и бессмертие, Он будучи бессмертным и неспособным стареть. Поэтому пусть никто не воображает, что руки, и ноги, и рот, и глаза, и вхождение и исхождение, и негодования и угрозы, как говорят евреи, являются атрибутами Бога. Ни в коем случае; но что некоторые из этих наименований используются более священно в аллегорическом смысле, который, по мере продолжения рассуждения, мы объясним в надлежащее время.

«Мудрость всех лекарств — это Панацея», — пишет Каллимах в «Эпиграммах». «И один становится мудрым от другого, как в прошлые времена, так и в настоящем», — говорит Вакхилид в «Пеанах»; «ибо не очень легко найти порталы невыразимых слов». Прекрасно, поэтому, Исократ пишет в «Панафинейской речи», задав вопрос: «Кто же тогда хорошо обучен?», добавляет: «Во-первых, те, кто хорошо управляет вещами, которые происходят каждый день, чье мнение совпадает с возможностью и способно по большей части попадать в то, что полезно; затем те, кто ведет себя подобающе и правильно по отношению к тем, кто приближается к ним, кто легко и просто переносит досады и беспокойства, причиняемые другими, но ведут себя, насколько возможно, по отношению к тем, с кем они общаются, с величайшей осторожностью и умеренностью; далее, те, кто владеет своими удовольствиями и не слишком побеждены несчастьями, но ведут себя среди них с мужественностью и образом, достойным природы, которую мы разделяем; четвертое — и это самое великое — те, кто не испорчен процветанием и не выведен из себя, или не стал высокомерным, но продолжает оставаться в классе разумных людей». Затем он ставит венец рассуждения: «Тех, кто имеет расположение своей души хорошо подходящим не к одной только из этих вещей, а ко всем им — тех я утверждаю мудрыми и совершенными людьми, и обладающими всеми добродетелями».

Видите ли вы, как греки обожествляют гностическую жизнь (хотя и не зная, как с ней познакомиться)? И что это за знание, они не знают даже во сне. Если, таким образом, мы согласны, что знание — это пища разума, «блаженны поистине те, — согласно Писанию, — кто алчет и жаждет истины: ибо они насытятся» вечной пищей. В самом удивительном согласии с этими словами Еврипид, философ драмы, обнаруживается в следующих словах, — намекая, не знаю как, одновременно на Отца и Сына:

“To thee, the lord of all, I bring

Cakes and libations too, O Zeus,

Or Hades would’st thou choose be called;

Do thou accept my offering of all fruits,

Rare, full, poured forth.”

Ибо всесожжение и редкая жертва за нас — это Христос. И что он невольно упоминает Спасителя, он сделает ясным, когда добавит:

“For thou who, ’midst the heavenly gods,

Jove’s sceptre sway’st, dost also share

The rule of those on earth.”

Затем он говорит прямо:

“Send light to human souls that fain would know

Whence conflicts spring, and what the root of ills,

And of the blessed gods to whom due rites

Of sacrifice we needs must pay, that so

We may from troubles find repose.”

Не без причины, таким образом, в мистериях, которые существуют у греков, очищения занимают первое место; как и омовение у варваров. После них идут малые мистерии, которые имеют некоторое основание наставления и предварительной подготовки к тому, что последует; и великие мистерии, в которых не остается ничего, что нужно было бы узнать о вселенной, но только созерцать и постигать природу и вещи.

Мы поймем способ очищения через исповедь, а способ созерцания — через анализ, продвигаясь путем анализа к первому понятию, начиная со свойств, лежащих в его основе; отвлекая от тела его физические свойства, убирая измерение глубины, затем ширины, а затем длины. Ибо точка, которая остается, — это единица, так сказать, имеющая положение; из которой, если мы отвлечем положение, возникает понятие единства.

Если, таким образом, отвлекая все, что принадлежит телам и вещам, называемым бестелесными, мы бросаем себя в величие Христа и оттуда продвигаемся в безмерность через святость, мы можем каким-то образом достичь понятия Всемогущего, зная не то, что Он есть, а то, чем Он не является. И форма, и движение, или стояние, или престол, или место, или правая рука, или левая — вовсе не должны мыслиться как принадлежащие Отцу вселенной, хотя так и написано. Но что означает каждое из них, будет показано в надлежащем месте. Первопричина, таким образом, не в пространстве, но выше пространства, и времени, и имени, и понятия.

Поэтому также Моисей говорит: «Покажи мне Себя» — намекая яснее всего на то, что Бог не способен быть научен человеком или выражен в речи, но познается только Своей собственной силой. Ибо исследование было неясным и тусклым; но благодать знания — от Него через Сына. Яснее всего Соломон засвидетельствует нам, говоря так: «Разум человека не во мне: но Бог дает мне мудрость, и я знаю святые вещи». Теперь Моисей, описывая аллегорически божественный разум, назвал его древом жизни, посаженным в Раю; каковой Рай может быть миром, в котором растут все вещи, происходящие от творения. В нем также Логос расцвел и принес плод, будучи «ставшим плотью», и дал жизнь тем, «кто вкусил Его благости»; поскольку не без древа древа Он пришел к нашему познанию. Ибо наша жизнь была повешена на нем, чтобы мы могли верить. И Соломон снова говорит: «Она — древо бессмертия для тех, кто держится за нее». «Вот, Я предлагаю пред лицом твоим жизнь и смерть, чтобы любить Господа Бога твоего, и ходить путями Его, и слушать голос Его, и уповать на жизнь. Но если вы преступите постановления и суды, которые Я дал вам, вы будете уничтожены уничтожением. Ибо это жизнь и долгота дней твоих, чтобы любить Господа Бога твоего».

Опять: «Авраам, когда пришел на место, о котором сказал ему Бог, на третий день, подняв глаза, увидел место издалека». Ибо первый день — это тот, который состоит из видения благ; а второй — это лучшее желание души; на третий день ум воспринимает духовные вещи, глаза разумения открываются Учителем, Который воскрес на третий день. Три дня могут быть тайной печати, в которой Бог действительно веруется. Следовательно, издалека он видит место. Ибо область Бога труднодостижима; которую Платон назвал областью идей, узнав от Моисея, что это место, которое содержит все вещи повсеместно. Но она видится Авраамом издалека, справедливо, из-за его пребывания в сферах рождения, и он тотчас посвящается ангелом. Отсюда говорит апостол: «Теперь мы видим как сквозь стекло, но тогда лицом к лицу», теми единственными чистыми и бестелесными приложениями интеллекта. В рассуждении возможно прорицать относительно Бога, если кто-то попытается без каких-либо чувств, разумом, достичь того, что индивидуально; и не покидать сферу существований, пока, поднимаясь к вещам, которые превосходят ее, он не постигнет самим интеллектом то, что есть благо, двигаясь в самых пределах мира мысли, согласно Платону.

Опять же, Моисей, не позволяя строить алтари и храмы во многих местах, но воздвигая один храм Бога, возвестил, что мир единороден, как говорит Василид, и что Бог един, как еще не представляется Василиду. И поскольку гностический Моисей не ограничивает пространством Того, Кто не может быть ограничен, он не установил никакого изображения в храме для поклонения; показывая, что Бог невидим и неспособен быть ограниченным; и каким-то образом ведя евреев к понятию Бога через почитание Его имени в храме. Далее, Логос, запрещая строительство храмов и все жертвы, намекает, что Всемогущий не содержится ни в чем, тем, что Он говорит: «Какой дом построите вы Мне? говорит Господь. Небо — престол Мой», и так далее. Подобным образом относительно жертв: «Я не желаю крови быков и жира агнцев», и то, что Святой Дух через пророка в продолжении запрещает.

Превосходнейшим образом, поэтому, Еврипид согласуется с ними, когда пишет:

“What house constructed by the workmen’s hands,

With folds of walls, can clothe the shape divine?”

А о жертвах он говорит так:

“For God needs nought, if He is truly God.

These of the minstrels are the wretched myths.”

«Ибо не из нужды Бог создал мир; чтобы Он мог пожинать почести от людей и других богов и демонов, получая своего рода доход от творения, и от нас — дым, а от богов и демонов — их надлежащие служения», — говорит Платон. Самым поучительным образом, поэтому, говорит Павел в Деяниях Апостолов: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, будучи Господом неба и земли, не в рукотворных храмах живет; и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду; так как Он Сам дает всему дыхание, и жизнь, и все». А Зенон, основатель стоической секты, говорит в этой книге «Государства», «что мы не должны делать ни храмов, ни изображений; ибо никакая работа не достойна богов». И он не побоялся написать именно этими словами: «Не будет нужды строить храмы. Ибо храм не стоит многого и не должен считаться святым. Ибо ничто не стоит многого и не является святым, что есть работа строителей и механиков». Правильно, поэтому, Платон тоже, признавая мир храмом Бога, указал гражданам место в городе, где должны быть сложены их идолы. «Пусть никто, поэтому, снова, — говорит он, — не посвящает храмы богам. Ибо золото и серебро в других государствах, в случае частных лиц и в храмах, является завистливым владением; а слоновая кость, тело, которое оставило жизнь, не является священным вотивным приношением; а сталь и медь — это инструменты войн; но что бы кто ни пожелал посвятить, пусть это будет дерево одного дерева, как и камень для общих храмов». Правильно, поэтому, в великом письме он говорит: «Ибо это не способно к выражению, как другие отрасли обучения. Но в результате великой близости с этим предметом и жизни с ним, внезапный свет, подобный зажженному сверкающим огнем, возникающий в душе, питает сам себя». Не похожи ли эти утверждения на утверждения пророка Софонии? «И Дух Господень взял меня и вознес меня на пятое небо, и я увидел ангелов, называемых Господами; и их диадема была возложена в Святом Духе; и каждый из них имел престол в семь раз ярче света восходящего солнца; и они жили в храмах спасения и воспевали невыразимого, Всевышнего Бога».

ГЛАВА XII. БОГ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ОБЪЯТ СЛОВАМИ ИЛИ УМОМ.

«Ибо и трудно обнаружить Отца и Творца этой вселенной; и, найдя Его, невозможно объявить Его всем. Ибо это никоим образом не способно к выражению, как другие предметы обучения», — говорит любящий истину Платон. Ибо он слышал весьма хорошо, что всемудрый Моисей, восходя на гору для святого созерцания, к вершине интеллектуальных объектов, обязательно повелевает, чтобы весь народ не сопровождал его. И когда Писание говорит: «Моисей вошел во мрак, где Бог», это показывает тем, кто способен понимать, что Бог невидим и выше выражения словами. И «мрак» — который, по правде, есть неверие и невежество множества — препятствует блеску истины. И снова Орфей, богослов, получивший помощь с этой стороны, говорит:

“One is perfect in himself, and all things are made the progeny of one,”

или «рождаются»; ибо так также написано. Он добавляет:

“Him

No one of mortals has seen, but He sees all.”

И он добавляет яснее:

“Him see I not, for round about, a cloud

Has settled; for in mortal eyes are small,

And mortal pupils—only flesh and bones grow there.”

Этим утверждениям засвидетельствует апостол: «Знаю человека во Христе, который был восхищен до третьего неба и оттуда в Рай, который слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать», — намекая таким образом на невозможность выражения Бога и указывая на то, что божественное невыразимо человеческой силой; если, конечно, он начинает говорить выше третьего неба, как позволено посвящать избранные души в мистерии там. Ибо я знаю, что у Платона (ибо примеры из варварской философии, которых много, предлагаются теперь композицией, которая, в соответствии с ранее данными обещаниями, ждет подходящего времени). Ибо сомневаясь в «Тимее», следует ли нам рассматривать несколько миров как понимаемые многими небесами, или этот один, он не делает различия в именах, называя мир и небо одним и тем же именем. Но слова утверждения таковы: «Правильно ли мы говорили об одном небе, или о многих и бесконечных? Было бы правильнее сказать одно, если, конечно, оно было создано по модели». Далее, в Послании Римлян к Коринфянам написано: «Океан, неограниченный людьми, и миры после него». Следовательно, поэтому, благородный апостол восклицает: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!»

И не это ли имел в виду пророк, когда приказал делать опресноки, намекая, что поистине священное мистическое слово относительно нерожденного и Его сил должно быть скрыто? В подтверждение этих вещей, в Послании к Коринфянам апостол прямо говорит: «Однако мы говорим мудрость среди тех, кто совершенен, но не мудрость мира сего, или князей мира сего, которые приходят в ничто. Но мы говорим мудрость Божию, сокрытую в тайне». И снова в другом месте он говорит: «К познанию тайны Бога во Христе, в Котором сокрыты все сокровища мудрости и знания». Эти вещи запечатлевает Сам Спаситель, когда говорит: «Вам дано знать тайны Царства Небесного». И снова Евангелие говорит, что Спаситель говорил апостолам слово в тайне. Ибо пророчество говорит о Нем: «Он откроет уста Свои в притчах и изречет вещи, сокрытые от создания мира». И теперь, притчей о закваске, Господь показывает сокрытие; ибо Он говорит: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина взяла и спрятала в трех мерах муки, пока все не вскисло». Ибо тричастная душа спасается послушанием, через духовную силу, скрытую в ней верой; или потому что сила слова, которая дана нам, будучи сильной и могущественной, тайно и невидимо влечет к себе каждого, кто принимает ее, и хранит ее внутри себя, и приводит всю его систему к единству.

Соответственно, Солон весьма мудро писал о Боге следующее:

“It is most difficult to apprehend the mind’s invisible measure

Which alone holds the boundaries of all things.”

Ибо «божественное», — говорит поэт из Агригента,

“Is not capable of being approached with our eyes,

Or grasped with our hands; but the highway

Of persuasion, highest of all, leads to men’s minds.”

А апостол Иоанн говорит: «Бога не видел никто никогда. Единородный Бог, сущий в недре Отчем, Он явил» — называя недром Божьим непостижимость и невыразимость. Поэтому некоторые называли Его Глубиной, как содержащую и объемлющую все, недоступную и безграничную.

Это рассуждение о Боге труднее всего изложить. Ибо, поскольку первоначало всего найти трудно, абсолютно первое и древнейшее начало, которое является причиной бытия и предшествовавшего бытия всех прочих вещей, трудно показать. Ибо как можно выразить то, что не является ни родом, ни видовым отличием, ни видом, ни индивидом, ни числом; более того, не является ни событием, ни тем, с чем происходит событие? Никто не может правильно выразить Его целиком. Ибо из-за Своего величия Он почитается как Все, и Он есть Отец вселенной. И никакие части не могут быть приписаны Ему. Ибо Единое неделимо; поэтому оно также бесконечно, рассматриваемое не в отношении непостижимости, а в отношении того, что оно не имеет измерений и не имеет предела. И поэтому оно не имеет ни формы, ни имени. И если мы называем Его, мы делаем это не должным образом, именуя Его либо Единым, либо Благом, либо Умом, либо Абсолютным Бытием, либо Отцом, либо Богом, либо Творцом, либо Господом. Мы говорим так не для того, чтобы дать Ему имя, но по нужде используем хорошие имена, чтобы ум имел их как точки опоры, дабы не ошибиться в других отношениях. Ибо каждое из них само по себе не выражает Бога, но все вместе указывают на силу Всемогущего. Ибо предикаты выражаются либо из того, что принадлежит самим вещам, либо из их взаимного отношения. Но ни то, ни другое неприменимо к Богу. И Он тем более не постигается наукой доказательства. Ибо она зависит от первичных и более известных начал. Но нет ничего предшествующего Нерожденному.

Остается, таким образом, познавать Непознаваемого через божественную благодать и только через Слово, исходящее от Него; как Лука в Деяниях Апостолов повествует, что Павел сказал: «Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: "Неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам».

ГЛАВА XIII. ПОЗНАНИЕ БОГА КАК БОЖЕСТВЕННЫЙ ДАР СОГЛАСНО ФИЛОСОФАМ.

Все, что подпадает под имя, является сотворенным, хотят они того или нет. Призывает ли Сам Отец к Себе каждого, кто вел чистую жизнь и достиг постижения блаженной и нетленной природы, или же свободная воля, которая в нас есть, достигая познания блага, перепрыгивает через барьеры, как говорят гимнасты, — все же не без великой благодати душа окрыляется, воспаряет и возносится над высшими сферами, откладывая все тяжелое и предавая себя сродному элементу.

Платон также в «Меноне» говорит, что добродетель дается Богом, как показывают следующие выражения: «Из этого рассуждения, о Менон, видно, что добродетель достается тем, у кого она есть, по божественному Промыслу». Не кажется ли тогда, что «гностическое устроение», которое пришло ко всем, загадочно называется «божественным Промыслом»? И он добавляет более ясно: «Если, таким образом, во всем этом трактате мы исследовали хорошо, то получается, что добродетель не от природы и не от обучения, но производится божественным Промыслом, не без разумения, в тех, в ком она обретается». Мудрость, которая дается Богом, будучи силой Отца, действительно пробуждает нашу свободную волю, допускает веру и вознаграждает усердие избранных своим венчающим общением.

А теперь я приведу самого Платона, который явно считает уместным верить детям Божьим. Рассуждая о богах видимых и рожденных в «Тимее», он говорит: «Но говорить о других демонах и знать их рождение — выше наших сил. Но мы должны верить тем, кто говорил ранее, будучи потомками богов, как они сами говорили, и хорошо знающими своих прародителей, хотя они говорят без вероятных и необходимых доказательств». Я не думаю, что греки могли бы дать более ясное свидетельство того, что наш Спаситель и те, кто был помазан пророчествовать (последние называются сынами Божьими, а Господь — Его собственным Сыном), являются истинными свидетелями в отношении божественных вещей. Поэтому им и следует верить, будучи вдохновенными, добавил он. И если бы кто-то сказал в более трагическом духе, что мы не должны верить,

«Ибо не Зевс возвестил мне эти вещи»,

пусть знает, что Сам Бог провозгласил Писания через Своего Сына. И тому, кто возвещает свое собственное, следует верить. «Никто, — говорит Господь, — не знает Отца, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть». Этому, следовательно, нужно верить, согласно Платону, хотя оно возвещается и говорится «без вероятных и необходимых доказательств», но в Ветхом и Новом Завете. «Ибо если не уверуете, — говорит Господь, — умрете во грехах ваших». И снова: «Верующий имеет жизнь вечную». «Блаженны все, уповающие на Него». Ибо упование — это больше, чем вера. Ибо когда кто-то уверовал, что Сын Божий — наш учитель, он уповает, что Его учение истинно. И как «наставление», согласно Эмпедоклу, «заставляет ум расти», так упование на Господа заставляет расти веру.

Мы говорим, таким образом, что для одних и тех же людей характерно поносить философию и принижать веру, а также восхвалять беззаконие и ублажать распутную жизнь. Но вера, если она есть добровольное согласие души, все же является творцом благих дел, основанием правого поведения; и если Аристотель дает строгое определение, когда учит, что ποιεῖν (творить) применяется к иррациональным существам и неодушевленным предметам, в то время как πράττειν (действовать) применимо только к людям, пусть он исправит тех, кто говорит, что Бог — творец (ποιητής) вселенной. И то, что сделано (πρακτον), говорит он, столь же хорошо или необходимо. Совершать зло, таким образом, не есть благо, ибо никто не совершает зла, кроме как ради чего-то другого; и ничто необходимое не является добровольным. Совершать зло, таким образом, добровольно, так что оно не является необходимым. Но добрые люди отличаются от плохих особенно склонностями и благими желаниями. Ибо всякая порочность души сопровождается отсутствием воздержания; и тот, кто действует из страсти, действует из отсутствия воздержания и из порочности.

Я не могу не восхищаться во всех отношениях этим божественным изречением: «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник. А входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет». Затем Господь говорит в объяснение: «Я есмь дверь овцам». Люди должны спасаться, изучая истину через Христа, даже если они достигают философии. Ибо теперь ясно показано то, «что не было возвещено другим поколениям, что ныне открыто сынам человеческим». Ибо всегда существовало естественное проявление единого Всемогущего Бога среди всех здравомыслящих людей; и большинство, не совсем отбросившее стыд в отношении истины, постигало вечное благодеяние в божественном Промысле. В конечном счете, Ксенократ Халкидонский не был совсем лишен надежды на то, что понятие Божества существует даже в иррациональных существах. И Демокрит, хотя и против воли, признает это следствиями своих догматов; ибо он представляет те же образы, исходящие от божественной сущности на людей и на иррациональных животных. Далек от отсутствия божественной идеи человек, который, как написано в Бытии, приобщился вдохновения, будучи наделенным более чистой сущностью, чем другие одушевленные существа. Поэтому пифагорейцы говорят, что ум приходит к человеку по божественному Промыслу, как признают Платон и Аристотель; но мы утверждаем, что Святой Дух вдохновляет того, кто уверовал. Платоники считают, что ум — это истечение божественного домостроительства в душе, и они помещают душу в тело. Ибо прямо сказано Иоилем, одним из двенадцати пророков: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши». Но Дух находится в каждом из нас не как часть Бога. Но как происходит это домостроительство и что такое Святой Дух, будет показано нами в книгах о пророчестве и в тех, что о душе. Но «неверие хорошо скрывает глубины знания», согласно Гераклиту; «ибо неверие ускользает от невежества».

ГЛАВА XIV. ГРЕЧЕСКИЕ ЗАИМСТВОВАНИЯ ИЗ ЕВРЕЙСКИХ ПИСАНИЙ.

Добавим в завершение то, что следует, и покажем теперь с большей ясностью плагиат греков из варварской философии.

Стоики говорят, что Бог, подобно душе, по существу есть тело и дух. Вы найдете все это прямо в их сочинениях. Не рассматривайте сейчас их аллегории так, как их представляет гностическая истина; показывают ли они одно, а подразумевают другое, подобно ловким атлетам. Что ж, они говорят, что Бог пронизывает все сущее; в то время как мы называем Его единственным Творцом, и Творцом через Слово. Они были введены в заблуждение тем, что сказано в книге Премудрости: «Она проникает и проходит через все по причине чистоты своей»; поскольку они не поняли, что это было сказано о Премудрости, которая была началом создания Божьего.

Пусть будет так, говорят они. Но философы, стоики, Платон и Пифагор, более того, Аристотель Перипатетик, предполагают существование материи среди первых начал, а не одно первое начало. Пусть же они знают, что то, что называется ими материей, по их словам, не имеет качества и формы, а Платоном более дерзко называется небытием. И не говорит ли он очень мистически, зная, что истинная и реальная первая причина — одна, в этих самых словах: «Итак, пусть наше мнение будет таковым. О первом начале или началах вселенной, или о том, какое мнение мы должны иметь обо всех этих пунктах, мы сейчас не будем говорить, не по какой иной причине, как только из-за трудности объяснить наши чувства в соответствии с настоящей формой дискурса». Но, несомненно, то пророческое выражение: «Земля же была невидима и неустроена» — снабдило их основанием материальной сущности.

И введение «случая» было отсюда подсказано Эпикуру, который неправильно понял утверждение: «Суета сует, и все суета». И Аристотелю пришло в голову распространить Промысл до луны из этого псалма: «Господи, милость Твоя на небесах; истина Твоя до облаков». Ибо объяснение пророческих тайн еще не было открыто до пришествия Господа.

Наказания после смерти, с другой стороны, и карательное возмездие огнем были украдены из варварской философии как всеми поэтическими Музами, так и эллинской философией. Платон, соответственно, в последней книге «Государства» говорит в таких ясных выражениях: «Тогда эти люди, свирепые и огненные на вид, стоя рядом и слыша звук, схватили и отвели некоторых в сторону; и связав Аридея и остальных по рукам, ногам и голове, и бросив их вниз, и сдирая с них кожу, волокли их по дороге, разрывая их плоть терниями». Ибо огненные люди призваны означать ангелов, которые хватают и наказывают нечестивых. «Ты творишь, — сказано, — ангелами Своими духов, служителями Своими — огонь пылающий». Из этого следует, что душа бессмертна. Ибо то, что подвергается пытке или исправлению, находясь в состоянии ощущения, живет, хотя и говорится, что страдает. Что ж! Разве Платон не знал о реках огня и глубине земли, и Тартаре, называемом варварами Геенной, называя, как он это делает пророчески, Коцит, Ахерон и Пирифлегетон, и вводя такие исправительные пытки для дисциплины?

Но указывая на «ангелов», как говорит Писание, «малых сих, и наименьших, которые видят Бога», а также на надзор, достигающий нас, осуществляемый ангелами-хранителями, он не стесняется писать: «Что когда все души выбрали свои жизни, согласно тому, как выпал им жребий, они продвигаются по порядку к Лахесис; и она посылает с каждой, как ее проводника в жизни и соисполнителя ее целей, демона, которого она выбрала». Возможно, и демон Сократа подсказывал ему нечто подобное.

Более того, философы, услышав это от Моисея, учили, что мир был сотворен. И так Платон прямо сказал: «Имел ли мир начало своего существования, или получил свое начало от какого-то начала? Ибо будучи видимым, он осязаем; и будучи осязаемым, он имеет тело». Опять же, когда он говорит: «Трудно найти Творца и Отца этой вселенной», он не только показал, что вселенная была сотворена, но и указывает, что она была порождена им как сыном, и что он называется ее отцом, как получающая свое бытие только от него и возникающая из небытия. Стоики также придерживаются мнения, что мир был сотворен.

А то, что дьявол, о котором так говорит варварская философия, князь демонов, есть злой дух, Платон утверждает в десятой книге «Законов» в таких словах: «Не должны ли мы сказать, что дух, который пронизывает вещи, движимые со всех сторон, пронизывает также небо? Ну, что? Один или больше? Несколько, отвечаю я за вас. Не будем предполагать меньше двух — тот, который благодетелен, и тот, который способен совершить противоположное». Подобным образом в «Федре» он пишет следующее: «Теперь есть и другие злые вещи. Но какой-то демон смешал удовольствие с большинством вещей в настоящее время». Далее, в десятой книге «Законов» он прямо изрекает то апостольское чувство: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против духов злобы поднебесных», — записывая так: «Ибо поскольку мы согласны, что небо полно многих благих существ; но оно также полно противоположного им, и больше этого; и как мы утверждаем, такая борьба бессмертна и требует удивительной бдительности».

Опять же, варварская философия признает мир мысли и мир чувств — первый архетипический, а второй — образ того, что называется моделью; и относит первый к Монаде, как воспринимаемый умом, а мир чувств — к числу шесть. Ибо шесть называется пифагорейцами браком, как порождающее число; и он помещает в Монаду невидимое небо и святую землю, и интеллектуальный свет. Ибо «в начале», сказано, «Бог сотворил небо и землю; и земля была невидима». И добавлено: «И сказал Бог: да будет свет; и стал свет». И в материальной космогонии Он создает твердое небо (а то, что твердо, способно быть воспринято чувствами), и видимую землю, и свет, который виден. Не кажется ли отсюда, что Платон оставил идеи живых существ в интеллектуальном мире и превращает интеллектуальные объекты в чувственные виды согласно их родам? Правильно тогда Моисей говорит, что тело, которое Платон называет «земной скинией», было сформировано из земли, но что разумная душа была вдунута Богом в лицо человека. Ибо там, говорят они, расположена правящая способность; интерпретируя доступ через чувства в первого человека как добавление души.

Поэтому также говорится, что человек «был сотворен по образу и подобию [Божьему]». Ибо образ Божий — это божественное и царственное Слово, бесстрастный человек; а образ образа — это человеческий ум. И если вы хотите постичь подобие другим именем, вы найдете его названным у Моисея божественным соответствием. Ибо он говорит: «Господу Богу вашему последуйте и заповеди Его соблюдайте». И я считаю всех добродетельных слугами и последователями Бога. Поэтому стоики говорят, что цель философии — жить согласно природе; а Платон — уподобление Богу, как мы показали во второй книге «Стромат». И Зенон Стоик, заимствуя у Платона, а тот — из варварской философии, говорит, что все добрые — друзья друг другу. Ибо Сократ говорит в «Федре», «что не было установлено, чтобы плохой был другом плохому, или добрый не был другом доброму»; как он также достаточно показал в «Лисиде», что дружба никогда не сохраняется в нечестии и пороке. И афинский странник подобным образом говорит, «что есть поведение, угодное и соразмерное Богу, основанное на одном древнем первоначале: подобное любит подобное, при условии, что оно в меру. Но вещи сверх меры не подходят ни тому, что внутри, ни тому, что вне меры. Теперь же дело обстоит так, что Бог есть мера для нас всех вещей». Затем, продолжая, Платон добавляет: «Ибо каждый добрый человек подобен каждому другому доброму человеку; и так будучи подобным Богу, он любим каждым добрым человеком и Богом». В этот момент я только что вспомнил следующее. В конце «Тимея» он говорит: «Вы должны обязательно уподобить то, что воспринимает, тому, что воспринимается, согласно его первоначальной природе; и именно уподобляясь этому, вы достигаете цели высшей жизни, предложенной богами людям, для настоящего или будущего времени». Ибо те имеют равную силу с этими. Тот, кто ищет, не остановится, пока не найдет; и найдя, он удивится; и удивляясь, он будет царствовать; и царствуя, он будет покоиться. И что? Разве не были также те выражения Фалеса производными от этих? Тот факт, что Бог прославляется вечно, и что Он прямо называется нами Испытателем сердец, он интерпретирует. Ибо Фалес, будучи спрошен, что есть божество, сказал: то, что не имеет ни начала, ни конца. И на вопрос другого: «Может ли человек утаить от знания Божественного Существа, делая что-либо?» — сказал: «Как мог бы тот, кто не может сделать этого, думая?»

Далее, варварская философия признает благо единственно превосходным, а добродетель — достаточной для счастья, когда говорит: «Вот, Я предложил пред очами вашими добро и зло, жизнь и смерть, чтобы вы избрали жизнь». Ибо она называет благо «жизнью», а выбор его — превосходным, а выбор противоположного — «злом». И цель блага и жизни — стать любящим Бога: «Ибо это жизнь твоя и долгота дней», любить то, что стремится к истине. И эти пункты еще яснее. Ибо Спаситель, заповедуя любить Бога и ближнего нашего, говорит, «что на этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». Таковы догматы, провозглашенные стоиками; и до них — Сократом в «Федре», который молится: «О Пан и другие боги, дайте мне быть красивым внутри». И в «Теэтете» он прямо говорит: «Ибо тот, кто говорит хорошо (καλῶς), и красив, и добр». И в «Протагоре» он уверяет спутников Протагора, что встретил кого-то более красивого, чем Алкивиад, если, конечно, то, что мудрее, — самое красивое. Ибо он сказал, что добродетель — это красота души, а, напротив, порок — это уродство души. Соответственно, Антипатр Стоик, который составил три книги по этому вопросу, «Что, согласно Платону, только прекрасное есть благо», показывает, что, согласно ему, добродетель достаточна для счастья; и приводит несколько других догматов, согласующихся со стоиками. И Аристобулом, который жил во времена Птолемея Филадельфа, о котором упоминает составитель эпитомы книг Маккавейских, было написано множество книг, чтобы показать, что перипатетическая философия была производной от закона Моисея и от других пророков. Пусть будет так.

Платон прямо называет нас братьями, как принадлежащих одному Богу и одному учителю, в следующих словах: «Ибо вы, находящиеся в государстве, всецело братья (как мы скажем им, продолжая наш рассказ). Но Бог, который сформировал вас, смешал золото в составе тех из вас, кто пригоден к правлению, при вашем рождении, поэтому вы наиболее высоко почитаемы; и серебро в случае тех, кто является помощниками; и сталь и медь в случае земледельцев и других работников». Откуда, по необходимости, одни обнимают и любят те вещи, к которым относится знание; а другие — вопросы мнения. Возможно, он пророчествует о той избранной природе, которая склонна к знанию; если своим предположением о трех природах он не описывает три государственности, как некоторые полагали: иудейскую — серебряную; греческую — третью; и христианскую, с которой было смешано царское золото, Святой Дух, золотую.

И демонстрируя христианскую жизнь, он пишет в «Теэтете» такими словами: «Давайте теперь поговорим о высших принципах. Ибо зачем нам говорить о тех, кто злоупотребляет философией? Они не знают ни пути на форум, ни суда, ни сената, ни какого-либо другого публичного собрания государства. Что касается законов и указов, произнесенных или написанных, они их ни видят, ни слышат. Но партийные чувства политических ассоциаций и публичных собраний, и пиры с музыкантами [занимают их]; но они даже не мечтают принимать участие в делах. Вел ли себя кто-либо хорошо или плохо в государстве, или что-то злое снизошло на человека от его предков? — это ускользает от их внимания так же, как пески морские. И человек даже не знает, что он не знает всех этих вещей; но в действительности одно лишь его тело расположено и обитает в государстве, в то время как сам человек летает, согласно Пиндару, под землей и над небом, занимаясь астрономией и исследуя всю природу со всех сторон».

Опять же, с изречением Господа «Да будет слово ваше: да, да; нет, нет» можно сравнить следующее: «Но допускать ложь и разрушать истину никоим образом не законно». С запретом также клясться согласуется изречение в десятой книге «Законов»: «Пусть похвала и клятва во всем отсутствуют».

И в целом, Пифагор, Сократ и Платон говорят, что они слышат голос Божий, внимательно созерцая устройство вселенной, созданной и непрестанно сохраняемой Богом. Ибо они слышали, как Моисей говорил: «Он сказал, и сделалось», описывая слово Божье как действие.

И основываясь на формировании человека из праха, философы постоянно называют тело земным. Гомер также не колеблется поместить следующее в качестве проклятия:

“But may you all become earth and water.”

Как говорит Исаия: «И попирайте их как глину». И Каллимах ясно пишет:

“That was the year in which

Birds, fishes, quadrupeds,

Spoke like Prometheus’ clay.”

И тот же снова:

“If thee Prometheus formed,

And thou art not of other clay.”

Гесиод говорит о Пандоре:

“And bade Hephæstus, famed, with all his speed,

Knead earth with water, and man’s voice and mind

Infuse.”

Стоики, соответственно, определяют природу как искусственный огонь, систематически продвигающийся к порождению. А Бог и Его Слово в Писании образно называются огнем и светом. Но как? Разве не сам Гомер, разве не сам Гомер, перефразируя отступление воды от суши и ясное обнажение сухой земли, когда он говорит о Тетиде и Океане: