«Творения Климента Александрийского. Том 2»

«Теперь все эти вещи подтверждаются верой, которая во Христе. «Придите, дети», — говорит Господь, — «послушайте меня, я научу вас страху Господню. Кто человек, желающий жизни, любящий видеть добрые дни?» Затем Он добавляет гностическую тайну чисел семь и восемь. «Удерживай язык свой от зла и уста твои от лукавых слов. Уклоняйся от зла и делай добро. Ищи мира и стремись к нему». Ибо в этих словах Он намекает на знание (гнозис), с воздержанием от зла и деланием того, что есть добро, уча, что оно должно быть усовершенствовано словом и делом. «Очи Господни обращены на праведных, и уши Его — к воплю их. Но лицо Господне против делающих зло, чтобы истребить память о них с земли. Воззвали праведные, и Господь услышал, и от всех скорбей их избавил их». «Много скорбей у грешников; но уповающих на Господа окружает милость». «Множество милости», — благородно говорит он, — «окружает того, кто уповает на Господа».

Ибо написано в Послании к Коринфянам: «Через Иисуса Христа наш неразумный и омраченный ум восходит к свету. Через Него Владыка Господь пожелал, чтобы мы вкусили знание, которое бессмертно». И, показывая более ясно особую природу знания, он добавил: «Эти вещи, следовательно, будучи ясными для нас, взирая в глубины божественного знания, мы должны делать все в порядке, который Владыка Господь заповедал нам исполнять в назначенные времена. Пусть мудрый человек, следовательно, покажет свою мудрость не только в словах, но и в добрых делах. Пусть смиренный не свидетельствует о себе, но позволит свидетельствовать о нем другому. Пусть не хвалится тот, кто чист во плоти, зная, что это Другой наделяет его воздержанием. Вы видите, братья, что чем больше мы подвергаемся опасности, тем большего знания мы удостаиваемся».

ГЛАВА XVIII. О ЛЮБВИ И ПОДАВЛЕНИИ НАШИХ ЖЕЛАНИЙ.

«Декорумная склонность нашего человеколюбия, следовательно», согласно Клименту, «ищет общего блага»; будь то через мученичество или через учение делом и словом — последнее бывает двояким: неписаным и писаным. Это есть любовь: любить Бога и ближнего нашего. «Это ведет к высоте, которая невыразима. «Любовь покрывает множество грехов. Любовь все покрывает, все переносит». Любовь соединяет нас с Богом, делает все в согласии. В любви все избранные Божии были усовершенствованы. Без любви ничто не угодно Богу». «Ее совершенству нет раскрытия», — сказано. «Кто достоин быть найденным в ней, кроме тех, кого Бог считает достойными?» К делу говорит апостол Павел: «Если я отдам тело мое, а любви не имею, я — медь звенящая и кимвал звучащий». Если это не из расположения, определенного гностической любовью, я буду свидетельствовать, имеет он в виду; но если через страх и ожидаемую награду, двигая губами, чтобы засвидетельствовать Господу, что я исповедую Господа, я — обычный человек, звучащий именем Господним, не зная Его. «Ибо есть народ, который любит устами; и есть другой, который отдает тело на сожжение». «И если я раздам все имение мое в милостыню», — говорит он, — не по принципу любящего общения, но ради воздаяния, либо от того, кто получил благо, либо от Господа, Который обещал; «и если имею всю веру, так что могу и горы переставлять», и отбрасывать омрачающие страсти, и не буду верен Господу от любви, «я — ничто», как в сравнении с тем, кто свидетельствует как гностик, и толпой, и будучи считаемым не лучше никого.

«Теперь все поколения от Адама до сего дня ушли. Но те, кто был усовершенствован в любви, через благодать Божию, занимают место благочестивых, которые явятся при посещении царства Христова». Любовь не позволяет грешить; но если она впадает в какой-либо подобный случай, по причине вмешательства соперника, в подражание Давиду, она будет петь: «Исповедаюсь Господу, и это будет угодно Ему более, чем молодой телец, имеющий рога и копыта. Пусть увидят это нищие и возрадуются». Ибо он говорит: «Принеси в жертву Богу жертву хвалы и воздай Господу обеты твои; и призови Меня в день скорби, и Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня». «Ибо жертва Богу — дух сокрушенный».

«Бог», следовательно, будучи благим, «есть любовь», сказано. Чья «любовь не делает ближнему зла», ни причиняя вреда, ни мстя когда-либо, но, одним словом, делая добро всем по образу Божию. «Любовь есть», следовательно, «исполнение закона»; подобно Христу, то есть присутствию Господа, Который любит нас; и нашему любящему учению и дисциплине по Христу. Любовью, следовательно, заповеди не прелюбодействовать и не желать жены ближнего своего исполняются, [эти грехи были] ранее запрещены страхом.

Одно и то же дело, следовательно, представляет разницу, в зависимости от того, делается ли оно из страха или совершается любовью, и совершается ли оно верой или знанием. Справедливо, поэтому, их награды различны. Гностику «приготовлено то, чего не видел глаз, не слышало ухо и не входило в сердце человека»; но тому, кто упражнялся в простой вере, Он свидетельствует стократное воздаяние за то, что он оставил, — обещание, которое оказалось в пределах человеческого понимания.

Дойдя до этого места, я вспоминаю одного, кто называл себя гностиком. Ибо, толкуя слова: «Но Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею», он думал, что осуждается не голое желание; но если через желание совершается акт, который проистекает из него, выходя за пределы желания. Ибо сон использует фантазию и тело. Соответственно, историки рассказывают следующее решение Бокхориса справедливого. Юноша, влюбившись в куртизанку, убеждает девушку за оговоренную награду прийти к нему на следующий день. Но его желание неожиданно насыщается, когда он овладевает девушкой во сне, по предвосхищению, когда объект его любви пришел согласно условию, он запретил ей входить. Но она, узнав, что произошло, потребовала награду, говоря, что таким образом она насытила желание любовника. Они пришли, соответственно, к судье. Он, приказав юноше выставить кошелек, содержащий награду, на солнце, велел куртизанке схватить тень; шутливо приказав ему заплатить образ награды за образ объятия.

Соответственно, один видит сны, душа соглашается с видением. Но бодрствуя видит сны тот, кто смотрит так, чтобы вожделеть; не только, как говорил тот гностик, если вместе с видом женщины он воображает в уме совокупление, ибо это уже акт похоти, как похоть; но если кто смотрит на красоту лица (Слово говорит), и плоть кажется ему в плане похоти прекрасной, глядя плотски и греховно, он судим, потому что восхищался. Ибо, с другой стороны, тот, кто в целомудренной любви смотрит на красоту, не думает, что плоть прекрасна, но дух, восхищаясь, как я сужу, телом как образом, чьей красотой он переносит себя к Художнику и к истинной красоте; являя священный символ, яркий отпечаток праведности ангелам, которые ожидают восхождения; я имею в виду помазание принятия, качество расположения, которое пребывает в душе, радующейся общению Святого Духа. Эту славу, которая воссияла на лице Моисея, народ не мог видеть. Посему он взял покрывало для славы, для тех, кто смотрел плотски. Ибо те, кто требует пошлину, задерживают тех, кто приносит какие-либо мирские вещи, кто обременен своими собственными страстями. Но того, кто свободен от всех вещей, которые подлежат долгу, и полон знания и праведности дел, они пропускают с добрыми пожеланиями, благословляя человека с его делом. «И жизнь его не увянет» — лист живого дерева, которое питается «потоками вод». Теперь праведник уподобляется плодоносящим деревьям, а не только таким, которые по природе являются высокорастущими. И в жертвенных приношениях, согласно закону, были те, кто искал пятна в жертвах. Те, кто искусен в таких делах, отличают стремление (ὄρεξις) от похоти (έπιθυμία); и приписывают последнюю, как иррациональную, удовольствиям и распущенности; а стремление, как рациональное движение, они приписывают нуждам природы.

ГЛАВА XIX. ЖЕНЩИНЫ, КАК И МУЖЧИНЫ, СПОСОБНЫ К СОВЕРШЕНСТВУ.

В этом совершенстве могут в равной степени участвовать мужчина и женщина. Не только Моисей, следовательно, слышал от Бога: «Я говорил тебе однажды и дважды, говоря: Я видел народ сей, и вот, он жестоковыйный. Оставь Меня, чтобы Я истребил их и изгладил имя их из-под небес; и Я сделаю тебя великим и чудесным народом, гораздо большим, чем этот»; который отвечает не о себе, но об общем спасении: «Ни в коем случае, Господи; прости народу сему грех их, или изгладь меня из книги живых». Как велико было его совершенство в желании умереть вместе с народом, нежели быть спасенным в одиночку!

Но и Иудифь, которая стала совершенной среди женщин, во время осады города, по просьбе старейшин вышла в лагерь чужеземцев, презирая всякую опасность ради своей страны, отдавая себя в руки врага с верой в Бога; и сразу она получила награду своей веры — хотя и женщина, победив врага своей веры и овладев головой Олоферна. И снова Есфирь, совершенная верой, которая спасла Израиль от власти царя и жестокости сатрапа: женщина одна, изнуренная постами, сдержала десять тысяч вооруженных рук, отменив своей верой указ тирана; его, действительно, она умилостивила, Амана она сдержала, и Израиль она сохранила невредимым своей совершенной молитвой к Богу. Я оставляю в молчании Сусанну и сестру Моисея, поскольку последняя была соратницей пророка в командовании воинством, будучи выше всех женщин среди евреев, которые были в репутации за свою мудрость; а первая в своем превосходящем целомудрии, идя даже на смерть, осужденная распутными поклонниками, осталась непоколебимой мученицей целомудрия.

Дион также, философ, рассказывает, что некая женщина Лисидика, из чрезмерной скромности, купалась в одежде; и что Филотера, когда она должна была войти в баню, постепенно оттягивала свою тунику по мере того, как вода покрывала обнаженные части; а затем, поднимаясь постепенно, надевала ее. И разве Леэна Аттическая мужественно не перенесла пытку? Она, будучи причастной к заговору Гармодия и Аристогитона против Гиппарха, не произнесла ни слова, хотя ее жестоко пытали. И говорят, что аргосские женщины под руководством поэтессы Телесиллы обратили в бегство доблестных спартанцев, просто показавшись им; и что она породила в них бесстрашие перед смертью. Подобным образом говорит тот, кто сочинил «Данаиду» относительно дочерей Даная:

“And then the daughters of Danaus swiftly armed themselves,

Before the fair-flowing river, majestic Nile;”

и так далее.

И остальные поэты воспевают быстроту Аталанты в погоне, любовь Антиклеи к детям, любовь Алкестиды к мужу, мужество Макарии и Гиакинфид. Что мне сказать? Разве Теано Пифагорейская не сделала таких успехов в философии, что тому, кто пристально смотрел на нее и сказал: «Твоя рука прекрасна», она ответила: «Да, но она не публична»? Характеризуемый тем же приличием, сообщается также следующий ответ. Когда ее спросили, когда женщина после пребывания с мужем посещает Фесмофории, она сказала: «От своего мужа сразу, от чужого никогда». Фемисто также, из Лампсака, дочь Зоила, жена Леонта из Лампсака, изучала эпикурейскую философию, как Мия, дочь Теано Пифагорейской, и Аригнота, которая написала историю Дионисия.

И дочери Диодора, которого называли Кроном, все стали диалектиками, как говорит Филон диалектик в «Менесене», чьи имена упоминаются следующим образом: Менексена, Аргия, Феогнида, Артемисия, Пантаклея. Я также вспоминаю женщину-киника — ее звали Гиппархия, маронитка, жена Кратета, — в чьем случае так называемая собачья свадьба была отпразднована в Пойкиле. Арета Киренская также, дочь Аристиппа, обучала своего сына Аристиппа, которого прозвали «Матерью-наученный». Ластенея из Аркиса и Аксиотея из Флиунта изучали философию вместе с Платоном. Кроме того, Аспазия Милетская, о которой много пишут авторы комедий, была обучена Сократом философии, Периклом — риторике. Я опускаю, из-за длины дискурса, остальных; не перечисляя ни поэтесс Коринну, Телесиллу, Мию и Сапфо; ни художниц, как Ирена, дочь Кратина, и Анаксандра, дочь Неалка, согласно рассказу Дидима в «Симпозиаках». Дочь Клеобула, мудреца и монарха линдийцев, не стыдилась мыть ноги гостям своего отца. Также жена Авраама, блаженная Сарра, собственноручно приготовила лепешки, испеченные в золе, для ангелов; и княжеские девы среди евреев пасли овец. Откуда также Навсикая Гомера ходила к стиральным корытам.

Мудрая женщина, следовательно, прежде всего предпочтет убедить своего мужа быть ее соратником в том, что способствует счастью. И если это окажется невыполнимым, пусть она сама искренне стремится к добродетели, получая согласие мужа во всем, чтобы никогда не делать ничего против его воли, за исключением того, что считается способствующим добродетели и спасению. Но если кто удерживает от такого образа жизни жену или служанку, чье сердце устремлено к этому; что такой человек в этом случае ясно делает, так это не что иное, как решает изгнать ее от праведности и трезвости и выбрать сделать свой собственный дом нечестивым и распутным.

Невозможно, следовательно, чтобы мужчина или женщина могли быть сведущи в чем бы то ни было без преимущества образования, и прилежания, и обучения; и добродетель, мы сказали, зависит не от других, но от нас самих прежде всего. Другие вещи можно подавить, ведя войну против них; но с тем, что зависит от самого себя, это совершенно исключено, даже при самом напряженном упорстве. Ибо дар — это тот, который дарован Богом, а не во власти кого-либо другого. Откуда распущенность следует рассматривать как зло никого иного, как того, кто виновен в распущенности; и воздержание, с другой стороны, как благо того, кто способен практиковать его.

ГЛАВА XX. ДОБРАЯ ЖЕНА.

Женщину, которая с приличием любит своего мужа, Еврипид описывает, увещевая,

“That when her husband says aught,

She ought to regard him as speaking well if she say nothing;

And if she will say anything, to do her endeavour to gratify her husband.”

И снова он добавляет подобное:

“And that the wife should sweetly look sad with her husband,

Should aught evil befall him,

And have in common a share of sorrow and joy.”

Затем, описывая ее как кроткую и добрую даже в несчастьях, он добавляет:

“And I, when you are ill, will, sharing your sickness, bear it;

And I will bear my share in your misfortunes.”

И:

“Nothing is bitter to me,

For with friends one ought to be happy,

For what else is friendship but this?”

Брак, следовательно, который совершен согласно слову, освящен, если союз находится в подчинении Богу и ведется «с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести и омыв тело водою чистою, и держась исповедания упования; ибо верен Обещавший». И счастье брака никогда не должно оцениваться ни богатством, ни красотой, но добродетелью.

«Красота», — говорит трагедия,

“Helps no wife with her husband;

But virtue has helped many; for every good wife

Who is attached to her husband knows how to practise sobriety.”

Затем, давая увещевания, он говорит:

“First, then, this is incumbent on her who is endowed with mind,

That even if her husband be ugly, he must appear good-looking;

For it is for the mind, not the eye, to judge.”

И так далее.

Ибо с совершенным приличием Писание сказало, что женщина дана Богом как «помощник» человеку. Очевидно, следовательно, по моему мнению, что она возьмет на себя исправление, здравым смыслом и убеждением, каждого из раздражений, которые происходят от ее мужа в домашнем хозяйстве. И если он не уступит, тогда она будет стремиться, насколько это возможно для человеческой природы, вести безгрешную жизнь; необходимо ли умереть, в соответствии с разумом, или жить; считая, что Бог — ее помощник и соратник в таком образе поведения, ее истинный защитник и Спаситель как для настоящего, так и для будущего; делая Его вождем и руководителем всех своих действий, считая трезвость и праведность своей работой, и делая благоволение Божие своей целью. Изящно, поэтому, апостол говорит в Послании к Титу, «чтобы старицы были благочестивы, не клеветницы, не порабощены многому вину; чтобы они наставляли молодых женщин любить своих мужей, любить своих детей, быть рассудительными, целомудренными, хозяйственными, добрыми, покорными своим мужьям, да не порицается слово Божие». Но скорее, говорит он, «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа: наблюдая, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие». И затем, как подводя итог вопросу о браке, он добавляет: «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог». И одна цель и один конец, насколько касается совершенства, будучи продемонстрированными принадлежащими мужчине и женщине, Петр в своем послании говорит: «О чем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытание веры вашей было драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа, Которого, не видев, любите, и о Котором доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ». Посему также Павел радуется ради Христа, что он был «в трудах более обильно, в ударах безмерно, в смертях часто».

ГЛАВА XXI. ОПИСАНИЕ СОВЕРШЕННОГО ЧЕЛОВЕКА, ИЛИ ГНОСТИКА.

Здесь я нахожу совершенство, постигаемое различно в отношении Того, Кто превосходит во всякой добродетели. Соответственно, один усовершенствован как благочестивый, и как терпеливый, и как воздержанный, и как делатель, и как мученик, и как гностик. Но я не знаю ни одного из людей, совершенных во всем сразу, пока еще человек, хотя согласно букве закона, кроме Того Единого, Кто ради нас облекся в человечество. Кто же тогда совершенен? Тот, кто исповедует воздержание от того, что плохо. Что ж, это путь к евангелию и к деланию добра. Но гностическое совершенство в случае законного человека — это принятие евангелия, чтобы тот, кто по закону, мог быть совершенным. Ибо так он, кто был по закону, Моисей, предсказал, что необходимо слышать, чтобы мы могли, согласно апостолу, принять Христа, полноту закона. Но теперь в евангелии гностик достигает мастерства не только используя закон как ступень, но понимая и постигая его, как Господь, давший Заветы, передал его апостолам. И если он ведет себя правильно (как, безусловно, невозможно достичь знания (гнозиса) плохим поведением); и если, далее, сделав исключительно правильное исповедание, он становится мучеником из любви, получая значительную славу, как среди людей; даже тогда он не будет назван совершенным во плоти заранее; поскольку именно конец жизни требует этого наименования, когда гностический мученик сначала показал совершенное дело и правильно продемонстрировал его, и, благодарно пролив свою кровь, испустил дух: блажен тогда он будет и истинно провозглашен совершенным, «дабы преизбыточная сила была в Боге, а не в нас», как говорит апостол. Только давайте сохраним свободу воли и любовь: «мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем». Ибо те, кто стремится к совершенству, согласно тому же апостолу, должны «ни в чем не подавать повода к преткновению, но во всем одобрять себя не пред людьми, но пред Богом». И, как следствие, также они должны уступать людям; ибо это разумно, из-за оскорбительных клевет. Вот спецификация: «в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в теснотах, в ударах, в темницах, в мятежах, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в знании, в долготерпении, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией», чтобы мы могли быть храмами Божиими, очищенными «от всякой скверны плоти и духа». «И Я», говорит Он, «приму вас; и буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель». «Будем же», говорит он, «совершать святыню в страхе Божием». Ибо хотя страх порождает боль, «я радуюсь», говорит он, «не потому, что вы опечалились, но что вы показали восприимчивость к покаянию. Ибо вы опечалились ради Бога, так что ничем не потерпели от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит покаяние ко спасению, которого не жалеют; а печаль мирская производит смерть. Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, какое усердие произвело в вас; какое очищение себя; какое негодование; какой страх; какое желание; какое рвение; какое отмщение! Во всем вы показали себя чистыми в этом деле». Таковы подготовительные упражнения гностической дисциплины. И поскольку Сам всемогущий Бог «поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова»; мы должны тогда стремиться достичь мужества, как подобает гностику, и быть настолько совершенными, насколько можем, пока еще пребываем во плоти, делая своим усердием с совершенным согласием здесь сообразовываться с волей Божией, к восстановлению того, что есть истинно совершенное благородство и родство, к полноте Христа, той, которая совершенно зависит от нашего совершенства.

И теперь мы воспринимаем, где, как и когда божественный апостол упоминает совершенного человека и как он показывает различия совершенных. И снова, с другой стороны: «Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости; другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения; иному пророчество; иному различение духов; иному разные языки; иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». В таком случае пророки совершенны в пророчестве, праведники в праведности, а мученики в исповедании, и другие в проповеди, не то чтобы они не были участниками общих добродетелей, но они преуспевают в тех, к которым они назначены. Ибо какой человек в здравом уме сказал бы, что пророк не был праведным? Ибо что? разве праведные люди, как Авраам, не пророчествовали?

“For to one God has given warlike deeds,

To another the accomplishment of the dance,

To another the lyre and song,”[640]

говорит Гомер. «Но каждый имеет свое дарование от Бога», — один так, другой иначе. Но апостолы были усовершенствованы во всем. Вы найдете, тогда, если пожелаете, в их деяниях и писаниях, знание, жизнь, проповедь, праведность, чистоту, пророчество. Мы должны знать, тогда, что если Павел молод по времени — процветая сразу после вознесения Господня, — все же его писания зависят от Ветхого Завета, дыша и говоря о них. Ибо вера во Христа и знание евангелия являются объяснением и исполнением закона; и поэтому было сказано евреям: «Если не верите, то и не поймете»; то есть, если вы не верите в то, что пророчествовано в законе и оракульно изречено законом, вы не поймете Ветхий Завет, который Он Своим приходом истолковал.

ГЛАВА XXII. ИСТИННЫЙ ГНОСТИК ДЕЛАЕТ ДОБРО НЕ ИЗ СТРАХА НАКАЗАНИЯ ИЛИ НАДЕЖДЫ НА НАГРАДУ, НО ТОЛЬКО РАДИ САМОГО ДОБРА.

Человек понимания и проницательности, следовательно, есть гностик. И его дело — не воздержание от того, что зло (ибо это ступень к высшему совершенству), или делание добра из страха. Ибо написано: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты; если возьму крылья зари и переселюсь на край моря, и там рука Твоя поведет меня». И не более того, он должен делать это из надежды на обещанное воздаяние. Ибо сказано: «Вот Господь, и награда Его пред лицом Его, чтобы воздать каждому по делам его; то, чего не видел глаз, и не слышало ухо, и не входило в сердце человека, что Бог приготовил любящим Его». Но только делание добра из любви и ради его собственного превосходства должно быть выбором гностика. Теперь, в лице Бога сказано Господу: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе»; уча Его просить поистине царскую просьбу — то есть спасение людей без цены, чтобы мы могли наследовать и обладать Господом. Ибо, напротив, желать знания о Боге для какой-либо практической цели, чтобы это было сделано или то не было сделано, не свойственно гностику; но само знание достаточно как причина для созерцания. Ибо я осмелюсь утверждать, что не потому, что он желает быть спасенным, тот, кто посвящает себя знанию ради самой божественной науки, выбирает знание. Ибо напряжение интеллекта через упражнение продлевается в вечное напряжение. И вечное напряжение интеллекта есть сущность разумного существа, которая проистекает из непрерывного процесса смешения и остается вечным созерцанием, живой субстанцией. Могли бы мы, тогда, предположить, что кто-то предлагает гностику, выберет ли он знание Бога или вечное спасение; и если бы они, которые совершенно тождественны, были разделимы, он без малейшего колебания выбрал бы знание Бога, считая это свойство веры, которая от любви восходит к знанию, желательным ради него самого. Это, следовательно, первая форма делания добра совершенным человеком, когда оно делается не ради какой-либо выгоды в том, что касается его, но потому, что он считает правильным делать добро; и энергия, энергично проявляемая во всем, в самом акте становится доброй; не доброй в одних вещах и не доброй в других; но состоящей в привычке делать добро, ни ради славы, ни, как говорят философы, ради репутации, ни ради награды ни от людей, ни от Бога; но так, чтобы проводить жизнь по образу и подобию Господа.

И если при совершении добра он встретит что-либо неблагоприятное, он позволит воздаянию пройти мимо без негодования, как если бы это было благо, будучи праведным и добрым «к праведным и неправедным». Таким Господь говорит: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш».

Для него плоть мертва; но сам он живет в уединении, освятив гробницу как святой храм Господу, обратив к Богу ветхую греховную душу.

Такой человек уже не просто воздержан, но достиг состояния бесстрастия, ожидая облечения в божественный образ. «Когда творишь милостыню», — сказано, — «пусть никто не знает об этом; и когда постишься, помажься, чтобы один лишь Бог знал», и ни один человек. Даже сам творящий милосердие не должен знать, что он творит милосердие; ибо так он будет милосерден лишь временами, а временами нет. И когда он будет творить добро по привычке, он будет подражать природе блага, и его расположение станет его природой и его практикой. Нет необходимости удалять тех, кто возвышен, но есть необходимость для тех, кто идет, достичь требуемой цели, пройдя весь узкий путь. Ибо это и значит быть влекомым Отцом, стать достойным принять силу благодати от Бога, чтобы бежать без препятствий. И если кто ненавидит избранных, такой человек знает об их невежестве и жалеет их умы из-за их неразумия.

Как и подобает, само знание любит и учит невежественных, и наставляет все творение чтить Бога Всемогущего. И если такой человек учит любить Бога, он не сочтет добродетель чем-то, что можно потерять в любом случае, ни наяву, ни во сне, ни в каком-либо видении; поскольку навык никогда не выходит из самого себя, не теряя своей природы навыка. Итак, называется ли знание навыком или расположением, из-за того, что различные чувства никогда не получают доступа, направляющая способность, оставаясь неизменной, не допускает изменения образов, создавая в сновидениях призрачные концепции из своих дневных движений. Посему и Господь заповедует «бодрствовать», чтобы душа наша никогда не была встревожена страстью даже во сне; но также хранить ночную жизнь чистой и незапятнанной, как если бы она была проведена днем. Ибо уподобление Богу, насколько мы можем, есть сохранение ума в его отношении к одним и тем же вещам. И это есть отношение ума как ума.

Но разнообразие расположения возникает из чрезмерной привязанности к материальным вещам. И по этой причине, как мне кажется, ночь назвали Евфроной (благомыслием); ибо тогда душа, освобожденная от чувственных восприятий, обращается внутрь себя и имеет более истинное постижение разума (φρόνησις). Посему таинства по большей части совершаются ночью, указывая на отстранение души от тела, которое происходит ночью. «Итак, не будем спать, как прочие; но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью; и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения». И относительно того, что опять же говорят о сне, те же самые вещи следует понимать и о смерти. Ибо каждое из них являет отход души, одно в большей, другое в меньшей степени; как мы можем найти это и у Гераклита: «Человек касается ночи в самом себе, когда мертв и свет его погас; и живой, когда спит, он касается мертвых; и бодрствуя, когда закрывает глаза, он касается спящего». «Ибо блаженны те, кто видел Господа», согласно апостолу; «ибо настало время пробудиться от сна. Ибо ныне спасение наше ближе, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился. Итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света». Днем и светом он образно обозначает Сына, а оружием света метафорически — обетования.

Поэтому говорится, что мы должны приходить к жертвоприношениям и молитвам омытыми, чистыми и светлыми; и что это внешнее украшение и очищение практикуются как знак. Ныне чистота есть помышление святых мыслей. Далее, существует образ крещения, который также был передан поэтам от Моисея следующим образом:

“And she having drawn water, and wearing on her body clean clothes.”[652]

Это Пенелопа идет на молитву:

“And Telemachus,

Having washed his hands in the hoary sea, prayed to Athene.”[653]

У иудеев был обычай часто омываться после пребывания в постели. Тогда было хорошо сказано:

“Be pure, not by washing of water, but in the mind.”

Ибо святость, как я ее понимаю, есть совершенная чистота ума, и дел, и мыслей, и слов также, а в своей последней степени — безгрешность в сновидениях.

И достаточным очищением для человека, я полагаю, является полное и твердое покаяние. Если, осуждая себя за наши прежние поступки, мы идем вперед, после этого размышляя и освобождая наш ум как от вещей, которые радуют нас через чувства, так и от наших прежних прегрешений.

Если же мы должны дать этимологию ἐπιστήμη, знания, то его значение должно быть выведено из στάσις, полагания; ибо наша душа, которая прежде носилась то так, то этак, теперь успокаивается в объектах. Подобным образом вера должна быть объяснена этимологически как успокоение (στάσις) нашей души относительно того, что есть.

Но мы желаем узнать о человеке, который всегда и во всем праведен; который, не страшась наказания, исходящего от закона, не боясь питать ненависть к злу в случае тех, кто живет с ним и преследует обиженных, и не страшась опасности от рук тех, кто творит зло, остается праведным. Ибо тот, кто по этим соображениям воздерживается от чего-либо дурного, не является добровольно добрым, но добр из страха. Даже Эпикур говорит, что человек, который, по его оценке, был мудрым, «не причинил бы зла никому ради выгоды; ибо он не мог бы убедить себя, что избежит обнаружения». Так что, если бы он знал, что не будет обнаружен, он, по его словам, совершил бы зло. И таковы учения тьмы. Если также кто-то воздержится от совершения зла из надежды на воздаяние, даруемое Богом за праведные дела, он в этом предположении не является спонтанно добрым. Ибо как страх делает того человека справедливым, так награда делает этого; или, скорее, заставляет его казаться справедливым. Но с надеждой после смерти — доброй надеждой для добрых, обратной для злых — знакомы не только те, кто следует варварской мудрости, но и пифагорейцы. Ибо последние также предлагали надежду как цель для тех, кто философствует. В то время как Сократ также в «Федоне» говорит, «что добрые души отходят отсюда с доброй надеждой»; и снова, осуждая нечестивых, он противопоставляет этому утверждение: «Ибо они живут со злой надеждой». С ним Гераклит явно соглашается в своих рассуждениях о людях: «Ожидает человека после смерти то, на что они ни надеются, ни думают». Божественно, поэтому, Павел пишет прямо: «Скорбь производит терпение, терпение — опытность, а опытность — надежду; а надежда не постыжает». Ибо терпение — ради надежды на будущее. Ныне надежда синонимична воздаянию и восстановлению надежды; которая не постыжает, не будучи более поносимой.

Но тот, кто повинуется самому призыву, как он призван, ни из страха, ни ради наслаждений, находится на пути к знанию (γνῶσις). Ибо он не рассматривает, последует ли за ним какая-либо внешняя корыстная выгода или наслаждение; но, влекомый любовью к Тому, Кто является истинным объектом любви, и ведомый к тому, что необходимо, практикует благочестие. Так что даже если бы мы предположили, что он получил от Бога разрешение безнаказанно совершать запрещенные вещи; даже если бы он получил обещание, что в качестве награды он получит блага блаженных; но, кроме того, даже если бы он мог убедить себя, что Бог будет обманут относительно того, что он делает (что невозможно), он никогда не пожелал бы сделать что-либо вопреки правому разуму, однажды избрав то, что истинно добро и достойно выбора само по себе, а потому и должно быть любимо. Ибо не в пище чрева, как мы слышали, заключено благо. Но он слышал, что «пища не приближает нас к Богу», ни брак, ни воздержание от брака в невежестве; но добродетельное гностическое поведение. Ибо собаку, которая является неразумным животным, можно назвать воздержанной, поскольку она боится поднятой палки и поэтому держится подальше от мяса. Но пусть предсказанное обещание будет отнято, и угрожающий страх отменен, и надвигающаяся опасность устранена, и расположение таких людей будет раскрыто.

ГЛАВА XXIII. ПРОДОЛЖЕНИЕ ТОЙ ЖЕ ТЕМЫ.

Ибо не подобает самой природе вещей, чтобы они постигали истинно гностическим образом истину, что все вещи, созданные для нашего пользования, добры; как, например, брак и деторождение, когда используются в умеренности; и что лучше, чем добро, стать свободным от страсти и добродетельным через уподобление божественному. Но в случае внешних вещей, приятных или неприятных, от одних они воздерживаются, от других нет. Но в тех вещах, от которых они воздерживаются из отвращения, они явно порицают творение и Творца; и хотя внешне они ходят верно, мнение, которого они придерживаются, нечестиво. Та заповедь, «Не прелюбодействуй», не нуждается ни в необходимости, возникающей из страха, которая принуждает воздерживаться от приятных вещей; ни в награде, которая обещанием убеждает сдерживать порывы страсти.

И те, кто повинуется Богу через обещание, пойманные на приманку удовольствия, выбирают послушание не ради заповеди, а ради обещания. И отвращение от объектов чувств не приведет как необходимое следствие к привязанности к интеллектуальным объектам. Напротив, привязанность к интеллектуальным объектам естественно становится для гностика влиянием, которое отвлекает от объектов чувств; поскольку он, в силу выбора того, что есть добро, избрал то, что есть добро согласно знанию (γνωστικῶς), восхищаясь порождением и освящая Творца, освящая уподобление божественному. Но я освобожу себя от похоти, пусть скажет он, о Господь, ради союза с Тобой. Ибо домостроительство творения благо, и все вещи хорошо управляются: ничто не происходит без причины. Я должен быть в том, что Твое, о Всемогущий. И если я там, я близок к Тебе. И я хотел бы быть свободным от страха, чтобы я мог приблизиться к Тебе и довольствоваться малым, практикуя Твой праведный выбор между вещами добрыми и подобными им.

Истинно мистически и священно апостол, уча нас выбору, который истинно благодатен, не в смысле отвержения других вещей как плохих, но чтобы делать вещи лучше, чем просто добрые, сказал: «Посему выдающий свою девственницу замуж поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше; насколько это касается благопристойности и нерассеянного служения Господу».

Ныне мы знаем, что вещи, которые трудны, не являются существенными; но что вещи, которые существенны, были милостиво сделаны Богом легкими для достижения. Посему Демокрит хорошо говорит, что «природа и обучение» подобны друг другу. И мы кратко указали причину. Ибо обучение гармонизирует человека и, гармонизируя, делает его естественным; и не имеет значения, был ли кто-то сделан таким, каков он есть, по природе, или преобразован временем и образованием. Господь предоставил и то, и другое; то, что по творению, и то, что через воссоздание и обновление по завету. И предпочтительнее то, что выгодно для того, что выше; но то, что выше всего, есть ум. Итак, то, что действительно добро, видится наиболее приятным и само по себе производит плод, который желаем — спокойствие души. «И тот, кто слушает меня», сказано, «будет покоиться в мире, уверенный, и будет спокоен без страха перед каким-либо злом». «Уповай всем сердцем твоим и разумом твоим на Бога».

Таким образом, возможно, чтобы гностик уже стал Богом. «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего». И Эмпедокл говорит, что души мудрых становятся богами, записывая следующее:

“At last prophets, minstrels, and physicians,

And the foremost among mortal men, approach;

Whence spring gods supreme in honours.”

Человек, таким образом, рассматриваемый родово, сформирован в соответствии с идеей врожденного духа. Ибо он не создан бесформенным и безвидным в мастерской природы, где мистически совершается производство человека, причем и искусство, и сущность общи. Но индивидуальный человек запечатлевается согласно впечатлению, произведенному в душе объектами его выбора. Таким образом, мы говорим, что Адам был совершенен, насколько это касается его формирования; ибо ни одна из отличительных характеристик идеи и формы человека не отсутствовала у него; но в акте прихождения в бытие он получил совершенство. И он был оправдан послушанием; это было достижение мужественности, насколько это зависело от него. И причина заключалась в его выборе, и особенно в его выборе того, что было запрещено. Бог не был причиной.

Ибо производство двояко — вещей порожденных и вещей, которые растут. И мужественность в человеке, который подвержен возмущению, как говорят, делает того, кто причастен к ней, по существу бесстрашным и непобедимым; и гнев есть спутник ума в терпении, и выносливости, и тому подобном; а самообладание и спасительный смысл поставлены над желанием. Но Бог бесстрастен, свободен от гнева, лишен желания. И Он не свободен от страха в смысле избегания того, что ужасно; или умерен в смысле обладания властью над желаниями. Ибо ни природа Бога не может столкнуться с чем-либо ужасным, ни Бог не бежит от страха; точно так же, как Он не будет чувствовать желания, чтобы властвовать над желаниями. Соответственно, то пифагорейское изречение было мистически произнесено относительно нас, «что человек должен стать единым»; ибо сам первосвященник един, Бог един в неизменном состоянии вечного потока благ. Ныне Спаситель отнял гнев в похоти и вместе с ней, гнев есть похоть мщения. Ибо повсеместно подверженность чувству принадлежит к каждому виду желания; и человек, когда обожествляется чисто в бесстрастное состояние, становится единицей. Как, следовательно, те, кто в море удерживаются якорем, тянут за якорь, но не перетягивают его к себе, а тянут себя к якорю; так и те, кто согласно гностической жизни влечет Бога к себе, незаметно приводят себя к Богу: ибо тот, кто почитает Бога, почитает себя. В созерцательной жизни, следовательно, человек, поклоняясь Богу, внимает себе и через свое собственное безупречное очищение созерцает святого Бога свято; ибо самообладание, присутствуя, обозревая и созерцая себя непрерывно, насколько возможно, уподобляется Богу.

ГЛАВА XXIV. ПРИЧИНА И ЦЕЛЬ БОЖЕСТВЕННЫХ НАКАЗАНИЙ.

Ныне то находится в нашей власти, чем наравне с противоположным мы являемся господами — как, скажем, философствовать или нет, верить или не верить. Вследствие того, что мы в равной степени являемся господами каждого из противоположностей, то, что зависит от нас, оказывается возможным. Ныне заповеди могут быть исполнены или не исполнены нами, которые, как и разумно, подлежат похвале и порицанию. И те, опять же, кто наказывается за совершенные ими грехи, наказываются только за них; ибо то, что сделано, прошло, и то, что сделано, никогда не может быть отменено. Грехи, совершенные до веры, соответственно прощаются Господом, не для того, чтобы они были отменены, а как если бы они не были совершены. «Но не все», — говорит Василид, — «а только грехи невольные и по неведению прощаются»; как если бы это был человек, а не Бог, кто даровал такое благо. Такому человеку Писание говорит: «Ты подумал, что Я буду как ты». Но если мы наказываемся за добровольные грехи, мы наказываемся не для того, чтобы совершенные грехи были отменены, а потому что они были совершены. Но наказание не приносит пользы тому, кто согрешил, чтобы отменить его грех, но чтобы он больше не грешил и чтобы никто другой не впал в подобное. Поэтому добрый Бог исправляет по этим трем причинам: во-первых, чтобы тот, кто исправляется, стал лучше своего прежнего «я»; затем, чтобы те, кто способен спастись примерами, были обращены назад, будучи вразумлены; и в-третьих, чтобы тот, кто обижен, не был легко презираем и не был склонен к получению обиды. И существуют два метода исправления — наставительный и карательный, который мы назвали дисциплинарным. Следует знать, следовательно, что те, кто впадает в грех после крещения, являются теми, кто подвергается дисциплине; ибо дела, совершенные до, прощаются, а совершенные после — очищаются. Именно в отношении неверующих сказано, «что они считаются как мява, которую ветер разгоняет с лица земли, и капля, которая падает из сосуда».

ГЛАВА XXV. ИСТИННОЕ СОВЕРШЕНСТВО СОСТОИТ В ПОЗНАНИИ И ЛЮБВИ К БОГУ.

«Счастлив тот, кто обладает культурой знания и не движим к причинению вреда гражданам или к неправедным действиям, но созерцает нетленный порядок бессмертной природы, как и каким образом и способом он существует. К таким практика низких дел не прилепляется». Правильно, следовательно, Платон говорит, «что человек, который посвящает себя созерцанию идей, будет жить как бог среди людей; ныне ум есть место идей, а Бог есть ум». Он говорит, что тот, кто созерцает невидимого Бога, живет как бог среди людей. И в «Софисте» Сократ называет странника из Элеи, который был диалектиком, «богом»: «Таковы боги, которые, подобно странствующим гостям, посещают города. Ибо когда душа, поднимаясь над сферой порождения, сама по себе отдельно и обитает среди идей», подобно корифею в «Теэтете», теперь став как ангел, она будет со Христом, будучи восхищена в созерцании, всегда держа в поле зрения волю Божью; в действительности

“Alone wise, while these flit like shadows.”[665]

«Ибо мертвые хоронят своих мертвецов». Откуда Иеремия говорит: «Я наполню ее рожденными от земли мертвецами, которых поразил гнев Мой».

Бог, следовательно, не будучи предметом для доказательства, не может быть объектом науки. Но Сын есть мудрость, и знание, и истина, и все остальное, что имеет сродство с этим. Он также восприимчив к доказательству и описанию. И все силы Духа, становясь коллективно одной вещью, завершаются в той же точке — то есть в Сыне. Но Он неспособен быть объявлен в отношении идеи каждой из Его сил. И Сын не есть просто одна вещь как одна вещь, ни многие вещи как части, но одна вещь как все вещи; откуда также Он есть все вещи. Ибо Он есть круг всех сил, свернутых и объединенных в одно единство. Посему Слово называется Альфой и Омегой, из которых только конец становится началом и заканчивается снова в первоначальном начале без какого-либо разрыва. Посему также верить в Него и через Него — значит стать единицей, будучи неразрывно соединенным в Нем; а не верить — значит быть отделенным, разъединенным, разделенным.

«Посему так говорит Господь: всякий иноплеменный сын необрезан сердцем и необрезан плотью» (то есть нечист телом и душой): «никто из чужеземцев не войдет в среду дома Израилева, кроме левитов». Он называет тех, кто не хотел верить, а хотел не верить, чужеземцами. Только те, кто живет чисто, являются истинными священниками Бога. Посему из всех обрезанных племен те, кто был помазан в первосвященники, и цари, и пророки, считались более святыми. Откуда Он повелевает им не прикасаться к мертвым телам или не приближаться к мертвым; не потому, что тело было осквернено, а потому, что грех и непослушание были воплощены, и овеществлены, и мертвы, а потому отвратительны. Только тогда, когда отец и мать, сын и дочь умирали, священнику было позволено войти, потому что они были связаны только плотью и семенем, которым священник был обязан непосредственной причиной своего входа в жизнь. И они очищают себя семь дней, период, в который было завершено Творение. Ибо на седьмой день празднуется покой; и на восьмой он приносит умилостивление, как написано у Иезекииля, согласно которому умилостивлению должно быть получено обетование. И совершенное умилостивление, я полагаю, есть та умилостивительная вера в Евангелие, которая через закон и пророков, и чистота, которая проявляется во всеобщем послушании, с оставлением вещей мира; ради той благодарной сдачи скинии, которая проистекает из наслаждения души. Будет ли время тем, которое через семь перечисленных периодов возвращается к главному покою, или семь небес, которые некоторые считают одно над другим; или будет ли также неподвижная сфера, которая граничит с интеллектуальным миром, называться восьмой, выражение означает, что гностик должен подняться из сферы творения и греха. После этих семи дней приносятся жертвы за грехи. Ибо все еще есть страх перемены, и он касается седьмого круга. Праведный Иов говорит: «Наг я вышел из чрева матери моей, и наг возвращусь туда»; не наг от владений, ибо это было бы тривиальной и обычной вещью; но, как праведный человек, он отходит нагим от зла и греха, и от неприглядной формы, которая следует за теми, кто вел плохую жизнь. Ибо это было то, что было сказано: «Если не обратитесь и не будете как дети», чистые плотью, святые душой через воздержание от злых дел; показывая, что Он хотел бы, чтобы мы были такими, какими Он также породил нас от нашей матери — воды. Ибо намерение одного поколения, сменяющего другое, состоит в том, чтобы обессмертить через прогресс. «Но светильник нечестивых будет погашен». Ту чистоту в теле и душе, которой причастен гностик, премудрый Моисей указал, используя повторение в описании нетленности тела и души в лице Ревекки, так: «Ныне девица была прекрасна, и мужчина не познал ее». И Ревекка, истолкованная, означает «слава Божья»; и слава Божья есть бессмертие. Это в действительности праведность, не желать других вещей, но быть полностью освященным храмом Господним. Праведность есть мир жизни и благоустроенное состояние, в которое Господь отпустил ее, когда Он сказал: «Иди с миром». Ибо Салим есть, по истолкованию, мир; царем которого наш Спаситель записан, как говорит Моисей, Мелхиседек, царь Салимский, священник Бога Всевышнего, который дал хлеб и вино, предоставляя освященную пищу как прообраз Евхаристии. И Мелхиседек истолковывается как «праведный царь»; и имя является синонимом праведности и мира. Василид, однако, предполагает, что Праведность и ее дочь Мир обитают, расположенные в восьмой сфере.

Но мы должны перейти от физики к этике, которые более ясны; ибо дискурс относительно них последует после рассматриваемого трактата. Сам Спаситель, следовательно, ясно посвящает нас в таинства, согласно словам трагедии:

“Seeing those who see, he also gives the orgies.”

И если вы спросите,

“These orgies, what is their nature?”

Вы услышите снова:

“It is forbidden to mortals uninitiated in the Bacchic rites to know.”

И если кто-либо будет любопытно спрашивать, что они такое, пусть услышит:

“It is not lawful for thee to hear, but they are worth knowing;

The rites of the God detest him who practises impiety.”

Ныне Бог, Который без начала, есть совершенное начало вселенной и производитель начала. Как, следовательно, Он есть бытие, Он есть первый принцип департамента действия, как Он есть благо, морали; как Он есть ум, с другой стороны, Он есть первый принцип рассуждения и суждения. Откуда также Он один есть Учитель, Который есть единственный Сын Всевышнего Отца, Наставник людей.

ГЛАВА XXVI. КАК СОВЕРШЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК ОБРАЩАЕТСЯ С ТЕЛОМ И ВЕЩАМИ МИРА.

Те, следовательно, кто поносит сотворенное бытие и очерняет тело, неправы; не учитывая, что каркас человека был сформирован прямо для созерцания неба и что организация чувств стремится к знанию; и что члены и части устроены для блага, а не для удовольствия. Откуда это обиталище становится восприимчивым к душе, которая наиболее драгоценна для Бога; и удостоено Святого Духа через освящение души и тела, усовершенствованное совершенством Спасителя. И преемственность трех добродетелей найдена в гностике, который морально, физически и логически занимает себя Богом. Ибо мудрость есть знание вещей божественных и человеческих; и праведность есть согласие частей души; и святость есть служение Богу. Но если бы кто-то сказал, что он пренебрегает плотью и порождением из-за нее, цитируя Исаию, который говорит: «Всякая плоть — трава, и вся слава человеческая как цвет травы: трава засохла, и цвет опал; но слово Господне пребывает вовек»; пусть услышит Дух, истолковывающий вопрос, о котором идет речь, через Иеремию: «И Я рассеял их как сухие палки, которые гонимы ветром в пустыню. Это жребий и доля вашего непослушания, говорит Господь. Как ты забыл Меня и уповал на ложь, так Я открою задние части твои пред лицом твоим; и позор твой будет виден, твое прелюбодеяние и твое ржание», и так далее. Ибо «цвет травы», и «хождение по плоти», и «бытие плотским», согласно апостолу, — это те, кто в своих грехах. Душа человека, по общему признанию, есть лучшая часть человека, а тело — низшая. Но ни душа не добра по природе, ни, с другой стороны, тело не плохо по природе. И то, что не есть добро, не является сразу плохим. Ибо есть вещи, которые занимают среднее место, и среди них есть вещи, которые следует предпочесть, и вещи, которые следует отвергнуть. Конституция человека, следовательно, которая имеет свое место среди вещей чувственных, была неизбежно составлена из вещей разнообразных, но не противоположных — тела и души.

Всегда, следовательно, добрые действия, как лучшие, прикрепляются к лучшему и правящему духу; а сладострастные и греховные действия приписываются худшему, греховному.

Ныне душа мудрого и гностика, как пребывающая в теле, ведет себя по отношению к нему серьезно и уважительно, не с неумеренными привязанностями, как собирающаяся покинуть скинию, если время отхода призовет. «Я странник на земле и пришелец с вами», сказано. И отсюда Василид говорит, что он постигает, что избранные — странники в мире, будучи надмирными по природе. Но это не так. Ибо все вещи — от одного Бога. И никто не является странником в мире по природе, их сущность одна, и Бог один. Но избранный человек живет как пришелец, зная, что все вещи принадлежат и распределены; и он использует вещи, которые пифагорейцы выставляют как тройственные блага. Тело, также, как посланное в далекое паломничество, использует гостиницы и жилища по пути, заботясь о вещах мира, о местах, где он останавливается; но оставляя свое жилище и собственность без чрезмерного волнения; охотно следуя за тем, кто уводит его из жизни; никоим образом и ни в каком случае не оглядываясь назад; воздавая благодарность за свое пребывание и благословляя [Бога] за свой отход, обнимая обитель, которая на небесах. «Ибо мы знаем, что, если земной дом наш, эта скиния, разрушится, мы имеем от Бога здание на небесах, дом нерукотворный, вечный. Ибо мы, находящиеся в этой скинии, воздыхаем, желая облечься в наш небесный дом: если только, облекшись, мы не окажемся нагими. Ибо мы ходим верою, а не видением», как говорит апостол; «и мы желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа». «Лучше» — в сравнении. И сравнение имеет место в случае вещей, которые подпадают под сходство; как более доблестный человек более доблестен среди доблестных и самый доблестный среди трусов. Откуда он добавляет: «Посему мы стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными», то есть Богу, Чьим делом и творением являются все вещи, как мир, так и вещи надмирные. Я восхищаюсь Эпихармом, который ясно говорит:

“Endowed with pious mind, you will not, in dying,

Suffer aught evil. The spirit will dwell in heaven above;”

и менестрелем, который поет:

“The souls of the wicked flit about below the skies on earth,

In murderous pains beneath inevitable yokes of evils;

But those of the pious dwell in the heavens,

Hymning in songs the Great, the Blessed One.”

Душа тогда не посылается с небес к худшему. Ибо Бог работает все вещи к лучшему. Но душа, которая избрала лучшую жизнь — жизнь, которая от Бога и праведности — обменивает землю на небо. С разумом, следовательно, Иов, который достиг знания, сказал: «Ныне я знаю, что Ты можешь все; и ничто не невозможно для Тебя. Ибо кто говорит мне о том, чего я не знаю, великие и чудесные вещи, с которыми я был не знаком? И я почувствовал себя мерзким, считая себя землей и пеплом». Ибо тот, кто, находясь в состоянии невежества, грешен, «есть земля и пепел»; в то время как тот, кто находится в состоянии знания, будучи уподобленным, насколько возможно, Богу, уже духовен, а значит избран. И что Писание называет бессмысленных и непослушных «землей», будет прояснено пророком Иеремией, говорящим в отношении Иоакима и его братьев: «Земля, земля, слушай слово Господне; Запиши этого человека как человека отлученного». И другой пророк говорит снова: «Слушай, о небо; и внимай, о земля», называя понимание «ухом», а душу гностика, того человека, который применил себя к созерцанию неба и божественных вещей и таким образом стал израильтянином, — «небом». Ибо снова он называет того, кто сделал невежество и жестокость сердца своим выбором, «землей». И выражение «внимай» он выводит из «органов слуха», «ушей», приписывая плотские вещи тем, кто прилепляется к вещам чувственным. Таковы те, о ком пророк Михей говорит: «Слушайте слово Господне, народы, живущие с муками». И Авраам сказал: «Ни в коем случае. Господь есть Тот, Кто судит землю»; «поскольку тот, кто не верит, есть», согласно изречению Спасителя, «уже осужден». И написано в Царствах суждение и приговор Господа, который стоит так: «Господь слышит праведных, но нечестивых Он не спасает, потому что они не желают знать Бога». Ибо Всемогущий не совершит того, что абсурдно. Что говорят ереси на это изречение, видя, что Писание провозглашает Всемогущего Бога добрым, а не автором зла и неправды, если действительно невежество возникает от того, что кто-то не знает? Но Бог не делает ничего абсурдного. «Ибо этот Бог», сказано, «есть наш Бог, и нет никого, чтобы спасти, кроме Него». «Ибо нет неправды у Бога», согласно апостолу. И ясно еще пророк учит воле Божьей и гностическому мастерству в этих словах: «И ныне, Израиль, чего требует от тебя Господь Бог твой, как не бояться Господа Бога твоего, и ходить всеми путями Его, и любить Его, и служить Ему одному?» Он требует от тебя, кто имеет силу выбирать спасение. Что же тогда имеют в виду пифагорейцы, когда они велят нам «молиться голосом»? Как мне кажется, не то, что они думали, что Божество не может слышать тех, кто говорит молча, но потому, что они хотели, чтобы молитвы были правильными, которые никто не постеснялся бы произнести в знании многих. Мы, однако, будем рассматривать молитву в свое время позже. Но мы должны иметь дела, которые взывают громко, как подобает «тем, кто ходит днем». «Пусть сияют дела твои», и узри человека и его дела пред его лицом. «Ибо узри Бога и Его дела». Ибо гностик должен, насколько это возможно, подражать Богу. И поэты называют избранных на своих страницах богоподобными и богами, и равными богам, и равными в проницательности Зевсу, и имеющими советы как боги, и напоминающими богов — пощипывая, как мне кажется, выражение «по образу и подобию».

Еврипид соответственно говорит: «Золотые крылья вокруг моей спины, и я обут в крылатые сандалии Сирен; и я поднимусь в широкий эфир, чтобы держать беседу с Зевсом».

Но я буду молить Духа Христова окрылить меня к моему Иерусалиму. Ибо стоики говорят, что небо — это собственно город, но места здесь на земле — не города; ибо они называются так, но не являются ими. Ибо город — это важная вещь, и народ — благопристойное тело, и множество людей, регулируемых законом, как церковь Словом — город на земле неприступный — свободный от тирании; продукт божественной воли на земле, как и на небесах. Образы этого города поэты создают своим пером. Ибо гиперборейцы, и аримаспские города, и Елисейские поля — это содружества праведных людей. И мы знаем город Платона, помещенный как образец на небесах.

КНИГА V.

ГЛАВА I. О ВЕРЕ.

О гностике так много было написано бегло, как бы. Мы переходим теперь к продолжению и должны снова созерцать веру; ибо есть некоторые, кто проводит различие, что вера имеет отношение к Сыну, а знание — к Духу. Но от их внимания ускользнуло, что, чтобы верить истинно в Сына, мы должны верить, что Он есть Сын, и что Он пришел, и как, и для чего, и относительно Его страдания; и мы должны знать, кто есть Сын Божий. Ныне ни знание без веры, ни вера без знания. Ни Отец без Сына; ибо Сын с Отцом. И Сын есть истинный учитель относительно Отца; и чтобы мы могли верить в Сына, мы должны знать Отца, с Которым также есть Сын. Опять же, чтобы мы могли знать Отца, мы должны верить в Сына, что это Сын Божий, Который учит; ибо от веры к знанию через Сына есть Отец. И знание Сына и Отца, которое согласно гностическому правилу — то, которое в действительности есть гностическое — есть достижение и постижение истины через истину.

Мы, следовательно, те, кто являются верующими в то, во что не верят, и кто являются гностиками относительно того, что неизвестно; то есть гностиками относительно того, что неизвестно и во что не верят все, но во что верят и что знают немногие; и гностиками, не описывающими действия речью, но гностиками в упражнении созерцания. Счастлив тот, кто говорит в уши слышащих. Ныне Вера есть ухо души. И такую веру Господь подразумевает, когда Он говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит»; так что, веруя, он может постичь то, что Он говорит, как Он говорит это. Гомер, также, старейший из поэтов, используя слово «слышать» вместо «воспринимать» — специфический термин вместо общего — пишет: