Святой Климент Александрийский

«Творения Климента Александрийского. Том 1»

Страница 14 из 15 · 57 503 зн. · 65 мин. чтения

Но некоторые из этих «воров и разбойников», как говорит Писание, предсказывали по большей части на основе наблюдений и вероятностей, подобно тому как врачи и гадатели судят по естественным признакам; другие же были возбуждаемы демонами или были встревожены водами, воскурениями и воздухом особого рода. Но среди евреев пророки были движимы силой и вдохновением Бога. До закона Адам говорил пророчески относительно женщины и наречения имен существам; Ной проповедовал покаяние; Авраам, Исаак и Иаков дали много ясных изречений относительно будущих и настоящих вещей. Современниками закона были Моисей и Аарон; а после них пророчествовали Иисус, сын Навин, Самуил, Гад, Нафан, Ахия, Самей, Ииуй, Илия, Михей, Авдий, Елисей, Аваддонаи, Амос, Исаия, Осия, Иона, Иоиль, Иеремия, Софония, сын Хусия, Иезекииль, Урия, Аввакум, Наум, Даниил, Мисаил, написавший силлогизмы, Аггей, Захария и ангел среди двенадцати. Всего их тридцать пять пророков. И из женщин (ибо они тоже пророчествовали): Сарра, Ревекка, Мариам, Девора и Олда.

Затем в тот же период Иоанн пророчествовал до крещения спасения; а после рождения Христа — Анна и Симеон. Ибо Захария, отец Иоанна, как сказано в Евангелиях, пророчествовал перед своим сыном. Давайте же составим хронологию греков, начиная с Моисея.

От рождения Моисея до исхода евреев из Египта — восемьдесят лет; и период до его смерти — еще сорок лет. Исход произошел во времена Инаха, до странствий Сотиса, когда Моисей вышел из Египта за триста сорок пять лет до этого. От правления Моисея и от Инаха до потопа Девкалиона, я имею в виду второе наводнение, и до пожара Фаэтона, которые произошли во времена Кротопа, насчитывается сорок поколений (три поколения считаются за столетие). От потопа до пожара Иды, открытия железа и Идейских дактилей — семьдесят три года, согласно Фрасиллу; а от пожара Иды до похищения Ганимеда — шестьдесят пять лет. От этого до похода Персея, когда Главк учредил Истмийские игры в честь Меликерта, — пятнадцать лет; а от похода Персея до постройки Трои — тридцать четыре года. От этого до плавания Арго — шестьдесят четыре года. От этого до Тесея и Минотавра — тридцать два года; затем до похода семерых против Фив — десять лет. И до Олимпийских состязаний, которые Геракл учредил в честь Пелопа, — три года; и до похода амазонок против Афин и похищения Елены Тесеем — девять лет. От этого до обожествления Геракла — одиннадцать лет; затем до похищения Елены Александром — четыре года. От взятия Трои до спуска Энея и основания Лавиния — десять лет; и до правления Аскания — восемь лет; и до спуска Гераклидов — шестьдесят один год; и до Олимпиады Ифита — триста тридцать восемь лет. Эратосфен так устанавливает даты: «От взятия Трои до спуска Гераклидов — восемьдесят лет. От этого до основания Ионии — шестьдесят лет; и период, следующий до протектората Ликурга, — сто пятьдесят девять лет; и до первого года первой Олимпиады — сто восемь лет. От этой Олимпиады до нашествия Ксеркса — двести девяносто семь лет; от него до начала Пелопоннесской войны — сорок восемь лет; и до ее окончания и поражения афинян — двадцать семь лет; и до битвы при Левктрах — тридцать четыре года; после чего до смерти Филиппа — тридцать пять лет. И после этого до кончины Александра — двенадцать лет».

Опять же, некоторые говорят, что от первой Олимпиады до основания Рима проходит двадцать четыре года; а после этого до изгнания царей, когда были созданы консулы, — около двухсот сорока трех лет. И от взятия Вавилона до смерти Александра — сто восемьдесят шесть лет. От этого до победы Августа, когда Антоний покончил с собой в Александрии, — двести девяносто четыре года, когда Август был сделан консулом в четвертый раз. И с этого времени до игр, которые Домициан учредил в Риме, — сто четырнадцать лет; и от первых игр до смерти Коммода — сто одиннадцать лет.

Есть некоторые, кто от Кекропа до Александра Македонского насчитывает тысячу восемьсот двадцать восемь лет; а от Демофонта — тысячу двести пятьдесят; и от взятия Трои до похода Гераклидов — сто двадцать или сто восемьдесят лет. От этого до архонтства Эвенета в Афинах, во времена которого, согласно Фанию, Александр, как говорят, выступил в Азию, — семьсот пятьдесят лет; согласно Эфору — семьсот тридцать пять; согласно Тимею и Клитарху — восемьсот двадцать; согласно Эратосфену — семьсот семьдесят четыре. Как и Дурис, от взятия Трои до похода Александра в Азию — тысячу лет; и от этого до архонтства Гегесия, во времена которого Александр умер, — одиннадцать лет. С этой даты до правления Германика Клавдия Цезаря — триста шестьдесят пять лет. С этого времени годы, суммированные до смерти Коммода, очевидны.

После греческого периода, в соответствии с датами, исчисленными варварами, следует отвести очень большие интервалы.

От Адама до потопа включено две тысячи сто сорок восемь лет, четыре дня. От Сима до Авраама — тысячу двести пятьдесят лет. От Исаака до раздела земли — шестьсот шестнадцать лет. Затем от судей до Самуила — четыреста шестьдесят три года, семь месяцев. И после судей было пятьсот семьдесят два года, шесть месяцев, десять дней правления царей.

После этих периодов было двести тридцать пять лет персидской монархии. Затем македонской, до смерти Антония, — триста двенадцать лет и восемнадцать дней. После этого времени империя римлян, до смерти Коммода, длилась двести двадцать два года.

Затем, от семидесятилетнего плена и возвращения народа в свою землю до плена во времена Веспасиана включено четыреста десять лет. Наконец, от Веспасиана до смерти Коммода установлено сто двадцать один год, шесть месяцев и двадцать четыре дня.

Деметрий в своей книге «О царях в Иудее» говорит, что колена Иуды, Вениамина и Левия не были взяты в плен Сеннахиримом; но что от этого плена до последнего, который Навуходоносор совершил из Иерусалима, прошло сто двадцать восемь лет и шесть месяцев; и со времени, когда десять колен были уведены в плен из Самарии до Птолемея Четвертого, прошло пятьсот семьдесят три года, девять месяцев; и со времени, когда произошел плен из Иерусалима, — триста тридцать восемь лет и три месяца.

Сам Филон изложил царей иначе, чем Деметрий.

Кроме того, Эвполем в подобном труде говорит, что все годы от Адама до пятого года Птолемея Деметрия, который царствовал двенадцать лет в Египте, в сумме составляют пять тысяч сто сорок девять; и со времени, когда Моисей вывел евреев из Египта до вышеупомянутой даты, всего две тысячи пятьсот восемьдесят лет. И с этого времени до консульства в Риме Гая Домициана и Касиана исчисляется сто двадцать лет.

Эфор и многие другие историки говорят, что существует семьдесят пять народов и языков, вследствие того, что они слышали утверждение Моисея: «Всех душ, происшедших от Иакова, которые сошли в Египет, было семьдесят пять». Согласно истинному исчислению, оказывается семьдесят два родовых наречия, как передают наши Писания. Остальные вульгарные языки образованы путем смешения двух, трех или более наречий. Наречие — это способ речи, который проявляет характер, свойственный местности, или способ речи, который проявляет характер, свойственный или общий для расы. Греки говорят, что среди них пять наречий — аттическое, ионийское, дорийское, эолийское и пятое — общее; и что языки варваров, которых бесчисленное множество, называются не наречиями, а языками.

Платон приписывает наречие также богам, формируя это предположение главным образом на основе снов и оракулов, и особенно на основе одержимых, которые говорят не на своем языке или наречии, а на языке демонов, овладевших ими. Он также думает, что иррациональные существа имеют наречия, которые понимают те, кто принадлежит к тому же роду. Соответственно, когда слон падает в грязь и ревет, любой другой, который находится поблизости, увидев, что произошло, вскоре поворачивается, приводит с собой стадо слонов и спасает того, кто упал. Говорят также в Ливии, что скорпион, если ему не удается ужалить человека, уходит и возвращается с несколькими другими; и что, цепляясь один за другого, как цепь, они таким образом пытаются преуспеть в своем хитром замысле.

Иррациональные существа не используют неясный намек или не выражают свое значение, принимая особую позу, но, как я думаю, с помощью собственного наречия. И некоторые другие говорят, что если рыба, которую поймали, сбежала, порвав леску, то ни одна рыба того же вида не будет поймана в том же месте в тот день. Но первые и родовые варварские наречия имеют термины по природе, поскольку люди также признают, что молитвы, произнесенные на варварском языке, более мощные. И Платон в «Кратиле», желая истолковать πῦρ (огонь), говорит, что это варварский термин. Он, соответственно, свидетельствует, что фригийцы используют этот термин с небольшим отклонением.

И ничто, по моему мнению, после этих деталей не должно мешать изложению периодов римских императоров для демонстрации рождения Спасителя. Август — сорок три года; Тиберий — двадцать два года; Гай — четыре года; Клавдий — четырнадцать лет; Нерон — четырнадцать лет; Гальба — один год; Веспасиан — десять лет; Тит — три года; Домициан — пятнадцать лет; Нерва — один год; Траян — девятнадцать лет; Адриан — двадцать один год; Антонин — двадцать один год; точно так же снова Антонин и Коммод — тридцать два. Всего от Августа до Коммода — двести двадцать два года; и от Адама до смерти Коммода — пять тысяч семьсот восемьдесят четыре года, два месяца, двенадцать дней.

Некоторые устанавливают даты римских императоров так:

Гай Юлий Цезарь — три года, четыре месяца, пять дней; после него Август царствовал сорок шесть лет, четыре месяца, один день. Затем Тиберий — двадцать шесть лет, шесть месяцев, девятнадцать дней. Ему наследовал Гай Цезарь, который царствовал три года, десять месяцев, восемь дней; а он — Клавдий в течение тринадцати лет, восьми месяцев, двадцати восьми дней. Нерон царствовал тринадцать лет, восемь месяцев, двадцати восьми дней; Гальба — семь месяцев и шесть дней; Отон — пять месяцев, один день; Вителлий — семь месяцев, один день; Веспасиан — одиннадцать лет, одиннадцать месяцев, двадцать два дня; Тит — два года, два месяца; Домициан — пятнадцать лет, восемь месяцев, пять дней; Нерва — один год, четыре месяца, десять дней; Траян — девятнадцать лет, семь месяцев, десять дней; Адриан — двадцать лет, десять месяцев, двадцати восьми дней; Антонин — двадцать два года, три месяца и семь дней; Марк Аврелий Антонин — девятнадцать лет, одиннадцать дней; Коммод — двенадцать лет, девять месяцев, четырнадцать дней.

От Юлия Цезаря, следовательно, до смерти Коммода — двести тридцать шесть лет, шесть месяцев. И все время от Ромула, основавшего Рим, до смерти Коммода составляет девятьсот пятьдесят три года, шесть месяцев. И наш Господь родился в двадцать восьмой год, когда впервые было приказано провести перепись в правление Августа. И чтобы доказать, что это правда, в Евангелии от Луки написано следующее: «В пятнадцатый же год правления Тиберия Кесаря, слово Господне было к Иоанну, сыну Захарии». И снова в той же книге: «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати», и так далее. И что Ему необходимо было проповедовать только год, это также написано: «Он послал Меня проповедовать лето Господне благоприятное». Это сказал и пророк, и евангелие. Соответственно, в пятнадцать лет Тиберия и пятнадцать лет Августа; так завершились тридцать лет до времени, когда Он пострадал. И со времени, когда Он пострадал, до разрушения Иерусалима — сорок два года и три месяца; и от разрушения Иерусалима до смерти Коммода — сто двадцать восемь лет, десять месяцев и три дня. От рождения Христа, следовательно, до смерти Коммода — в общей сложности сто девяносто четыре года, один месяц, тринадцать дней. И есть те, кто определил не только год рождения нашего Господа, но и день; и они говорят, что это произошло в двадцать восьмой год Августа, и в двадцать пятый день Пахона. А последователи Василида проводят день Его крещения как праздник, проводя ночь перед этим в чтениях.

И они говорят, что это был пятнадцатый год Тиберия Кесаря, пятнадцатый день месяца Туби; а некоторые — что это был одиннадцатый день того же месяца. И рассуждая о Его страданиях с очень большой точностью, некоторые говорят, что это произошло в шестнадцатый год Тиберия, двадцать пятого Фаменота; другие — двадцать пятого Фармути; а третьи говорят, что Спаситель пострадал девятнадцатого Фармути. Далее, другие говорят, что Он родился двадцать четвертого или двадцать пятого Фармути.

Нам еще предстоит добавить к нашей хронологии следующее — я имею в виду дни, которые Даниил указывает от запустения Иерусалима, семь лет и семь месяцев правления Веспасиана. Ибо два года добавлены к семнадцати месяцам и восемнадцати дням Отона, Гальбы и Вителлия; и результат — три года и шесть месяцев, что является «половиной седмины», как сказал пророк Даниил. Ибо он сказал, что прошло две тысячи триста дней со времени, когда мерзость Нерона стояла в святом городе, до его разрушения. Ибо так показывает нижеследующее объявление: «Доколе будет это видение, жертва взята, мерзость запустения, которая дана, и сила и святилище будут попираемы? И сказал ему: до двух тысяч трехсот вечеров и утр, и святилище будет очищено».

Эти две тысячи триста дней, таким образом, составляют шесть лет четыре месяца, в течение половины которых Нерон держал власть, и это была половина седмины; а в течение половины правил Веспасиан с Отоном, Гальбой и Вителлием. И по этой причине Даниил говорит: «Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней». Ибо до этих дней была война, а после них она прекратилась. И это число доказано из последующей главы, которая гласит: «И со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней. Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней».

Флавий Иосиф Иудей, составивший историю иудеев, вычисляя периоды, говорит, что от Моисея до Давида было пятьсот восемьдесят пять лет; от Давида до второго года Веспасиана — тысяча сто семьдесят девять; затем от этого до десятого года Антонина — семьдесят семь. Так что от Моисея до десятого года Антонина всего две тысячи сто тридцать три года.

Другие, считая от Инаха и Моисея до смерти Коммода, говорят, что было три тысячи сто сорок два года; а другие — две тысячи восемьсот тридцать один год.

А в Евангелии от Матфея родословие, которое начинается с Авраама, продолжается до Марии, матери Господа. «Ибо, — сказано, — от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа также другие четырнадцать родов», — три мистических интервала, завершенных за шесть недель.

ГЛАВА XXII. О ГРЕЧЕСКОМ ПЕРЕВОДЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА.

Вот и все детали относительно дат, как они изложены по-разному многими и как они записаны нами.

Говорят, что Писания как закона, так и пророков были переведены с наречия евреев на греческий язык в правление Птолемея, сына Лага, или, по словам других, Птолемея, прозванного Филадельфом; Деметрий Фалерский приложил к этой задаче величайшее усердие и применил кропотливую точность к материалам для перевода. Ибо македоняне все еще владели Азией, и царь, стремясь украсить библиотеку, которую он имел в Александрии, всеми писаниями, пожелал, чтобы жители Иерусалима перевели пророчества, которыми они обладали, на греческое наречие. И они, будучи подданными македонян, выбрали из числа наиболее выдающихся среди них семьдесят старейшин, сведущих в Писаниях и искусных в греческом наречии, и послали их к нему с божественными книгами. И каждый, отдельно переведя каждую пророческую книгу, и все переводы были сравнены вместе, они согласились как по смыслу, так и по выражению. Ибо это был совет Божий, исполненный на благо греческих ушей. Не было чуждым вдохновению Бога, давшего пророчество, также произвести перевод и сделать его как бы греческим пророчеством. Поскольку Писания погибли в плену Навуходоносора, Ездра Левит, священник, во времена Артаксеркса, царя персов, став вдохновенным, в упражнении пророчества восстановил снова все древние Писания. И Аристобул в своей первой книге, адресованной Филометору, пишет такими словами: «И Платон следовал законам, данным нам, и явно изучил все, что в них сказано». И до Деметрия было переведено другим, до владычества Александра и персов, повествование об исходе наших соотечественников евреев из Египта, и слава обо всем, что с ними случилось, и их овладение землей, и повествование о всем своде законов; так что совершенно ясно, что вышеупомянутый философ многое почерпнул из этого источника, ибо он был очень образован, как и Пифагор, который перенес многое из наших книг в свою собственную систему доктрин. И Нумений, философ-пифагореец, прямо пишет: «Ибо что есть Платон, как не Моисей, говорящий по-аттически?» Этот Моисей был богословом и пророком, и, как говорят некоторые, толкователем священных законов. Его семья, его дела и жизнь описаны самими Писаниями, которые достойны всякого доверия; но тем не менее должны быть изложены и нами, насколько мы можем.

ГЛАВА XXIII. ВОЗРАСТ, РОЖДЕНИЕ И ЖИЗНЬ МОИСЕЯ.

Моисей, изначально из халдейской семьи, родился в Египте, так как его предки мигрировали из Вавилона в Египет из-за затяжного голода. Рожденный в седьмом поколении и получивший царское образование, он имел следующие обстоятельства в своей истории. Евреи размножились в Египте до великого множества, и царь страны, боясь восстания из-за их численности, приказал всех детей женского пола, рожденных у евреев, растить (женщина непригодна для войны), а мужского — уничтожать, подозревая крепкую молодежь. Но ребенок был красив, и его родители тайно кормили его три месяца, естественная привязанность была сильнее жестокости монарха. Но в конце концов, боясь, что они будут уничтожены вместе с ребенком, они сделали корзину из папируса, который там рос, положили ребенка в нее и положили на берегах болотистой реки. Сестра ребенка стояла на расстоянии и наблюдала, что произойдет. В этой чрезвычайной ситуации дочь царя, которая долгое время не была беременна и жаждала ребенка, пришла в тот день к реке искупаться и омыться; и, услышав плач ребенка, приказала принести его к ней; и, тронутая жалостью, искала кормилицу. В тот момент сестра ребенка подбежала и сказала, что, если она пожелает, она может достать для нее в качестве кормилицы одну из еврейских женщин, у которой недавно был ребенок. И когда она согласилась и пожелала ей сделать это, она привела мать ребенка в качестве кормилицы за оговоренную плату, как если бы она была каким-то другим лицом. После этого царица дала младенцу имя Моисей, с этимологической точностью, от того, что он был вытянут из «воды», — ибо египтяне называют воду «моу», — в которой он был оставлен умирать. Ибо они называют Моисеем того, «кто дышал [будучи взятым] из воды». Ясно, что ранее родители дали имя ребенку при его обрезании; и он был назван Иоаким. И у него было третье имя на небесах, после его вознесения, как говорят мистики, — Мелхи. Достигнув надлежащего возраста, он был обучен арифметике, геометрии, поэзии, гармонии, а кроме того, медицине и музыке теми, кто преуспел в этих искусствах среди египтян; и кроме того, философии, которая передается символами, на которые они указывают в иероглифических надписях. Остальной обычный курс обучения греки преподали ему в Египте как царскому ребенку, как говорит Филон в своей жизни Моисея. Он изучил, кроме того, литературу египтян и знание небесных тел у халдеев и египтян; откуда в Деяниях сказано, что он «был научен всей мудрости египтян». А Эвполем в своей книге «О царях в Иудее» говорит, что «Моисей был первым мудрецом и первым, кто передал грамматику евреям, что финикийцы получили ее от евреев, а греки — от финикийцев». И обратившись к их философии, он приумножил свою мудрость, будучи горячо привязанным к обучению, полученному от своих сородичей и предков, пока не ударил и не убил египтянина, который несправедливо напал на еврея. И мистики говорят, что он убил египтянина только словом; как, конечно, Петр в Деяниях, как рассказывается, убил речью тех, кто присвоил часть цены поля и солгал. И так Артапан в своем труде «Об иудеях» рассказывает, «что Моисей, будучи заключен в темницу Нехефресом, царем египтян, из-за того, что народ требовал отпустить их из Египта, тюрьма была открыта ночью, по вмешательству Бога, он вышел и, достигнув дворца, предстал перед царем, когда тот спал, и разбудил его; и что тот, пораженный тем, что произошло, велел Моисею сказать ему имя Бога, который послал его; и что он, наклонившись вперед, сказал ему на ухо; и что царь, услышав это, упал безмолвным, но, будучи поддержан Моисеем, снова ожил». И относительно образования Моисея мы найдем гармоничное повествование у Иезекииля, сочинителя иудейских трагедий в драме под названием «Исход». Он так пишет от лица Моисея:

“For, seeing our race abundantly increase,

His treacherous snares King Pharaoh ’gainst us laid,

And cruelly in brick-kilns some of us,

And some, in toilsome works of building, plagued.

And towns and towers by toil of ill-starred men

He raised. Then to the Hebrew race proclaimed,

That each male child should in deep-flowing Nile

Be drowned. My mother bore and hid me then

Three months (so afterwards she told). Then took,

And me adorned with fair array, and placed

On the deep sedgy marsh by Nilus bank,

While Miriam, my sister, watched afar.

Then, with her maids, the daughter of the king,

To bathe her beauty in the cleansing stream,

Came near, straight saw, and took and raised me up;

And knew me for a Hebrew. Miriam

My sister to the princess ran, and said,

‘Is it thy pleasure, that I haste and find

A nurse for thee to rear this child

Among the Hebrew women?’ The princess

Gave assent. The maiden to her mother sped,

And told, who quick appeared. My own

Dear mother took me in her arms. Then said

The daughter of the king: ‘Nurse me this child,

And I will give thee wages.’ And my name

Moses she called, because she drew and saved

Me from the waters on the river’s bank.

And when the days of childhood had flown by,

My mother brought me to the palace where

The princess dwelt, after disclosing all

About my ancestry, and God’s great gifts.

In boyhood’s years I royal nurture had,

And in all princely exercise was trained,

As if the princess’ very son. But when

The circling days had run their course,

I left the royal palace.”

Затем, после описания боя между евреем и египтянином и погребения египтянина в песке, он говорит о другом состязании:

“Why strike one feebler than thyself?

And he rejoined: Who made thee judge o’er us,

Or ruler? Wilt thou slay me, as thou didst

Him yesterday? And I in terror said,

How is this known?”

Затем он бежал из Египта и пас овец, будучи таким образом заранее подготовлен к пастырскому правлению. Ибо жизнь пастуха — это подготовка к суверенитету для того, кто предназначен править мирным стадом людей, как охота — для тех, кто по природе воинственен. Оттуда Бог привел его, чтобы вести евреев. Затем египтяне, часто увещеваемые, оставались неразумными; и евреи были свидетелями бедствий, которые терпели другие, безопасно изучая силу Бога. И когда египтяне не обратили внимания на последствия этой силы, по своему глупому ослеплению не веря, тогда, как сказано, «дети знали», что было сделано; и евреи, впоследствии выйдя, ушли, неся много добычи от египтян, не из алчности, как говорят придиры, ибо Бог не убеждал их желать того, что принадлежало другим. Но, во-первых, они взяли плату за услуги, которые они оказывали египтянам все это время; а затем в некотором роде вознаградили египтян, поразив их в возмездие как алчных, путем изъятия добычи, как они поступили с евреями, поработив их. Было ли это, как можно утверждать, сделано на войне, они сочли правильным, осуществляя права победителей, забрать имущество своих врагов, как те, кто одержал верх, делают у тех, кто побежден (и была справедливая причина для военных действий. Евреи пришли как просители к египтянам из-за голода; а те, превратив своих гостей в рабство, заставили их служить им на манер пленников, не давая им никакого вознаграждения); или как в мирное время, взяли добычу как плату против воли тех, кто в течение длительного периода не давал им никакого вознаграждения, а скорее грабил их, [это одно и то же.]

ГЛАВА XXIV. КАК МОИСЕЙ ИСПОЛНЯЛ РОЛЬ ВОЕННОГО ВОЖДЯ.

Наш Моисей — пророк, законодатель, искусный в военной тактике и стратегии, политик, философ. И в каком смысле он был пророком, будет сказано позже, когда мы перейдем к рассмотрению пророчества. Тактика относится к военному командованию, и способность командовать армией является одним из атрибутов царского правления. Законодательство, опять же, также является одной из функций царской власти, как и судебная власть.

Из царской власти один вид — божественный, тот, который согласно Богу и Его святому Сыну, которым поставляются как блага, которые от земли, так и внешнее и совершенное счастье. «Ибо, — сказано, — ищите великого, и малое приложится». И есть второй вид царской власти, уступающий тому управлению, которое является чисто рациональным и божественным, которое привносит в задачу управления лишь высокий дух души; на манер которого Геракл правил аргивянами, а Александр — македонянами. Третий вид — это тот, который стремится к одному — лишь побеждать и ниспровергать; но обратить победу к доброй или плохой цели не принадлежит такому правлению. Такова была цель персов в их походе против Греции. Ибо, с одной стороны, склонность к раздорам является исключительно результатом страсти и приобретает власть исключительно ради господства; в то время как, с другой стороны, любовь к добру характерна для души, которая использует свой высокий дух для благородных целей. Четвертый, худший из всех, — это суверенитет, который действует согласно побуждениям страстей, как у Сарданапала и тех, кто ставит своей целью удовлетворение страстей в полной мере. Но инструментом царской власти — инструментом одновременно того, что побеждает добродетелью, и того, что делает это силой, — является способность управлять (или такт). И она варьируется в зависимости от природы и материала. В случае с оружием и боевыми животными упорядочивающей силой является душа и разум, посредством одушевленных и неодушевленных средств; а в случае со страстями души, которые мы преодолеваем добродетелью, разум является упорядочивающей силой, накладывая печать воздержания и самообладания, наряду со святостью и здравым знанием с истиной, заставляя результат целого завершаться благочестием к Богу. Ибо именно мудрость регулирует в случае тех, кто так практикует добродетель; и божественные вещи упорядочиваются мудростью, а человеческие дела — политикой, все вещи — царской способностью. Царь, следовательно, тот, кто правит согласно законам и обладает навыком управлять добровольными подданными. Таков Господь, который принимает всех, кто верует в Него и через Него. Ибо Отец предал и подчинил все Христу нашему Царю, «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь, в славу Бога Отца».

Теперь, генеральство включает три идеи: осторожность, предприимчивость и объединение того и другого. И каждая из них состоит из трех вещей, действуя либо словом, либо делами, либо и тем и другим вместе. И все это может быть достигнуто либо убеждением, либо принуждением, либо причинением вреда в виде возмездия тем, кто должен быть наказан; и это либо делая то, что правильно, либо говоря то, что неверно, либо говоря то, что верно, либо принимая любой из этих способов совместно в одно и то же время.

Теперь, греки имели преимущество получить от Моисея все это и знание того, как использовать каждое из них. И ради примера я приведу один или два примера лидерства. Моисей, ведя народ, подозревая, что египтяне будут преследовать, оставил короткий и прямой путь и повернул в пустыню, и маршировал в основном ночью. Ибо это был другой вид устройства, с помощью которого евреи обучались в великой пустыне и в течение длительного времени вере в существование одного Бога, будучи приученными мудрой дисциплиной выносливости, которой они были подвергнуты. Стратегия Моисея, следовательно, показывает необходимость различать, что будет полезно до приближения опасностей, и так встречать их. Все вышло именно так, как он подозревал, ибо египтяне преследовали с лошадьми и колесницами, но были быстро уничтожены морем, разбившимся о них и поглотившим их вместе с лошадьми и колесницами, так что не осталось от них и следа. Впоследствии огненный столп, который сопровождал их (ибо он шел перед ними как проводник), вел евреев ночью через нехоженую область, тренируя и укрепляя их трудами и невзгодами к мужеству и выносливости, чтобы после их опыта того, что казалось грозными трудностями, блага земли, в которую из бездорожной пустыни он вел их, могли стать очевидными. Более того, он обратил в бегство и убил враждебных обитателей земли, нападая на них из пустынного и сурового марша (таково было превосходство его генеральства). Ибо взятие земли тех враждебных племен было делом навыка и стратегии.

Заметив это, Мильтиад, афинский генерал, победивший персов в битве при Марафоне, подражал этому следующим образом. Маршируя через бездорожную пустыню, он вел афинян ночью и ускользнул от варваров, которые были поставлены следить за ним. Ибо Гиппий, дезертировавший от афинян, привел варваров в Аттику, захватил и удерживал выгодные позиции, вследствие знания местности. Задача состояла в том, чтобы ускользнуть от Гиппия. Откуда справедливо Мильтиад, пересекая пустыню и нападая ночью на персов, которыми командовал Датис, привел своих солдат к победе.

Но далее, когда Фрасибул возвращал изгнанников из Филы и хотел избежать наблюдения, столп стал его проводником, когда он маршировал по бездорожной области. Фрасибулу ночью, небо было безлунным и штормовым, явился огонь, указывающий путь, который, благополучно проведя их, оставил их возле Мунихии, где сейчас находится алтарь светоносца (Фосфора).

Из такого примера, следовательно, пусть наши рассказы станут достоверными для греков, а именно, что всемогущий Бог мог сделать огненный столп, который был их проводником в их походе, идти перед евреями ночью. Говорят также в некотором оракуле,

“A pillar to the Thebans is joy-inspiring Bacchus,”

из истории евреев. Также Еврипид говорит в «Антиопе»,

“In the chambers within, the herdsman,

With chaplet of ivy, pillar of the Evœan god.”

Столп указывает, что Бог не может быть изображен. Столп света, также, в дополнение к тому, что он указывает на то, что Бог не может быть представлен, показывает также стабильность и постоянную продолжительность Божества, и Его неизменный и невыразимый свет. До изобретения форм изображений древние воздвигали столпы и почитали их как статуи Божества. Соответственно, тот, кто сочинил «Форониду», пишет,

“Callithoe, key-bearer of the Olympian queen:

Argive Hera, who first with fillets and with fringes

The queen’s tall column all around adorned.”

Далее, автор «Европии» сообщает, что статуя Аполлона в Дельфах была столпом, в таких словах:

“That to the god first-fruits and tithes we may

On sacred pillars and on lofty column hang.”

Аполлон, истолкованный мистически через «лишение многих», означает одного Бога. Что ж, тогда этот огонь, подобный столпу, и огонь в пустыне — это символ святого света, который прошел через землю и вернулся снова на небо, через дерево [креста], через которое также был дарован нам дар интеллектуального зрения.

ГЛАВА XXV. ПЛАТОН — ПОДРАЖАТЕЛЬ МОИСЕЯ В СОСТАВЛЕНИИ ЗАКОНОВ.

Платон-философ, пользуясь в законодательстве книгами Моисея, осудил политию Миноса и политию Ликурга как имеющие своей целью только храбрость; в то время как он хвалил как более пристойную политию, которая выражает нечто одно и направляет согласно одному предписанию. Ибо он говорит, что нам подобает философствовать с силой, достоинством и мудростью, неизменно придерживаясь одних и тех же мнений об одних и тех же вещах, со ссылкой на достоинство неба. Соответственно, поэтому он истолковывает то, что есть в законе, предписывая нам взирать на одного Бога и поступать справедливо. О политике он говорит, что есть два вида — департамент закона и департамент политики, строго говоря.

Он называет Творца «Государственным мужем» (ὁ πολιτικός) в превосходной степени в своей одноименной книге (ὁ πολιτικός); тех же, кто ведет деятельную и справедливую жизнь в сочетании с созерцанием, он называет государственными мужами (πολιτικοί). Тот раздел политики, который называется «Законом», он делит на административное великодушие и частное благоустройство, которое он называет упорядоченностью, гармонией и трезвостью, проявляющимися тогда, когда правители соответствуют своим подданным, а подданные послушны своим правителям; результат, к достижению которого усердно стремится система Моисея. Далее, Платон с полученной им помощью утверждает, что раздел закона основан на порождении, а раздел политики — на дружбе и согласии; и поэтому философ в «Эпиномиде», знавший ход всякого порождения, происходящего посредством планет, соединил с законами; а другого философа, Тимея, который был астрономом и исследователем движения звезд, их симпатии и связи друг с другом, он, следовательно, присоединил к «государству» (или «республике»). Затем, на мой взгляд, целью как государственного мужа, так и того, кто живет согласно закону, является созерцание. Поэтому необходимо, чтобы общественные дела управлялись правильно. Но философствовать — лучше всего. Ибо мудрый будет жить, сосредоточив все свои силы на познании, направляя свою жизнь добрыми делами, презирая противоположное и следуя тем занятиям, которые способствуют истине. И закон — это не то, что решено законом (ибо видимое — это не видение), и не всякое мнение (уж точно не то, что является злом). Но закон — это мнение, которое является добрым, а доброе — это то, что истинно, а истинное — это то, что находит «истинное бытие» и достигает его. «Сущий», — говорит Моисей, — «послал меня». В соответствии с этим, а именно с добрым мнением, некоторые называли закон правым разумом, который предписывает, что должно быть сделано, и запрещает, что не должно быть сделано.

ГЛАВА XXVI. МОИСЕЙ СПРАВЕДЛИВО НАЗВАН БОЖЕСТВЕННЫМ ЗАКОНОДАТЕЛЕМ И, ХОТЯ ОН УСТУПАЕТ ХРИСТУ, ЗНАЧИТЕЛЬНО ПРЕВОСХОДИТ ВЕЛИКИХ ЗАКОНОДАТЕЛЕЙ ГРЕКОВ, МИНОСА И ЛИКУРГА.

Отсюда закон справедливо называли данным Моисеем, будучи правилом правого и неправого; и мы можем с точностью назвать его божественным установлением (θεσμος), поскольку он был дан Богом через Моисея. Соответственно, он ведет к божественному. Павел говорит: «Закон был установлен по причине преступлений, доколе не придет семя, к которому относится обетование». Затем, как бы поясняя свою мысль, он добавляет: «А до пришествия веры мы были заключены под стражею закона», очевидно, из-за страха, вследствие грехов, «до того времени, как надлежало открыться вере; посему закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою». Истинный законодатель — это тот, кто назначает каждой части души то, что подходит ей и ее действиям. Моисей же, говоря всеобъемлюще, был живым законом, управляемым благодатным Словом. Соответственно, он создал доброе государственное устройство, которое есть правильная дисциплина людей в общественной жизни. Он также занимался отправлением правосудия, которое является той отраслью знания, что имеет дело с исправлением преступивших в интересах справедливости. Координатной ей является способность обращаться с наказаниями, которая есть знание должной меры, соблюдаемой при наказаниях. А наказание, в силу того, что оно таково, есть исправление души. Одним словом, вся система Моисея подходит для воспитания тех, кто способен стать добрыми и благородными мужами, и для поиска людей, подобных им; и это есть искусство управления. И та мудрость, которая способна правильно обращаться с теми, кто был пойман Словом, есть законодательная мудрость. Ибо свойство этой мудрости, будучи наиболее царственной, — обладать и использовать.

Поэтому философы провозглашают царем, законодателем, полководцем, справедливым, святым, возлюбленным Богом только мудрого человека. И если мы обнаружим эти качества в Моисее, как показано из самих Писаний, мы можем с самой твердой убежденностью провозгласить Моисея истинно мудрым. Как мы говорим, что пастырскому искусству свойственно заботиться об овцах; ибо «добрый пастырь полагает жизнь свою за овец»; так и мы скажем, что законодательство, поскольку оно председательствует над стадом людей и заботится о нем, утверждает добродетель людей, раздувая в пламя, насколько может, то доброе, что есть в человечестве.

И если стадо, о котором образно говорится как о принадлежащем Господу, есть не что иное, как стадо людей, то Он Сам есть добрый Пастырь и Законодатель одного стада, «овец, которые слышат Его», Тот, кто заботится о них, «ища» и находя законом и словом «то, что было потеряно»; поскольку, поистине, закон духовен и ведет к блаженству. Ибо то, что возникло через Святого Духа, есть духовно. И истинно законодатель тот, кто не только возвещает, что есть доброе и благородное, но и понимает это. Закон этого человека, обладающего знанием, есть спасительное предписание; или, скорее, закон есть предписание знания. Ибо Слово есть «сила Божия и премудрость Божия». Опять же, толкователь законов есть Тот же самый, Кем был дан закон; первый толкователь божественных повелений, открывший недра Отца, единородный Сын.

Тогда те, кто повинуется закону, поскольку они имеют некоторое знание о Нем, не могут не верить или не знать истины. Но те, кто не верит и проявил отвращение к участию в делах закона, кто бы они ни были, конечно, признаются в своем незнании истины.

В чем же тогда заключается неверие греков? Не в их ли нежелании верить истине, которая провозглашает, что закон был божественно дан Моисеем, в то время как они почитают Моисея в своих собственных писаниях? Они рассказывают, что Минос получил законы от Зевса за девять лет, посещая пещеру Зевса; а Платон, Аристотель и Эфор пишут, что Ликург обучался законодательству, постоянно обращаясь к Аполлону в Дельфах. Хамелеон Гераклейский в своей книге «О пьянстве» и Аристотель в «Политике локрийцев» упоминают, что Залевк Локрийский получил законы от Афины.

Но те, кто возвеличивает авторитет греческого законодательства, насколько это в их силах, возводя его к божественному источнику по образцу Моисеева пророчества, бессмысленны в том, что не признают истину и архетип того, о чем рассказывается у них.

ГЛАВА XXVII. ЗАКОН, ДАЖЕ В ИСПРАВЛЕНИИ И НАКАЗАНИИ, СТРЕМИТСЯ К БЛАГУ ЛЮДЕЙ.

Пусть же никто не поносит закон, как если бы из-за наказания он не был прекрасным и добрым. Ибо если тот, кто изгоняет телесную болезнь, кажется благодетелем, то не покажется ли тот, кто пытается избавить душу от беззакония, тем более другом, поскольку душа — вещь более драгоценная, чем тело? Кроме того, ради телесного здоровья мы подвергаемся надрезам, прижиганиям и лекарственным снадобьям; и тот, кто их назначает, называется спасителем и целителем, даже если он ампутирует части, не из злобы или недоброжелательства к пациенту, а как предписывают принципы искусства, чтобы здоровые части не погибли вместе с ними, и никто не обвиняет искусство врача в порочности; и не должны ли мы подобным образом подчиниться ради души либо изгнанию, либо наказанию, либо узам, лишь бы от неправедности мы достигли праведности?

Ибо закон, в своей заботе о тех, кто повинуется, воспитывает к благочестию, предписывает, что должно быть сделано, и удерживает каждого от грехов, налагая наказания даже за меньшие грехи.

Но когда он видит кого-либо в таком состоянии, что тот кажется неизлечимым, стремясь к последней стадии нечестия, тогда в своей заботе об остальных, чтобы они не были им погублены (как если бы ампутируя часть от целого тела), он приговаривает такого к смерти, как к средству, наиболее способствующему здоровью. «Будучи судимы Господом», — говорит апостол, — «наказываемся, чтобы не быть осужденными с миром». Ибо пророк сказал прежде: «Наказывая, наказал меня Господь, но смерти не предал меня». «Ибо для того, чтобы научить тебя Его праведности», — сказано, — «Он наказывал тебя и испытывал тебя, и заставлял тебя голодать и жаждать в пустынной земле; чтобы все Его уставы и Его суды были известны в твоем сердце, как я заповедую тебе сегодня; и чтобы ты знал в своем сердце, что как человек наказывает своего сына, так Господь Бог наш накажет тебя».

И чтобы доказать, что пример исправляет, он говорит прямо к цели: «Умный человек, когда видит нечестивых наказанными, сам будет сурово наказан, ибо страх Господень — источник мудрости».

Но это величайшее и совершеннейшее благо, когда кто-либо способен вернуть кого-либо от практики зла к добродетели и благодеянию, что и является самой функцией закона. Так что, когда кто-то впадает в какое-либо неизлечимое зло — когда им овладевает, например, неправда или корыстолюбие, — для него будет благом, если он будет предан смерти. Ибо закон благодетелен, будучи способен сделать некоторых праведными из неправедных, если они только прислушаются к нему, и освобождая других от нынешних зол; ибо тех, кто избрал жить воздержанно и справедливо, он ведет к бессмертию. Знать закон — характерно для доброго расположения. И снова: «Нечестивые люди не понимают закона; но ищущие Господа будут иметь разумение во всем добром».

Безусловно, важно, чтобы провидение, которое управляет всем, было одновременно верховным и добрым. Ибо именно сила обоих распределяет спасение — один исправляет наказанием, как верховный, другой проявляет доброту в осуществлении благодеяния, как благодетель. В вашей власти не быть сыном непослушания, но перейти от тьмы к жизни и, приклонив ухо к мудрости, быть в первую очередь законным рабом Божьим, а затем стать верным слугой, боящимся Господа Бога. И если кто взойдет выше, он зачисляется в число сыновей.

Но когда «любовь покрывает множество грехов» через свершение блаженной надежды, тогда мы можем приветствовать его как того, кто обогатился любовью и был принят в избранное усыновление, которое называется возлюбленным Богом, в то время как он воспевает молитву, говоря: «Да будет Господь моим Богом».

Благотворное действие закона апостол показал в отрывке, касающемся иудеев, написав так: «Вот, ты называешься иудеем и успокаиваешься на законе, и хвалишься Богом, и знаешь волю Божию, и одобряешь лучшее, будучи наставлен законом, и уверен, что ты сам — путеводитель слепых, свет для тех, кто во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий форму знания и истины в законе». Ибо признано, что такова сила закона, хотя те, чье поведение не соответствует закону, делают ложное притворство, как если бы они жили по закону. «Блажен человек, который обрел мудрость, и смертный, который увидел разумение; ибо из уст ее», очевидно, Мудрости, «исходит праведность, и она несет закон и милость на своем языке». Ибо и закон, и евангелие суть энергия одного Господа, Который есть «сила Божия и премудрость Божия»; и ужас, который порождает закон, милосерден и направлен к спасению. «Пусть милостыня, вера и истина не оставят тебя, но повесь их на шею свою». Таким же образом, как Павел, пророчество упрекает народ в непонимании закона. «Разрушение и несчастье на путях их, и пути мира они не познали». «Нет страха Божия пред глазами их». «Называя себя мудрыми, они стали глупыми». «И мы знаем, что закон добр, если кто использует его законно». «Желая быть учителями закона, они не понимают», — говорит апостол, — «ни того, что говорят, ни того, что утверждают». «Цель же заповеди есть любовь от чистого сердца, и доброй совести, и веры нелицемерной».

ГЛАВА XXVIII. ЧЕТЫРЕХКРАТНОЕ ДЕЛЕНИЕ МОИСЕЕВА ЗАКОНА.

Моисеева философия, соответственно, делится на четыре части — на историческую и ту, которая специально называется законодательной, — эти две должным образом принадлежат этическому трактату; и третью, ту, которая относится к жертвоприношению, что принадлежит физической науке; и четвертую, превыше всего, отдел богословия, «видение», которое Платон приписывает поистине великим таинствам. И этот вид Аристотель называет метафизикой. Диалектика, согласно Платону, есть, как он говорит в «Политике», наука, посвященная открытию объяснения вещей. И она должна быть приобретена мудрым человеком не ради того, чтобы говорить или делать что-либо из того, что мы находим среди людей (как это делают диалектики, занимающиеся софистикой), но чтобы быть способным говорить и делать, насколько возможно, то, что угодно Богу. Но истинная диалектика, будучи философией, смешанной с истиной, исследуя вещи и испытывая силы и возможности, постепенно восходит в отношении к самой превосходной сущности всего и пытается выйти за пределы к Богу вселенной, исповедуя не знание смертных дел, а науку о вещах божественных и небесных; в соответствии с чем следует подходящий курс практики в отношении слов и дел, даже в человеческих делах. Справедливо поэтому Писание, в своем желании сделать нас такими диалектиками, увещевает нас: «Будьте искусными менялами», отвергая одни вещи, но сохраняя то, что хорошо. Ибо эта истинная диалектика есть наука, которая анализирует объекты мысли и показывает абстрактно и само по себе индивидуальный субстрат существований, или способность деления вещей на роды, которая нисходит к их самым частным свойствам и представляет каждый индивидуальный объект для созерцания просто таким, каков он есть.

Поэтому она одна ведет к истинной мудрости, которая есть божественная сила, имеющая дело с познанием сущностей как сущностей, которая постигает то, что совершенно, и свободна от всякой страсти; не без Спасителя, Который божественным словом удаляет мрак невежества, возникающий от дурного воспитания, который покрыл око души, и дарует лучший из даров,

“That we might well know or God or man.”[1079]

Именно Он поистине показывает, как мы должны познать самих себя. Именно Он открывает Отца вселенной, кому Он хочет, и насколько человеческая природа может постичь. «Ибо никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца никто не знает, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть». Справедливо, тогда, апостол говорит, что именно через откровение он познал тайну: «Как я выше писал в немногих словах, согласно тому, как вы можете понять мое знание в тайне Христа». «Согласно тому, как вы можете понять», — сказал он, поскольку знал, что некоторые получили только молоко и еще не получили твердой пищи, и даже не просто молоко. Смысл закона следует принимать тремя способами — либо как демонстрирующий символ, либо как устанавливающий предписание для правильного поведения, либо как изрекающий пророчество. Но я хорошо знаю, что именно людям [совершеннолетним] свойственно различать и провозглашать эти вещи. Ибо все Писание не является по своему смыслу единым Миконосом, как гласит пословица; но те, кто охотится за связью божественного учения, должны подходить к нему с величайшим совершенством логической способности.

ГЛАВА XXIX. ГРЕКИ — ЛИШЬ ДЕТИ ПО СРАВНЕНИЮ С ЕВРЕЯМИ.

Откуда прекраснейшим образом египетский жрец у Платона сказал: «О Солон, Солон, вы, греки, всегда дети, не имеющие в своих душах ни одного древнего мнения, полученного через традицию от древности. И никто из греков не является старцем»; подразумевая под старым, я полагаю, тех, кто знает то, что относится к более отдаленной древности, то есть нашу литературу; а под молодыми — тех, кто рассуждает о том, что более недавнее и сделано предметом изучения греками — вещи вчерашнего дня и недавней даты, как если бы они были старыми и древними. Поэтому он добавил: «и никакого учения, поседевшего от времени»; ибо мы, своего рода варварским способом, пользуемся простыми и грубыми метафорами. Те, следовательно, чьи умы правильно устроены, подходят к интерпретации совершенно лишенными хитрости. И о греках он говорит, что их мнения «мало отличаются от мифов». Ибо ни детские басни, ни истории, ходящие среди детей, не годятся для слушания. И он назвал сами мифы «детьми», как если бы они были порождением тех, кто мудр в своих собственных глазах среди греков, у кого было мало проницательности; подразумевая под «поседевшими учениями» истину, которой владели варвары, восходящую к глубочайшей древности. Этому выражению он противопоставил фразу «детская басня», порицая мифический характер попыток современников, как, подобно детям, не имеющих в себе ничего от возраста, и утверждая, что и то, и другое в общем — их басни и их речи — являются детскими.

Божественно, поэтому, сила, которая говорила Ерме через откровение, сказала: «Видения и откровения — для тех, кто имеет двоящийся ум, кто сомневается в своих сердцах, существуют ли эти вещи или нет».

Подобным образом, также, доказательства из ресурсов эрудиции укрепляют, подтверждают и устанавливают доказательные рассуждения, поскольку умы людей находятся в колеблющемся состоянии, подобно умам молодых людей. «Добрая заповедь», тогда, согласно Писанию, «есть светильник, и закон — свет для пути; ибо наставление исправляет пути жизни». «Закон — царь всего, как смертных, так и бессмертных», — говорит Пиндар. Я понимаю, однако, под этими словами Того, Кто установил закон. И я считаю сказанным о Боге всего следующее изречение Гесиода, хотя оно было сказано поэтом случайно и не с пониманием:

“For the Saturnian framed for men this law:

Fishes, and beasts, and winged birds may eat

Each other, since no rule of right is theirs;

But Right (by far the best) to men he gave.”

Будь то закон, который является врожденным и естественным, или тот, что дан впоследствии, имеется в виду, он, безусловно, от Бога; и оба — закон природы и закон наставления — суть одно. Так также Платон в «Политике» говорит, что законодатель один; а в «Законах», что тот, кто поймет музыку, один; уча этими словами, что Слово одно и Бог один. И Моисей явно называет Господа заветом: «Вот, Я — Мой Завет с тобою», предварительно сказав ему не искать завета в письменном виде. Ибо это завет, который заключает Бог, Автор всего. Ибо Бог называется Θεός от θέσις (полагание) и порядка или устройства. И в «Проповеди» Петра вы найдете Господа, называемого Законом и Словом. Но на этом пусть наш первый Сборник гностических заметок, согласно истинной философии, подойдет к концу.

СНОСКИ:

[1] Epiph. Hær. xxxii. 6.

[2] Strom. lib. i. c. v.

[3] Eusebius, Hist. Eccl. vi. 6.

[4] Hieron. Lib. de Viris illustribus, c. 38; Ph. Bibl. 111.

[5] Eusebius, Hist. Eccl. vi. 13, Phot. Bibl. 111.

[6] Hist. Eccl. vi. 6.

[7] Греческое слово ὑπερτάτην, букв. высочайшая. Поттер апеллирует к использованию ὑπἐρτερος у Софокла, Electr. 455, в значении «более сильный», как дающему ключ к значению здесь. Схолиаст у Клотца считает, что слова означают, что рука держится над ними.

[8] Ис. ii. 3.

[9] Пс. xcvi. 1, xcviii. 1.

[10] Одиссея, v. 220.

[11] Мф. iii. 9; Лк. iii. 8.

[12] Мф. iii. 7; Лк. iii. 7.

[13] Тит. iii. 3–5.

[14] Вероятно, цитата из гимна.

[15] Пс. cx. 3. В Септуагинте: «прежде денницы».

[16] Ин. i. 1.

[17] Тит. ii. 11–13.

[18] Еф. ii. 2.

[19] Флп. ii. 6, 7.

[20] Ин. i. 23.

[21] Ис. xl. 3.

[22] Ис. liv. 1.

[23] Это можно перевести как «Бога Христа».

[24] Ин. x. 9.

[25] Мф. xi. 27.

[26] Что это такое, неизвестно; но вероятно, что слово является искажением ἱερὰν ὄρῦν, священная клятва.

[27] ἂχρηστα χρηστήρια

[28] В тексте ἀνιἐρου, императив от ἀνιερόω, что в классическом греческом означает «освящать»; но глагол здесь должен быть производным от прилагательного ἀνίερος и пониматься в значении «лишать святости», «более не считать святым». Евсевий читает ἀνιἐρους: «нечестивые толкователи».

[29] Кернос, как некоторые считают, — это сосуд, содержащий мак и т. д., который носили в жертвенных процессиях. Схолиаст говорит, что это веер.

[30] Прозерпина или Ферефатта.

[31] Схолиаст считает, что ῥὀμβος означает кусок дерева, привязанный к веревке и вращаемый так, чтобы вызывать свистящий звук.

[32] Это предложение читается по-разному в различных изданиях.

[33] Еф. ii. 12.

[34] Еврипид.

[35] Еф. ii. 3–5.

[36] Илиада, v. 31.

[37] Илиада, v. 385.

[38] Илиада, xviii. 410.

[39] Илиада, iii. 243. Перевод лорда Дерби используется в отрывках из «Илиады».

[40] Рукописи читают «маленький», но верное чтение, несомненно, «высокий».

[41] Илиада, i. 527.

[42] Илиада, viii. 324.

[43] Мёрсиус предложил читать «в Аграх».

[44] «Лучи Сола или Солнца» — это исправление Поттера. Рукописи читают «Элейский Авгий».

[45] Одиссея, xix. 163.

[46] Так Лидделл и Скотт. Комментаторы в целом согласны, что эпитет является непристойным, хотя о его точном значении они могут только догадываться.

[47] Непристойный эпитет, производный от χοῖρος, свинья, используемый метонимически для muliebria, и θλίβω, давить или тереть.

[48] Гесиод, «Труды и дни», I. i. 250.

[49] Илиада, iv. 49.

[50] Плутарх, xx.

[51] Илиада, iii. v. 33.

[52] Если мы читаем χαριἐστερον, это единственный смысл, который можно придать словам. Но если мы читаем χαριστήριον, мы можем перевести: «памятник удовлетворенной похоти».

[53] Одиссея, xx. v. 351.

[54] Vulg. Sybillini, p. 253.

[55] Пантарк, как говорят, был именем мальчика, любимого Фидием; но так как слово означает «всепомогающий», «всемогущий», оно также может быть применено к Зевсу.

[56] Илиада, xvi. 433.

[57] Илиада, i. v. 22; μετὰ ὸαίμονας ἄλλους.

[58] Одиссея, viii. v. 266.

[59] Сивилла. Иустин Мученик, Cohort. ad Græcos, p. 81; англ. пер. (A.N. Lib.), p. 304.

[60] Исх. xx. 4.

[61] Пс. xcvi. 5.

[62] Пс. xxxiii. 6.

[63] Пс. viii. 4.

[64] Гал. iv. 9.

[65] Тимей.

[66] Втор. xxv. 13, 15.

[67] Сивилла.

[68] Или Ассей, уроженец Ассо.

[69] Il. iii. 405.

[70] Il. vi. 132.

[71] Орест, 590.

[72] Ион, 422.

[73] Иер. xxiii. 24.

[74] Ис. xl. 12.

[75] Ис. lxiv. 1, 2.

[76] Ис. lxvi. 1.

[77] Иер. viii. 2, xxx. 20, iv. 6.

[78] Втор. xxxii. 39.

[79] Амос iv. 13.

[80] Ис. xlv. 19, 20.

[81] Ис. xlv. 21–23.

[82] Ис. xl. 18, 19.

[83] Ис. x. 10, 11.

[84] Ис. x. 14.

[85] Притч. viii. 22.

[86] Притч. xi. 6.

[87] Притч. vi. 9.

[88] Притч. vi. 11.

[89] Притч. vi. 23.

[90] Иер. x. 12.

[91] Втор. xi. 4, 13, x. 20.

[92] Пс. ii, 12, 13.

[93] Пс. iv. 3.

[94] Рим. i. 21, 23, 25.

[95] Быт. i. 1.

[96] Это составлено из нескольких отрывков, таких как Ис. xiii. 10, Иез. xxxii. 7, Иоиль ii. 10, 31, iii. 15.

[97] Мф. v. 18.

[98] Притч. iii. 11.

[99] Евр. xii. 21.

[100] Мф. xxv. 41, 46.

[101] Еф. iv. 17–19.

[102] Еф. v. 14.

[103] Пс. cx. 3.

[104] Пс. xcv. 8, 9.

[105] Пс. xcv. 9–11.

[106] Пс. xcv. 7.

[107] 1 Тим. i. 14.

[108] 1 Тим. iv. 10.

[109] 2 Тим. iii. 15.

[110] 1 Тим. iii. 16, 17.

[111] Мф. iv. 17.

[112] Флп. iv. 5.

[113] Пс. xxxiv. 8, где Климент прочитал Χριστὁς вместо χρηστὁς.

[114] Пс. xxxiv. 12.

[115] Зах. iii. 2.

[116] Илиада, ii. 315.

[117] Ис. i. 3.

[118] Ис. liv. 17.

[119] Ис. liv. 17, где Септ. читает: «вы будете праведны».

[120] Ис. lv. 1.

[121] 1 Кор. ii. 9.

[122] Втор. xxx. 15.

[123] Ис. i. 20.

[124] Ис. i. 20, xxxiii. 11.

[125] Минерва.

[126] Быт. i. 26.

[127] Ин. iii. 19.

[128] Одиссея, xiii. 203.

[129] Перевод в соответствии с латинской версией звучал бы так: «В то время как некоторое предварительное представление о божественной силе тем не менее обнаруживается внутри нас». Но принимая тот, что в тексте, аргумент таков: несомненно существует провидение, подразумевающее проявление божественной силы. Эта сила не осуществляется идолами или языческими богами. Единственная другая альтернатива — что она осуществляется единым самосущим Богом.

[130] Пс. xxiv. 1; 1 Кор. x. 26, 28.

[131] Выражение «побежденный медью или железом» заимствовано у Гомера (Il. viii. 534). Медь или бронза и железо были металлами, из которых изготавливалось оружие.

[132] Мф. vi. 20, 21.

[133] Пс. lviii. 4, 5.

[134] «Они», по-видимому, относится к святости и слову.

[135] Пс. lxxii. 9.

[136] Пс. lxii. 8.

[137] Пс. lxx. 4.

[138] Исх. xx. 13–16; Втор. vi. 3.

[139] Лк. vi. 29.

[140] Мф. v. 28.

[141] Гал. iii. 28, vi. 15.

[142] Илиада, v. 128.

[143] Пс. xix. 11.

[144] Пс. xxii. 23.

[145] Рим. viii. 17.

[146] Евр. ii. 11.

[147] Арат.

[148] Евр. viii. 10–12; Иер. xxxi. 33, 34.

[149] Il. vi. 236.

[150] Еф. vi. 14–17.

[151] Ис. lviii. 9.

[152] Одиссея, xii. 226.

[153] Одиссея, xii. 184.

[154] 1 Кор. ii. 9.

[155] Еврип. Вакханки, 916.

[156] Мф. xi. 28, 29, 30.

[157] Климент здесь проводит различие, часто делавшееся ранними христианскими писателями, между образом и подобием Божьим. Человек никогда не теряет образа Божьего; но так как подобие состоит в моральном сходстве, он может потерять его, и он обретает его вновь только тогда, когда становится праведным, святым и мудрым.

[158] Пс. lxxxii. 6.

[159] Пс. lxxiii. 1.

[160] Педагог.

[161] Чис. vi. 9.

[162] Чис. vi. 2.

[163] Пс. lxxxvi. 2, 3.

[164] Мк. ii. 11.

[165] Ин. xi. 23.

[166] Епископ Кей (Some Account of the Writings and Opinions of Clement of Alexandria, p. 48) переводит: «получая от человека то, что сделало человека (то, ради чего был сделан человек)». Но более вероятно, что Климент ссылается на идеального человека в божественном разуме, которого он в другом месте отождествляет с Логосом, ἅνθρωπος ὰπαθής, образом которого был человек. Читатель заметит, что Климент говорит о человеке как существующем в божественном разуме до его сотворения, и сотворение представлено тем, что Бог видит то, что Он ранее имел внутри Себя лишь как скрытую силу.

[167] Ин. xvi. 27.

[168] Ин. xvii. 23.

[169] Мф. xv. 14.

[170] Ин. i. 14.

[171] Лк. xx. 34.

[172] Ин. xxi. 4, 5.

[173] Мф. xix. 14.

[174] Мф. xviii. 3.

[175] Мф. xxi. 9.

[176] Мф. xxi. 16; Пс. viii. 3.

[177] Ин. xiii. 33.

[178] Мф. xi. 16, 17.

[179] Пс. cxiii. 18.

[180] Ис. viii.

[181] Мф. xxv. 33.

[182] Мф. x. 16.

[183] Лев. xv. 29, xii. 8; Лк. ii. 24.

[184] Мф. xxiii. 37.

[185] Ис. lxv. 15, 16.

[186] Иер. v. 8.

[187] Зах. ix. 9; Быт. xlix. 11.

[188] Ис. xl. 11.

[189] Мф. xviii. 1.

[190] Феодорит объясняет это так, что, поскольку упомянутое животное имеет только один рог, так и те, кто воспитан в практике благочестия, поклоняются только одному Богу.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость