ГЛАВА XVII. О СЛОВАХ СПАСИТЕЛЯ: «ВСЕ, КТО ПРИШЛИ ПРЕДО МНОЮ, СУТЬ ВОРЫ И РАЗБОЙНИКИ».
Но, говорят они, написано: «Все, кто были до пришествия Господня, суть воры и разбойники». Все, следовательно, кто в Логосе (ибо именно они были до воплощения Логоса), понимаются в общем смысле. Но пророки, будучи посланными и вдохновленными Господом, не были ворами, но слугами. Писание, соответственно, говорит: «Мудрость послала своих слуг, приглашая громким провозглашением на чашу вина».
Но философия, говорят, не была послана Господом, но пришла украденной или была дана вором. Это была, значит, некая сила или ангел, который узнал нечто об истине, но не устоял в ней, который вдохновил и научил этим вещам, не без ведома Господа, Который знал до устроения каждой сущности исходы будущего, но без Его запрета.
Ибо кража, которая достигла людей тогда, имела некоторую пользу; не то чтобы тот, кто совершил кражу, имел в виду пользу, но Провидение направило исход дерзкого дела к пользе. Я знаю, что многие постоянно нападают на нас с утверждением, что не предотвратить событие — значит быть причиной того, что оно произошло. Ибо они говорят, что человек, который не принимает мер предосторожности против кражи или не предотвращает ее, является причиной ее: как он является причиной пожара, кто не потушил его в начале; и хозяин судна, который не убрал парус, является причиной кораблекрушения. Конечно, те, кто являются причинами таких событий, наказываются законом. Ибо к тому, кто имел силу предотвратить, привязывается вина за то, что происходит. Мы говорим им, что причинность видится в делании, работе, действии; но не-предотвращение в этом отношении бездеятельно. Далее, причинность привязывается к деятельности; как в случае с кораблестроителем по отношению к происхождению судна, и строителем по отношению к возведению дома. Но то, что не предотвращает, отделено от того, что происходит. Поэтому эффект будет достигнут; потому что то, что могло бы предотвратить, ни действует, ни предотвращает. Ибо какую деятельность проявляет то, что не предотвращает? Теперь их утверждение сводится к абсурду, если они скажут, что причиной раны является не дротик, а щит, который не предотвратил прохождение дротика; и если они винят не вора, а человека, который не предотвратил кражу. Пусть тогда они скажут, что не Гектор сжег корабли греков, а Ахиллес; потому что, имея силу предотвратить Гектора, он не предотвратил его; но из гнева (и от него самого зависело, гневаться или нет) не удержал огонь и был содействующей причиной. Теперь дьявол, обладая свободой воли, был способен как покаяться, так и украсть; и именно он был автором кражи, а не Господь, Который не предотвратил его. Но и дар не был вредным, чтобы требовать вмешательства предотвращения.
Но если при обращении с ними должна быть применена строгая точность, пусть знают, что то, что не предотвращает то, что мы утверждаем, что произошло при краже, вовсе не является причиной; но что то, что предотвращает, вовлечено в обвинение в том, что оно является причиной. Ибо тот, кто защищает щитом, является причиной того, что тот, кого он защищает, не ранен; предотвращая его, как он это делает, от ранения. Ибо демон Сократа был причиной не тем, что не предотвращал, а тем, что увещевал, даже если (строго говоря) он не увещевал. И ни похвалы, ни порицания, ни награды, ни наказания не являются правильными, когда душа не имеет силы склонности и несклонности, но зло непроизвольно. Откуда тот, кто предотвращает, является причиной; в то время как тот, кто не предотвращает, справедливо судит выбор души. Так что ни в каком отношении Бог не является автором зла. Но поскольку свободный выбор и склонность порождают грехи, и ошибочное суждение иногда преобладает, от которого, поскольку это невежество и глупость, мы не берем на себя труд отступить, наказания справедливо налагаются. Ибо заболеть лихорадкой непроизвольно; но когда кто-то заболевает лихорадкой по своей собственной вине, от излишеств, мы виним его. Поскольку, следовательно, зло непроизвольно — ибо никто не предпочитает зло как зло; но побуждаемый удовольствием, которое есть в нем, и воображая его добрым, считает его желательным; — поскольку это так, освободиться от невежества, и от злого и сладострастного выбора, и прежде всего, удержать наше согласие от этих обманчивых фантазий, зависит от нас самих. Дьявол называется «вором и разбойником»; смешав лжепророков с пророками, как плевелы с пшеницей. «Все, следовательно, кто пришли до Господа, были ворами и разбойниками»; не абсолютно все люди, но все лжепророки и все, кто не были должным образом посланы Им. Ибо лжепророки обладали пророческим именем нечестно, будучи пророками, но пророками лжеца. Ибо Господь говорит: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи».
Но среди лжи лжепророки также говорили некоторые истинные вещи. И в действительности они пророчествовали «в экстазе», как слуги отступника. И Пастырь, ангел покаяния, говорит Ерме о лжепророке: «Ибо он говорит некоторые истины. Ибо дьявол наполняет его своим собственным духом, если, может быть, он сможет низвергнуть кого-либо от того, что правильно». Все вещи, следовательно, распределяются с небес во благо, «дабы ныне соделалась известною чрез Церковь многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе». Ничто не противостоит Богу: ничто не противится Ему: видя, что Он Господь и всемогущ. Более того, советы и деятельность тех, кто восстал, будучи частичными, происходят из плохого расположения, как телесные болезни из плохого телосложения, но направляются всеобщим Провидением к спасительному исходу, даже если причина является продуктивной для болезни. Это, соответственно, величайшее достижение божественного Провидения — не позволить злу, которое возникло из добровольного отступничества, остаться бесполезным и ни для чего доброго, и не стать во всех отношениях вредным. Ибо это работа божественной мудрости, и совершенства, и силы, не только делать добро (ибо это, так сказать, природа Бога, как природа огня — согревать, а света — освещать), но особенно обеспечивать, чтобы то, что происходит через зло, вынашиваемое кем-либо, могло прийти к доброму и полезному исходу, и использовать с выгодой те вещи, которые кажутся злом, как и свидетельство, которое проистекает из искушения.
Есть тогда в философии, хотя и украденной, как огонь Прометеем, тонкая искра, способная быть раздутой в пламя, след мудрости и импульс от Бога. Ну, пусть будет так, что «воры и разбойники» — это философы среди греков, которые от еврейских пророков до пришествия Господа получили фрагменты истины, не с полным знанием, и заявили об этих как о своих собственных учениях, маскируя некоторые моменты, трактуя другие софистически своей изобретательностью и открывая другие вещи, ибо, возможно, они имели «дух восприятия». Аристотель также согласился со Писанием и объявил софистику украденной мудростью, как мы упоминали ранее. И апостол говорит: «Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго». Ибо о пророках сказано: «От полноты Его все мы приняли», то есть от Христовой. Так что пророки не воры. «А Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня Отца», — говорит Господь. А о тех, кто крадет, Он говорит: «А говорящий сам от себя ищет славы себе». Таковы греки, «самолюбивые и хвастливые». Писание, когда говорит об этих как о мудрых, не клеймит тех, кто действительно мудр, но тех, кто мудр по видимости.
ГЛАВА XVIII. ОН ИЛЛЮСТРИРУЕТ СЛОВА АПОСТОЛА: «ПОГУБЛЮ МУДРОСТЬ МУДРЫХ».
И о таких сказано: «Погублю мудрость мудрых, и разум разумных отвергну». Апостол, соответственно, добавляет: «Где мудрый? где книжник? где совопросник века сего?», противопоставляя книжникам совопросников века сего, философов язычников. «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?», что равносильно: показал ее безумной, а не истинной, как они думали. И если вы спросите причину их кажущейся мудрости, он скажет: «по причине ожесточения сердца их»; поскольку «в мудрости Божией», то есть как провозглашено пророками, «мир не познал» в мудрости, «которая говорила через пророков», «Его», то есть Бога, — «благоугодно было Богу юродством проповеди» — что казалось грекам безумием — «спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют знамений», ради веры; «и Еллины ищут мудрости», ясно, тех рассуждений, называемых «неотразимыми», и тех других, а именно силлогизмов. «А мы проповедуем Христа распятого; для Иудеев соблазн», потому что, зная пророчество, они не поверили событию: «для Еллинов безумие»; ибо те, кто в своем собственном представлении мудры, считают баснословным, что Сын Божий должен говорить через человека и что Бог должен иметь Сына, и особенно что этот Сын должен был пострадать. Откуда их предвзятая идея склоняет их не верить. Ибо пришествие Спасителя не сделало людей глупыми, и ожесточенными сердцем, и неверующими, но сделало их понимающими, склонными к убеждению и верующими. Но те, кто не хотел верить, отделяя себя от добровольного приверженности тех, кто повиновался, оказались лишенными понимания, неверующими и глупыми. «А для призванных, как Иудеев, так и Еллинов, Христос — Божия сила и Божия премудрость». Не должны ли мы понимать (как лучше) слова, переведенные: «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» отрицательно: «Бог не обратил мудрость мира сего в безумие?» — чтобы причина их ожесточения сердца не казалась происшедшей от Бога, «обращающего мудрость мира сего в безумие». Ибо во всех отношениях, будучи мудрыми, они несут большее обвинение в том, что не верят провозглашению. Ибо предпочтение и выбор истины добровольны. Но то заявление: «Погублю мудрость мудрых», объявляет, что Он послал свет, выставив в противовес презираемую и отверженную варварскую философию; как лампа, когда на нее светит солнце, говорят, гаснет, из-за того, что она не проявляет тогда той же силы. Все были, следовательно, призваны, те, кто желает повиноваться, были названы «призванными». Ибо нет неправды у Бога. Те из любого народа, кто уверовал, суть «люди, взятые в удел». И в Деяниях Апостолов вы найдете это, слово в слово: «Охотно принявшие слово его крестились»; но те, кто не хотел повиноваться, держались в стороне. К ним пророчество говорит: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли»; доказывая, что выбор или отказ зависит от нас самих. Апостол обозначает учение, которое согласно Господу, «Божией премудростью», чтобы показать, что истинная философия была сообщена Сыном. Более того, тот, кто имеет вид мудрости, имеет определенные увещевания, предписанные ему апостолом: «Облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему. И не давайте места диаволу. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное» (а работать — значит трудиться в поиске истины; ибо это сопровождается рациональным благодеянием), «чтобы было из чего уделять нуждающемуся», как мирским богатством, так и божественной мудростью. Ибо он желает, чтобы и слово было преподаваемо, и деньги были положены в банк, точно проверенные, чтобы накапливать проценты. Откуда он добавляет: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших», — это «гнилое слово», которое исходит из тщеславия, — «а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим». И слово доброго Бога должно быть добрым. И как возможно, чтобы Тот, Кто спасает, не был добрым?
ГЛАВА XIX. О ТОМ, ЧТО ФИЛОСОФЫ ДОСТИГЛИ НЕКОТОРОЙ ЧАСТИ ИСТИНЫ.
Поскольку засвидетельствовано, что греки высказали некоторые истинные суждения, мы можем с этого момента взглянуть на свидетельства. Записано, что Павел в Деяниях Апостолов сказал ареопагитам: «По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: "Неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "Мы Его и род"». Отсюда очевидно, что апостол, пользуясь поэтическими примерами из «Явлений» Арата, одобряет то, что было хорошо сказано греками, и дает понять, что под «неведомым Богом» греки окольным путем почитали Бога-Творца, но что необходимо было через положительное знание постичь и познать Его через Сына. «Посему-то Я посылаю тебя к язычникам», — сказано, — «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными». Таковы глаза слепых, которые открываются. Познание Отца через Сына есть постижение «греческого окольного пути», а обращение от власти сатаны есть перемена после греха, через который возникло рабство. Мы, конечно, принимаем не всю философию целиком, а ту, о которой Сократ говорит у Платона: «Ибо есть (как говорят) в таинствах много несущих тирс, но мало вакхантов», что означает: «много званых, но мало избранных». Он, соответственно, прямо добавляет: «Эти, по моему мнению, суть не кто иные, как те, кто философствовал правильно; чтобы принадлежать к числу которых, я сам не упустил в жизни ничего, насколько мог, но старался всячески. Старались ли мы правильно и достигли ли чего-нибудь, мы узнаем, когда придем туда, если Богу будет угодно, немного погодя». Не кажется ли, что он провозглашает из еврейских Писаний надежду праведника через веру после смерти? И в «Демодоке» (если это действительно произведение Платона): «И не думай, что я называю философствованием трату жизни на возню с искусствами или изучение многих вещей, но нечто иное; поскольку я, по крайней мере, счел бы это позором». Ибо он знал, полагаю, «что многознание не научает уму», согласно Гераклиту. А в пятой книге «Государства» он говорит: «“Назовем ли мы тогда всех этих, и других, кто изучает подобные вещи, и тех, кто занимается низшими искусствами, философами?” “Ни в коем случае”, — сказал я, — “но подобными философам”. “А кого”, — спросил он, — “ты называешь истинными?” “Тех”, — сказал я, — “кто наслаждается созерцанием истины. Ибо философия не в геометрии с ее постулатами и гипотезами; ни в музыке, которая предположительна; ни в астрономии, переполненной физическими, текучими и вероятными причинами. Но необходимо знание блага и самой истины — ведь благо есть одно, а пути к благу — другое”». Таким образом, он не допускает, что учебный курс достаточен для блага, но содействует пробуждению и обучению души интеллектуальным объектам. Говорят ли они, что греки высказали некоторые изречения истинной философии случайно, — это случай божественного управления (ибо никто ради нынешнего спора с нами не станет обожествлять случай); или по счастливой случайности, — но счастливая случайность не бывает непредвиденной. Или если бы кто-то, с другой стороны, сказал, что греки обладали естественным представлением об этих вещах, — мы знаем единого Творца природы; так же как мы называем праведность естественной; или что они обладали общим разумом, — давайте поразмыслим, кто его отец и что такое праведность в ментальной экономии. Ибо если бы кто-то назвал это «предсказанием» и указал в качестве его причины «соединенное изречение», он определяет формы пророчества. Более того, другие будут настаивать, что некоторые истины были высказаны философами лишь по видимости.
Божественный апостол пишет соответственно о нас: «Ибо теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло»; познавая себя в нем через отражение и одновременно созерцая, насколько можем, действующую причину из того, что в нас есть божественного. Ибо сказано: «Видевший брата своего видел Бога своего»: мне кажется, что теперь нам возвещается Бог-Спаситель. Но после отложения плоти — «лицом к лицу», — тогда определенно и всеобъемлюще, когда сердце станет чистым. И через отражение, и через прямое видение те из греков, кто философствовал точно, видят Бога. Ибо таковы, из-за нашей слабости, наши истинные воззрения, как образы видны в воде и как мы видим вещи сквозь прозрачные и просвечивающие тела. Превосходно поэтому Соломон говорит: «Сеющий праведность творит веру». «И есть те, кто, сея свое, приумножают». И снова: «Заботься о зелени на равнине, и ты будешь косить траву и собирать спелое сено, чтобы у тебя были овцы для одежды». Видишь, как нужно заботиться о внешней одежде и о сохранении. «И ты разумно познаешь души стада твоего». «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон; необрезание, соблюдающее предписания закона», согласно апостолу, как до закона, так и до пришествия. Словно сравнивая тех, кто пристрастился к философии, с теми, кого называют еретиками, Слово яснее всего говорит: «Лучше сосед, который близко, чем брат, который далеко». «И тот, кто полагается на ложь, питается ветрами и гоняется за крылатыми птицами». Я не думаю, что философия прямо провозглашает Слово, хотя во многих случаях философия пытается и убедительно учит нас вероятным аргументам; но она нападает на секты. Соответственно, добавлено: «Ибо он оставил пути своего собственного виноградника и блуждал по тропам своего собственного хозяйства». Таковы секты, которые покинули первоначальную церковь. Ныне тот, кто впал в ересь, проходит через сухую пустыню, оставляя единственного истинного Бога, лишенный Бога, ища безводную воду, достигая необитаемой и жаждущей земли, собирая руками бесплодие. А тех, кто лишен благоразумия, то есть тех, кто вовлечен в ереси, «я заклинаю», — замечает Премудрость, говоря: «Прикасайтесь сладко к украденному хлебу и сладкой воде воровства»; Писание явно применяет термины «хлеб» и «вода» не к чему иному, как к тем ересям, которые используют хлеб и воду в приношении не по правилу церкви. Ибо есть те, кто совершает Евхаристию на одной лишь воде. «Но уходи, не задерживайся на ее месте». Синагога, а не церковь, называется двусмысленным именем «место». Затем Он добавляет: «Ибо так ты пройдешь через чужую воду»; считая еретическое крещение не надлежащей и истинной водой. «И ты перейдешь через чужую реку», которая несется и устремляется к морю; в которую брошен тот, кто, отклонившись от устойчивости, которая согласно истине, бросается назад в языческие и бушующие волны жизни.